[book_name]读易详说 【标点本】 [book_author]李光 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]136125 [book_dec]南宋李光撰。十卷。《四库全书》录《永乐大典》本。诸家书目或题《读易老人解说》。此书多援引史事,解说《易》旨,与杨万里《诚斋易传》并为“以史证《易》”之代表作。《四库全书提要》指出:“光为刘安世门人,学有师法。绍兴庚申以论和议忤秦桧,谪岭南,自号‘读易老人’,因摅其所得,以作是书。故于当世之治乱,一身之进退,观象玩辞,恒三致意。”又云:“光尝作《胡铨易解序》曰:‘《易》之为书,凡以明人事,学者泥于象数,《易》几为无用之书。邦衡说《易》,真可与论天人之际。’又曰:‘自昔迁贬之士,率多怨怼感愤。邦衡流落瘴乡,而玩意三画,可谓困而不失其所亨,非闻道者能之乎?’其《序》虽为铨作,实则自明其著述之旨也。书中于卦爻之辞,皆即君臣立言,证以史事,或不免间有牵合。然圣人作《易》以垂训,将使天下万世无不知所从违,非徒使上智数人矜谈妙悟,如佛家之传心印、道家之授丹诀。自好异者推阐性命,钩稽奇偶,其言愈精愈妙,而于圣人立教牖民之旨愈南辕而北辙,转不若光作是书,切实近理,为有益于学者矣。自明以来,久无传本,朱彝尊《经义考》亦云未见。兹从《永乐大典》荟萃成编,原阙《豫》、《随》、《无妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晋》卦六三以下;其《复》与《大畜》二卦《永乐大典》本不阙,而所载光解《复》卦阙《大象》及后四爻,《大畜》则一字不存,《系辞传》以下则无解,其为原本如是或传写佚脱,均不可知,姑仍其旧。其书《宋史》作《易传》,诸家书目或作《读易老人解说》,或作《读易详说》,殊不画一,而十卷之数则并同,殆一书而异名也。今从《永乐大典》题为《读易详说》,仍析为十卷,存其旧焉。” [book_img]Z_17741.jpg [book_title]提要 臣等谨案： 读易详说十卷，宋李光撰。光字泰发，上虞人。崇宁五年进士，官至参知政事，谥庄简。事迹具宋史本传。光为刘安世门人，学有师法。绍兴庚申，以论和议忤秦桧，谪岭南，自号读易老人。因摅其所得以作是书。故于当世之治乱，一身之进退，观象玩词，恒三致意。如解坤之六四云：「大臣以道事君，苟君有失德而不能谏，朝有阙政而不能言，则是冒宠窃位，岂圣人垂训之义哉！故文言以括囊为贤人隐之时，而大臣不可引此以自解。」又解否之初六云：「小人退黜之时，往往疾视其上；君子则穷通皆乐，未尝一日忘其君。」解蛊之初六云：天下蛊坏，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽之乱，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功，可为有子矣，故考可以无咎。然则中兴之业，难以尽付之大臣，蛊卦特称父子者以此。其因事抒忠，依经立义，大旨往往类此。史载其绍兴中奏疏云：「淮甸咫尺，了不经营；长江千里，不为限制。晋元帝区区草创，犹能立宗社，修宫阙，保江浙，未闻专主避敌如今日也。」其退而著书，盖犹此志矣。光尝作胡铨易解序曰：「易之为书，凡以明人事，学者泥于象数，易几为无用之书。邦衡说易，真可与论天人之际。」又曰：「自昔迁贬之士，率多怨怼感愤。邦衡流落瘴乡，而玩意三画，可谓困而不失其所亨，非闻道者能之乎？」其序虽为铨作，实则自明其著述之旨也。书中于卦爻之词，皆即君臣立言，证以史事，或不免间有牵合，然圣人作易以垂训，将使天下万世无不知所从违，非徒使上智数人矜谈妙悟，如佛家之传心印，道家之授丹诀。自好异者推阐性命，钩稽奇偶，其言愈精愈妙，而于圣人立教牖民之旨，愈南辕而北辙转，不若光作是书，切实近理，为有益于学者矣。自明以来，久无传本，朱彝尊经义考亦云「未见」。兹从永乐大典荟萃成编。原缺豫、随、无妄、睽、蹇、中孚七卦及晋卦六三以下，其复与大畜二卦，永乐大典本不缺，而所载光解复卦缺后四爻，大畜则一字不存，系辞传以下亦无解。其为原本如是，或传写佚脱，均不可知，姑仍其旧。其书宋史作易传，诸家书目或作读易老人解说，或作读易详说，殊不画一，而十卷之数则并同，殆一书而异名也。今从永乐大典，题为读易详说，仍析为十卷，存其旧焉。乾隆四十六年九月恭校上。 总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总校官臣陆费墀。 [book_title]读易详说卷一 宋李光撰上经乾至蒙䷀乾下乾上「乾」：元亨利贞 「乾」，天也。以广大无所不包谓之天，以刚健运行不息谓之「乾」。「乾」，纯阳之卦，人君之象也。夫以区域之大，非有以主宰之，则强弱相陵，众寡相并，高下相倾，纷纷者何时而已邪？圣人作易之意，首立「乾」、坤两卦，以明君臣之大分。孔子系之曰：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。」言君臣之位，如天地之不可易也。有一言以尽乾之功用者，健而已。执大象以御神器，非天下之至健，孰克胜任？故以象人君之德，赏罚威福之柄，利害生杀之权，皆自我出，而不移于臣下，则「乾」纲立矣。「元亨利贞」，「乾」之四德，犹四时之运，施之于人，则仁义、礼、智，而信行乎其中矣。天之道，一嘘为春夏，而物以生长；一吸为秋冬，而物以肃杀。文言曰：「元」者，善之长也。故体「乾」之「元」，足以长人。「亨」者，嘉之会也，故体「乾」之「亨」，足以合礼。「利」者，义之和也，故体「乾」之「利」，足以和义。「贞」者，事之干也，故体「乾」之「贞」，足以干事。乾「元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。「乾」之德，析而为四，则元也，亨也，利也，贞也，各主一时之事也。合而为二，则「元亨」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。「乾」始万物而亨之，「利」者，情也。「贞」者静而正，静而正则性也。六爻发挥旁通为情，则情者性之动也。以发挥为情，则刚健中正、纯粹精为性可知矣。彖言「大哉乾元」，终之以「万国咸宁」；文言称「大哉乾乎」，终之以「天下平」。文王之言本之「乾元」，孔子之言本之圣人。圣人体天以立德，帝王之道以刚健中正、纯粹精为体，以变化随时、施泽利物为用，言各有所主。「乾」始能以美利利天下，「不言所利，大矣哉」者，余卦皆指名所利，如坤「利牝马之贞」，「屯利建侯」之类是也。乾道无所不利，故不言所利，以见乾道之大也。「时乘六龙以御天」者，乘此六爻之时，则可以御造物之大权，而出乎造物之外矣。「云行雨施，天下平」者，德泽旁流，如云行雨施，物各适其平，天下孰有泮涣者乎？此反复以尽乾德之妙也。乾道至此，孰知乾之为圣人，圣人之为乾乎？ 彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。乾道大矣，惟「元、亨、利、贞」四者足以尽之。乾以一元之气，生养万物，物莫不禀气于元，天何为哉？故曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天也。」鼓之以雷霆，润之以风雨，云行雨施，然后蛰者以奋，甲者以坼，草木鸟兽，流动分形，形质呈露矣。此释乾之所谓「元亨」也。「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」者，圣人体元亨之德，运用造化，以成位乎其中也。天之道有终有始，四时之代谢，六子之运动，循环无穷。圣人大明乎终始之运，故卦之六爻，以时而成，潜见、飞跃，不失其几，然后可以乘天地之正，御六气之辨也。乾道变化，各正性命，保合太和。此释乾之所谓「利贞」也。天地𬘡缊，万物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入无，自无而入有者，此乾道变化之妙，故物各得正其性命，以保合太和也。与生俱生者性也，命则所禀受于天者。保谓存之而不亡，合谓聚之而不散。保之合之，不失其太和，故能利且贞也。乾备此四德，以统御群形，而为万物之宗。圣王体乾之四德，以临制海内，而为庶邦之长。乾与圣人各尽其刚健之德，同功而异用，所以俱为域中之大欤！ 象曰：天行健，君子以自强不息。 易无非象。乾坤至大之物，不可形容，故但言其用而已。至「健」者，「乾」之用也。「自强不息」者，君子取法于「乾」也。天所以历万古而无敝者，以息息不停，运而无迹也。君子体之，以进德修业，如成汤之昧爽丕显，坐以待旦，文王日昃不暇食，固足以继天道矣。盖处尊崇富贵之地，内有淫声美色之蠹，外有台池苑囿之观，自非以道制欲，未有不荒怠者。中庸曰：「至诚无息，不息则久。」非体本刚健，安能无作辍者乎？夫子于彖辞之外，别以八卦错综取义，谓之「大象」。惟乾、坤、坎、离、震、兑、艮、巽八纯卦，无互体、合体、卦变之异，故坎曰「瀳至」，离曰「明两」，震曰「瀳雷」，兑曰「丽泽」，艮曰「兼山」，巽曰「随风」，各取一物以为象。而乾、坤至大之物，又异乎六子，故但云「天行健」，地势坤而已。此无象之象，众象之所宗也。初九：潜龙勿用。 象曰：「潜龙勿用」，阳在下也。 龙之为物，变化不测，因时而飞潜，故龙全其神。圣人涉世，消息盈虚，观时而进退，故能合于道。乾体纯阳，方群阴在上，则退遁而潜伏。乾之初九，一阳之气方伏而未动，于卦为复，乃神龙蛰藏之时。犹圣贤君子当小人道长，则以俭德避难，消声灭迹，惟恐入林之不深，况可求用于世而荣以禄哉？象言「阳在下」者，阳伏而在下，是阴方为主之时。文言曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。盖有龙德而潜隐，则当不易乎世者，不为时世所易也。「不成乎名」者，不为名高之所累也。「遁世无闷」者，身否而心亨也。「不见是而无闷」者，举世非之而不见沮也。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔者，能顺乎消息之理，而不为万物之所移也。又曰：潜龙勿用，下也。龙之潜隐，非得已也，时尚未可而不强行，故伏而在下也。又曰：潜龙勿用，阳气潜藏。一阳之气方潜藏于九渊之下，是其时之未可有为也。又曰：君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。圣人观时为隐显，虽有成德形于可见之行，方时屯否，故隐而未见，非终不见也。「君子以成德为行，行而未成」，非卒不成也。圣人岂真无意于世哉？时未可用故也。圣人用时而不用于时，故不先时而动，亦不后时而缩也。其潜而勿用也，待时而已。弗用者，非为时之所弃也。圣人当斯时而弗之用也，则用在我矣。 九二：见龙在田，利见大人。 象曰：「见龙在田」，德施普也。 「乾」之六爻，无人臣之位。圣人乘六爻以御天，升降上下，因时而飞潜。当初九阴长之时，不得不潜；九五阳盛之时，不得不飞，岂冇二哉？九二群阴退听，出潜离隐，居中渐大，是圣人将有为有行之时，利泽可以及物矣。 象曰：「见龙在田」，德施普也。田者，农所兴作，以养利万物者也。圣人居及物之地，可以施恩泽于天下，如田畤之利，其施普矣。文言曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。余卦皆以二为臣位，「乾」之六龙，皆君德也。故九二以龙德而处正中之位，与五虽非相应，而或飞或见，各因其时。庸者，中之用也。孔子曰：「中庸之为德也，其至矣乎！庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。」所以修胸中之诚，发而为言行者，无非中庸也。此圣人居正中之地，而能履正中之德者。有此功德，足以善世，未尝自伐，故其德溥博而能化治。至于能化，则虽顽犷者，无不服从矣。又曰：「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，君德也。」九二一爻，称「龙德」者一，称「君德」者二。圣人深著其非人臣之位，能进德修业，则可渐跻乎大君之道也。聚者，储蓄其见闻也。辨者，辨析其义理也；宽者，不狭其所居也。行者，非独善其身也。「利见大人」者，非独利见九五之大人，能以利泽及物，则天下皆利见之矣，岂特二五自相求哉？ 九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。 象曰：「终日乾乾」，反复道也。 「乾」之六爻皆龙也，三独称「君子」，以得人位之正，不待象而明。当二卦之际，处重刚之中，上下皆「乾」，故曰「乾乾」。以九居三，至健也，稍进则登乎君位矣。祸福存亡之几，间不容发，圣人处此时也，则忧劳畏慎，不敢自暇自逸，故 象曰：「终日乾乾，反复道也。」三居下卦之极，上卦之下，终始之际，终则有始，天行也。反复皆不离乎道。君子体此刚健之德，自强不息，虽宴息休暇安身之时，惕然有临深履薄之危，敬慎如此，故得「无咎」也。文言曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。圣人处危疑之时，非孔子反复其辞，安知「终日乾乾，夕惕若厉」为进德修业乎？忠信者，进德之阶也；修辞立诚者，居业之具也。「至」与「终」，皆谓三也。知至而能至之，则居下卦之上，而不失其几；知终而能终之，则处上卦之下，而不废其义。故居上位而不骄，在下位而不忧，因时而惕，虽危无咎也。又曰：「终日乾乾行事」者，「乾」以刚健之道进而行事，非潜隐之时也。又曰：「终日乾乾，与时偕行」者，乾生于子，统三男而长子用事，虽欲退遁，不可得也。故知终曰乾乾者，与时而偕行也。又曰：重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎。三处重刚不中之位，又以阳居阳，高亢之甚。已过九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。当斯时也，欲进则有逼上之嫌，欲退则有失位之惧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。圣人虑患之意，纤悉周尽如此。 九四：或跃在渊，无咎。 象曰：「或跃在渊」，进无咎也。 九四虽以阳刚处阴爻，然已在下卦之上，有进而已。渊者，神龙所居，物所不能害也。在渊而能「跃」，则升降变化，举皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰「无咎」也。四为阴位，有「渊」之象；与五同体，有「跃」之象。势既至此，虽欲退就安全之地，不可得也。故象曰：「进无咎也」。汤伐桀，升自陑，武王师逾孟津，斯其时乎！文言曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。九四位升于外，履重刚之险，居不中之地，一上一下，疑于为邪；一进一退，疑于离群。圣人方进德修业，欲乘可为之时，时不可失，故上下进退，使人莫得而测也。又曰「自试」者，此舜之历试诸艰也。曰「乾道乃革」者，四近九五之位，与上同体，此汤、武革命，应乎天而顺乎人也。又曰：九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，此正圣人危疑之时，故曰「或跃」。或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息，而卒不为人所疑，故得无咎也。乾至九四，舜、禹居摄之时也。孔子于此反复周慎如此，不然，其能免乎？ 九五，飞龙在天，利见大人。 象曰：「飞龙在天」，大人造也。 九五以刚健履正中之位，变化不测，故曰「飞龙」。「在天」者，位乎天德，升乎天位也。当草昧云扰之时，则天地闭而贤人隐，有圣人出，豪杰智谋翕然响应，天下莫不利见之也。有尧、舜之君，则有皋、夔、稷、契之臣；有汤、武之师，则有伊尹、太公之佐。故二、五两爻皆曰「利见大人」，以见上下之相须也。故 象曰：「飞龙在天，大人造也。」造者，至也。声气之同，不约而会，故曰「造」也。张良、韩信之从汉王，耿弇、邓禹之从光武，房玄龄、杜如晦之辅唐太宗，皆心德之同，如水火之就燥湿，风云之从龙虎。故文言曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」盖君子则有君子之类，小人则有小人之类，资适相逢，故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，则下有九二刚直之臣，君臣相遇，古人谓之千载一时，讵不然哉？又曰：「飞龙在天」，上治者在上而可以致治，势足以有行也。又曰：「飞龙在天，乃位乎天德者。」九五之君如飞龙在天，则造乎神圣之域，合散消息，与天同德矣。故终之曰：「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。」天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？此皆仲尼盛赞九五之德，而正名曰「大人」，宜天下之所利见也。上九：亢龙有悔。 象曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。乾刚至上九，则位已极矣。阴阳之理，未有极而不反者。扬雄曰：圣人之道犹日中。日之既中，无不昃者。处天位之尊，据崇高富贵之极，苟不知消息盈虚之理，虽以圣人居之，未有无悔吝者。盖四时之运，功成者去。老氏曰：「功成名遂身退，天之道也。」泰之上六，城复于隍。剥之上九，硕果不食。以见穷上者未有不反下者也。故文言曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」上九亢阳之地，六爻虽统谓之六位，初上者，事之终始，而非位也。繋辞但称二四、三五同功而异位，不及初上可识矣。故曰「贵而无位」也。乾，纯阳之卦，下皆无应，无民之象也。无位无民，贤人在下而不为之用，此可退之时也。又曰：「亢龙有悔，穷之灾也。」盖阳数穷于九，六位穷于上，苟不知变，则灾祸随之。又曰：「亢龙有悔，与时偕极。」偕极者，不能消息盈虚，与时偕行，昧乎变通之机，穷而不知变也。故尧老不得不传之舜，舜老而不得不传之禹。观其命舜、禹之辞曰：「天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。」若尧、舜者，可谓知此矣。故曰：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」虽然，悔吝者，言乎其小疵也。「亢」之为言，谓力足以抗彼也。以乾德之刚健，若久居大位，威福自我，孰能倾之？自禹、汤而下，皆传诸子孙，历年数百，岂必尽逃祸败也哉？故曰：「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其惟圣人乎？」仲尼之意，以为非夫圣人，不能升降变化，握其机权，使合散消息，常在我而不在彼也，岂非天下至刚至健之德哉？如使后世之君，惧「亢龙」之有悔，必求贤人而授以天下，则是启攘夺之风，开觊觎之门，天下纷纷，何时而定乎？善乎韩愈之言曰：「尧、舜之传贤也，欲天下之得其所也；禹之传子也，忧天下后世争之之乱也。」其知此乎！ 用九：见群龙无首，吉。 象曰：「用九」，天德不可为首也。「乾」体纯刚，六爻皆以九为用。圣人能用此纯刚以御天下，故群刚莫不为我用。「乾」之六爻，莫相统一，非如余卦可举一而明，立主以定也。方群雄角逐之时，善用阳刚者，必不为称首；不善用者，则为世所指名。为世指名，必将合而攻我矣。汉祖卒灭项氏，光武卒降刘盆子，皆不为之首也。陈胜首事，则祸不旋踵矣。故象曰：「天德不可为首也。」天之道，虚而不屈，应而不藏，未尝先物而动也。能体乎天德，故不为之首也。文言曰：「乾元用九，天下治也。乾元者，万物之始，众善之长也。能体乾元」而用此刚直之德，则天下治也。又曰：「乾元用九，乃见天则。」天之法象，莫大于用九。圣人能尽其道，则不违乎天则，而与乾同功矣。䷁坤下坤上 坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。 乾坤二物，异体而同用，异位而同功。故乾元资始，而坤元资生，有君臣之象焉。故四德者，乾坤之所同也。然「乾」以不言所利为大，自「坤」以下，各指一事以为利。「坤」虽与「乾」合体，亦指言「利牝马之贞」。「坤」之致用，尤以柔顺而贞，为所利之大，人臣之道也。「君子有攸往」者，臣道固以柔顺为主，然不以正济，则枉道偷合，为鄙夫妾妇之道者多矣。「有攸往」者，如伊尹之就桀，孟子见齐梁之君是也，有辞受可否之义焉，故道合则从，不合则去。小人枉道干禄，一于求合而已，故惟君子为可。盖君子能敬以直内，义以方外，如六二之动，则不疑其所行也。「君子有攸往」，继之以「先迷后得主」。人臣之道，虽志在得君，又恶不由其道？如伊尹耕有莘之野，必待三聘而后行；诸葛亮卧草庐之中，必待三顾而后见。盖先则迷惑而失道，后则顺而得常，此人臣进退去就之大节也。「利西南得朋，东北丧朋」，何也？坤，纯阴之卦也。西南阴位；朋者，其同类也。东北阳位，阴非阳不能独成其功，臣非君不能独成其道。故丧其同类之阴，以从刚德之阳，然后可与有为，无躁求失守之嫌，而获安贞之吉也。王弼云：「行之不以牝，利之不以永贞，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。」盖坤虽以顺为主，而有贞焉；虽以柔为体，而有刚焉，则不入于邪矣。先儒皆以「先迷后得主，利西南得朋」，「利」字属下文。程氏欲以「利」字属上文，云：「先迷后得主，利。」至文言「先迷后得主」，则云「主」字下脱「利」字，不若从其旧之为愈。观蹇解二卦，皆曰「利西南得朋」，何独于此而疑之哉？ 彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。东北丧朋，乃终冇庆。「安贞」之吉，应地无疆。 「坤元」虽不若「乾」之大，然其资生万物，亦不可有加矣，故曰「至哉坤元」也。盖天以气始，而地以形生。天道日运而不穷，一嘘一吸而岁功成。地𬯎然而处乎下，岂能违之哉？天之覆焘万物，四维上下，不可测度。古往今来，无有穷尽，可谓「无疆」矣。地能以厚德持载之，则与天合矣。天地合德，故能含弘光大，品物咸亨也。地以柔顺为正，故有「牝马」之象。然行天莫如龙，行地莫如马。「行地无疆」，非有刚健之材不能也。牝马虽柔顺，而利于贞固，是柔而能刚，弱而能强。若一于柔顺，则妾妇之道尔，非君子之所行也。盖「坤」之道，专以象人臣，虽以柔顺为体，而有「贞」焉，则「刚健」矣。如此乃能与「坤」德相应，故「安贞」之「吉」，「应地无疆」也。此三「无疆」所以各不同也。 象曰：地势坤，君子以厚德载物。 「乾」大象曰：「天行健，君子以自强不息。」「坤」大象曰：「地势坤，君子以厚德载物。」「乾」、「坤」之道，皆圣贤所取法也。天地者，「乾」、「坤」之体也。「乾」健而「坤」顺，地势非止于顺，而大体则顺也。人臣非体「坤」之厚德，曷足以任重致远，以当国之大事哉？初六：履霜，坚冰至。 象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 履霜者，寒之始也；坚冰者，寒之极也。方履霜而有坚冰之象，盖柔顺者，「坤」之道，人臣之象也。臣道固贵乎柔顺，然顺而不已，则阿谀迎合，其始甚微，比其终也，祸有不可胜言者。唐高宗欲立武氏，大臣皆力争，长孙无忌、褚遂良相继以死，李𪟝独曰：「此陛下家事，何须问外人？」武氏立，而唐之社稷几歼焉。秦二世专任赵高，卒有望夷之祸。故孔子曰：「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。」易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。夫始于顺，其极至于穷凶极恶而不可制，故易之初六，首以为戒也。虽然，乾坤合体，一刚一柔，本以相济。以刚健之主而御柔顺之臣，天下之常理也。圣人之意，盖为后世之虑如此。 六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。易以五为君位，二为臣位。以六居二，人臣而处阴位，位之正中者也。故无初六驯致之渐，六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫尽道事主，既直且方，鲜有不蹈祸悔者。惟六二以阴柔处下，故得任其直方，引其党类，而朝无忌恶之者。唐、虞之际，皋、夔、稷、契之徒，咸聚之朝廷，此臣道之大也。以此事上，往无不利矣，何疑之有哉？故曰：「敬义立而德不孤。」「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。 六三：含章可贞，或从王事，无成有终。 象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。 人臣积善，在己了然，使家喻户晓，必有忌恶之者。惟深自晦匿，然后可以守正而行志。故竭力以从王事，有功而不敢成，亦不敢贻患于后而卒能终之，但归美以报其上尔。如此，庶免于咎悔，周公之事成王是也。盖六三处下卦之上，以阴居阳，人臣之极位也。又「坤」无正主，其道微弱，此正大臣嫌疑危惧之时，故致其曲折如此。使君臣道合，无所疑间，任之专而付之重，有功而见知，则臣岂当藏其智谋，不以时发哉？孟子曰：「人有所不为，然后可以有为。」人臣内有积美之德，当可行之时，则动而不括矣；外有能为之才，尽恭顺之道，则功业见乎时矣。故 象曰：含章可贞，以时发也。「或从王事」，知光大也。 六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。 「坤」，臣道也。六五得人臣正位，而四为未得位得时者，否「泰」之分，繋乎四之用否，其责任甚大，进而至五，则发为事业，有不可掩者矣。「括囊」，盖内充其德，静以待时之义。汉儒乃以「括囊不言」为训，岂不陋哉？「坤」在内为「括囊」，孔子释之曰：「盖言谨也。」谨于养德，谨于正己也。六四一爻最近君位，乃人臣居高履危，处嫌疑之地，当闭藏知谋，如囊之括结其口，不复出纳，以为明哲保身之谋。圣人发此爻为万世人臣之戒，则善矣。虽然，大臣以道事君，不可则止。若君有失德而不敢谏，朝有阙政而不敢言，则是冒宠窃位，持禄养交，岂圣人垂训万世之意哉？盖「坤」之六五，非女君则摄主也，斯正屯否隔绝贤人隐遁避祸之时，故文言曰：「天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。」若己在高位，如「遁」之初六，危至而后求行，是速其祸。故遁尾之厉，不往何灾也！方其时也，虽循默可也。不然，则是凡为大臣，皆当坐视国之颠覆，孰任其咎？学易者不观其时，不悟其几，曷足以究圣人之微言哉！六五：黄裳，元吉。 象曰：「黄裳元吉」，文在中也。 「乾」无臣位，故九二称「见龙在田」。「坤」虽无君位，然五实君位，曰「黄裳元吉」者，凡以为戒云。「黄」，中央之色；「裳」，下体之饰。是人臣据南向之位，秉大君之权，而能居中守正，不失臣节，吉莫大焉！文孰甚焉？伊尹、周公是也。故文言曰：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」 上六：龙战于野，其血玄黄。 象曰：「龙战于野」，其道穷也。 人臣久据大位，操生杀之权，内有震主之威，下有非觊之望，自非伊尹、周公，一旦欲释位而去，则祸不旋踵矣。以霍光之忠，身死之后，犹不免灭族之祸，故其势必至于战，战则冇胜冇负，君臣两伤。「坤」之上六，其微见于初爻。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。小人事主，其初但阿顺而已，人主利其顺适之快，任之必专，至于威柄潜移而不悟，阴盛伤阳，而卒不可制，虽欲就臣位，不可得也。故 象曰：「龙战于野，其道穷也。」战必宽闲之乡，故云「野」。汤伐桀，战于鸣条之野；武王伐纣，战于牧野。汤、武之师，虽应乎天而顺乎人，然以臣伐君，亦由威权不立，积习以致之也。坤卦专主人臣，其防微杜渐之戒，岂不深且远哉？「天玄而地黄，其血玄黄」者，非君伤臣，则臣必伤君也。用六，利永贞。 象曰：用六「永贞」，以大终也。 用六之道，用此众爻之六，而长守以正固，是能以大终也。人臣立朝，非失之邪佞，则失之刚强。坤以柔顺为体，终守以正固。上能尊君，下不失臣节，功成名遂，则奉身而退，是能以大终也。䷂震下坎上 屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。 彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。 「屯」异于否，否则小人在内，君子在外，上下不交而天下无邦。屯则阴阳始交而难生。贤人君子经纶事业之时。经纶事业，非备此「元亨利、贞」之四德，曷足以戡难解纷，致康济之效，与乾同其功用哉？屯难之世，英豪竞逐，静以观变，徐起而应之可也，故「勿用有攸往」。自唐虞三代，莫不建侯树屏，内以蕃王室，外以宁万民。况屯难之世，干戈日寻，斯民离散泮涣，强弱相陵，众寡相暴，非立主以定之，孰与保其生业哉？故「利建侯」也。 象曰：云雷，屯，君子以经纶。 诸卦多以坎为水、为雨、为泽、为泉，其功用皆足以及物。以坎为云，独需、屯二卦耳。屯未行，「需」有所待，故以象云。云上于天，未必成雨，惟地气上腾，天气下降，畜而成雨。若阴阳始交，云雷方作，此正圣贤经纶驰骛之秋也。经谓有定制，纶谓有端绪。经纶天下事业，必先定其规模，然后缉理之，如治丝棼，讵可遽为之哉！ 初九，磐桓，利居贞，利建侯。 象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。 九五本一卦之主，今民心所归乃在初九，何也？屯难之世，居大位者，非昏庸即幼主也。昏幼之主，多劫于强臣，身陷险难，非能济难者也。君子之遇斯时也，宜睹其机会，徐起而应之，与天下同其利。故「磐桓，利居贞，利建侯」也。守节居贞，非为邪也；列爵分土，非为利也。故 象曰：「虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。」盖得乎丘民而为天子，得乎民者，得其心也。初九以刚阳之才，处群阴之下，屈己礼贤，卑以自牧，方民思真主而为人望所归，孰能违之哉？武王观政于商之时也。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。 象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。 六二上应九五，乃人臣居中守正者也。然初九阳刚在下，为群阴所归。方天下板荡，国势微弱，下有一拨乱之主，天下将靡然从之。二独凭陵而不肯为之下，志欲远应九五而逼近于初，不敢遽进，此大臣之居正守节者也，故「屯如邅如，乘马班如」也。然初之难，二非有侵害之意，以二守正，欲使归己，故币聘虽行而志不从，如女子之不践二庭也。「字」，生育也。女子得所归，则能遂其生育；贤人君子有所从，则能行其志愿。十者，数之终。君子阨穷，祸患至于十年，亦已极矣。故曰：「女子贞不字，十年乃字也。」士当乱世，退处宽闲之乡、寂寞之滨，消声灭迹，所以遗宠荣而避世患也，何危难之有？盖六二尝为大臣者，如管宁之流是已。夫守节固志十年之久，天下之势必定于一。上无可为之君，下有厌乱之民，理必反常。君子则必能观会通以行其道，此圣人之微意也。故 象曰：「六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。」 六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也；君子舍之，「往吝」穷也。 屯之时，固圣贤驰骛有为之时，然外内无应，当磐桓居贞以待几会，如猎者之即鹿，非得虞人熟于山林，知鹿之所在，而徒往入于林中，何所得乎？知几之士，不如舍之。若急于有获，弗虑而妄动，往则愈屯耳。故象曰：「即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。」 六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。 六四逼近九五，辅弼之臣也。当屯之时，九五之君无大有为之志，四虽与初为正应，志欲求初，不敢遽进，必待求而后往，往必合矣。班者，迟回不进之貌。盖屯难之世，勿用有攸往，虽以正应，理无不从，犹当迟回顾望，察其诚心相与，可以同济时难然后往，则「吉无不利」也。 九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。 象曰：「屯其膏」，施未光也。 当屯之时，居九五之位，处乎险中，汉献帝、魏高贵乡公、唐昭宗之流是也。威福赏罚已不自己出，又群阴下归于初，人主拥虚器而已。方是时，从容以求济可也，若轻意肆志，不能以道消息，而欲大有所为，是速其祸耳。故曰：「屯其膏，小贞吉，大贞凶」也。「屯其膏」者，非吝之也，人不以为荣也。故 象曰：「屯其膏，施未光也。」 上六，乘马班如，泣血涟如。 象曰：「泣血涟如」，何可长也！ 屯难之世，人有济难之志。上六以阴柔在上，乘险而下无应援，又才非刚健，道已上穷，虽欲有为，孰肯从之？处屯之极，穷阨已甚，故「乘马班如，泣血涟如」也。夫君道屯阨，危而必亡，非可以逃难而苟免也。故 象曰：「泣血涟如，何可长也。」何可长，则非特凶悔、吝而已。䷃坎下艮上 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 乾为刚健创业之主。蒙为继体，幼冲之君。人主之尊，虽在童幼，与臣下之分固悬绝矣。非求师臣以自辅，则聪明不开，古今治乱成败之迹无自而知。惟尊德乐道，屈己以求刚明之贤，以启迪其性，则蒙固有亨之道。若严上下之分，峻廉陛之等，不能逊志务学，则有过而不能改，见善而不能从，骄奢淫佚，为狂为愚矣。筮所以决疑，童蒙之求师，亦以决疑。善学者得师之一言，虽终身行之可也。若再三叩之，则有自疑不信之心。若复改其初意，以他辞告之，则问者将轻吾言而莫知适从。故「再三渎，渎则不告」也。盖师道贵乎刚严简重也如此。利贞者，所利在正。蒙以养正，圣功也。童蒙之主，乐软熟而恶刚正。师臣之道一，正君而国定矣。故所闻所行，与左右近习之臣，无适而非正，则放僻邪侈无自而入矣。 彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙言以亨，行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 水者，天下至洁之物，濬其源则日流而常清，畜而止之，则滓秽而不食。山者，泉之所自出，今遇险而止，所以为蒙。人之性，犹水之性，其源未尝不清。蒙者，有物以蔽覆之也。故蒙有亨道，行之不失其时，则可以作圣矣。夫以人主之尊，虽在童孺，若以势位自居，则师道废矣。今六五之君，下求九二之臣，是能屈体以尊贤，上下相应，君得发其蒙，师得行其道，理无不顺。故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。」师道贵乎刚严，举一隅不以三隅反，则不复也。有疑而问，问而应，得一善则拳拳服膺而不失，如此，则疑者必释，应者不烦。若不能专精致志，退而深思，问而复问，至再至三，则不复告矣。告之适以渎之也。洪范：「休征曰圣，时风若。咎征曰蒙，恒风若。」蒙者，圣之反也。蒙之与圣，特在学与不学之间耳。傅说告高宗曰：「惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。」狂之与圣，特在克念罔念之间耳。周公相成王，动以「冲人孺子」称之，其告戒之严，教督之至，居父师之位，而能尽父师之道，卒使成王为守成之贤主，享国四十余年，岂非蒙以养正，以成作圣之功乎？ 象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山泽之气，升而为云雨，畜而为泉源。泉之出乎山，非疏瀹而利导之，则失其至洁之性，若有物以蔽之，如童蒙未知所适从也。故山下出泉，有蒙之象。君子当法此象，因其性而利导之，使知其所向，则果决而行之，涵容汀蓄以丰其源，源既深而流长矣。故曰：「君子以果行育德。」 初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 象曰：「利用刑人」，以正法也。初六以柔弱之质，屈体以承刚明之师，则蒙蔽之性得以启发。蒙既发去，则烛理无障，用以刑人，则有罪者必诛，而冤枉者获伸矣。是道也，特有司之职，非人主所独任也。盖发蒙之初，姑以试其明决尔。童幼之君，或不足于威权，则众得而陵犯之。周公戒成王云：「亦敢殄戮用乂民，若有功。」故蒙之初爻以刑人为先，则强梗者肃然而有所畏惮矣。虽然，人主当纯任德教而辅以刑名可也，若纯任刑名，则商君之术耳。故「利用刑人，用说桎梏，以往」，则吝道也。 九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。 象曰：「子克家」，刚柔接也。 九二以阳刚之才，处臣位之中，与六五为正应，五反居阴，是能屈己以尊师傅之象也。五既屈已，二当循循善诱，包涵容纳，以成其圣质。周公于成王，虽告戒之甚严，然所以训迪之者，雍容而不迫，虽居父师之尊，弗敢专也。若童之未有所知，妇人之柔暗，一切容纳之，则无不利矣。「子克家」者，勤劳王家是也。观鸱鸮之诗，其自叙如此。故居东三年而罪人斯得，内则制作礼乐，外以攘却寇雠，外刚明而内忠顺，未有若周公者也。然所以得行其志、遂其功者，亦在成王悔悟之后，君臣之分，洞然无疑也。故 象曰：「子克家，刚柔接也。」 六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。 象曰：「勿用取女」，行不顺也。 童蒙之从师，犹女子之从夫也。六三以柔暗而处刚阳之位，非能逊志以受教者，正应在上，而下比于二，两者皆刚，将安从乎？将舍其贞固之道，近从所乘，此女之丑行也。「金夫」谓九二，九二体刚，故曰「金夫」。童蒙之主，委任不专，舍正应而从非应，则贤者将望望然去之矣，故曰「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」也。六五之君，能近舍上九而远求九二，故二五皆「吉」。六三反此，将下比九二，轻身以从之，何所利哉？六三体本阴柔，性复趋下，故 象曰：「勿用取女，行不顺也。」六四，困蒙，吝。 象曰：「困蒙」之吝，独远实也。 困固有亨之理，六四之困，陷于群阴之中，「艮」之初爻下乘于坎险而止，困而不能亨者，吝道也。阳奇阴偶，奇实而偶虚。四欲上求上九，则碍于六五，欲下求九二则碍于六三，昏蒙之性，无自而发，故 象曰：「困蒙」之吝，独远实也。「实」，谓九二之阳也。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。 六五居尊极之位，而能以童幼自处，与二为正应，是能虚己求贤，师以自辅，而不为群阴所移，吉孰大焉？故曰「童蒙，吉」。 象曰：「童蒙」之吉，顺以巽顺为先。顺则悦而从之，心不逆也；巽则优而柔之，能顺乎刚也。既顺且巽，则孰不告以善道乎？ 上九，击蒙，不利为寇，利御寇。 象曰：利用「御寇」，上下顺也。九二以刚明而居臣位之正，君臣之分不敢失也，故贵乎包容。上九以刚明而居人臣之极位，握威福之柄，擅废置之权，昏蒙之幼主卒不开悟，则当击去其蒙蔽，俟其思庸如太甲，悔悟如成王，然后复子明辟，此伊尹、周公之任也。若乘时微弱，掩神器而有之，如王莽、董卓，则天下英豪将共起而图之，鲜有不败者，故曰「不利为寇」。若能卫护宗社，勤劳王家，如周公之伐三监，诛管、蔡，霍光之诛燕王、上官桀等，孰敢不听命者？故人心向背，特在逆顺之间耳。以曹操之势，虽汉祚已尽，终身不敢失臣节，盖知内外人心未顺故也。桓楷劝操正位，而夏侯惇欲俟吴、蜀既定，然后遵舜禹之轨，操卒从其言，盖亦畏二方有辞，将合而攻我，则曲在我矣。以荀彧之贤，操所信任，谋无不从，欲稍迟回九锡之命，且不免死，不然，岂惇单辞所能沮之哉！ 读易详说卷一 [book_title]读易详说卷二 宋李光撰上经需至履䷄乾下坎上 「需」，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 需，须也，待也。上下相需，非特待而已。君非臣不能自免于险难，臣非君不敢冒进而排难，君臣相需之急如此。今人君负刚明之德，能以诚实相与，上下皆有孚信，其德乃光显而亨通也。既能光显亨通，又以正济，所以吉也。九五之君，虽在坎窞之中，已正乎天位，三阳虽伏而在下，皆刚健之君子，险虽在前，无所惮也。但观时度宜，不敢妄进耳。夫君臣同心，内外恊济，有所不往，往必有功矣。世之言险难者，莫如涉大川，需之利涉，盖有所恃矣，三阳是也。 彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。 「需，须也」者，需之为义，有所须、有所待也。所以须、所以待者，以险在前，乾下坎上，险在前之象。险既在前，若冒昧遽进，则为小人之所倾陷矣。乾之三阳，本锐于进趋，以能观时而动，才又刚健，虽小人善陷者，莫得而害之。道虽否，而心未尝不亨；身虽穷，而志未尝不遂也。故曰「其义不困穷矣」。位乎天位，以正中者，此夫子释「需，有孚，光亨贞吉」之义也。九五处乎尊极，居中正之位，故其道交信于人，而「光亨贞吉」也。圣人虽其道已孚于人，而发挥光亨，乃在履尊居正之后。圣人易上六、九二一爻而成离，离有光明之象，所谓坤以阴交乾而生离也。其德如是，故涉险济难，无往而不利也。以刚健之德，待时而动，动则有功矣，何难而不济乎？ 象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。 阳上薄阴，阴能固之，然后蒸而为雨，释疑解难之象也。今云既上于天而未为雨，则疑未释而难未解，故为「需」，须也，待也。物有所须，则有所待。君子处此时，则当饮食宴乐以俟几会，不可亟也。饮食者，宴乐之具。宴乐必资于饮食，此君子从容避祸，以礼自娱乐之时也。 初九，需于郊，利用恒，无咎。 象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。乾下坎上，险难在上，虽有众君子伏而在下，未能遽进。九五之君，位乎天位，处二阴之间，而刚健不陷，与下三阳实相需，虽小人在侧，终必退听，但守正不动，以待其应耳。初九最处远外宽闲之乡，故「利用恒，无咎」。恒，常也。利用于常，则动静起居未尝少改其度，迫穷祸患未尝少易其节，故可以无咎也。初九之阳在下，以待六四之应，彼小人方挟主以擅朝权，若不虑患待时而轻躁妄动，则祸不旋踵矣。 九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。 需卦「利涉大川」，沙与泥皆近乎水际，所谓险在前，将进而涉难也。涉比泥为饶衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二为中位，刚而得中，虽无应于五，小人不能害也。进而涉难，何往不济，故终必获吉也。 九三，需于泥，致寇至。 象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 坎为水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近险难，小人觉悟，有凌犯之意，自我致之也。然三阳以刚健之才，心德俱同，以此涉难，往必济也。然寇自我致，所以御之者必有豫备，加敬与慎，乃不致反为所乘耳。 六四，需于血，出自穴。 象曰：「需于血」，顺以听也。 六四以阴柔而居君侧，三阳既进，必有所伤，能释位而去，顺以听命，可以免咎矣。君子之去小人，不为已甚，彼能退听斯已耳。况四与上虽处险而皆有内应，故不至甚伤也。穴者，阴物之所处，四出自穴，上入于穴，狐鼠依凭城社之象。小人能自窜伏，不穷治之也。李膺破柱以取张朔，激成党锢之祸，身既不全，卒以亡汉，可不戒哉！ 九五，需于酒食，贞吉。 象曰：「酒食贞吉」，以中正也。 九五陷于坎险，上下二阴之间，然三阳在下，将同心以排难，上下相须之时，又材皆刚健，险难必济，但当从容以应物之求耳。四与上方挟我以握其威权，若不能以道消息，则寇害必至，故「需于酒食」，示以闲暇，静正以待之。刚明之贤自下竞进，为吾羽翼舟楫之用，则刚中居正，位乎天位，为需之主，吉莫尚焉。 上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。 象曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。上六以阴柔乘刚而居人臣之极位，处险难之终，否极将泰之象。乾之刚阳，岂久为人下哉？「需」之既久，险难将平，故众贤不俟号召而皆进。小人自知力不能拒，能以诚敬而待君子，君子岂复穷治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三阳在下，而一阴反处乎上。今群阳已升，而阴能退听，不忌其进，虽不当位，未大失也。古人以饮食致讼者多矣。宋华元杀羊享士而不及羊斟，郑灵公解鼋而不及子公，皆足以致祸。今三阳健进，虽非己所召，敬以待之，乃获终吉。圣人为小人计亦深矣，岂必诛绝之哉？䷅坎下乾上 讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。 讼者，人所不得已也。非其中心诚寔，不敢讼也。二之与五，皆以阳刚居中，「有孚」之象也。凡讼，必抑塞而不获伸，然犹惕然而惧，虑有司之未能明辨也。「中吉」，中止则吉也。「终凶」，终竟其事则凶也。「利见大人」，求辨明也。「不利涉大川」，涉险则危也。「入于渊」者，没溺之象，囹圄之谓也。圣人既不能使人无讼，凡为好讼之戒，尽于此矣。所以塞其源，窒其流，欲使之无讼也。 彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。 「讼」，乾上坎下，乾刚健而坎阴险，健则果于讼而不可制，险则巧于讼而不可测。合此二象，此小人之善讼者也。大抵讼非君子之所乐为也。「有孚窒惕，中吉」，不得已而言之于上也。九二以刚自外来，居人臣之正位，虽在坎窞，而阳刚君子小人不能加害，乃反为讼主。阳来而得中，此有司之善决狱讼者也。九五为讼主，履尊位而有中正明辨之德，有罪者刑，无罪者释，是非曲直所取决也。讼有二主，而爻辞特以自下讼上为言。易固有遗爻以举二体者，卦体不由乎爻，盖彖统论一卦之体，爻者适时之变，互见之也。圣人既不能使人无讼，若有理者获免，无理者退听，则已耳。健讼者必欲终竟其事，则凶之道也。大人者，有位之大人也。吕刑称：「皇帝清问下民，鳏寡无盖。」又曰：「两造具备，师听五辞。明清于单辞，察辞于差，非从惟从。」古人于狱讼，其钦慎审克如此，宜乎冤枉者所利见也。讼者必审量事机，理直而主明，乃可讼也。若恃理直，冒昧而进，如涉险难，则有不测之祸矣。 象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。 天体极乎上，水性极乎下，天右行而水东注，此形性之相违也。夫相亲相友，患难相救，疾病相扶持，此人情之常。至于乖争而致讼，必由二体之相违也。君子知讼之所由兴，凡所作事，皆当谋始。如议婚礼者，或大小之非耦；恃契劵者，或经界之不正，皆始之不慎而终讼者也。水性固下而坎复在下，天体极上而乾复在上，此其相违之甚者。若止以乾坎二体为相违，则需亦以乾坎成卦，乃以「云上于天」为需之象，有相须相成之义，犹天地交为泰，不交为否，上火下水为末济，上水下火为既济也。初六，不永所事，小有言，终吉。 象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。初六以险柔居讼之始，然险而不健，故所讼之事虽诬罔而不敢终执，抑塞而不敢必伸，有惕然畏惧之心，知讼之终凶而不敢竟也。然外有九四为之正应而辨明之，虽有小言，故终获吉也。 九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。 象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二以阳刚居险陷之中，初与三恃以为主也。然上无应援，二刚皆居中履正，相违而不相下。五既君位，非二可敌，故「不克讼」而「归逋其邑人三百户」。盖三百户之小邑，俭陋之邦，非人所竞，故可免咎而无罪悔也。自下讼上，于理为逆，若非逋窜，以寡约自处，则祸患之至，犹掇取之也。先儒曰：「大都偶国，固非逋窜之道。」胡翼之曰：「若反据强盛之国，是复有敌上之意，故退避至小之邑，而人三百户，则可以无灾眚也。」六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。 象曰：「食旧德」，从上吉也。 六三以阴柔处两刚之间，失位而居险之终，能以静正自处，栗栗危惧，则获「终吉」而永保其禄位矣。「食旧德」，世禄也。古者分田制禄，公卿以下咸有圭田，两汉子孙犹有世侯爵者。能食其旧德之禄，则能承家矣。六三处四阳之间，而柔顺不竞，虽有失位之危，而正应在上，故能食其旧德而获终吉也。既能从上，顺以听命，使从王事，竭力赴功，必归美以报其上，而不敢成也，与夫尸禄素餐者异矣。处险难之中，能不竞如此，岂复蹈祸悔者哉！圣人贵乎明哲保身，居危疑之时，遇刚强之敌，不量己力，动辄相违，其取祸必矣，尚何旧德之可保乎！ 九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。 象曰：「复即命渝」，安贞不失也。 初与四本为正应，然九四居上卦之下而刚健，初六在下卦之下而阴险，体性相违，争讼之所由兴也。初虽阴险而柔弱，非能与刚健为敌，势必退听，故九四「不克讼」，而反前欲讼之命而变其初心，乃能安其分义而贞且吉也。此则于己无所失矣。九五，讼，元吉。 象曰：「讼元吉」，以中正也。 听讼者，有司之事尔。「讼」之九五，非必履尊位也，盖听讼之主，讼者所取决也。体既刚明，又居中而得正，强梗必有所惮，而柔弱者获伸矣。其获元吉，不亦宜乎！尧之皋陶，周之召伯，汉之于公、唐之徐有功，足以当此爻矣！ 上九：或锡之鞶带，终朝三禠之。 象曰：以讼受服，亦不足敬也。 书称：「天命有德，五服五章哉。」服者，所以彰有德也。人能蕴德行道艺，修身于隐约之中，一旦锡命于朝，众人必以为荣。今以刚强善讼而受命服，如小人乘君子之器，盗斯夺之，故有「终胡三禠」之辱。虽复垂绅正笏，俨然有士大夫之容，见者孰不鄙贱之，又何足敬乎？䷆坎下坤上师贞，丈人吉，无咎。 古者不得已而用兵，常以曲直为胜负。若辞直而理正，非徒众必为用，而敌人固已丧气矣。行师之道，以贞为主。不曰正者，静而正也。静而无哗，以听主帅之命，提三军之众，坐作进退，惟命是听，非人望素为众心所畏服者，曷足以当其任哉？李光弼、郭子仪、颜真卿连衡河北，裴度之讨淮西，足以当此爻矣。丈人者，宿将老臣之谓也。宿将老臣，方略必素定乎胸中，虽驱市人而战可也。「吉无咎」者，吉而又无咎悔也。如乐毅之伐齐，王濬、王浑之平吴，邓艾、钟会之灭蜀，虽吉而有咎悔。故知成功名非难，守功名者难也。 彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？ 周官六乡之兵，出则为六师。兵法亦以二千五百人为一师，则师之为言众也。古者兴师动众，必本于正。此卦以九二为主帅，以寡制众，群阴所从。居险之中，上应六五，盖禀命以征伐者，正也。用众之道，非出于正，孰肯归之？九二以刚中之才，应天顺人，履险以用众，虽驱之以万死一生之地，民皆悦而从之者，正且顺也。若违命犯上，师出无名，虽复诱以重赏，孰肯从之？夫履至险者，莫甚于行师；毒天下者，莫惨于矢石。今师以正行，兵以顺动。其害之也，乃所以利之；其劳之也，乃所以逸之；其毒之也，乃所以生之。则民之从之也轻，故能「吉」且「无咎」也。 象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。 坎下坤上「地中有水」之象。天一生水，五行之本。在天地之间，至多者莫若水，故有民众之象。卦有五阴，民众也。水由地中行，江、河、淮、济，何所不受？则水不失其性。君子能体此以容民畜众，各乐其业。容者，包容之，包容则不扰；「畜」者，聚畜之，聚畜则不散。此圣人御人群之道，岂独用兵行师哉！ 初六：师出以律，否臧，凶。 象曰：「师出以律」，失律凶也。 用兵行师，必先绳以纪律，然后可以万全，纵不大胜，亦不至大败也。律谓正部曲、行伍、营阵，进退、坐作，皆有常法，司马「掌九伐之法」是也。韩信多多益办者，用纪律也。若不知严纪律，肃号令，虽复邀幸一胜，军政必自此坏，后必有受其祸者，故曰「否臧凶」。否，不然也。出师而不以纪律，虽善犹凶也。初六出师之始，圣人致其戒惧之意深矣。 九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。 象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。 六二、九五，君臣之正位。今九二以阳居阴，六五以阴居阳，虽不可谓正，而得中也。况二与五为正应，有主于中，可以专制于外，以必其成功也。故「在师中吉」且「无咎」也。「吉」者，委任之专，故战可必胜也。「无咎」者，君臣意合，谗间不能移也。人主操威福之柄，有功必赏，有罪必讨，况战陈之事，赏不逾时，故「三锡命」也。按曲礼：「一命受爵，三命受车马。」锡命至于三，所谓功多有厚赏，岂特爵服车马之间哉！古之为将者，不以成功名为难，能保功名者难也。居功名之际，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子仪一人。师之九二，以阳刚处中，履险而顺，虽外握重权，而不失人臣之分，故能「吉」且无咎也。古者讨有罪，命有德，皆称天，示不敢私也。赏一人而千万人悦，故 象言：在师中吉，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。六三：师或舆尸，凶。 象曰：「师或舆尸」，大无功也。 九二以刚而居柔，故为上所信倚，托不御之权，专阃外之寄，战可必胜，功可必成也。六三体柔而居刚，体柔则其才不足仗也，居刚则其任不可专也。九二为众阴所归，三当退听而受其节制，今乃欲共主其事以分权，其无功必矣。自古将相委任不专，则号令不一，号令不一则众莫知所从，如此鲜有不败北者。汉祖登坛拜韩信，使尽护诸将，故能下齐破赵，卒成大功。唐肃宗大举节度之师以当安、史，而无主帅，进退相顾望，虽郭汾阳、李临淮不免奔溃。将之成败，在委任之专与不专之间耳。六四：师左次，无咎。 象曰：「左次无咎」，未失常也。 老氏云：「君子居则贵左，用兵则贵右。」又曰：「吉事尚左，凶事尚右。」天地之道，左阳而右阴，阳生阴杀。兵者，圣人不得已而用之。杀人固非所乐，若知难而不能退，则有覆军辱国之祸。六四以柔弱而处阴位，内险既终，外体柔顺，故坚壁以守，敌不能犯，虽为无功，亦无咎悔，故左次无咎。 象曰：「左次无咎」，未失常也。用兵行师，固以克敌制胜为常，若知难而退，全师以归，愈于败亡，未为失常也。晋师救郑，及河，闻郑既及楚平，桓子欲还，彘子不可，师遂济，晋师大败，是安知用兵之常道哉？ 六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。 兵法曰：「师直为壮，曲为老。」古者兴师必有辞，虽汤、武之师，应天顺人，而鸣条、牧野之誓，尚声桀、纣之过恶，况余人乎？「执言」者，非无辞也，执我之辞，声彼之罪。羲和湎淫，废时乱日，胤侯承王命徂征，葛伯不祀，汤往征之，皆有辞也。田者，播种百谷，生民之本也。田非鸟兽之所犯，有禽则将害我穑事。以此出狩，非驰骋畋猎荒于禽者。如夷狄侵扰边陲，诸侯一遵轨度，圣王兴师动众，有不得已者。六五之君，以柔弱而居尊位，物来犯我，则以兵应往，无不克矣。动既有辞，何咎之有？长子帅师，弟子舆尸，贞凶。何也？九二以一阳而为众阴所归，「长子」之象，即繇辞所谓「师，贞，丈人吉」也。「丈人」，尊严之称。任帅师者，非得尊严之人，人望素著、众心所归者以统御之，安能责其成功哉？秦用三帅，而为晋襄公所败；唐用九节度，而为史思明所乘。盖委任不专，军无统帅，虽用天子之命以伐叛逆，犹「凶」也。九二在师中，故象言「以中行」也。人主之职，在任将相，不能择帅而专任之，则是人主之过，故曰「使不当」也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。 上六，师之终，以柔弱而居无位之地，盖功成而退，非久专兵柄者也。故「大君有命」，量其功之大小，以为诸侯大夫有功者，不可不赏，小人不可使有功，故终戒之以小人弗用也。 象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。人主操赏罚利害之权，命自我出，开国承家，所以正功也。苟用小人，或恃功而跋扈，或开边而生事，其乱邦必矣。圣人戒之于终，欲后世之君，命将谋帅之际，不可不慎始也。始之不慎，至于有功而不赏，则过在我矣。䷇坤下坎上 「比」，吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 凡有所比，或为人所「比」，无不吉者，君子必择其所比。「原筮」者，推原所比之人，可从可违而决断之也。「元永贞，无咎」者，惟得刚中之贤君为「比」之主而亲附之，则可无咎悔也。「元」者，众善之长。群阴皆附于我，非其善出乎众人之上，安能翕受而无间言乎？「永」，谓常久而不变易。「贞」：谓正固而无倾邪。所亲如此，何咎之有？「不宁方来，后夫凶」者，诸侯之国，上无道揆，下无法守，则各相并吞，小大强弱，必有受其害者。上有刚中之君，以为「比」主，则不宁之国，皆有所恃，且有所畏，莫敢不来享矣。大君在上，朝觐会同之礼，其敢后乎？其或怀疑偃蹇，独后于众人，此取祸之道也。小则削地黜爵，大则如禹之戮防风氏，凶其宜矣。彖曰：比，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。 「比」以一阳统五阴，阳又处尊位，而四阴在下而顺从之，所以能吉，而众为之辅也，故曰「比，吉也」。「比，辅也，下顺从也」，此以九五言「比」道之大也。「原筮」者，卜其所当「比」当从之人。以人主之尊，「比」者虽众，而有正有邪。所比者君子，则众君子皆进；所比者小人，则群小人皆进。同心同德，群而不党者，「比」也。阿谀顺旨，朋淫狎比者，亦「比」也。始之不慎，而能克终者，鲜矣。故慎之于始，诚善矣；考之于终，能永且贞矣，故「无咎悔」也。非刚健中正之君，鲜有不昵于私者，故曰「以刚中」也。「不宁方来，上下应」者，一阳居中，为「比」之主，而群阴皆应。如人主秉其威权，礼乐征伐自我而出，孰有不听命者乎？书称文王曰：「大邦畏其力，小邦怀其德。」有力以制之，有德以怀之，强不敢陵弱，众不敢暴寡。不宁者，我能宁之，孰有不来享来王者乎？若其偃蹇跋扈，后众人而来，失「比辅」之义，则有问罪之师，如启之征有扈，文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰「其道穷」也。 象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。 先王观地上有水，而得比之象，非特地水之相比也。盖地上有水，非有沟洫畎浍以防范储蓄之，则泛滥奔冲，反为害矣。圣人观此象，故「建万国，亲诸侯」，小大强弱不相陵犯，或以德怀，或以力制，咸亲比于我矣。自尧、舜、三代不敢废也。至秦并吞诸侯而郡县之，一夫叫号，天下响应，孰有亲比于我者？王氏论本朝罢侯置守，则曰：「万一有秦之变，岂可讳哉！」靖康之祸，金人长驱，如入无人之境，诸路守臣奔窜迎降之不暇，其间能仗节死难者不过数人，何补于治乱哉？然则众建诸侯，或大封同姓，以复唐、虞、三代之制，岂非今日之先务哉！ 初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。 象曰：比之初六，「有它吉」也。初六以阴柔之质为比之始，若不择所从而急于求比，则有阿附之嫌。惟初无应于上，义之与比而已，故曰：「有孚，比之，无咎。」人之相与，不以诚实，视利之所在，则诡随而苟合，利穷则散矣。惟中怀诚寔，无矫饰之伪，如质素之缶，则众心所向，始虽难合，终必从之，而「有它来」之吉也。「它来」者，非独五服之内而已，虽蛮貊之邦，皆不约而自至也。夫「比」之道，如交神明，其始不以诚，而徒事繁文末节，曷足以感之？故观卦言 「观，盥而不荐，有孚颙若。」孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」故 象曰：「比之初六，有它吉也。」盖言慎其始也。 六二：比之自内，贞吉。 象曰：「比之自内」，不自失也。 六二与九五为正应，在它卦则吉孰甚焉？尽比之道则狭矣。二处于内，专比于五，于人臣之道为正，虽所比不广，必免凶咎。自内者，不汲汲驰骛于外以求比者也，故必「贞」而后「吉」。 象曰：「比之自内」，不自失也。夫比之道，当惟正之从，若专应于一，则有朋比之嫌。今二能应五，不失正道，故曰「不自失」也。六三：比之匪人。 象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！ 六三以阴柔而居阳位，上六虽非正应而远比之。上六阴柔不中，而居高显之位，比之无首而无所终者，又处坎之终，此阴险之小人而在高位者也，而三乃比之。比不以正，而终不为所伤陷者，几希矣！六四：外比之，贞吉。 象曰：「外比」于贤，以从上也。 四无应于初而切近君位，虽非正应，而外比于贤君。五又为比主，以臣比君，以下比上，以阴柔而比阳刚，相比以正，其获吉宜矣。夫人之相比，有敌体而比者，有尊卑相临而比者，有因势利而比者，有下比于群邪者。今四之比五，特以君臣之分，义所当从。舍初而比五，故 象曰：「外比于贤，以从上也。」九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。 九五以一阳而比众阴，处中正之位，无所偏系，比之主也。当明示天下以大公至正之道，无私亲也，无私应也。譬之畋猎，三驱之礼，取其向顺之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。圣王用此道以亲比天下，苟有向顺之心，则取而用之，曷常阴用智谋以笼络之哉？圣人于天下一视同仁，固未尝分远近亲疏之间。此道既明，则邦邑之人不待教诫，咸协于我，如此则吉可知矣。然非上用中正之道，以无心感格之，则邦域之内，岂能无偏系之私乎？故象曰：「邑人不诫，上使中也。」盖归美以复其上也。上六：比之无首，凶。 象曰：「比之无首」，无所终也。 人相亲比，贵乎有始有终。上六以阴柔之资，处上卦之极，九五以阳刚中正为群阴之主，己独乘之，失比辅之道，「比之无首」者也。初之无咎，以有孚信，故「终来有它吉」。上六不能见几而作，其来独后于众阴，此后夫「凶」也。始之不慎而能克终者，鲜矣。故 象曰：「比之无首，无所终也。」䷈乾下巽上 小畜，亨。密云不雨，自我西郊。 「小畜」内健外巽，以一阴而畜五阳，是以大而反为小者所畜，故其卦曰「小畜」。夫能畜之而已，不得行其志，犹善畜财而不能用也。「小畜」之能「亨」，以阴处得其正，能用五阳，而众阳从之也。「密云不雨，自我西郊」，何也？云至于密，未有不雨者。「云」，阴气也；「西」，阴位也。六四居人臣之极位，上承九五之君，乃欲专其施，不复禀命而行，故云虽「密」而「不雨」，膏泽不下于民之象也。 彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。阳大而阴小，柔进而居四，五阳所从，所谓一阴五阳，则阴为之主，故四为畜主，卦之所以为「小畜」也。「健而巽」者，以成卦言之也。二、五皆刚而处中位，故志得行焉。内健而外巽，虽刚而不过，是以能「亨」。此以卦、爻释致亨之义也。云密而不成雨，盖阴徒尚往，而阳未应也。人臣之道，和而不倡，无成而代有终，阳当先而阴从之，可也。自我倡之而上不应，欲膏泽下于民，难矣！善畜其君者，必与上同其心德，定其计谋，如萧、张之于汉祖，诸葛孔明之于蜀先主是也。不然，岂足以大有为哉！ 象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。 「风」，至柔之物也。指者胜，䲡者亦胜，及其蜚大屋，折大木，力莫强焉。今风行天上，非暴厉以扰万物之时也，君子体之，以懿文德。夫以一阴而畜群阳，此岂力足以制之哉？但以至诚柔顺之道以驯扰之耳！此大象之义也。初九：复自道，何其咎，吉。 象曰：「复自道」，其义吉也。 「乾」，阳刚之物，体本在上，今反处乎下，失其所矣。今有应于四，是能复由其道，非犯难而行也，尚何咎乎？非徒无咎也，「乾」阳复位，有应于上，其义吉矣。夫物未有往而不复者，况刚健如「乾」，岂一阴能终畜之乎？九二：牵复，吉。 象曰：「牵复」在中，亦不自失也。二居下体，人臣之位，而「乾」以阳刚居之，失其所矣。然与五同志，下乘乎初，同志相求，皆从于四，可牵连而复，则免乎凶咎矣。「乾」以至刚居至柔，能随时曲折，健而能「巽」，刚而得中，外不失人，内不失己，所以获吉也。 九三，舆说辐，夫妻反目。 象曰：「夫妻反目」，不能正室也。 九三以阳居阳，「乾」刚强而难制，非「巽」所能羁縻之者也。然密比于四，虽刚阳而反为阴柔之所制，如车舆欲进而说其辐，势不得不与四而共处也。然三与上同志，四自应初，岂能终无悔？「夫妻反目」之象也。夫刚上而柔下，所以为「恒」，故曰：「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。」夫夫妇妇，而家道正矣。小畜阴既居上，九三之阳为其所畜，以阴制阳，安能正其室家乎？仲尼于小象因推原其意，男女失位，不以责妇人。尧将禅舜，必先观其刑于二女；文王召南之化，亦始于刑寡妻。末世之君不能制妇人，以致乱亡，如唐之高宗者多矣，况其下者乎？故曰：「夫妻反目，不能正室也，为戒深矣。」 六四，有孚，血去惕出，无咎。 象曰：「有孚惕出」，上合志也。 四以一阴处近君多惧之地，下之三阳方务于速进，未易畜也。而四卒能畜之者，以诚而已。苟不以诚，则在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能胜，如此岂能免于忧伤而脱于危惧乎？惟能以至诚孚信而感动之，则才之刚强者必听命，而势之威重者必亲信于我矣。如此乃可为畜主，为群阳之所宗而「无咎」也。夫「乾」虽处下，刚健而锐于上进，至难畜也。苟能加至诚，由直道，与上合志而假其威权，则群阳安得不从，况敢加害乎？故 象曰：「有孚惕出，上合志也。」 九五，有孚挛如，富以其邻。 象曰：「有孚挛如」，不独富也。 五居尊位，势岂不足以畜众？然委成于四，以四为畜主。四能尽人臣之道以承其上，与五合志，五虽不能自畜，而中怀诚寔，居中得正，亲于畜主，绸缪胶固而不相去，君臣合德，虽刚暴者亦心悦诚服，靡然而往从之矣。六爻惟四五「有孚」，盖非「有孚」，则君疑于臣，而臣疑其君，众不听命也。五居崇高之位，假大臣以威权，富而能用其邻者也。书曰：「臣哉邻哉。」人主以大臣为邻，四最近君，邻之象也。自古帝王，未有独擅其富有而能成功者。武王伐纣之后，列爵惟五，分土惟三。汉祖既灭项氏，亦徧封功臣。韩信王齐之初，有三分之势，特眷恋不忍叛去者，怀其解衣推食之惠也。故 象曰：「有孚挛如，不独富也。」 上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。 上九处畜之终，五阳皆为我畜，其道上行，无复危疑矣。如云气上升而阴能固之，然后雨自上下，物无不被其泽者。物既尽被其泽，则无不得其所者，故曰「既雨既处」。夫以一阴柔而畜群刚，非力能制之也，所尚者德也。庄子曰：「福轻于羽，莫之知载。」君子之载德，犹舟车之载物也。积而载之，则德愈盛矣。乾至上九，犹曰「亢龙有悔」，况以臣畜君，至位尊德盛，能无疑乎？犹妇之反畜其夫，虽贞犹危也。月之几望，与日为敌，其势必亏。故「坤」之六四，贵乎「括囊」，至上六，则「龙战于野」。「小畜」至上九，其势已逼，动必蹈祸，尚何往乎？孔子曰：「君子征凶，有所疑也。」圣人为固位吝权者之戒，其意岂不深矣乎？䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 履，人所践履也。出而应物，则有履践之迹。君子虽履畏涂而不犯难者，能以天下之至柔，驰骋乎天下之至刚也。卦有五刚，一柔则以柔为主，六三是也。三以一柔而乘二刚，故曰「柔履刚」也。下兑上乾，三既为一卦之主，而能以说而应乎乾之上，刚柔相济，履道之至善者也。刚中正，履帝位而不疚。「光明」者，谓九五也。「履帝位」，履道之极也。履以五刚而挟一柔，若不能虚己用众，而独任其刚决，鲜有不蹈咎悔者。故夬「履贞厉」。以刚决自任，虽正犹危，故虽中正，而又无刚果之失，则其德日新而有光辉矣。虎者，至刚猛之物，今能履其尾而不咥人者，以说而应之也。古语有云：「人无害虎之心，虎无伤人之意。」抚我则后，虎犹民也；虐我则雠，民犹虎也。有道之士，其知此者乎！ 象曰：上天下泽，「履」，君子以辨上下，定民志。 天体在上，泽最处下。圣人观此二象，故以礼义治天下，使各安其性分之情，然后天下可得而治也。诗称：「抱衾与裯，寔命不犹。」虽妾媵之贱，知尊卑之不可逾，贵贱之不可易，能安于义命如此，天下岂有夸跂之心哉？秦之失道，礼义消亡，陈胜、项籍之徒，或辍耕陇上，或叹息道傍，自此豪杰并起，天下纷纷，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。初九：素履往，无咎。 象曰：「素履」之往，独行愿也。 君子居穷隐约，虽陋巷箪瓢而不悔者，守其素节也。以此而往，不易其素所守者，乃可无咎。君子待聘而往，岂为利哉？上必欲致君如尧、舜之君，下则欲使民如尧、舜之民，此其志愿也。天下攘攘，皆为利往，吾独守其志节而务行其道，固非众人之所测也。 象曰：「素履」之往，独行愿也。此仲尼之深旨也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。 九二无应乎上，不可妄进而躁动也。今能退处阴位，不与阳亢，以此而行，进无逼上之嫌，退有安贞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隐自名而志在要禄，或阳为廉洁而行实污秽，是谓作伪心劳，惴惴然掩覆之不暇，岂能履其坦途，守夫安静者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能应，不为时世所易。若中无所主，临利害之际，鲜有不失所守者。故 象曰：幽人贞吉，中不自乱也。 六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也；咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。 履卦以全体言之，则兑处乾下，以说而应乎乾，故「履虎尾，不咥人，亨」。以六爻言之，则六以阴处阳，履非其位，又上下五刚，以一阴处乎其间，如眇者寔不能视，而自谓能视；跛者寔不能履，而自谓能履。以此涉世，其速危害必矣。故如「履虎尾，咥人，凶」也。离卦曰：「履不处也。」盖履卦阳爻，皆以不处其位为吉。韩康伯得之王辅嗣，其说妙矣。六以阴干阳位，如武人而欲为大君，徒肆其刚暴，人孰与之？故象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。夫以阳居阳，处中得正如九五，犹不免危惧，况以阴柔而自处于阳刚之地，其能免乎？「志刚」者，其志虽刚而才智不足，岂足以胜其任哉！使威武之人而挟刚强之才，怀刚武之志，何往而不利哉！ 九四，履虎尾，诉诉，终吉。 象曰：「诉诉终吉」，志行也。 九四以刚强有为之才，而能以卑逊柔顺自处，位既逼上，行非坦途，而终获吉者，能恭慎畏惧而不以阳刚自处也。 象曰：「诉诉终吉」，志行也。四居近君之地，大臣也。大臣当近君之地，常能诉诉而不自安，则必有难进易退之节，岂肯恋宠禄，贪得而患失哉？盖遇可行之时，伸欲行之志耳，异乎六三才知不足而徒志乎刚者矣。九五，夬履，贞厉。 象曰：「夬履贞厉」，位正当也。九五既以阳爻而处尊位，若以刚决自任，于左右大臣无所询访，虽尊履帝位，岂能独胜其任哉！「夬履贞厉」者，虽正犹危也，此夬决也。象言夫「履贞厉，位正当」者，五之专决，当犯凶咎，以位正当，止于危厉而已。厉虽近危，而未至于凶也。优柔不断者，固昏庸之所为。至于恃其刚明之才，居得致之位，自谓臣下举莫己若，不复询谋咨访，则又上下隔绝，堂下千里，门庭万里，而其祸有不可胜言者矣！上九，视履考祥，其旋元吉。 象曰：「元吉」在上，大有庆也。 祥者，吉之先见而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，视其所履，则吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而坚，言伪而辨者，圣贤于此不能无疑。若视其所以，观其所由，察其所安，则有不可欺者，吉凶可考矣。旋，还也。彼所履诚善，考其归必获大吉。 象言：「元吉」在上，大有庆也。上九处履之终，苟获元吉，则有余庆必矣。履道至此，非独身尊荣，子孙其逢吉矣。 读易详说卷二 [book_title]读易详说卷三 宋李光撰上经泰至蛊䷊乾下坤上「泰」：小往大来，吉，亨。 彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。夫「泰」之为卦，「乾」下而「坤」上，言天地之气交也。「乾」，君道也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上，君臣之情通，上下之势接，此「泰」之道也。一气不顿进，寒暑往来，然后岁功成焉，岂一朝一夕之故哉？治乱存亡、屈伸消长之理，所以致之，莫不有渐。小者往而大者来，然后「吉」且「亨」也。小为阴柔，大为阳刚。阴柔为小人，阳刚为君子。小人退听，而君子连汇而来，故为「泰」。天地交者，阴阳之气通而相感也。上下交者，君臣之道合而无间也。君子小人相为消长，退小人之术，岂在迫逐之哉？阳刚在内，势足以有为，则阴柔知其不胜而听命矣。在外者，特不使之在君侧握朝权耳。故一阳在下，其卦为「复」；二阳在下，其卦为「临」。阳虽未盛，而浸以长矣。故曰：「内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」 象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地交，泰，以象太平盛极之时。圣王于此时不敢忽也。财成其道，则有节制；辅相其宜，则无过差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，然后乱亡无自而至焉。此其几微，不可不戒者。以左右民者，民至愚而无知，非圣人有以利导扶持而安全之，则其居太平之时也，骄奢淫泆，无所不至，而卒蹈于刑辟者多矣。周家之业，至成王、周公，始陈后稷先公致王业之艰难。今观七月之诗，所以财成辅相天地以左右斯民者，可谓至矣。民为邦本，则太平之基也。天心不可见，考之民而已。 初九：拔茅茹，以其汇，征吉。 象曰：「拔茅征吉」，志在外也。 初九最处乾下，为健之始，阳虽长而未盛，阴方退而未远。圣贤君子欲有所为，非一人之力能独济也，必当拔用贤才，引其朋类，同心同德，萃于朝廷，然后太平之功可得而成也。孔子曰：「茅之为物薄，而用可重也，可羞于王公，可荐于神明。」以象贤者有洁白之质也。「茹」者，根也。茅之生也，根相牵连。「汇」者，类也。「征」者，进也。进必以正，故曰「征」也。君子小人各有其类，拔其一则皆相连而起，有「茹」之象。君子进，则所引拔者皆君子，君子众多，则生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰：「以其汇，征吉」也。 象曰：拔茅征吉，志在外者，小人得路，志于得君而已。君子得路，必搜访于外，以尽天下之贤才，使野无遗贤，故曰志在外也。抑君子之进，常出于不得已，彼其于世未数数然也。故虽享厚禄，握重权，而其志未尝不惕然以颠覆为惧，而思退身之乐也，岂与贪得患失者同日语哉！ 九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。 九二以阳刚之才，有应乎五，而处人臣之正，当「泰」之时，能包含荒秽，虽狂狷之士，不顾险患，如不假舟楫而「冯河」者无不容纳，此真大臣之任。当海内交泰之时，人材众多，若遴选太精，则豪杰之士或不得其职，则聚而为寇盗者多矣，秦、隋之末是也。当廓其度量，包含荒秽，远者无所弃遗，则山林之士莫不皆至；近者无所阿比，故朋党之祸无自而兴。如此，乃能配乎九五「中行」之主，而无偏党之私也。人臣之道至此则光明盛大，不可有加矣。 九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。 治乱、存亡、安危之相因，如阴阳寒暑之必至，有不可易者。惟圣人为能因其盈虚而消息之，使常治而不乱，常存而不亡，常安而不危也。消息之道，岂有他哉？兢业以图之，危惧以处之，当治安而不忘乱亡之戒，则可以保其治安而无咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，圣人处泰之时，常思艰难而履夫中正，则在我者无愧矣。人之信不信，何所恤哉？食者，人之所享也；福者，天之所降也。处泰之世，当乾道将复之时，独以艰难守正而享其福禄，非徼幸也。 象曰：「无往不复」，天地际也。九三处乾坤之间，当天地之际，平者当陂，往者当复，惟艰难守正，庶可保其常安耳。圣人知世路之将阻，阳气之必复，故于此爻特为之戒云。 六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。 地之形颓然而处乎下。今气虽上行，终必趋下，翩翩然如飞鸟之疾，其势顺也。方泰之时，上下相承，阴阳相应，三阴三阳，各安其所。然天地之气，往无不复者。今三阳欲上行，而三阴下之，上与五无不从者，是不富而能用其邻也。夫富而能用其邻，怵于利也；不富而能用其邻者，利害同也。四以五、上为邻，利害既同，固不待告戒而孚矣。阳为实，阴为虚。阴虽在上，其性本下。今三阴在上，皆为失实，其相率而趋下，乃其所欲也，故曰「中心愿也」。六五，帝乙归妹，以祉元吉。 象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。 六五以阴柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之时，阴虽上进，然乐于趋下，能降尊就卑，顺以承夫，其受祉福而获元吉也宜矣。九二以刚中之贤上应六五，五能降其尊位，下交九二。天地、阴阳、君臣、夫妇，其道一也。六五为「泰」之主，故其象如此。女以嫁为「归」。尧之二女厘降于沩涒，周之王姬亦下嫁于诸侯，其得所归，乃其中心之所愿也。人君能屈己求贤，则天下之士皆愿立于其朝矣。天地交泰，其在兹乎！小人得路，则朋淫下比，坏主心术，蔽君聪明，上下之势隔绝而不通，驯致祸乱，可胜讳哉！ 上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。 象曰：「城复于隍」，其命乱也。 「坤」，土也。「城」者，土之所积累也。不能增高倍薄，致其兢业之意，则城将颓圮而复于隍矣。治安之极，人君不能持盈守成，而湛于燕安，狃于侈泰，驯致土崩之势而不自悟。自古奢淫荒怠之主，享国长久，而亟致祸败，以至灭亡者，皆因用兵开边，外雠强敌，内动豪杰窥觊之心耳，隋炀帝、唐明皇是也。海内升平之久，民不识兵革，一旦又欲兴师动众，虽近郡邑，其孰肯听命？故虽贞而犹吝也。 象曰：「城复于隍」，其命乱也。城既复于隍，则尊者必降，上者必下，小人得志而执国命，礼乐征伐皆不自天子出，故曰「其命乱也」。䷋坤下乾上 否之匪人，不利君子贞，大往小来。 否之卦，天地不交，各复其位，乃无平不陂，无往不复之时乎？夫消息盈虚之理，盖有不能使之常治而不乱，常安而不危者，圣人能使祸不至于深耳。否泰相因，有非人力所能胜，故曰「否之匪人」。先儒或以匪人为匪人道，盖虑后世庸暗之主，以一治一乱皆归之于天，故纣曰：「我生不有命在天？」此最害教之大者。然圣人方论否泰之理，不得不然，抑使后世常兢业畏慎，知治乱无常而不敢忽也。汉光武、唐太宗皆信图谶，李淳风言唐中弱，有女武代王。其兆既成，天之所命，不可去也。学者固难言之，要之，一治一乱，岂人事哉？君子当天下否闭，小人道长之时，则有奉身而退。苟必欲以正道有为于其间，遇祸决矣。故昔之君子，有诡辞以免祸，如叔孙通是也。一君子遇祸，则众君子必相牵连而去，大者往，则小者乘时而来矣。彖曰： 「否之匪人，不利君子贞」。大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。万物盈天地之间，莫不负阴而抱阳，虽根茎之微，未有不假天地之气而生长成遂者。若天地不交，则阴阳不和，雨旸、寒燠、风皆不以时应，万物何由而通乎？君所以尊安，以臣民爱戴之也；臣所以强固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能归美以报其上，则治道成矣。「否」之时，上下之情隔绝而不通，如天之自高，地之自下，强弱相陵，大小相并，而上不恤也。朝廷之势日以微弱，政化日以陵迟，朝觐会同之礼废，屏卫勤王之义绝，是天下无邦也。三阴来居于内，而三阳退处于外，君子往而小人来，小人之道浸以长，君子之道浸以消，此「否」之时也。 象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。君子居「否」之时，当奉身而退，汉管宁之徒是已。宁见天下大乱，遂渡海至辽东，环堵筚门，偃息穷巷，晏然若将终焉。虽三公之位，有所不顾，岂以世之荣辱累其心哉！ 初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。 否卦以全体言之，则三阴在内，三阳在外，内小人而外君子也。以六爻之义言之，当「否」之时，贤人在下，以上应九四之君子，欲使其类牵连而退。故「泰」之初九，其道利于上行，则「以其汇，征吉」。征者，动而进也。「否」之初六，其道利于下止，则以其汇贞吉。贞者，静而止也。方时大否，君子卷藏其道，退而穷处，身虽否而道不穷，故不失其吉且「亨」也。小人当退黜之时，则怨望讪𮙋，或为戎首，未尝不疾视其上。君子则能以道义自处，穷通皆乐，虽引类而去，其心曷尝一日而忘君哉！孔子三月无君，则皇皇如也，故 象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否，亨。 象曰：「大人否亨」，不乱群也。 六二当「否」之时，处人臣之正位，此暗君奸臣相济而得路者也。小人方执其权纲，上复有应，势未能敌，为君子者，当包容而承顺之，故「小人吉」，而大人身虽否而心亨也。曰「大人」者，包容小人而承顺之，非大人不能。孔子恐后世疑于同小人者，故曰：「大人否亨，不乱群也。」包承小人而不乱小人之群，尤见其大。盖从容浑迹于群小之间，未尝悻悻然怀忿躁不平之气，故小人莫得指目而忌恶之，非独明哲全身之道当然，亦所以倾否而开泰也。汉之陈太丘足以当之，若李膺、杜乔之流，徒激祸乱耳！六三，包羞。 象曰：「包羞」，位不当也。 六三以阴柔而据阳位，此小人得路之时，肆其凶险，上以逢迎其君，下以倾害善类，天下切齿，而能包羞忍耻以保宠固位者也。向使不乘时危乱以窃显位，虽有阴险之才，亦不能穷凶极恶如此之甚也。孔子追论所以致此者，故曰「包羞，位不当也」。言高位非小人所宜处，故曰「不当」也。 九四，有命无咎，畴离祉。 象曰：「有命无咎」，志行也。 「否」之时，三阴虽握权居中，然三阳在外，四复居近君之位，以阳刚而能柔巽以济危难。九五「休否」之主，与之切近而同心，凡朝廷之命一以付之，又能承命不违，故得无咎。如此，非独一人受福，凡同类而进者皆丽于福矣！ 象曰：「有命无咎」，志行也。三阳同心以济难，小人虽居中用事，然国命在我，势难久安，故吾志得行，否将倾而为泰矣。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。 象曰：大人之吉，位正当也。 否道既成，小人方握国命以久其权，未易废也，天下祸患未易息也。惟九五之大人，以刚健之才，居得政之位，势足以有临，力足以有制，故能「休否」而「逢吉」也。休，废也，息也。废小人而息祸患，非大人其孰能之？九五虽有「休否」之势，然小人尚处于内，君子尚处于外，非兢业以图之，则治乱存亡犹未定也。故圣人为之戒曰：「其亡其亡，系于苞桑。」「否泰」将分之际，圣人常以必亡为心。桑者，其植根深，其生丛委，其材坚韧而不可拔，生民之本，国家基业之象也。以危亡为戒而系于不拔之基，故能长存而不亡也。 象曰：「大人」之吉，位正当也。所以能「休否」而获吉者，以阳刚履中正之位，以制群阴也。小人非能制其死命，孰肯退听哉？ 上九：倾否，先否后喜。 象曰：否终则倾，何可长也。 甚哉！治道之难成，小人之难去也。当「否」之世，阴邪当路以害治道，虽三阳同心，不能一朝而顿除也。九五以中正得位，特能「休」之而已。至上九，然后能力倾而显排之，犹「先否」而后喜也，其用力多矣。自昔未有常乱而不治者，秦之乱而汉祖取之，王莽之乱而光武兴之。苟非圣贤驰骛而经营，则乱之日必长。乱之日长，则君子之受祸必深，生民之被害必酷。故 象曰：「否终则倾，何可长也。」䷌离下乾上 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。 「否、泰」者，君子小人相为消长。君子处内则为「泰」，小人处内则为「否」。君子欲去小人，小人必欲害君子。故「泰」之九三已有「否」之象，至上六则「城复于隍」矣。「否」之九四已有「泰」之理，至上九然后「否」终则「倾」矣。凡如此者，皆以党类相倾，邪正相胜，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不竞也。「同人于野，亨」，则广大矣。「利涉大川」，则可以涉险矣。「利君子贞」，则无有嫉忌之者矣。古者圣贤相遇，措斯世于三代之隆，而不见其治之之迹。用一贤，则不肖者自退；用一能，则不能者自远。未尝挈挈然求异于众人。如此，故包容广大，无往而不通也。 彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰， 「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。 「同人」以一柔为众刚之主，以六处二，阴柔而寓阴位，人臣得位者也。二处「离」中，中也。二五正应，以「离」中之柔而应乎「乾」刚，卦之所以为「同人」也。「同人」以无所不同为「亨」，有所不同为「吝」。「同人于野」，以象乾之覆焘；「利涉大川」，以象乾之刚健，故曰「乾行」也。文明者，常失之柔弱，而能济以健；中正者，常失之无助，而能应乎五。故处群阳之间，介然独立而不惧也。系辞曰：「夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。」圣人非能物物而通之，好恶荣辱，是非利害，众人之所同也，能通乎一，则千万人之情可见矣。非极乎至深者，能如是乎？象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。 天体在上，火性炎上，性体若同而实异也。圣人处大同之世，于君子小人之间，盖有甚不同者，但处得其道，无阿比之迹，小人自退听，故人见其同耳。君子观乾、离二象，「以类族辨物」，若黑白之不可乱也。 初九，同人于门，无咎。 象曰：出门同人，又谁咎也！ 门者，人所由以出入，非奥室也。「同人于门」，则行乎大公至正之道，无所阿比，赏罚予夺，进退黜陟，一付之公议，我无容私焉，何咎之有！诸葛亮之亡，能使廖立垂泣，李平致死，以至公而无私也。故习凿齿称之曰：「法行于不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而无私，诛之而不怒，天下有不服者乎？」 象曰：出门同人，又谁咎也？九居「同人」之初，而无所偏应，能尽「同人」之至公者，惟初爻为然。盖无所系应，则无亲疏之间，孰得而议之？故曰「又谁咎也」。六二，同人于宗，吝。 象曰：「同人于宗」，吝道也。 六二为一卦之主，以一阴而统五阳，非尽至公，何以服天下？今乃系应在五，虽位中正，所应偏也。他卦以有应为善，「同人」之世当以天下为公，岂得有所偏应哉！「咸」之为义，当以无心感物，无远近亲疏之间，而九四「憧憧往来，朋从尔思」。孔子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！」盖「朋从尔思」，则往来于心者未离乎党与之间，故象以「憧憧往来」为未光大，「同人于宗」则「吝」道，其揆一也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 象曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也？ 同人之世，不能以大公同物，而各以私意显立党援，则强梁者必起而相图矣。九三以阳刚而据阳位，则小人之强梁者。五与二为应，而三介乎其间，势虽不敌，而欲阴害之，故伏戎草莽之中。然二以中正得位而应乎乾刚，三虽有害之之意，而不敢轻发也，故「升其高陵」以窥伺之，至三岁之久而卒不敢发。盖二与五能同心，虽刚者莫能间之。 象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九五有刚健之德，难以显攻。三非五敌也，故迟回至于三岁，不敢轻发。既能量敌虑患，则可安行而不蹈乎危难。三虽小人，然九五据崇高之势，心所党比者止在六二，三虽不逊，五亦有以致之。圣人于此不言凶、悔、吝者，亦所以恕之，以见五之未光大也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。 墉，墙垣也。四与五为邻，三、四俱强，各怀异图以窥伺于五。然四虽阳刚而处阴位，故乘三而承五，非若三之纯乎刚暴，能知难而退，故「弗克攻」而获「吉」也。夫同人之时，君子小人处之，宜各当其理。九五无君道，二方为群阳之主，亦不能由公心直道而系应在五，而五又系应在二，故群小纷然争为戎首，或伏于草莽，俟时而窃发；或顾望形势，乘间而相倾。非二五以中正刚健，内外协济，则处乎二强敌之间，岂不危哉？以四之强，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分，上下之势，非顺也。知其非顺，困而反就臣位，则免乎凶咎矣。故 象曰：「乘其墉，义弗克也。」其吉，则困而反则也。 九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。 象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。君道患不广大，九五履尊位而握重权，当如天之无不覆焘，地之无不持载，生杀子夺，一付之无心可也。五既不能为群阳之主，而三得擅之，此众之所必争也。众既不与，欲下应乎二，而介乎两强敌之间，孤立而无援，忧愤之切，卒至用大师以摧二寇，然后方得与二相遇，故先号啕而后笑。大师，克相遇也。克而后相遇，亦已危矣。克如「郑伯克段」之克，以见敌之强大，取之之难也。人君能以大公至正之道治天下，则远近俱应，同异咸服，何至窃窃然置号笑于党与亲疏之间哉？ 象言：「同人之先」，以中直也。大师相遇，言相克也。九五师得中而理直，则非理犯己者若不足虑，然卒至用兵，然后仅能克之，亦可耻矣，何足喜也？以深见三、四之强，五无君道，而失「同人于野」之义也。 上九，同人于郊，无悔。 象曰：「同人于郊」，志未得也。 上九处众阳之上，而独无所争，亦知其不可争而悠然远去，自乐于坰，非无有为之志，但知其纷纷而脱身事物之外，以远害而已。虽可以「无悔」，而志未得也。九处乾刚之上，其志岂止求免于悔吝哉？吾知其不得已也，故 象曰：「同人于郊，志未得也。」䷍乾下离上大有，元亨。 彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。繋辞曰：「富有之谓大业。」圣人能通天下之志，以大同乎物，则四海虽广，万物虽众，无不为我有矣。然非「得尊位大中而上下应之」，则不能奄海内而有之。非其德刚健而文明，应天而时行，则不能「大亨」也。五以阴柔而得尊位，生杀之柄既自我出，五阳虽强，不敢违也。体文明而履刚健，应天而时行，造化之权皆自我制，五阳虽众，不能困也。 象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。人君以柔顺之德，居极尊之位，体文明而履刚健，则物无不照烛者，故有「火在天上」之象。大有之世，海内治安，天下极盛之时，物繁事伙，非用刑赏以劝沮之，不能齐也。圣人于此，当遏恶扬善，使恶者有所惮而不敢为，善者有所恃而日加劝。 书曰：「天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！」又曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」此天之休命也。圣人代天理物，则刑赏之行，岂能违乎天道，逆乎天心也哉？初九：无交害，匪咎，艰则无咎。 象曰：大有初九，无交害也。 「大有」以一阴而主五阳，而四阳各以其才致用于下，故能处治安之时，享全盛之业。阳虽刚健而处卦下，当「大有」之初，责望者众，独离群退处，不出而交物，则有害之者，然非其罪也。惟以艰难节俭自处，以防骄逸之过，则可免乎咎悔矣。虽然，士君子穷居隐约，退处寂寞之滨可也。「大有」之世，当出而交物，如「丰」之「勿忧，宜日中」，宜照天下也。若乃「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人」，则有致凶之道。故 象曰：「大有初九，无交害也。」以言「无交」，则有害之者，非洁身独往之时也。 九二：大车以载，有攸往，无咎。 象曰：「大车以载」，积中不败也。 六五当「大有」之时，而以柔德处尊位，非责任群臣，安能斡旋天下，运量万物，以成无为之功乎？九二以刚健处人臣之正位，而有应于上，如大车之载物，虽负重致远，辙环天下而无倾覆之患，是足以胜其任矣。 象曰：「大车以载」，积中不败也。物积于中而不败，则其材可知矣。鼎之九四，至于折足覆𫗧，其刑渥，凶。言不胜其任也。孔子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」盖非有刚健之材，处得其正，使当重任，未有不败者。观鼎象、大有二卦，圣人垂戒之意深矣。人主任用大臣，曷可过其分量乎？ 九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。 九三以阳居阳，在他卦则为强臣，当大有之世，能自亨于天子，则处诸侯上公之位，而能效臣节以事其上者也。小人当盛大之时，据富有之地，则势必跋扈而有唐室方镇之患，其肯以贡赋亨上而自通于王庭乎？「亨」与「享」意义略同，先儒多作「享」。书曰：「敬识百辟享，亦识其有不享。」「亨」者，能自达于上也。「享」者，朝觐会同以时而享于天子之庭也。九三刚健而处下卦之上，此贵而不敢骄者。小人非独不知尊朝廷，其或怀忠以奉上者，反以为害，己而交恶之也。田弘正以魏地六州版籍归朝廷，比、镇皆恶之，祸乱卒不可解。是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李德裕草镇魏诏书曰：「勿为子孙之谋，欲存辅车之势。」所以诛其意而伐其谋也。故一方作难，而诸镇无敢坐镇者，卒成会昌中兴之功，可谓能诛小人之情矣。九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。 九四逼近君位，三居其旁，以乾刚而据阳位，强臣之象也。四以忠顺与三为敌，上承柔中之主而为所倚信，下乘强暴之臣而不敢加害，故得「无咎」也。 象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。盖言明智之士，辨邪正之分，明逆顺之理，然后内足以保身，外可以卫上，旁足以抑强也。「匪其彭」，自子夏作「旁」字，先儒皆从其说，盖子夏亲授学于孔子，自有易传，而后世无得其真者。今王弼注易，诸儒皆宗之，则其所从来亦远矣。 六五，厥孚交如，威如，吉。 象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。六五正应在九二，当「大有」之世，君臣以至诚交孚而无间者。五以柔而履尊位，二能济以刚严，则仁不至于优柔，刚不至于强暴。诸葛亮所谓「法行而知恩」者，吉孰如之！ 象曰「厥孚交如，信以发志」者，言上下交孚，君臣道合也。且人君岂无有为之志，人臣岂无能为之才？然非心德之同，则孰与发之？「威如之吉，易而无备」者，「大有」之世，风俗恬熙，人主能肃以威严，使奸宄之心无自而萌，则可简易而无备矣。故议治道者，谓当备御于太平无事之时，未有易而无备而可以保长存者，是大不然。人主当使威加四海，先以信义结百姓之心，则足以消患于冥冥之中，此乃备之大者。秦筑长城未毕，而刘、项之兵已入关矣，是岂无备者哉？上九：自天祐之，吉无不利。 象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。 「大有」，火在天上之象。火之性固以至明，又处天上，如「丰」之宜照天下，明之盛也。上九处「大有」之终，在六五之上，功业成而不居，富贵极而能退，宜乎为上天之所祐也。大臣至于无位，容有怏怏而不顺者；进退出处之际，容有诡谲而不情者，蔽贤嫉能，惴惴然惧人之压己，以荐进所私者多矣。上九之臣，以阳刚而居群臣之上，履柔中之主，势逼而愈顺，失位而愈恭。下之众阳，咸得安其职任，而尽其才能，孔子所谓「又以尚贤」也。宜乎「自天祐之，亨，上吉」而「无不利」也。䷎艮下坤上「谦」，亨，君子有终。 「谦」之为卦，「艮」下而「坤」上。「艮」，止也。「坤」，顺也。止者为刚，顺者为柔。柔反处乎上，刚反处乎下，是柔而能刚，外顺而中止也。外顺若卑，而能上行以不失己；内刚若亢，而能降体以不失物。谦德如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、胁肩謟笑，卑佞媚悦若妾妇者，自谓富贵可以长保，而不知幽显之间，举将害之，则祸不旋踵矣。故惟君子为能保其终，而无悔吝也。 彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谦有天地之义焉。天体高明而下济于物；地形卑顺而上行于天，此所以能「亨」也。天能降其高明，而其德愈尊；地能效其柔顺，而其道愈大。二者固足以尽谦德矣。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。天地鬼神，无不以谦为贵。老子曰：「天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与之。」又曰：「江海所以能为百谷王者，以其善下也。」又曰：「夫惟不争，故天下莫能与之争。」天地且然，况于人乎？况于鬼神乎？天地无心也。能祸福人者，鬼神也；有好有恶者，人也。「谦尊而光」，以能下济也；「卑而不可逾」，以能上行也。尽此二者，则刚止乎内，屹然如山之不可动摇；柔顺乎外，颓然如地之无不持载。此君子所以能克终也。 象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。 莫卑乎地，莫高乎山，山处地中，则地在山上，此高者下之，卑者举之也。君子观此象，欲以谦之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，则使在山上；山失之太峻，则处于地中，岂夺彼而与此哉？「称物平施」，无过不及，适中而已。观「谦」之大象，夫岂一于卑弱失己而趋媚于人哉？圣人深恶夫专务柔佞依阿如孔光、冯道之流，而刚方忠谠之士，正色立朝如汲黯者，小人或更相譛𮙋，指以为非，而卒排去之也。故仲尼于此，反复详密而致意焉。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。 象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。 「谦谦」者，谦而又谦，谦之至也。世之小人，多能行之，而入于卑佞，故特曰「君子」。惟君子能谦，乃可贵也。盖初六最处卦下，势虽卑而体则刚峻也。以此涉难，非独人不忍害，亦不能害也；非独不能害，亦深知其为君子而不敢加害也。涉难且吉，况安处卑陋，不以辞气加乎人，其谁敢害之？故 象曰：「谦谦君子，卑以自牧也。」以卑巽自养其德义，德义之盛，乃可进而上行，以极乎高明也。六二，鸣谦，贞吉。 象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。 谦者，君子处己接物之道当然，岂欲声闻于人哉！六二在下而得中位，非谬为恭顺以媚于上下者，中心诚实而安行之，发乎声音笑貌而不可掩也。谦近卑佞，故杂卦曰：「谦轻者，不自重大也。」体轻而不自重大，非由正道，则入于佞谀矣。谦而非邪，乃获吉也。 象曰：「鸣谦贞吉，中心得」者，处不得中而以谦闻，内不失己，外不失物，中无所愧，乃为得也。 九三，劳谦，君子有终，吉。 象曰：「劳谦君子」，万民服也。 舜戒禹曰：「汝惟不伐，天下莫与汝争功。」有劳而能谦，则上不疑而众不忌也，故可保终吉。三以阳刚而处阳位，群阴之所主也。五虽居尊位，亦以柔道行之，非九三之刚健，孰任吾事哉？系辞曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。孔子于此一爻，特发明精微，使后学推类而求之，思过半矣。夫大臣有功，则气陵于人，鲜有能自全者，能以其功下人者几希矣。非盛德而知礼者，能如是乎？谦也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失旧物而已。盖身安则社稷可保，非固位也，周公是已。方成王未知其志，公乃作诗贻王，以明己之勤劳，岂顾恋宠禄者哉？其意特在救乱而已。 象曰：「劳谦君子，万民服」者，人臣能使百姓心悦而诚服之，则至矣，尽矣。谦卦于繇辞，初六、九三皆称君子，圣人之意，深以小人为戒。盖小人之卑佞，或似乎谦，此圣主所宜加察而远之也。六四，无不利，㧑谦。 象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。 六四处功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔顺，能发㧑谦德者也，故无往而不利也。虽然，以谦持己，故无所不利也。而己为大臣，当存体貌上下之分，不可逾也。 象曰「无不利㧑谦，不违则」者，朝廷典礼，上下名分，不可违也，故曰「不违则」也。 六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。 象曰：「利用侵伐」，征不服也。 人主操赏罚威福之柄，能降尊位而谦，故上下无不悦应，虽不以利动而众无不从者，犹不富而能用其邻也。邻，臣邻。君视臣如比邻，则相亲相比，患难相恤，疾病相扶持矣。有钟鼓曰伐，无钟鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君，以柔道化服天下，彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，独负固不服，故众所不与，人自奋励，则兴师动众，驱之万死一生之地，而人乐为之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。 上六，鸣谦，利用行师，征邑国。 象曰：「鸣谦」，志未得也；可「用行师」，征邑国也。上六虽处无用之地，而势尊位极，能谦巽远下，则声闻广远矣。又下有九三为之正应，鸣跃而从之，故曰「鸣谦」也。然人臣以谦而得名，固无忌恶之者，但上六已居无位之地，虽地望隆重，而众或不为之用，虽「利用行师」，但使之「征邑国」可也。夫奸宄窃发，所据不过邑国，上六之臣足以当之，使拥百万之众以当夷狄之强盛，则上有震主之威，下无腹心之助，故 象言「鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国」也。非以谦居之，则危疑之祸其可逃乎？䷏坤下震上豫，利建侯行师。 象曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六，鸣豫，凶。 象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。 六二：介于石，不终日，贞吉。 象曰：「不终日贞吉」，以中正也。 六三：盱豫悔，迟有悔。 象曰：盱豫有悔，位不当也。 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五：贞疾，恒不死。 象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，无咎。 象曰：「冥豫」在上，何可长也。䷐震下兑上随，元亨利贞，无咎。 彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。 初九：官有渝，贞吉。出门交有功。 象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。 六二：系小子，失丈夫。 象曰：「系小子」，弗兼与也。 六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。 象曰：「系丈夫」，志舍下也。 九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。 象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。 上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。 象曰：「拘系之」，上穷也。䷑巽下艮上 蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 蛊，惑也，坏也。有惑必有坏蛊。继豫宴安悦豫之后，没溺于宴安，习染于奢靡，湛玩于声色，天下事至此，未有不败坏者，非有阳刚之才出乎众阴之上，振起而一新之，则事之颓敝者未易革也。治蛊岂一人之力能独任之哉？能大通乎天下，使群才皆为我用，然后可涉难而有济也。 彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。以卦体言之，则「震」刚而巽柔；以爻言之，则「艮」以一阳在上而二阴在下，「巽」以二阳在上而一阴在下。阳在上而为主，阴在下而为用，治柔者刚也。「蛊」之时必有所矫革，能巽而止，彼巽而我止之，治蛊之道尽矣。「蛊」至大通，则能革故鼎新，而天下治矣。「利涉大川，往有事」者，当蛊之时，世必多事，非冒涉险难不能济也。阳刚在上，阴柔处下，上下理顺，虽未能安静，固无悔咎之可虑。先甲三日，后甲三日，终则有始。天行者，顺乎人情，则因而循之，违于人情，则革而化之。一治一乱，若环之无端。法令既久，无不敝者。圣人救敝之道，因革损益，与时宜之。此何异四时之运，寒暑之推迁乎？盖立春日出于甲，故乾成于甲。立秋日入于庚，故坤成于庚。阴阳，天地之终始，故经举甲庚于蛊、巽二卦，以极乎变化之道也。「先甲三日，后甲三日」，圣人欲大有为，以救滥扶衰，一新天下，非创法制令，大有所更革，则不能也。然民愚无知，非先期而揭示，则听命者或不能达其情；非后令而申审，则从命者或不能通其意。夫改更旧法，创制新令，非天下大坏、王道板荡之时，岂敢易而为之哉？唐、虞、三代，损益更革，皆不得已，如天地四时之运，阴阳之极，势不得不革。故彖辞释之曰：「终则有始，天行也。」以言圣人创法制令，亦如六甲之运，势不得不有所革。盖阴不极则阳不生，乱不极则德不形。予盖因彖辞而悟其理，非臆说也。诸儒之论，惟陆氏近之。陆氏以谓「居其始以创其制，要其终以虑其敝，敝则复新，终则复始，犹天道之行，四时之运也」。郑氏以谓：「甲者，造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛；甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。」此说固善，不知先庚三日为丁，后庚三日为癸，其义安在？程子曰：甲，数之首，事之始也。如辰之甲乙。甲第、甲令，皆谓首也。治蛊之道，当思虑其先后三日。盖推原先后，为救敝可久之道。「先甲」谓先于此，究其所以然也；「后甲」谓后于此，虑其将然也。其说固美，然义则未明。独苏氏以六甲为说，「先甲」谓子、戌、申也；「后甲」，寅辰、午也。大槩言君子小人相为进退，而治乱因之。阳生于子，尽于巳；阴生于午，尽于亥。阳为君子，阴为小人。故蛊、巽二卦，皆以甲、庚为言，则苏氏之说独异诸儒，而非二卦大意，然皆不可废也。子因备存其意，以俟后之人发明而去取焉。 象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。 风行山下，物无不扰乱者，故有「蛊」之象。君子体此象，以外振穷民，内育己德。振者，拯救之也；育者，涵养之也。振民所以育吾德也。当海内离散败坏之时，能发仓廪，蠲逋负，则田野之间，父子相保，其为育德，孰大于此？ 初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。 象曰：「干父之蛊」，意承考也。 人君狃于宴安，湛于逸乐，天下蛊坏，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功。禄山之乱，明皇幸蜀，肃宗即位灵武，以复两京，可谓有子矣，故「考」可以「无咎」。然乱自我致，非吾君之子，孰与兴之？然则中兴之业，难以尽付之大臣，故蛊卦特称父子者以此。然干父之事，其间亦有不可尽循者。使为子者能每事加危惧，内常恐伤父之志，外不失责望者之心，意常承顺而不见背违之迹，如此乃可终获其吉也。岂若异姓相代，如汤、武应天顺人，声其恶过而无所忌畏者乎？或称父，或称考，盖兼存没而言。 九二：干母之蛊，不可贞。 象曰：「干母之蛊」，得中道也。 臣事君与子事父母，其义一也。母为女君之象，亦阴柔之主也。九二以阳刚中正，上应六五，干母之蛊也。妇人之性，虽曰阴柔，然亦有鸷忍强戾、果于为恶者，非能一旦使之翻然以从善也，当从容柔顺以辅导之。陈平之事吕后，狄仁杰之事武后，可谓得其道矣。吕后王诸吕，武后废庐陵王，二人未尝面折廷争，然卒安刘氏者，平也；卒返庐陵王者，仁杰也。若王陵、褚遂良辈，徒至于杀身而已，何补于治乱哉？易道所贵，贵乎「无咎悔」，不以杀身为善。苏氏解「五十而学易，可以无大过」，以谓非老于忧患之君子，未易学也。孔子之意，盖虑后世学易者，有如冯道之流，则比干、伯夷不足贵矣。爻言「不可贞」，象言「得中道」，盖九二以阳刚履臣位之中，阳刚则虑其守正而不知变，故其戒如此。 九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。 象曰：「干父之蛊」，终无咎也。 子事父，臣事君，虽负刚明之才，足以干正家国之事，然失之太专，则子近于不顺，臣失之太强，固不能无小悔也，但不至大咎而已。盖九居三位，重刚而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能顺之，艮能止之，故不至于已甚也。人臣事君，如子事父，父有争子，君有争臣，其始未尝无咎悔也，然以刚且正，故得「终无咎」也。 六四，裕父之蛊，往见吝。 象曰：「裕父之蛊」，往未得也。 天下蛊坏之时，非强济之才不能干也。干者，实能扶持其倾危。若宽裕优容，无所矫正而厘革之，日复一日，以苟延朝夕可也。若有所往以济时艰，必不胜其任，徒见鄙吝耳。盖六四阴柔无应，处乎艮下，宽裕自守可也。盖事有几会，非适当其时，不可强行，故象言「往未得」也。 六五，干父之蛊，用誉。 象曰：「干父用誉」，承以德也。 五为君位，六五为继体之君，以阴柔而干父之蛊，是能从容柔顺，弥缝蛊坏，以济大业，而无矫拂之过，材虽不足，而德可尚也。以此得誉，而天下归之。象言「承以德」者，九二有中正之德，奉承以德，不失子道而已。唐太宗、肃宗非不才之子也，即位之后，使其父惴惴然常有意外之患，有德者固如是乎？ 上九：不事王侯，高尚其事。 象曰：「不事王侯」，志可则也。 以阳刚有为之才，当蛊之终，处六五之上，若不能遐举远引，奉身而退，则祸不旋踵矣。伊尹既复政厥辟，将告归汉。留侯佐汉得天下，然后从赤松子游，其知此矣。老子曰：「功成名遂身退，天之道也。」象言「志可则」者，圣贤君子能知进退存亡之几，固可为法于后世也。 读易详说卷三 [book_title]读易详说卷四 宋李光撰上经临至剥䷒兑下坤上 「临」：元、亨、利、贞。至于八月有凶。 彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。 凡以上临下，皆谓之「临」。人主君临天下，诸侯君临一国，皆「临」也。书言：「予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。」孔子曰：「居敬而行简，以临其民。」圣人临下，其致慎如此，临所以为大也。况四阴在上，以临二刚，刚非柔之所能制也。故临当刚长之初，已有阳消之理。圣人欲使后世为人上者，常兢业以图之也。阴阳消长，君子小人更为进退之象。「浸」犹浸润也。一气不顿进，如草木之长，日加益，而人不知也。兑说而坤顺。临民之道，以说顺为本。九二刚而得中，六五以柔应之。既说而顺，非济以刚，则强梗者或不可制。故孔子曰：「临之以庄，则敬也。」如此则能「大亨以正」，具乎「元亨利贞」之德，其大与乾同功，故能斡旋运量，以临制天下也。然阳刚主进，进而不已，则治极必乱，安极必危，故戒以「八月有凶」也。阳生于十一月为复，十二月为临，此二阳方长之时。至五月夏至而阳消，六月为「遁」，自子至未，凡历八月，故云「八月有凶」也。「有凶」者，有凶之理，未必皆凶也。象曰：泽上有地，「临」，君子以教思无穷，容保民无疆。水之性汪洋放肆，无以隄防之，则有奔冲决溢之患。「泽上有地」，所以为临民之象也。临民之道，固当有以防范之，岂徒厉以威严，驱以刑戮哉？君子体此象，教民以礼义，而思其所疾苦，无有穷已。容之则民有以措其手足；保之则不相陵犯，皆临民之道也。「无疆」者如此，则其道广大，无此疆尔界之殊也。初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。 「咸」，感也。临人必以无心而感格之。盖一阳在下，与四为应，四近君而位尊，不可枉己以干进也，志在行其正道而已。如此乃可免乎咎悔而趋吉也。 九二：咸临，吉，无不利。 象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。 初九、九二二阳在下，六四、六五以为正应。盖二为刚中之臣，以应柔中之主，君臣之间，以无心相感，以成君临之大，故「吉」而「无不利」也。然九二虽不失臣道之正，而才刚任专，以事优柔之主，事固有不可尽从者，或逆其所顺，或强其所劣，故象言「未顺命」，乃所以为「吉」而「无不利」，圣人致其规戒之意深矣。 六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。 象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。 三以阴柔而居阳位，又二刚在下，而三直出其上，以势位临之，非二阳所能堪也。要之，三为小人，乘刚而不中，有负乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悦于人，其孰肯信之？故无适而可也。若能以忧危自处，日虞祸患之至，而克己下贤，庶几其免乎！然则临人之道，生杀利害之权咸自己出。六以阴柔之质而据显位，众所不与，况二与初皆阳刚，君子方处内而将进，其肯为之下乎？傥不能深自悔悟，惕然有渊冰之惧，而日复一日，祸可既乎？故 象言：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」能忧其所当忧，虽有咎悔，其能久乎？六四，至临，无咎。 象曰：「至临无咎」，位当也。 「坤」体至顺，而四位尊居正，与初为应，上比于主而下临于民，临之至善者也。余爻地远而多惧，四近君而情通，以此临民，何咎之有？故 象言「至临无咎，位当也」。 六五，知临，大君之宜，吉。 象曰：「大君之宜」，行中之谓也。「临」之道贵乎广大，兼收并用，不忌不嫉而己，得无为用天下之道，此君临之大者。六五以柔弱之资而履尊位，能知此道，则大君之所宜而无不吉也。五以「坤」体顺而应二，二以刚中之贤悦而应五。然人君驾御群臣，当以刚断，而专以柔顺，则强臣或有擅命之渐；人臣事主，当有从违可否，而专以媚悦，则奸佞者或得肆其欺。故 象言「大君之宜」。「行中之谓」者，谓顺说之道，贵得中而无过不及之患，则君臣各尽其任矣。上六，敦临，吉，无咎。 象曰：「敦临」之吉，志在内也。 上六居坤之终，处上卦之极，顺之至也。在上而能以敦厚临物，不以尊贵骄人。二阳在下而以顺受之，虽无应于阳而不妨其进，厚之至也。二阳在内而志常欲佽助之，与夫居上位而蔽贤嫉能者有间矣。故虽居临之终，宜凶而获吉，宜有咎而卒无咎也。䷓坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。 圣人化天下之道，非谆谆然以言语感说之也，以行与事示之，使民得法象焉，故其从也轻。孔子曰：「正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之」，孰有不敬惮而瞻仰者哉？凡祭，必先涚手而后酌献。「盥」，涚手也。宗庙之礼，莫盛于始盥之时，盖精诚蕴于内，而威仪肃于外。孔子于既灌之后不欲观者，盖繁文缛节，容有伪焉，有不足观者矣。惟斋庄恭敬之貌，颙然端委于上，而天下化服之，其道岂不简且易哉！ 彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。 「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。 圣人感人心之道，莫大乎诚敬，故孔子言使民如承大祭。然则欲民之化服，岂势力所能驱迫之哉？九五以巽顺之德，履中正之位，为一卦之主，以此观天下，犹日之方中，赫然在上，有目者咸睹，此观之所以为大也。能斋庄诚敬，俨然以临其下，则民皆观感而化也。若既盥之后，则精意散漫，假物然后见其诚，则所感者末矣。 观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。 神也者，妙万物以为言者也。四时行焉，百物生焉，莫之为而为者，天何言哉？此天之神道也。圣人以此设教，则不见其治之之迹，故心既悦而诚服之。后世盖有假天之神道，以诳惑百姓，遂谓河图、洛书疑亦神道设教者。若然，则上世帝王亦有时而欺天下耶？其说陋矣。 象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。 风行天上，则庸有不及物者；风行地上，则物无不鼓动者。圣人体此象以制巡狩之礼，省观万方，以察民俗，因其土风而设为教化，一游一豫，为诸侯度，则事无不顺乎民心者，此尧、舜、三代之礼。至秦皇、汉武，巡游无度，纵其侈心，适所以扰天下而启英雄窥觊之端，失先王所以省方观民之意，由上之人事繁文而不务简易之过也。 初六，童观，小人无咎，君子吝。 象曰：「初六童观」，小人道也。 初六以阴柔最处卦下，有「童子」之象，所见鄙浅，不出卑陋之间，小人亦如之。所见如此，固难抗之使高明也，故「无咎」。君子当大观于天下，如七十二子之观仲尼，见宗庙之美，百官之富。若以阴柔自守，则吝道也。圣人每以轻约望小人，故待之不可不恕；以远大期君子，故责之不可不严。 象言「初六童观，小人道」者，固守浅陋，此小人之道耳。六二，𬮭观，利女贞。 象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。 女子处房奥之中以窥于外，隐屏幽闲，所见虽小，其贞足道，故窥观于女贞为利，而非君子达观之道也。二以阴柔上应阳刚之君，不能观其大者，当大观之时而体阴处内，非丈夫之事，为可丑也。六三：观我生，进退。 象曰：「观我生进退」，未失道也。 圣人既以身观天下，又当反身而自观，以为进退去就之义焉。「观天下」者，观乎万物也；反身而「观」者，内观乎道也。 六三以阴柔而据阳位，且有应乎上，若可进之时，而量能审己，度时之宜以为进退焉。如此虽未合道，亦庶几乎未为甚失矣。六四：观国之光，利用宾于王。 象曰：「观国之光」，尚宾也。 六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者可进之时也，故「观国之光，利用宾于王」。孟子曰：「故将大有为之君，必有所不召之臣，」其尊德乐道，不如是不足与有为也。九五为大观之主，而四以大臣来「观国之光」，岂遽得而臣之哉？「乾」之九二、九五皆曰「利见大人」。盖在下之大人如太公、伯夷，则利见在上之大人；在上之大人如文王，则利见在下之大人也。君臣相遇，必能大有为于天下，生民被惠，宗社蒙福，一见一用，交相为利，岂不难哉！「尚宾」者，宾之而不敢臣也。 九五：观我生，君子无咎。 象曰：「观我生」，观民也。 圣人以身观天下，万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。能常作是观，则可以「无咎」。盖民生治乱，系于上之举措，则吾之动作起居可不慎乎？反求诸己而不可见，则考之民俗之善否而已。然则观民俗者，乃所以观吾生也。 上九：观其生，君子无咎。 象曰：「观其生」，志未平也。 上九虽不在其位，而以阳刚处九五之上，有应于下，非能恝然出于事任之外也，则民之生理实任其责。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其泽者，若己推而纳之沟中，能于此作观，固可免咎。 象曰：「观其生，志未平」者，上九在事任之外，非有职守者，特以位高望重，未能兼善天下，忧世之心，志尚未平也。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。 君臣相遇，非道同德合，则不能大有为于天下。然自古迄今，每多不合者，有物间于其间也。欲除去其间，非威明刚断不能也。离、震二卦合而成「噬嗑」，九四为「颐中有物」之象，盖君侧之强臣，阨群贤之进而间隔之者。「噬」者，啮也。「嗑」者，合也。「颐中有物」，非啮去之，则终不能合。能啮去之，则上下内外亨通而无碍矣。「噬嗑」非止用狱，但既明且威，则于用狱为利。又小人强梗，非加以刑辟斧钺之诛，不能除去之，故云「利用狱」也。周之管、蔡，汉之上官桀，此二间也。非成王、昭帝明断而卒除去之，则周公、霍光岂能成辅翼之功哉？ 彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。人所以养其气体，必资于饮食，故「颐」者，养也。颐中有物，妨于饮食语言，必啮去之，然后乃得亨通。卦体上下二刚，刚主决断，与柔异体而相须。「噬嗑」自否卦而来，九五之刚，分而之初；初六之柔，分而之五。刚柔分而成离、震，震动而离明也。雷必有电，雷动电耀，异体相合而章著也。六五以柔而履尊位，得中而上行，不失离明之照，虽九九五为不当位，而有刚明之贤上为之赞助，强梗者卒伏其辜，故「利用狱」也。象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。 雷以震惊之，电以照耀之，则其威明之行，无能遁其情者，「噬嗑」之象也。圣人观此象，以明其刑罚，谨其法令，使天下晓然，易避而难犯也。 初九，屦校灭趾，无咎。 象曰：「屦校灭趾」，不行也。 初、上以卦材言之，则为二刚，利于断狱者也。以六爻言之，则初、上二爻无位，为受刑之人。易之取义，广大随时言，岂一端哉？初最处下，用刑之初，为恶未大，故「屦校灭趾，无咎」。屦，履也；校，桎梏也。趾有止之义。屦校灭趾，校之使没其趾，但拘囚之，刑之至轻者也。孔子于此二爻，特发明其义，曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。」小惩而大戒，此小人之福也，故「屦校灭趾，无咎」。上九亦小人之居尊位者也，故以小善为无益而不为，以小恶为无伤而弗去，至恶积而不可掩，罪太而不可解，故「何校灭耳，凶」。此二者，皆为受刑之人。自二至五，皆取「噬」为义，则用刑之人也。 六二：噬肤灭鼻，无咎。 象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。 六二虽处人臣中正之位，而材实柔弱，动而乘刚强之小人，非深文峻法以治之，未易胜也。故噬肤不足以之「灭鼻」，盖不如是，不足以服强梗也。古之断狱者，当以矜恤为先。六二虽失先王钦慎明恕之意，以治小人，未为过也，故「无咎」。象：「噬肤灭鼻」，乘刚者下乘初九，其势不得不啮去之。用刑者小，必伤人之肌肤，故皆以「噬」为言。 六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。 象曰：「遇毒」，位不当也。 「腊肉」，全体之物，至难啮者也。以喻强梗小人为间之大，未易遽去之。去之不以渐，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，虽失威断之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三，阳位而阴柔据之，其遭怨毒，盖处不当其位故也。使明足以照奸慝，威足以服强梗，「片言可以折其辞」，则小人必听矣。 九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。 象曰：「利艰贞吉」，未光也。 九四用刚直之道，而处柔顺之位，位尊而任重，人君恃以击强梗、除间隙也。脯有骨曰「胏」，最难啮者，非刚直之材，知难而守正者，未易胜之也。暴戾凶愎，小人之刚也。君子欲驱除小人，必操公心，由直道，挟利器，待时而动，动不括，乘间而发，发必中矣。若行不以艰难，守不以正固，恃其刚直，轻易妄动，则反为所啮矣，故「利艰贞」乃获吉也。 象曰：「利艰贞吉未光」者，去小人之术，当使之退听，潜消于冥冥之中。今道德之威不足以胜，至于用刑狱以除去，虽免凶咎，未足为光大也。 六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。 象曰：「贞厉无咎」，得当也。六五体虽柔弱，而居得政之位，操生杀之权，其去小人若无甚难者，然犹有「乾肉」之象，以见小人难去如此。五为去间之主，而四以刚正辅赞而弥缝之，用力小而见功多矣。「得黄金」者，得刚中之贤，足以胜小人。人君驾御大臣，得其道则为腹心股肱之用，不得其道，则既任而疑之，跋扈难制，反为害者多矣。五既以柔弱而乘九四之刚，固赖以济难，然亦不可不怵惕，常以危惧自处也，如此固可免咎。象言「贞厉无咎」得当者能贞且厉而免咎，以见处之当其理也。上九：何校灭耳，凶。 象曰：「何校灭耳」，聪不明也。 先王用刑，无贵贱之间。上九，强臣也。强臣而无位，虽尝为大臣，而积稔罪恶，至于不可掩覆解免，固可以刑戮加之。𬴐兜诬人功罪，唐尧戮之。管、蔡挟武庚以叛，周公诛之。岂以位尊职重而不敢加以刑辟哉？初九：屦校灭趾。趾，止也。欲使为恶者不复行，戒之使入于善也。上九：何校灭耳，凶。以聪不明，故以校灭耳而惩之。恶积罪大，无自新之理矣。䷕离下艮上「贲」，亨。小利有攸往。 贲饰之事，固非圣贤之所尚也。然质胜文则野，交物之际，文亦不可已。有其质而加贲饰焉，所以能亨通也。譬之车服器械，适用而已，加以雕镂文采，徒为观美，虽不可已，亦不可过也，故「小利」而已。若涉险难，非文饰所能济也。 彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。 乾坤，纯阴纯阳之卦，有父母之象。乾施一阳于坤，而成震、坎、艮，故谓之男。坤施一阴于乾，而成巽、离、兑，故谓之女。六十四卦皆因乾坤而成，非独六子而已。离下艮上为贲。离体本乾，坤以一柔来居其中，以文二刚，故刚不至于暴，而物无不通也。艮体本坤，乾以一刚分处于上，以文二柔，刚柔相杂而相济，阴阳异位而相成，此卦所以为贲也。二在下卦之中，故言「来」。来者，来居于内也。来居于内，变而为离，则文明矣。九处上卦之极，故言「分」。分，处于外也。分处于外，变而为艮，则止静矣。阴柔无迕，柔来居中而文刚，则可以通物矣，故「亨」。阳刚至健，刚上而文柔，则可以涉难矣，故「小利有攸往」也。日月之往来，星辰之布列，刚柔错综，阴阳相交，自然而成理者，天文也。阴丽于下而文明其上，阳止乎上而节制其下，礼乐政刑必假于人为者，人文也。观乎「天文」，则四时之代谢可察矣；观乎「人文」，则天下之风俗可变矣。圣人推广贲饰之意，岂徒为观美而已？仰观天文，俯察人理，必归于有用，所以成孝敬而厚人伦，美教化而移风俗者，用此道也。此贲饰之大者也。 象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。山者，鸟兽草木之所由出也。山下有火，则火景所烛，物无不照，故有「贲」之象。君子体此以明庶政，则凡见于政事者，无不加贲焉。独狱讼之间，当用其诚实，而以法令为师，学未及于古人，其敢以片言折之乎？狱者，性命所系，圣人于此有畏惧之心焉，故曰「无敢折狱」也。 初九，贲其趾，舍车而徒。 象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。九居于初，此阳刚君子隐而未见者也。发迹之初，尤当自重。原宪之贫，捉襟肘见，纳屦踵决，及歌商颂之诗，声若出金石，高车驷马者，盖有愧焉。车固君子之器，小人而乘君子之器，盗斯夺之。君子于辞受进退之际，惟义之从耳。颜斶缓行以当车，君子不以为辱；所治愈下，得车愈多者，君子不以为荣。贲之初九，能自贵重，宁徒行而舍轩车之盛，其为光华贲饰之道莫大焉。初比于二而正应在四，不比于近而远从正应，故有舍车徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也，系马千驷，弗视也。君子居穷隐约，能自重如此，岂以徒行为辱，乘轩车为荣哉！六二，贲其须。 象曰：「贲其须」，与上兴也。 须附于颐颊，一身之中为最显，此贲饰之出于自然者。二比于三，同体者，贲虽不能自立，随质而动，得所丽则，相待而成。盖文质之相须，非能有所加损也，其动作皆因其所附之质耳。故 象曰：「贲其须，与上兴也。」 九三，贲如濡如，永贞吉。 象曰：「永贞」之吉，终莫之陵也。 贲饰之道，常失之华侈而无其实。若有德以润其身，而饰以粲然之文，如玉之蕴于石，珠之媚于川，其润泽光彩有不可掩者，故曰「贲如濡如」也。「永贞吉」者，九三以阳刚而居阳位，处离分之极，贲之极者，贲饰之盛，则流而为奢淫，故戒以「永贞」则「吉」也。「永贞」者，长守正道，不为群阴之所诱，则小人终莫陵之也。 六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。 象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。 四与初为正应，初以阳刚在下，守节义而轻富贵者也。四欲往从，亦当以洁白之操应之，故「贲如皤如」也。皤，洁白也。「白马翰如」者，聘贤必以车马，马取其色白者，诗人以「皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉」，亦取洁白之义。翰如，飞翔而往也。聘既以其道，则幡然而来矣。「匪寇婚媾」者，古之聘贤，犹嫁娶之用媒，聘故以婚媾为喻。四之应初，初之从四，乃正应也。而九三以阳刚间乎其间，四又乘之，故与三为仇，所以迟疑而不敢遽进也。非三为难，则四与初合久矣。夫阴阳之相求，刚柔之相贲，乃理之常。六四下应初九，位固当矣，又乘九三之刚，此当位适所以致疑也。初与四既以正道相应，小人为间者，终莫能害之，故终无尤也。 六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。 象曰：六五之「吉」，有喜也。 六五当全盛之时，为贲之主，固可以崇台榭、广苑囿之观。六五居中正之位，虽「贲于丘园」，而「束帛戋戋」，不为侈也，故虽「吝」而终获其吉。象言六五之「吉有喜」者，吝道宜有忧虞。当贲之时，能以俭约自处，后必获福，故「有喜」也。又「丘园」，隐者所寓，如初九之贤，舍车而徒，守其节义而安于贫约者，人君所当聘用也。三玄二𫄸，谓之束帛，物薄而礼厚。当贲饰全盛之世，菲薄乃如此，以礼为主而非吝也，故终获其吉。以卦体言之，六五一爻，圣人示奢淫之戒，其意深矣。然以丘园为隐者所寓，其从来亦远矣。姑存二说，不敢决也。上九：白贲，无 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜