[book_name]道德经释辞 [book_author]王一清 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,道教,完结 [book_length]40551 [book_dec]王一清，号体物子，明万历间道士。生卒年不详。少习儒学，但科举失败。因素喜读道家书，遂有绝尘之志，乃戴黄冠，游历东南各省，1590年入武当山。他在武当山“阅《道德经》八十余家注释”，认为那些注释“言多乖劣，罔合经旨，互有得失，罔见全书”，于是“折衷诸家之说，参之未发，直而注之，目曰《道德经释辞》”。其注写成之后，久未刊行。1597年春，王一清于京师白云观中遇宦官段某，与之谈道，段某遂拜王一清为师，乃出资刊行其《道德经释辞》一书。该书后被收入《道藏辑要》心集之中。明代许多道士在注解《道德经》时，往往仅以修炼之道进行阐释。王一清认为，这种观点是片面的。他说，“五千文之道，不只专言炼养，盖亦兼言治道。……若概以炼养之意释之，则隘矣，然非老子之旨也”。在他看来，“老子之道，极深研几圣人南面之术也”。因此，他非常注重《道德经》中的治国内容，表现出明显的救世情怀。这使他的《道德经释辞》在道教诸注中颇具特色。 [book_img]Z_17857.jpg [book_title]道德经释辞序 大矣哉，老子五千文也。以静为宗，以虚为用。说者专言鍊养，而不知修齐治平之道，纤悉具备。昔吴筠曰：深于道者，无如五千文。知言哉。第其旨多隐，而难于解悟；其辞若反，而难于融通。学者每苦三四读弗解，辄即废。间亦有为之释者，终局于管窥之见，泥于胶柱之识，奈何能发明其理也。吾乡体物子，少习博士业，弗售。继有悟乎清虚，不欲人间事汨其心，乃遁迹太和之岩，日研穷斯经。历久，一旦豁然通也。于是出所见，分章而释之。帙成，持以观不佞，且求为序。不佞受而卒业，则见其一言一字，凿凿中的，真所谓以意逆，不以辞害。即使老氏复出，耳提面命，亦不过矣。若体物子者，其老子之后身乎。观者得是释而熟究之，不惟鍊养可就，即齐家治国，且裕如矣。幸毌以兹释与养生同日谭也。 万历丁酉𡻕春上元日 赐进士第行人司行人近野子姚孟昱撰 [book_title]叙道德经旨总论 太上当周衰之季，民风日薄，诈伪滋生，失性任情，离淳丧朴，仁义行而大道废，隐心伤之。于是驾青牛，出函谷关，因关尹子之请，矢口而言，于是乎有书，目曰道德经。其辞简，其意深，其文五千，其旨本清虚，主无为，法自然，务道德，尚敦朴，绝圣智，潜仁义，以清静为本，无为为体，自然为用，长生为徵，以至于齐家和乡，治国用兵为绪馀。而其言足以发先天之秘，泄造化之机；而其意使人返朴还淳，以复太古之自然；而其要使人返虚静之本，复性命之原，如万物生于根而归于根也。故曰：五千文有清静之道，有无为之道，有自然之道，有长生之道，有治世之道。以至于治心养性，体物知身，不可作一途看；其中多譬喻，不可以辞而害意；其中多寓言，不可作真实语。如其必欲尽合孔孟六经之文，则有坚白异同之差矣。学者当具眼观之，圆机而会其理可也。 五千文不只专言鍊养，盖亦兼言治道。如谷神不死、是谓玄牝、载营魄抱一、能无离乎、致虚极、守静笃、含德之厚、比如赤子、治人事天、莫若啬、反者道之动、道常无为等章，言鍊养也。以正治国、以奇用兵、治大国若烹小鲜、以道佐人主、不以兵强天下、使我介然得位行志等章，言治道也。若槩以鍊养之意释之，则隘矣。然非老子之旨也。故曰：修之于身，其德乃真；修之于家，其德有馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故知圣人中心行道，不遗世法，老子曷尝专以鍊养而言哉。 五千文之道，在乎高柔弱，务慈俭，去奢泰，戒盈满，为无为，事无事，味无味，致虚笃静，不逞聪察，不衒智能，无欲无求，无为无执，去纷解烦，虚心弱志，专气致柔，抱一无离，不自见，不自是，不自伐，不自矜，不欲人之所欲，不学人之所学，不敢以取强，不敢以取胜，不敢为天下先，不敢为主而为客，以退为进，以闇为明，以不足为广德，以不争为上善，以清静虚无为宗，以冲和自然为用，以恍惚之中求至道，以窈冥之内觅真精，以无形为大象，以无声为大音，以色味为幻惑，以财货为外物，以根尘为虚假，以富贵为傥来，以用兵为凶事，以战胜为不美，以柔弱为保身之要，以刚强为趍死之机，以克去己私而复性为自强，以力行其道而闲邪为有志，绝学无忧，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，潜仁义而彰道德，去智术而反忠信，贵以贱为本，高以下为基，轻以重为要，动以静为君，曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，后其身而不先，故能在先，外其身而不贵，故能长存，既以为人己愈有，既以与人己愈多，生而不有，为而不恃，长而不宰，功成不居，天之道利而无害，圣人之道为而不争，终不为大，故能成其大，此五千文之所谓道也。 五千文者，举大数也。如王弼本五千六百八十三字，河上公本五千三百五十五字，李清庵本五千三百三十五字，其他莫能偏举。章中或有增损一二字，或差数字，舛讹不一，皆不必求合。然其历年之久，传写误耳，与其七十二章、八十一章之不同，槩不必论，学者但从经义融通其理可也。如若信其所传，执一家之偏，必欲求合于字之数，分彼此之差者，此皆胶柱鼓瑟，执一不通者也。司马公有云五千言则不定，指其五千字是也。 古之圣王，道治天下。静以修身，动必顺理。无欲无求，无为无执。顺理自然，不妄改作。所以不言而民信，不怒而民畏，无为而民治。其为道也，如斯而已。观夫五千文之道，诚不外乎是矣。其曰：为无为则无不治。其曰：爱民治国，能无为乎？其曰：治大国若烹小鲜。其曰：以政治国。其曰：道常无为，不欲以静，天下将自正。其曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其曰：以智治国国之贼，不以智治国国之福。其曰：取天下常以无事，有事不足以取天下。其曰：清静为天下正。此老子之道，极深研几，圣人南面之术也。若孔子者，世之博大圣人，一见老子言礼之要，叹之犹龙。而孟子泰山岩岩之儒，不容纤恶乱于世。吾见其拒杨墨，辟邪说，排仪秦，正王化，终无一言及于老子者。故知五千文，孟子虽未尝誉，其亦莫能诋也。所以司马公论大道，先黄老而后六经。吴筠尝曰：深于道者，无如五千文是也。刘向曰：老子秉本执要，清虚以自守，柔弱以自持，此人君南面之术也。司马谈言其旨约而易操，事省而功多。晁文元以为无为无事之中，有至美至乐之意存焉。薛道衡言其率性归道，以无为用。其辞简而要，其旨深而远。飞龙成卦，未足比其精微；获麟笔削，未能方其显晦。用之治身，则神清志静；以之治国，则返朴还淳。白居易言其欲使世情俭朴，时俗清和，莫先于体黄老。昔宓贱得之，故不下堂而单父之民化；汲黯得之，故不出阁而东海之政成。欧阳文忠言：老氏之书，虽若虚无，而于治人之术至矣。虽圣人南面之治，不可易也。苏文忠言：老子以清虚无为为宗，虚明应物为用，以慈俭不争为行。合于易，何思何虑？又言：稽首周朝李老君，云连山水水连云。欲得是非非不得，五千言外更无文。苏颖滨居颖川十年，注此经，四复删改，以为圣人之言，非一读所能了。每有所得，不敢以前说为是。今老矣，是以为足。尝有诗云：近存八十一章注，从道老聃门下人。录录者，莫测也。其孙籀记公遗言云：公为籀讲老子数篇，曰：高出于孟子二三等耳。又云：至道无如五千文。愓龟山言：老子以自然为宗，谓之不作可也。又云：私意去尽，然后可以应世。老子云：公乃王。李延平云：老子之书，虽未尝誉，亦未能毁。毁之，则清静为天下王之说，其可毁乎？吕希哲尝大书治人事天莫若啬于坐前壁上，云：言修养家以此为养身要术，然事事保谨，常令有馀，持身保家安邦之道，不越于此，不止养身也。陈忠肃云：老子言：天下神器，不可为也，为者败之。又言：治大国若烹小鲜。夫烹小鱼，无所事于烦也，制水火之齐以熟之而已。大舜无为而治，不以此欤？黄荗才言：老子之道，将以乘云气而上挠无极，俯视乎八荒之外，人间事物不足以撄其心。若数君子者，皆世之明卿达儒，盖其实所有见五千文之旨也。所以曹参学汉文，用之而海内富庶，天下至今称之也。宋太宗语近臣曰：朕读老子，至佳兵不祥之器，圣人不得已而用之，未尝不三复以为规戒。晋王沂公请校三馆道经，上因言其书不如老子五千文清静而简要。张知白曰：陛下留意于此，乃治国无为之术也。或曰：晋尚清虚，而江左日削。文中子曰：清虚长而晋室乱，非老子之罪。盖晋人不得其要，而昧其所长也。薛考功蕙曰：晋人尚清虚而废实行，嗜放达而遗名教，故天下乱也。老子所谓弃仁义者，将以宗道德也；老子所谓绝礼法者，将以反忠信也。吾见晋人弃仁义而不见其宗道德，吾见其绝礼法而不见其反忠信。大抵务名高，溺宴安，急权利，好声技，其贪鄙媮薄之情极矣。欲其不乱，难矣哉。若老子之言曰：太白若辱，务名高乎。强行有志，溺宴安乎。少私寡欲，急权利乎。不见可欲，好声技乎。若畏四邻，嗜放达乎。多言数穷，尚清谈乎。以此观之，则晋人之行与老子之言，方圆黑白不相入矣。有何祖述老子之道哉。(一清)遁迹太和，潜身岩穴，越𡻕穷经，深有感于斯文。故知五千文之旨，在于收敛事物之纷散，而归于敦朴之纯一，无为而无不为，以复体性之自然也。旨哉矣，玄深矣，诚为众妙之门矣。岂止于修身复性，长生久视而巳哉。若以其道举之于政，内以修身，外以治国，以无私应世，以无为治心，以无心待物，以无事治民，以不战为策命诸将，以省刑息事敕百司，则下民自然观感兴起。不数载间，其民淳淳，其俗朴朴，则羲轩之化复行，唐虞之治可觊。比隆禹文，铢视汤武，淳朴之风重见，圣人大体复明。上古圣王以道治天下，何有以加于此哉。百世之下，有同志同气者，亦将有感于吾言。信夫。 余自蚤𡻕知学，长讨玄章。虽则志慕清虚，心犹惑妄；虽则心存至道，意未释然。竟日萦萦，终宵扰扰，自知幻缘系缚，情见难忘。于是戴黄冠，披鹤𣰉，东游两浙，遍历三吴。忽忆母老，遂幡然归。未几，慈帏见背，子亦长成。更历三四，寒暑始壮。𡻕割恩离俗，决志抵历终南。自湖阴沂流湘汉，到五当山，阅道德经八十馀家注释，言多乖劣，罔合经旨，互有得失，罔见全书。余每读之，辄兴叹不已。于是参详众论，以利其器，究极玄微，撮其精要，折衷诸家之说，参之未发，直而注之，目曰道德释辞。向隐韛中，未敢轻显。丁酉春，御马监右监承虚玄段公邂逅于京师白云观中，不数语感合，遂执弟子礼，捐赀命工锓梓，以广其传。岂偶然哉，皆宿世之因也。故叙其事以志之。 万历丁酉季夏望日，体物道人岫云王一清叙。 [book_title]道德上经释辞 体物子岫云王一清释 道可道章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 有世间之道，有出世间之道。世间之道，有形有名，有理有事，故可道可名也。出世之道，无形无名，视不见，听不闻，故不容言，不能名也。常者，常住不灭之意。盖其不变不易，无始无终，不生不灭，无欠无馀，本然之妙也。这个本然之妙，包含无量，为造化之本。舒之则遍满六虚，无物不有，无所不在。卷之则寥寂无踪，不属声言，非从名色。若以声言名色求之，则愈求愈远，愈穷愈离，其终不可得也。吁，真常之道，悟者自得。尽性则明，至之自见。若向静中加存养，或可见其端倪。若在动中见无相，庶几识得头面。恍惚杳冥，元无定体，有而无形，极玄极妙也。玄也，妙也，毕竟不可见，不可闻，不可道，不可名，虚无恍惚而非有也。先天地以常存，后天地而不灭，冲灵恒存而非无也。溟涬之中，神化变动，虚无自然而生一气，一气之中而分阴阳，阴阳交感而生万物。吾知其所以生万物者，理与气也。有理斯有气，有气斯有形，有形斯有名，有名便属可道也。故知可道可名者，乃太极、阴阳、五行、万物、君臣、父子、政教之道之名，而非真常之道之名也。故曰：道可道，非常道；名可名，非常名也。天地者，太虚中一大物也。古初无物，天地万物自无而有，故无者名天地之始，谓之先天也，道之体也。在内为阴阳，在外为天地，有天地然后有万物，而有者名万物之母，谓之后天也，道之用也。无欲者，未与物接，虚心无为，本然之妙也。有欲者，心与物交，随境生识，感通之机也。观者，摄境归心，谓之照也。妙者，微不可见也。徼者，有从此出也。常于虚心无欲之顷，以观其本然之妙，但见其浑浑沦沦，寥寥寂寂，澄湛妙明，胸中豁然无一物矣。此所以为本然之妙，而为吾心之体也。常于生心动念之顷，以观其自然之徼，但见其响来则知，物至则见，顺其心则喜，逆其心则怒，伤其心则悲，痛其心则哀，见善则知好，见恶则知恶，见利则知趋，见害则知避，触处呈露，不期然也。此所以为自然之徼，而为无心之用也。此两者，谓有无也，无欲有欲也。有无者，自然动静也。无欲有欲者，无心动静也。静为体，动为用，动合有，静合无。言此二者，同出之于常，而有动静之殊。程子云：体用一源是也。故知无与有，同出之于常，无欲有欲，同出之于心。心即性，性即道，而无所不同，是皆出之于自然。故曰：同谓之玄也。玄者，自然也。自然者，玄之标，常之妙，常不可见，自然可见也。玄之又玄者，妙中之妙，自然而然也。自然而然者，莫能使之然，莫能使之不然也。是以圣人法道自然，圆明了知，不因意念，觉心常照，不关眼目，无知而妙意行，不见而诸法会，以其内真外应，此感彼符，如阳燧方诸之于水火也。重言这个自然玄妙，不由安排，而其理有不可掩者，盖出之于自然，不得不如此也。天地之所以阖辟，日月之所以往来，阴阳之所以消长，昼夜之所以循环，天地之间，飞潜动植，一切物性，皆自然而然也。学者当于言象之外，密尔参求，以法其自然，则心虚性寂，无蔽无私，徼妙双忘，无有一贯，动静同源，体用不二，超然圆通，复乎真常，逃出阴阳，脱离造化。故知自然而然者，众妙之门也。 天下皆知章第二 天下皆知美之为美，斯恶已；善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。 善恶本无妄情分别，故以顺理则为美为善，悖理则为恶为不善。循其理以待物，谓之美，谓之善，亦常分也。若有心为美善之名，则有不美不善者矣。有美则有恶，阴阳相因对待之义也。譬如天地万物，自无生有，岂能常有？终必归无，而有又生无也。无生有，有生无，故曰：有无之相生也。不难无以成其易，非易何以成其难？因难成易，因易成难，故曰：难易之相成也。因其长以形其短，为其短而形其长。长形短，短形长，故曰：长短之相形也。登其高，俯见其下；处于下，仰见其高。高倾下，下倾高，故曰：高下之相倾也。非音则无以和其声，非声则何以成其音？音和声，声成音，故曰：音声之相和也。瞻其前，则彼固为前，我为随；顾其后，则我又为前，彼为随也。因前有后，因后有前，故曰前后之相随也。相生相成，相形相倾，相和相随，反复相因，自然对待相偶，虽欲间之，不可得也。其意盖谓有美则有恶，有善则有不善也，莫若冥心复性，善恶双忘，无心于美则无恶事，无心于善则无不善也。观夫圣人之处世也，顺理而为，未尝不为，时然后言，未尝无言，物至则应，何尝以多事为畏而辞其劳也，知生为虚幻而不厚其生也，知事之当为不恃之以为功也，此皆天理之自然，人道之常分，何有于我哉？噫，圣人虽然无容心于美恶，无容心于功业，而天下必以其功归于圣人，虽欲去之，不可得也，故曰夫惟不居，是以不去也。 不尚贤章第三 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。 不务道德，惟以爵禄为尚，才艺为贤，则人挟才艺，轻趋而倖进。盖名者，争之端也。尚道德，不尚才艺，则小人不能逞其才，何争之有也？不贵性命，惟以货财为难得而厚藏，则盗贼怀其心，伺隙而窥窬。盖利者，盗之媒也。贵性命，不贵货财，则盗贼无所用其心，何盗之有也？心者，神之舍；目者，神之牖。神存于内，则潜之于心；发于外，则见之于目。盖因目之妄见，而生种种分别之心，起一切不正之念，迷惑其性也。是以圣人戒人谨于目，以静其心；制于外，以安其内。如其非理，则勿视之，一切分别之心无由而起，不正之念从何而兴？虽在可欲之中，而吾心如无欲，是不见可欲，使心不乱也。是以至人教人治其身心也。恬憺无思，而心虚矣。心虚则意定，意定则神凝，神凝则气聚，气聚而腹实矣。退怯无欲，而志弱矣。志弱则无为，无为则精全，精全则髓满，髓满则骨强矣。是以至人常使民无知无欲者，盖以养其本然之至灵，而反于虚也。间或有当知当为者，但顺其理之自然而已。顺理而为，虽有为，犹无为也。无为则心虚，心虚性定，道妙在躬，何所往而不可哉？故曰：为无为，则无不治也。 冲道而用之章第四 冲道而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 冲，虚也，和也。道以虚为体，以和为用。不盈犹不满，谓适中也。人惟虚其心以应物，则无不中其节，故无盈满之累也。渊者，深沉难测，虚静之谓。虚静者，万法之宗，万善之源也。挫刚戾之锐，惩其忿，不害其气也。解烦冗之纷，去其累，不耗其精也。韬其光，不露其耀，不自衒以伤神也。混浊世，不污其真，不傲物以鍊心也。湛者，静而明也。若存者，非有非无，恍惚渺漠，不可定见之谓也。若定以为无，周流乎天地之中，无物不有，无所不在，祷之则灵，感之则应，不得谓之无也。若定以为有，莫能测其端倪，莫能见其踪迹，莫知其所以然，不得谓之有也。恍惚有象，渺漠难求，自非至人，孰能拟议？老君自赞曰：吾不知谁之子，象帝之先。象帝之先者，鸿濛混沌，无象无光，二气未彰，五行未立，溟溟涬涬，难以象求，先天之谓也。 天地不仁章第五 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 天地大生之仁，圣人大化之仁。不仁者，无心于仁之谓也。天地无心而化成，至仁也，而言不仁者，谓其不私物也。圣人有心而无私，至仁也，而言不仁者，谓其不偏爱也。刍狗、祭品、燎帛之具，祭则用之，已则弃之，言其适用适弃，皆出于无心，听之于自然。天地之于万物，圣人之于万民，皆然也。天地运一气，生养万物，生者自生，杀者自杀，以任其自然，心普万物而无心也。圣人运一心，教养百姓，安其分，乐其业，富贵贫贱听其自然，以天地之心为心也。故知天地者，乃无心之圣人；圣人者，是有心之天地也。橐籥，虚中之器，有鼓纳阖辟之机。惟虚，故能纳而为橐籥之体，故动则生风，而为橐籥之用。以其中虚，故能生气，所以嘘之而不屈，愈用而愈有也。夫道不可以言求也，不可以数穷也。若以言语象数求之，则愈求愈远，愈穷愈繁，不如默然忘言，如橐籥中虚，寂然中，泊然一，圆常之妙，于兹可见，乌可多言也哉！孔子曰：予欲无言，天何言哉？四时行焉，百物生焉。即此意也。 谷神不死章第六 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 谷者，虚也。神者，性之灵也。谷神者，虚寂不神之神也。不死者，谓不昧其机也。然此真机，虚寂有灵，故称妙有。有而无相，假名真空。妙有真空，玄牝根宗。由是知之，玄者，虚灵之妙也；牝者，窍也。这个虚灵玄窍，阖辟元气，体性圆通，为生化之本，在人身天地之正中，是造化根宗，性命渊源，实天地交界之所，阴阳混合之处，水火交媾之乡，凝结圣胎之地，精神魂魄，皆聚于此。自古神仙，修炼内丹，皆在此处，所谓玄关一窍是也。门者，言天地万物，皆从此虚灵玄窍中出也。这个虚灵玄窍，总括众妙，道所从出，天地从生，故曰天地根也。绵绵者，相续不绝之意，不间断之谓也。若存者，恍有惚无，莫能定见，似存非存之谓也。用之不勤者，虚心无为而已。虚心而神自返也，无为而气自复也。神返气复，吾身之玄牝立矣。由是知之，谷神不死者，虚心养神之喻，言其体也；玄牝之门者，阴阳阖辟之喻，言其化也；绵绵若存，用之不勤者，志意不分之喻，言其用也。此言虚心养神，神得其所养而返于心，心不外驰而气自还于身，身心妙合，神气归根，结成大药，谓之还丹，乃不死之道也。故必用志不分，冲和抱一，绵绵续续以用之，优游以养之，不可著之于有，不可失之于无，不可以有心守，不可以无心求。以有心念之，则非妙有；以无心忘之，亦非真无。惟相见于混沌杳冥之中，相接于恍惚虚无之内，无中不无，乃见真吾，亦不知其所以为吾。噫！惟无心者则能见其真吾，尽性者则能知其真吾。此章玄奥，为金丹鼻祖，岂易言哉！而迷人遽言之者，盖亦不得已也，盖伤仙道二百载寥寥也。 天长地久章第七 天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私邪，故能成其私。 天地，形气也。既是形气，便有成坏，又焉能久？其所以能长且久者，以其无心，故长久也。以道论之，若天地之长久，亦须臾间耳，而其所谓真常且久者，有一亘古今不坏而常住者存也。由是知之，天地随一气生养万物，其生生者则未尝生，以其不自生，故能长生也。人之所以不能与天地同其长久者，为其感于见闻，迷于觉知，幻形桎梏，贪生太厚，情妄之心不息，嗜欲之心不休故也。是以圣人法天无心，灭除世幻，体合自然，卑身以养志，忘身以全真。人皆好高，我独谦下；人皆自大，我独柔弱；人皆争先，我独退怯。后己先人，故人尊之，是谓后其身而身先也。人皆贪务，我独损情；人皆贵身，我独忘形；人皆贪生，我独学死。不有其生，故无死地，是谓外其身而身存也。后身者，屈己也；外身者，忘形也。屈其己而不先，故能在先；忘其形而不有，故能长存。其接诸物也，大公至正而无私；其治诸己也，明心尽性以复命。与天地分一气而治，虽若无私，适足以成其私也。 上善若水章第八 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。 水之为物，柔弱无心，归虚去实，盈科后进，不舍昼夜，运之则为雨露，流之则为江河，植者赖之以生，污者赖之以洁，此水之善利万物也。壅之则止，决之则流，随方就圆，听从于物，谓之不争也。人之情，喜荣恶辱，好高而恶下。水之性，趋下处低，流污以就秽，宜其众人之所恶也。若水之德，滔滔东注，不舍昼夜，冥契恒常不息之机，故喻之为上善也。人能法之，可以进于道矣。观其所居，则安心处下，而止于静，居善地矣。质之于心，则澄静虚明，而能鉴物，心善渊矣。交之于物，则利济普遍，彼此无私，与善仁矣。发之于言，如潮汐进退，不失其时，言善信矣。施之于政，平则无声，无往不正，政善治矣。用以处事，则方圆曲直，泛应适当，事善能矣。用之于时，则春盈冬涸，与时偕行，动善时矣。人能明此七善，则方寸不竞，和顺谦虚，而无昧己自私之蔽。恶性易而善性生，胜心去而良心发，退逊慈柔，与物无争。盖争从心起，以无心为心，又何争之有也？故用之而无过。 持而盈之章第九 持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。 此章以戒盈挫锐为喻，而为履盛满不知止者之鉴戒也。戒之哉！满则覆，太刚则折，势必然也。是故知盈满难持，必有倾覆之患，己之而勿持，则无满覆之累也。揣，治也。器之锋锐，必有剸剧伤折之害，慎之而勿用，则无伤折之患也。金玉货帛，积致盈箱满室，适足以招祸，且有时而尽，岂能守之而无失也？若以富贵而骄人，则必有盈满伤折之患，自取其咎也。孰不知天道恶盈而益谦？大丈夫功既成，名既遂，须知生如梦幻，富贵浮云，当及时割爱，跳出樊笼，超然物外，散诞无拘，逍遥自在，以顺天之道，以全天之与我者，安乎自然，颐真保和，尽性至命，岂不伟哉！易曰：不事王侯，高尚其志。范蠡扁舟于五湖，张子房从赤松子游是也。 载营魄第十 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门阖辟，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 载者，如舟车载物，念虑营营，魄之为也。魄属阴，阴盛则害阳，盖言情炽则伤性也。是以圣人教人抱元以定其性，志一以静其心，常使神不离气，气不离神，神气冲和，阳纯阴灭，则魂载魄，谓之抱一无离也。专气致柔，能如婴儿乎？婴，方生也。婴儿未有知识，其志专一，其气柔和，其心无妄，其神不罢，纯一之意也。涤除玄览，能无疵乎？玄览者，谓见闻觉知，亦阴趋也。疵，疚病也。洗涤见闻，减除知觉，则情妄渐消，尘缘渐息，疑虑消散，何病之有也？爱民治国，能无为乎？民喻精气，国喻身也。无为则心虚，心虚神凝，神凝气聚，气聚神和，而吾之身民安国治矣。天门阖辟，能无雌乎？天门喻心，阖辟喻动静。雌者，阴情也，而人岂不运心应物哉？但无阴私情妄以障其心耳。明白四达，能无知乎？人之聪明，仰观俯察，通照物情，无幽不烛，何理不明？孰能终日如愚，无识无知也？圣人仁爱及物，有生之类，莫不仁而爱之，蓄而养之，故曰生之蓄之也。知生之为寄，而不厚其生，故曰生而不有也。修齐治平，分内事也，何功之有？故曰为而不恃也。虽居于万民之上，亦不知我之为尊，何大之有？故曰长而不宰也。此皆圣人中心行道，著见为德，人人得而见之也。故知圣人之德，顺理而为，无有一毫人欲私智增损于事物之上，一切出于自然，是故谓之玄德。 三十辐章第十一 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 古人制器尚象，车轮形圆象月，其辐三十一月之数也。毂者，虚中辖轴，运轮以行地也。埏埴和土成泥，以为器也。户者，室之穴也。牖者，通明处也。无谓虚也。车之无毂，不能运行，器不中虚，何以乘受？室无户牖，其能出入，车、器、室皆实有之利，故曰有之以为利也。车之毂，器之虚，室之户牖，虚通而为之用，故曰无之以为用也。是故凡物之有形以为利者，皆赖无形之妙以为用也。譬喻吾身有形也，而其中有无形者而为之用，岂特吾身，凡天地万物皆然也。胥元一日，圣人言三十辐共一毂，以至于器室之论，盖使学者体物之身，匪徒事于文也。车、器、室之理，先贤论之亦详，不复赘言。若夫体物知身，则言之者鲜。体物知身之说，譬头、目、耳、鼻、口、体、手、足，共成其身。虽然，各有攸司，乃块一物也，而其知觉运动，视听言嗅，皆在于吾，而求吾之一字，竟莫能指其端的处，岂非无位之吾，而为有数之身用哉？此有之以为利，无之以为用也。 五色令人章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 人之初也，性无不善，浑然天理，而精神魂魄意之五神安藏于心，冥然不见，自能食能言而生识神，便溺于见闻而迷其真，至于日积月累，习染渐深，元初凿矣。及其长也，惟以名利是求，声色是好，业力胜而道力微，人欲炽而天理灭，盖因眼耳口心意五者为之蛊也。贪色不反以伤其神，故目盲；贪声不反以伤其精，故耳聋；贪味不反以伤其真，爽失道味，驰骋田猎以动其意，心乱发狂，贵藏难得之货，心惑怖盗，日夜堤妨，则向之所谓五神者化为五贼，蛊我精神，扰我魂魄，耗我元灵，魅我真性，为我之害也。是以至人教人存五神，斩五贼，实其腹以养气，不悦目以乱心，全诸内以养其真，忘诸外以驱其妄，故云去彼取此。 宠辱若惊章第十三 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？人之所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。 宠，谓荣宠。辱，耻辱也。若惊者，谓妄动其心，然非性情之正也。何谓者，设问之辞也。凡人莫不贵荣而贱辱，故以宠为上，辱为下也。宠辱本无分别之者，妄情也。世俗既以富贵荣宠为得志，必以贫贱耻辱为失时。荣宠之也，得必惊而喜之；耻辱之也，失必惊而怒之。是谓得之若惊，失之若惊也。患者，忧苦疾厄也。身，谓幻形，非真形也。真身无患，被血月之躯为之累也。达斯理者，识破虚幻，则知形非真我；悟物皆空，则识外缘虚假。自然忘形去累，业苦潜消，复何患之有也？此章之意，盖谓宠辱不足惊而人自惊之，身不必贵而人自贵之，良由以情识妄动其心，自私而贵其生。其若心能忘也，则宠辱不足惊；身能忘也，则忧患不能入。若以贵爱其身之心而贵爱天下，则知人即我也，我即人也，无一人不在贵爱之中，无一物不在慈祥之内，故可以为天下之寄托也。寄托者，如可以托六尺之孤，寄百里之命，义同。 视之不见章第十四 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 道无色，故视之不见；道无声，故听之不闻；道无形，故抟之不得言。此夷、希、微三者，不能以言语审谛而分别之，故云不可致诘，故混而为一也。求之于上而不见其明，求之于下亦不为其晦，求之于自古及今，绳绳兮如是之悠久，终不见其际，故不可得而名之。然则归之于无物可也。反复求之于无物之地，但见无状无象之中，而有至妙至真之理，又不得谓之无物也。谓之有也，而不见其形端；谓之无也，而物赖之以成。若有若无，恍恍惚惚，终不能以为象，以为名也。继而求之于前，而不见其有始；反而求之于后，亦不知其有终。随迎始终而莫能见。复求之于古之道，古之道本无，求之于无而无亦无，则莫知其所以然矣。然后始知此天地万物，皆自古初之无而生今之有也。能知古初之始，始于无始，为道之端绪者，谓之道纪也。由是知之，此道终不可以情求，终不可以智知也。以形名求之，了毋可得；以皦昧察之，湛不可分。始终不能穷，随迎莫能见。以无御有，生化何穷！ 古之善为士章第十五 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。 有道之士，潜修密行，非人所知。或有混浊世以鍊其心；或有凝神气以筑其基；或求侣择地，傲游湖海；或韬光晦迹，藏器待时；或纵酒放旷，俄而冲举；或禄仕济世，倏而飞仙；或积功累行，施符货药；或潜藏岩穴，辟谷炼形。倏往倏来，隐显莫测。其迹虽与人同，其心则与人异。韬光隐耀，返情于空，人所难测，故云微妙玄通，深不可识也。其可见者，观圣人之威仪，应事接物之迹耳。践其迹者，则知圣人之道，不离日用，作真修也。观夫圣人之接物也，遇事辄加戒慎，而不敢轻发，豫豫然若冬涉川之难，斯圣人之慎谨也。虽然，燕居独处，常存谨畏，而不敢妄为，犹犹然若畏四邻之窃知，斯圣人之慎独也。终日俨然，如对大宾，未尝造次，斯圣人之主敬也。其心涣然，如春冰融释，斯圣人之无疑也。其质淳厚，如愚似讷，其衷宽大，如谷中虚，混俗同尘，浑浑然与世为一，其迹未尝不与人同也。孰能者，勉之之辞也。孰能以久浊之水，止而澄之，徐徐而自清。孰能以久动之念，安而静之，徐徐复其初也。浊可清也，非静久则不得。念可息也，非性定则不能。保此道者，惟虚其中，空空然不留一物，故云不欲盈也。是以圣人被褐怀玉，外为狂夫，如弊败之物，无新成之可观。此圣人之微妙玄通，始终莫能识也。列子居郑圃，四十年无人识者，是能守弊者也。 致虚极章第十六 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 至虚生神，至静生气，故知道从虚静中出。致者，造其极也。守者，设其权也。虚至大无际，故言极。静犹与动偶，故言守。静不笃，则动乱随之。此言学者笃于静默为本，极于致虚为成，故可见自性之原，入真实之地。观夫万物并生于天地间，莫不繁秀畅茂，其及蒂叶脱落，津液归根，故知此道出于虚而还于虚，物生于根而复归于根也。万物归根，乃谓之静。至于静极阳生，物复畅茂，谓之复命也。窃知老子以虚极静笃而为归根复命之说者，盖其使人疑妄归真，以复其初，此复命之常也。若知其常，则心虚性尽，而道自明也。不知其常，则有妄动妄作之举，悖理招凶也。知其常，则心同太虚，何物不容也？有容其德，必大而无私，何所不公也？以公处世，天下归之，可以为王也。王者之德，与天契同。德与天通，无为自然。性成道备，悠久无疆。终身用之，何殆之有？ 太上下知章第十七 太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。 太古上古之世，天下之民惟知有尊君而已。及其后也，始有亲誉之意。誉必生毁，民伪兴焉。故设刑法以威之，始有畏惧之心。法严则伤恩，始有侮慢之意。数者良由在上之人去诚用智而信不足，其民始疑而不信矣。民之不信而难治者，盖由上之有为，不尚真实，不务德化，惟以言语为贵以烦民，岂不愈重其疑而民不信，宜矣。莫若以不言之教，无为而治，挽回太古淳风，而民安俗美，天下自然化也。如是则功成事遂，百姓谓我自然也。 大道废章第十八 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 道生于天地之先，涵仁义而潜智慧。若任仁义而徇智慧，则离淳丧朴，而大道废矣。殊不知有仁义则有奸狡，有智慧则有诈伪。有忤逆不和，然后知有孝慈；有奸邪乱国，然后知有忠臣。此言大道行则仁义隐，大道废则仁义彰。莫若潜仁义而屏智慧，则奸狡无所逞其智，诈伪无所用其情，六亲自和，民安国治，则孝子忠臣不知所在，反民风于淳朴，复太古之自然，而大道行矣。此亦一时伤世思古之语也。 绝圣弃智章第十九 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。 以圣智之用行，则奸佞不能遁其情，莫若绝而弃之，使民复于淳化之中，而利民百倍于锄奸矣。仁义之名立，则忤逆不彰而自显，莫若绝而弃之，则善恶而无所分别，使民复于孝慈矣。夫巧足以生奸，利足以招盗，若绝机巧之心，弃货财之利，何盗贼之有也？圣智、仁义、巧利，三者见之于外，所以为文，名兴而实丧。三者绝而弃之，其文虽若不足，而其实则民有所赖矣。至人恐人不知其实之义，故曰：见素抱朴，守本贞也；少私寡欲，去妄情也。 绝学无忧章第二十 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 绝学者，非不学也，学至于无所学，斯绝学也。吾见今人块然一物，蠢尔无知，遽云绝学无忧，而言不必用心于学问。此辈正如盲人骑瞎马，欲之东而往西，欲往南而走北，不知所从，相应何日？易曰：穷理尽性，以至于命。盖言学者始于穷理，次于尽性，终于复命也。故学务求理，未有理不明而能尽其性，亦未有性不尽而能致其命也。故知理者，穷之而后可知也。尽心以求理，然后得之，未有不学而能自得者也。学尽于心，则无所学而理明矣。理明心尽，而性亦尽，故知性者，尽之而后可知也。然人之性本寂，感物而动，以生其心，心生，性遂昧矣。若知得吾之性，天元初无，初亦无知识，冥然一念不萌，则此心不生，而吾之性复矣。性复命至，故知命者，至之而后可知也。命者，性中之妙，𥥆然冥然，不可见闻者也。列子云：莫知其所以然而然者，命也。命之理微，故孔子罕言之，孟子难为言而善养之，浩然塞乎天地之间。西升经云：我命在我，不属天地，我不视不听，神不出，身与天地同其久，我与天地分一气而治者，守本根也。学至于命，则无所学，故曰学至于无所学，乃绝学也。彼以文辞术艺而为学者，学其一而遗其二，得于此而失于彼，惟恐见闻之不广，求之于外，常苦其不足，故忧也。圣人足之于内，而无所不知，故无忧也。譬如唯者应之速而为恭，阿者应之缓而为慢，皆应声也，相去不远，而其为恭为慢，则相去远矣。顺理则为善，悖理则为恶，同出于一心，相去不远，而其为善为恶，则相去远矣。其意盖谓圣凡均之为学也，相去不远，而其为圣为凡，则相去远矣。窃知圣人之心，未尝不与人同。凡人之所畏，亦从而畏之。如畏天命，畏大人，畏圣人之言，人之所当畏也。若以此为不足畏，则肆情纵欲，荒亡招殃咎，而莫知其极也。众人以嗜味悦目为乐，熙熙然耽嗜太牢以爽其口，春登高台以悦其目。圣人则澹泊无为，似方生婴儿之未孩，专气致柔，如乘虚御风，飘飘然莫知其所止也。众人贪欲无厌，惟恐爵禄之不大，财货之不多，常怀盈馀之心。圣人则捐情去欲，遗其耳目，犹恐捐之之不尽，沌沌然无知无识，犹若一愚夫而游于世也。众人昭昭而自衒其明，察察而自逞其智。圣人则昏昏而不露其光，闷闷而不显其迹，恍惚如在大海之中，寥寥然而不见有边际也。众人皆有能有智，圣人如顽若鄙。西升经云：众人皆知得神而生，不自知神自生也。自生者，元妙也。故知元为化本，妙是生根，万物赖之以生，谓之母也。由是知之，圣人所以异于众人者，为能抱元入妙，守本根也。故曰：而贵求食于母。经云：常能爱母，身乃长久。 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 孔者，大也。道不可见而德可见，故以德为道之容也。有道者必有盛德之容，然其动止合度，威仪自然，为其胸中有大常者存，故曰惟道是从也。道之为物，惟恍惟惚，盖言此道恍有惚无之谓也。惚兮无而无中有灵，恍兮有而有中无象，极言不可定之之意也。窈者微不可见，冥者幽不可测，言此道妙微而难为议拟，不能以知见求之之意也。然恍惚窈冥之中，而有象有物有精者，则是无中恍若有也。其精甚真，其中有信，极言妙有而非无也。惟其无中之有而为有中之真，即真空不空之谓也。然此妙有，前际无始，后际无终，亘古今不变不易而常存，故曰其名不去也。阅者，见也。众甫者，众理万事也。吾何足以知其事理之当然者，盖以有此妙有而能通天下之理，审万事之情，虚以待之，顺以应之，则无所不知也。 曲则全章第二十二 曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言言哉？诚全而归之。 曲己成物，物自归之，不求全而自全也。枉己从人，人自信之，不求直而自直也。洼下之地，水必归之，谦受益也。弊则必新，晦必明，屈必伸也。少则得，专一不杂，故得也。多则惑，贪多务得，故惑也。是以圣人冥心意，以尽性与道为一，而为天下后世学者之式则也。不以已之见而灭人之见，是能兼人之善，而心愈明也。不以自为是而取人之是，是能同人之德，而德愈彰也。功成不自誇其功，而功愈大也。居上而不矜其长，而德愈尊也。反覆言之，皆不争之目也。曲己成物，而物莫能与之争；枉己从人，而人莫能与之争。故曰：天下莫能与之争也。不求自全而人全之，不求自直而人直之，古之所谓曲则全者，其岂虚言哉！是以天下之民，皆赖圣人谦光布德之恩，心悦诚服，必以其功归于圣人。故曰：诚全而归之也。 希言自然章第二十三 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于得者，得亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。 自然者，莫能使之然，莫能使之不然也。若执自然为道，则被自然之所缚耳。师云说自然来不自然是也。经云：天地神其机，则曰自然。自知其不知，则亦曰自然。自然之妙，惟妙于知，而所以妙则自乎不知。然于道则未始有以自之然之，则自然之名亦强说也。故知自然者，神妙也。神者莫知其所以神而神，妙者莫知其所以妙而妙。甚至有不能以言语形容，不能以心思测度，知其所以然而不知其所以然，名其所以名而不知其所以名，则自然之名又安在哉？此自然之旨也。故五千文以自然为道之极至，所谓道法自然是也。希，少也。自然二字，其言虽少，适足以为造道之要也。飘风骤雨，天地为之，尚不能继之以终朝终日，何也？为其迅疾暴戾，发泄太甚，出非自然故也。此章之意，盖始学者动静语默，穷达得失，一切循乎自然。其若自私妄动，猎等躁进，一旦不继，则为飘风骤雨，离道失常，反为进修之累矣。吁！以天地之力尚不能久，何况人之轻动乎？戒夫从事于道者，当混心于事物，以顺其自然。同于道可也，同于得可也，同于失亦可也。同者，随从之意。从乎道，吾乐之；从乎得，吾乐之；从乎失，吾亦乐之。以其得失在物，吾何有焉？若知其得失本无，何往不乐？若以得失介乎方寸者，妄情也。信者，真实也。然此道须要见得个真实处，释然无疑心地，方是有功。若有一毫疑二之心介乎方寸，则不得谓之真实矣。故曰：信不足，有不信也。此章言道法自然，本无得失，而随世得失，或得或失，听从于自然，以任其所至。然吾未尝介乎得失之间，此其所以为自然之道也。 跂者不立章第二十四 跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰馀食赘行。物或恶之，故有道者不处。 跂者，起其踵而立，以增其高。跨者，开其足而行，以阔其步。此言好高自大者，其终不能久之喻也。自见者，以为天下莫我善，则不能兼人之善，故不明也。自是者，以为天下莫我能，则不能得人之能，故不彰也。自誇其功者，犹恐人之不我知，而人反鄙之，故无功也。自矜其能者，以为天下莫我若，而人反卑之，故不尊也。此言盖为好高好大、自见自是、誇功矜能者之鉴戒也。如斯之人学道，如将盈馀之食售人，矜誇其富足，而反为识者之所厌恶，求荣反辱之辞也。若有道者，谦虚恬退，常若不足，肯以此而自处之，不处也。 有物混成章第二十五 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 有物混成，浑沦无分之谓也。或问此物，曰：此物无首无尾，不变不更，非无非有，非形非方，无馀无欠，不减不增，无来无去，不灭不生，不黄不赤，不白不青，无内无外，无迎无将，无声无臭，不低不昂，寥廓太虚，无象无光，若有若无，若存若亡，用之则行，卷之则藏，出入无时，莫知其乡，生于天地之先，寂然不见其有，寥然不见其边，亘古今独立而长存，不变不灭，流通于天地万物之中，无殆无危，为生生之本，化化之根，天地人物赖之以生，故曰可以为天下母也。为其无有，不可得而名之，故以道而表之也。以其包含无量，独露无邻，强以大而名之，言此道至大也。自大而求之，则逝而去矣；自逝而求之，愈求而愈远；自远而求之，终不见其际；反而求之，恍在人心之中，强曰道也。天地人三才也，皆道之所生，不言人而言王者，盖其为人伦之首也。而人惟知道大天大地大，殊不知人与天地并立为三，而王亦大，故曰域中有四大，而王处其一也。是以圣人教人笃静法地，致虚法天，澹泊无为以法道，清静其心，纯粹其德，动止中度，左右逢原，法自然也。此言地天道三者，皆有自然之妙，学者当法之也。 重为轻根章第二十六 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。 此章言身心妄动而生轻躁，使人以重轻缴其情也。内重者则无狂妄之轻，心静者则无忿戾之躁，故知轻以重为本，动以静为君也。古者吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。后有重车以载寝食服御之物，谓之辎重也，而轻车终日行，不与重车相离者，轻以重为本也。虽然，宴乐于荣观之胜境，此心超然如燕居无事之时，不为宴乐游观以累其心者，动以静为君也。万乘之主，岂可妄动其身心乎？身妄动尚失之轻，身犹臣，故曰轻则失臣也。心妄动则失之重，心犹君，天君内扰，失静之全，故曰躁则失君也。 善行无辙章第二十七 善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。 行所当行，虽行而无迹也；中节之言，虽言而无过也；事至顺应，安用智术而计度也？闭息内观，虽无关键，其可开也；阴阳妙合，虽无绳约，其可解也。是以圣人随材用人，故无弃人；因时制物，故无弃物。常存救人救物之心，而念念相续，是谓袭明。善者其德可法，是因其善而从其善，故曰师；不善者其行可戒，是因其恶而知其为善，故曰资。如其见可师者而不知贵，见可资者而不知爱，虽有过人之智，迷惑之大也。能从其师，能取其资，则为进修至要之术也。 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。 知其雄，守其雌者，如勇力盖世，守之以柔弱也。溪低下，水归之；人谦下，众归之。谦虚柔弱，志意恒安，乃见吾之常德不离于身心，如婴儿纯一，和气常全也。知其白，守其黑者，如聪明圣智，守之以愚闇也。式，轨则也。若愚若昧，不衒不矜，而为修身之轨则，乃见吾之常德而不差忒，复无心于无欲。淳淳，和内足也。知其荣，守其辱者，如富贵尊荣，守之以卑辱也。忘其富贵，降志下心，则其中宽大，如谷之虚，无物不容，乃见吾之常德充足无亏，忠信质实，抱朴还纯，以复其初也。木未斲曰朴，斲削然后成器。朴喻道，器喻法。大道废，有仁义刑政之意也。圣人用之则为官长者，盖言用仁义刑政以齐民也。以道治天下，谓之大制也。不割者，言道与法不相离，理事无碍之意也。其意盖谓器非木不成，木非器无用。圣人虽然用仁义刑政，皆出于无心，顺事理之当然，无为而无不为。道体法用，道无法有，言圣人以无心而治众情之意也。 将欲取天下章第二十九 将欲取天下者，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 圣人之为天下，非取之也。天下归之，不得已而后起，应天顺人，拨乱反正，以安生民也。天下神器不可为者，盖以天命有在，然非智力所能为也。天下好安静而恶烦乱，归仁义而叛残暴，自然之理也。若天命未革，神器未归，惟以智力而强为，其祸不旋踵而至。故曰：为者败之，执者失之也。故物之或行于前，或随于后，或呴而温，或吹而寒，或强而大，或羸而弱，或载而安，或隳而危，言天下之事，虽有前后、温寒、强弱、安危之不一，而其自然之机，当然之理，其势有所不可掩者。然非智力之所能为，但循理之自然，无为无执，顺而应之，以安其分可也。窃尝论之，圣人之为天下，有可以取，可以毋取。可以取者，谓得天下以治其民，汤、武是也。可以毋取者，谓佐其君以治其民，契、文王是也。是以圣人未尝不为天下也，惟去其过甚，去其奢侈，去其骄泰，利天下之利而不私其利，除天下之害而不要其功，无事无为，万民乐业，四海慕德，天下安宁，然后可以安大宝，守神器，虽有为犹无为也。若行一不义，杀一不辜，虽得天下弗为也。圣人之为天下也如此。 以道佐人主章第三十 以道佐人主，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大兵之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。 燮理阴阳，振纲肃纪，正人伦，美风俗，兴礼乐，明赏罚，进贤远奸，去奢省费，薄赋轻徭，举用廉吏，使民衣食有馀，常怀以静定不战为策，而民安国泰。以道佐人主也，不以兵强天下。兵者，凶器也，不得已而用之，惧夫屠毒生民故也。盖嗜杀人者，人亦杀之，故曰其事好旋也。师之所处，民失耕耘而生荆棘，大兵之后，伤天地之和，故有凶年，理必然也。果者，刚决也。或有弑君叛乱，不得已以兵代天讨之；或有侵境扰民，不得已以兵应之，惟以刚毅之心决断之也。如汤放桀，武王伐纣，孔子诛少正卯、兵莱夷之类，以正拨乱，天下响应，此必胜之势也。善用兵者，不敢恃众为强，惟以刚毅慷慨之气，激厉士卒，秉正诛邪，扶刚植纪也。讨平之后，不可以自矜其能，自誇其功，自骄其志，为怀之以不得已之心，则无矜无伐无骄矣。若恃其强，为国之固然，非以道佐人主，有胜必有败，盛必有衰，势之然也。譬如物壮则老，若恃其强，是谓非道，知其非道，则速已之，故曰不道早已也。此章言人臣当以道事君，不可妄动干戈，戕害生灵。盖师出妨民生业，杀害以伤天和，杀人者人恒杀之，叮咛反覆，戒人深矣。 夫佳兵者章第三十一 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。 有节制之兵，谓之佳兵。盖其以杀人为事，故曰不祥之器。言此不祥之器，人所恶之，故有道者不为也。君子居则以左为贵，用兵则尚右，何也？盖其以杀人为事，故以丧礼处之右也。兵者，用以杀人，非君子之所乐为，不得已而用之，恬淡为上。恬淡者，静定无事之谓也。间有不得已而用之者，常怀静定之心，则无战矣。以不战为上策，重民命也。以战胜为不美，惧夫杀人之多也。若以战胜为美，是乐杀人矣。盖嗜杀人者，人亦杀之，岂能得志于天下？吉事尚左，凶事尚右。偏将军之爵，本在上将军之下，而反居其左，何也？古人立法，盖谓用兵为凶事，故以丧礼处之也。幸而战胜，以其杀人之多，故以居丧之礼而处之。悲哀而泣之，伤其死之众也。 道常无名章第三十二 道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。 道者，虚无自然，妙绝难思，亘古今而不变，谓之常也。以其无形，不可得而名之，故曰无名也。朴，喻道。小，谓微也。言此道微妙，至高至贵，天下莫不尊之，故曰不敢臣也。若侯王得此理，以守其国，则天下之民，自然宾服，从其化也。天地相合，阴阳和也。有道者心和，心和则气和，气和则人和，而天地之和，亦应之矣。以和感和，天降甘露，国之祥瑞，和之徵也。而天下之民，随情感化，不待教令，自然均平也。天下和平，始制法度，示之以向善去恶之方，使之有所禁止，而不敢妄为也。知其所止，则无殆无危，以安其分，遂其生也。夫道之在天下也，无物不有，无所不在，如川谷之水，必归于海，谓天下之理，其必归于道之意也。盖海者，众水之会也；道者，众理之会也。 知人者智章第三十三 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所守者久，死而不亡者寿。 明公私之邪正，辨善恶之是非，谓之知人者智。以根尘为幻假，以虚灵为根本，不被物累，不为情牵，谓之自知者明。以血气之勇而胜人为有力，以克去已私而复性为自强。知足者，澹然无欲而无所不足，心有馀裕，故曰富。强行者，刚健不息，力行其道，故曰有志。造次须臾而弗离，安心于虚，返本还元，与道同其久，故曰不失其所守者久。朝闻道，夕死可矣。身没而道存，死而不亡者寿。 大道汎兮章第三十四 大道汎兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归之而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。 汎者，充满流行之谓。大道浩然充足，周流于天地万物之中，运行不息，恍然在左，惚在右，而无定形，无定名也。万物赖之以生，大道何尝辞其劳？万物赖之以成，大道不自名其功。万物赖之以养，大道不自为之主。是以圣人法大道无为之妙，无欲无私，谦卑柔弱，可名于小，言民不能见其大也。及其化成天下，万物归之，圣人不以自为尊，然后始知圣人道与天通，而民始尊之，可名于大也。爱之养之，归之大之，以任其自然，圣人何尝容心为之主？无心于民而民归之，无心于大而民大之，一切出之于无心，以任其自至，虽有济世之德，泽民之功，皆吾性分中之所当为，岂可有心而为之哉？惟谦德之不足，无欲无私，无为无执，以顺其自然，而能功成事遂，天下化行，此圣人终不为大，故能成其大之义也。 执大象章第三十五 执大象，天下往；往而不害，安平泰；乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 大象无象，视听不得，言其虚也。盖言以虚心应物，无所往而不利，故能通天下之几微，而无所不当。当则不害于理，故无所不安，无所不平，无所不泰也。乐与饵，声味俱美，虽足以快其心，爽其口，然皆外物也。以其根尘幻，假如过客止于逆旅，暂寄而已，喻其不能久也。道之出口，虽然淡乎无味，无色可见，无声可闻，用之则无尽也。迷人运笔，至此而有感焉，慨而言曰：道之出口，淡乎无味，视不见，听不闻，扩充而用之，神妙无方，变化倏忽，可以包天地而括三才，可以贯金石而入水火，可以啸命风雷，可以鞭龙作雨，可以咒水草而驱邪愈疾，可以辟粒食而住世延年。修之于内，则聚灵为宝，超凡入圣；用之于外，则调理阴阳，济人利物。玄神羽化，其用何穷！得之者或不以鄙言为妄也，否则大笑之。奈何愚人嗜色味以快其心，美其口，如过客暂寄于逆旅，何其小也！何不游心于大象，造乎混沌鸿濛之墟，超然无外，作天地间一大丈夫，磊磊落落，散澹无拘，岂不大快其身心也哉！学者试于正心静默之中以求之，绵绵密密以用之，而无间断，力久工纯，自然凿开混沌，探迹太虚，则大象可执，鸿濛可造矣。 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 见其固张，便知将歙；见其示强，便知其弱；见其固兴，便知将废；见其固与，便知将夺。此兵法虚实之理，权谋徂诈之术也。其机虽隐微，而其理亦甚明，故曰是谓微明也。柔弱者无争，虽有强暴，莫能加之，故曰柔弱胜刚强也。夫鱼不可脱于渊，出于陆则死；利器不可以示人，堕其机则败。利器者，谓权谋智力之术以胜人也。怀胜人之心者，则人亦怀胜心以应之，其必败，故曰利器不可以示人也。此言人以智谋求胜，而天下之智谋者众矣，其或测其机以应之，则有必败之患也。是故任智谋而背道，如鱼之脱水则死，利器示人则败也。若以道而示人，人亦以道而应之，我以柔弱而不争，虽有刚强，亦不能加之于我，如鱼之不离水，不以利器示人也。先儒谓权谋狙诈之学，皆原于此，苏、张、申、韩皆其流，此言误矣。岂不知老子之道，以仁义圣智而犹病之，权诈肯为乎？其不待辩，亦已明矣。如言柔弱胜刚强，利器不可以示人者，极言不可用之之意。然此经辞义含蓄，多喻譬之，言学者切不可以辞害意，而作真实之语，则有坚白异同之差矣。 道常无为章第三十七 道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。 道法自然，故常无为。无为者，道之常也。或曰：然则春生秋杀，岂非为乎？曰：物之生也，时至气聚，不得不生；物之死也，时至气散，不得不死。皆自然而然，大道何常为之有？或问圣人之无为。曰：无为者，无心为而为也。程明道云：顺理即无为，然非块然不接人事，如土木偶人，召之不来，麾之不去，拱拳蹲踝，为无为哉？殊不知圣人之心，如明镜止水，物至则照，物去则空。事物之来，一切循乎自然，顺其理而应之，以辅万物之自然，虽有为犹无为，故曰无为而无不为也。侯王若能法而守之，无欲以养心，顺理以应事，因时制宜，不逆民物，久而勿失，天下臣民自然感化，故曰万物将自化也。间或有妄心起，情欲生，直以理而治之，使则复静，静则妄尽心空，自然无欲，无欲则无事矣。无事无为，而民自安，国自治，天下自正矣。 [book_title]道德下经释辞 上德不德章第三十八 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。 上德无为，有德而不知其德，其德化矣，是以有德。下德为之，执德而不失其德，有而未化，是以无德。上德无为而无以为者，无心于德之谓也。下德为之而有以为者，有心于德之谓也。仁者虽然有为，而其爱物之心，浑然与物同体，与道玄符，为之而无以为，德之上也。义者制事之宜为，其存心于分别，为之而有以为，德之下也。礼者德之序也，用以嘉会，而人或不之从，则攘臂引而揖之，以其作为太甚，则为德之愈下也。由是知之，道者自然也，德者无为而无以为也，仁者为之而无以为也，义者为之而有以为也，礼者作为太甚。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。如庄子所谓德下衰之意，老子伤世语也。窃知上古之世，其民淳，其俗朴，浑然忠信，虽不主于仁义，而仁义潜于其中。当是时也，民无相悖，安有仁也？民无相弃，安有义也？民无相犯，安有礼也？及其后也，离淳丧朴，忠信日薄，礼之所由生矣。是以圣人因民之忠信日薄，上下无序，无序则乱，故制礼以救之，故曰忠信之薄而乱之首。盖其因时制宜，此作礼之由也。老子曷尝弃绝仁义礼法哉？先儒以文害意，以为礼者忠信之薄而乱之首，讪谤至人，盖亦误矣。然他亦未尝仔细看来，前识者未萌先兆，智也。审权变，明是非，浮妄无实，故曰道之华；因民之愚而有，故曰愚之始。是以大丈夫常无为而不妄为，处其厚不处其薄也；常正念而不妄知，居其实不居其华也。去彼作为之诸妄，取此无为之一真，故云去彼取此。 昔之得一章第三十九 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？故数车无车，不欲碌碌如玉，硌硌如石。 一者，虚而灵，寂而神，无而有。散之一切处，敛之在方寸，恒在目前，而人莫识。此众生之本源，万法之主也。故天虚明而清，地虚静而宁，神虚无而灵，谷虚空而盈，万物虚通而生。侯王虚心以为天下贞，万殊一本也。天不虚明而清，将恐毁而裂矣；地不虚静而宁，将恐动而发矣；神不虚无而灵，将恐息而歇矣；谷不虚空而盈，将恐尽而竭矣；万物不虚通而生，将恐消而灭矣；侯王不虚心谦下而自高自贵，将恐颠而蹶矣。圣人知贱为贵之本，下为高之基，故谦虚低下，退逊不争，而天下推尊之。此圣人之贵高也。是以侯王自称孤、寡、不谷者，贵以贱为本，高以下为基也。非乎？谓不然也。言贵以贱为本，高以下为基者，谓之德，不谓之道也。夫道无贵贱，无高下，若以贵贱高下而分别之者，非也。岂不知数车无车乎？车者，总名也。如毂如轮，如辐如轼，如轴如辕，逐而名之，则车之名灭矣。其意以车为道，数车为德，为仁，为义，为礼，为智，为信，逐而名之，昭昭于心目之间，德成而道隐矣。殊不知道者德之体，德者道之用也。是以至人恐人贵道而贱德。故曰：不欲其琭琭然如玉之贵，不欲其硌硌然如石之贱。则一定之名不可易也，一定不易则不化。是以圣人不欲之 反者道之动章第四十 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 天地万物，无有不先反其无而复有也。譬如复卦，一阳之动，必先反纯静之坤，静极而变，出静而动，静为动之基，故曰反者道之动也。学者若知反虚复静为动之基，则弱志虚心而为道之用也。夫志弱则心虚，虚极则静而反其本，此复性之要，故曰弱者道之用也。有天地然后有万物，天下万物皆天地所生，故曰天下万物生于有也。然而天地又安从生？盖其自无而有，故曰有生于无也。反静复动者，虚化神，神化气，气化形，自无而有，生人生物，道之动也。弱志虚心者，精化气，气化神，神化虚，自有之无，返本还元，道之用也。 上士闻道章第四十一 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，太白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝。大方无隅，大器晚成，大音声希，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。 上士闻道，心领神会，释然无疑，勤而行之也。中人之资，可上可下，操之则存，舍之则亡，故若信若疑也。惟下愚之人，昏敝偏执，其智不足以知道，其心不足以明理，道听涂说，误求盲师，以迷指迷。或执旁门小术，或落顽空，或流房中，一言半句，谓之口诀。虽圣人以大道晓之，其亦不信者，下愚钝根，遮障深厚，不能明了，且以先入之言而为之蛊，是以信不足也。非惟不信，而及诋谤大笑之。惟其笑，方见吾道如虚空而难及也。此辈正如盲人骑瞎马，岂知秦越道路之适乎？经云：夏虫不可以语冰，盖其未见之也。井蛙不可以语天，其所见者小也。建言有之者，言自古立言之士，有此数语也。明道若昧者，内明外闇，默如愚也。夷道若类者，有教无类，不分别也。进道若退者，抱朴守柔，若退惰也。上德若谷者，器量宽洪，能容纳也。太白若辱者，修内忘外，隳肢体也。广德若不足者，有而为无，实而为虚也。建德若偷者，潜修密行，恐窃知也。质直若渝者，忘世断缘，不近人情也。大方无隅者，理事圆融，无棱角也。大器晚成者，惟知明道，不计其功也。大音声希者，本不容言，言必该众也。大象无形者，韬光藏辉，莫见乎隐也。道隐无名者，被褐怀玉，莫显乎微也。以上皆上士所行，下士所笑也。贷者，与也，舍已从人之意。言上士器识不凡，善假方便，能与人而不自与也。故知能成人者，未有不能自成也。故云善贷且成。 道生一章第四十二 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 虚无自然而生一气，道生一也。一气之中而分阴阳，轻清者运而为天，重浊者凝而为地，一生二也。轻清气也，重浊形也，清浊混、形气合者为人，二生三也。天主施化，地主长成，人主蓄养，万物赖此三者以成，三生万物也。物之生也，负阴而抱阳。气者为阳，得之于天也；形者为阴，得之于地也。然物之生，皆背阴面阳，阴阳相含，冲气和也。万物得此冲和之气，以遂其生，道之常也。然人之情，喜荣而恶辱，尊贵而鄙贱，孤寡不谷者，乃不美之名。人之所恶，而王公自称之者，损为益之基也。是以至人教人，损于外以益其内，故曰损而益之也。若恃贵高，务益于外者，其必损乎内，故曰益而损之也。人之教人，无非欲其为善去恶，与我尚柔弱、去刚强之义同，故曰亦我义教之也。观彼强梁之人，任权势，尚诈力，适以招祸，必不得其善终，故圣人恻之，发以教人，故曰吾将以为教父也。 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，吾以是知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。 水至柔也，而能摧山陵之至强。气至柔也，而能入金石之至坚。无有者，无形之有，谓之妙有也。无间者，如无隙之谓也。物之至微，莫若微尘，尚不能入无隙之间。惟无有之妙，虽天地之大，包之而有馀，秋毫之末，贯之有馀，地金石之坚，入之而无碍也。不言者，非无言也，迫而后应，不得已而后言，又何言之有也。无为者，无心于为，而无不为之义，虽若有为，犹无为也。吾由是知无为之道，诚有补于心矣。然而不言之教，无为之益，本无可说，顺理自然，其道如是之简，而人鲜及之者，滞于言而妄为之也。若以必言而后明，必为而始就，其所为亦甚劳，所及亦甚寡，盖其不知无言无为之妙，所以学者众而成者寡也。 名与身章第四十四 名与身孰亲？货与身孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 名货，外物也，得之何忻？失之何戚？达斯理者，得失在物，不在已也。溺于名利者不得，则大费心力以求之，是所求者轻，而所失者重。爱小丧大，求于末，弃其本也。利者，祸之媒；多藏者，祸必大，亡必厚也。惟知足者，识名利如幻惑，不贪不恋，以听其自然。知足常足，何辱之有也？知止者，止其所当止，不僭不忒，而安于其分。知止则止，何殆之有也？如是，则不被外物所诱，得失所病，此身可长久也。窃尝论之曰：名者，坑人之陷阱；利者，丧人之斧斤。名利有分，非能强求而人苦。不知以功名忧苦其身心，以货财焦劳其形体，何其愚也！不知名利为何物，身为何物也。名利，外物至小也；身者，天之与我至大也。以至大徇至小，是不重其所重，而惑其所轻，弃其本，逐其末也。呜呼！名之与身孰亲？货之与身孰多？得之与亡孰病？一息不来，名兮利兮，于我何有？且甚爱必大费，多藏必厚亡，则甚爱者有时而尽，其多藏者亦有时而亡，其名利者亦不能常于我有。故知名不必恋，利不必贪，从可知矣。惟知足者，识功名为傥来，货财为外物，而不贪不恋，知足常足，而无所不足。知止则止，而安其所止，则无辱无危，以全天之与我者。安乎自然，颐养天真，保合太和，则性可以尽，命可以至，身可以长久，以尽天之与我者而无愧矣。 大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 成。若缺然为未成，则进修之业未可量，而其所造就者必成大。常若不足，其用日新，何敝之有也？虽盈若虚之未满，则谦光之德不可限。如无若虚，其用不竭，何穷之有也？屈已以从人而人信之，不求直而自直，直莫大矣。巧人而拙已，则天下之巧者皆我之用，巧莫大矣。讷于言而敏于行，则天下口辩者莫能与我争，辩莫大矣。躁极胜寒，静极胜热，理必然也。故有道之士，心无邪妄，动静一如，超然出于静躁寒热之外，故云清静为天下正也。 天下有道章第四十六 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足。 天下有道，以战马粪地，息兵业农也。天下无道，兴戎于郊外，征伐扰民也。盖由贪欲而动，起衅生端，以致残害民命，罪莫大也。不知止足，黩武穷兵，以致身危国削，祸莫大也。必于欲得，暴兵逞强，杀人不顾，咎莫大也。惟知足者，常足保境安民，以安其分，罪灭祸消，而无咎矣。以修鍊言之，天下有道，反情复性，无欲无为，却走马以粪，意马安闲，灵根发秀。天下无道，纵情昧性，念虑不休，戎马生于郊，意马驰骋，性地荒芜。欲妄不止，罪莫大也。贪著不了，祸莫大也。有而不忘，咎莫大也。惟知止足，则志有定向，而心自静。心静念止，念止意安，意安气聚，气聚神凝，二物均平，丹道成矣。 不出户章第四十七 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。 天下虽大，人情物理，一而已矣。虽不出户，以理推之，从可知矣。天道虽隐，阴阳变化，今古常然。虽不窥牖，以理测之，亦可见矣。若以必至而后知，必见而后明，足迹所至，其知几何？目力所及，其见几何？用力愈劳而心愈昏，愈求而愈不得。故曰：其出弥远，其知弥少也。由是知之，圣人知不在见，名不在色，为不在事。得之于心，见之于理，一切顺乎自然，则无不明，无不知。故不行而自至，不见而自名，无为而自成也。众人务求于知见，足迹所至而不多，目力所及而不广，故知见者少也。 为学日益章第四十八 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，有事不足以取天下。 为学者常恐学业之不精，孜孜求益，故曰为学日益也。为道者常恐情妄之不去，汲汲遣欲，故曰为道日损也。学者诚能去识去知，则宿习渐消，业火渐灭，妄心渐断，幻缘渐空，以至于内外两忘，动静恒定，修无所修，损无所损，万缘顿息，人欲尽消，故曰损之又损，以致于无为也。窃尝思之，人岂无为哉？但无妄为耳。是故圣人所谓无为者，无心于为而为之谓也。故知圣人之为，时行则行，时止则止，以补万物之自然。来干我者，顺以应之，即到解脱之场，入无为之域也。取天下常以无事，有事不足以取天下者。然天下之情，好安静而恶烦乱，归仁义而叛残暴。无事则民安，天下归之；多事则民烦，天下叛之。此人君南面之术，无为之道也。 天下无常心章第四十九 圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人之在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 圣人无常心者，随俗而治，不逆民情，以百姓之心为心，惟不失其正也。善者，吾善之同其善也；不善者，吾亦以善而接之，使之反善，则善常不失，故曰得善也。信者，吾信之同其信也；不信者，吾亦以信而待之，使人反信，则信常不失，故曰得信也。窃知圣人之在天下，惵惵然亦甚切矣。视天下之人为一人，以天下之心为一心，而无所分别，故曰浑其心也。而天下之人服圣人之化，皆注其耳目，而观圣人威仪可范，言语可法，仰之如天地，信之如神明，亲之如父母也。而圣人视其民也，诚恐伤之，故保之如赤子，爱之如婴孩也。 出生入死章第五十 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 心清意静，生之门也；心荒意乱，死之户也。出入于生死之中者，元神也。心本无心，感物而有元神，化为识神矣。然人有此识神，生出那许多七情六欲，而烦恼忧苦，所以流浪生死也。由是知之，人之所以有生有死者，皆七情六欲十有三也。生之徒十有三者，窒情绝欲，情欲泯则金来归性，魂魄抱一，水火相济，生之徒也。死之徒十有三者，纵情生欲，情欲炽则性随情转，魂魄相离，水火相违，死之徒也。故知人之生，动之死地，皆情欲致然也。夫何故而其然乎？为其贪生太厚，情欲不止故也。然人之情欲，莫大于贪生，不有其生者，则死乎无有矣。故贪生为人之大妄。盖闻善摄生者，无思无虑，不识不知，神不离根，抱元入妙，全其真也。由是知之，元妙神真，天之与我，本无思，本无虑，本无知，本无识，本无生，本无死也。学者一朝顿悟，我本不生，又焉有死？能弘无生之心，又何死之有也？吁！人能参透这个生死门头，自然现出本来妙相，圆陀陀，赤洒洒，无障无碍，无忧无惧，则陆行不遇虎兕，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃也。夫何故而其然乎？盖其知得幻形虚假，生死本无，故无忧无惧，以其无死地，虽有兕虎兵刃，亦不能伤害于我。 道生之章第五十一 道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。 天地万物自无而生，道本无，故曰道生之。生而为有，道气流行，著见于外而为德，故曰德蓄之。成而为物，物有形，故曰物形之。物之生，刚柔相摩，积势而成，故曰势成之。观夫物之生成，皆道生德蓄，是以天下莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之为而为，莫之致而致者，自然而然，理之常也。故物生之、蓄之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之者，斯皆道之妙用，周流于天地万物之中，而相为终始也。故知此道能生万物，不自以为有；能成万物，不恃以为功；能为万物主，不自以为大。造化生物之德，自然之妙，于兹见矣。 天下有始章第五十二 天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子；既知其子，复归其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 天下有始，始初无物，道本无也。故知物乃道之子，道乃物之母也。既知得物乃道之所生，而人亦物，物即道也。人既与道为一，应当灭情还空，复归其始而还于道，虽终身应世，理事圆融，何往而非道哉？又何危殆之有也？塞其兑，闭其门者，天君内定，精气自还，绵绵密密以行之，优游安闲以养之，闲时得收便收，急处要用便用，则终身用之而不劳也。开其兑，济其事者，随境散乱，逐物不反，孜孜汲汲而求之，纷纷纭纭以扰之，静则念虑千般，动则贪求百种，终身役役而不返矣。小者，微也，言此理至微，人所难知，察其精微，则物不能为我蔽，故明也。退怯守柔，则物不能为我敌，故强也。光者，明之发，物至则照用其光也，过则舍之，光复归其明矣。知放知求，又何殃咎之有也？光明相续，子母互用，谓之袭常也。 使我介然章第五十三 使我介然有所知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸，非道也哉！ 使我得位行志，则介然自守，躬行大道，南面无为，以治其国也。然治国教民，必自我始，我无为无事，而民自正自化也。施行之际，常存戒慎惕励之心而谨畏之，窃恐万民之失业，百司之不职，赏罚之不明，黜陟之不公也。政甚平易，岂是难行？但人溺欲自私，以台榭是务，声色是好，口体是重，好从邪径而弃大道也。营宫室而高台榭，则百姓服役，田地荒芜，仓廪所以虚矣。华其衣，佩其宝，嗜美味，蓄货财，厚敛于民，民财是以罄矣。此皆盗贼所为，而强夺其力，敛其财，是贾民之怨也。民力困而国不治，谓之非道也哉！老子当周室将衰之季，嫉时王之不道，不得位以行志，故发此伤之。孔子曰：如有用我者，吾其为东周乎！圣人救世之心一也。 善建章第五十四 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德有馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。 建立事功者，其业不拔，如舜、禹是也；怀道德者，其泽长存，如周、孔是也。而其功足以成天下之大事，而其德足以为天下之大经，则国有常典，报德报功，爵禄其子孙而奉祀之，示不忘也。修身、齐家、和乡、治国、平天下之法，有道存焉。或问此道，曰：道一而已矣。一者，至当也。以此道修身而身修，其德真实；以此道而齐家，家有馀庆；以此道而和乡，其德长久；以此道而治国，其德丰厚；以此道而平天下，其德普遍。是故以我修身之术观人之身，修不修也；以我齐家之法观人之家，齐不齐也；以我和乡之志观人之乡，和不和也；以我治国之道观人之国，治不治也；以我平天下之心观天下人之心，同不同也。吾何足以知天下事理之当然者，但以此道一以贯之，故吾不中也。 含德之厚章第五十五 含德之厚，比如赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而䘒作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰不祥，使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 有道之士，其德浑厚，其心纯一，故比之如赤子也。赤子未有知识，为其无害物之心。虽有虿尾之毒虫，不能螫也；虽有爪拿之猛兽，不能据也；虽有距击之攫鸟，不能抟也。是故不害物者，物亦不能害之矣。观夫赤子之骨尚弱，筋尚柔，无执而握固，无欲而䘒作者，精至盛也。虽作无欲，故能全其精。号之终日而嗌不嗄者，气至和也。虽号无妄，故能全其气。和者，神集气凝，生理之常也。知其常而理自明。其若贪欲以益其生者，妄心也。妄必生殃，故曰不祥。意住神住，神住气凝，自然而然，不关做作。其若用心搬运妄动，以暴其气，谓之强也。是故无生无强，赤子之心也。益生使气，则失赤子之纯一。强作伤和，殃必及之也。血气既盛，但无思无虑，无作无为，以养其和者，安其常也。如若纵心妄作，以助其长，如物盛必衰，壮必老也。若此，谓之非道也哉！学者若知其非，则速已之。安其常以养其和，则无殃暴之咎矣。 知者不言章第五十六 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 知者非不言，盖道不能以言尽也。若太上之守中，南郭子綦之隐几，颜子之愚，是知者不言也。若王衍之清谈，公孙龙之辩，仪、秦之佞，是言者不知也。塞其兑，不容言也；闭其门，不容思也。见其锐，便挫之也；见其纷，便解之也。与众光相和，兼人之善也；与众尘相同，同人之德也。自然与道玄同，安事乎浩浩重楼而出，以泄其和，以丧其真哉？观夫日用之间，动静语默，周知百为，自然之机，莫不与道玄同。同者，不期同而同，无所同而无所不同，谓之玄同也。玄同无所不同，故无亲无疏，无利无害，无贵无贱。虽欲亲之，不可得也；虽欲疏之，不可得也；虽欲利之，不可得也；虽欲害之，不可得也；虽欲贵之，不可得也；虽欲贱之，不可得也。惟不可得而亲疏，不可得而利害，不可得而贵贱者，则得玄同之妙，故为天下贵。借使得而得之，则不得谓之妙，其亦不足贵也。 以正治国章第五十七 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 以正治国，顺理而已；以奇用兵，从权变也。以无事取天下。无事无为则民安，故得天下之心也；政烦多事则民乱，故失天下之心也。吾何足以知其治国用兵取天下之道哉？但无私无欲以顺其自然而已。若以多事避讳而禁忌，则民心不宁，荒其治生而民愈贫也。利器者，用以胜人之技耳。怀胜人之心者，人亦怀胜心以应之，祸乱故滋生也。好伎巧而尚机事，则人挟智术而竞进，奇物故滋多也。严法令以禦盗贼，则贼盗逞其忿以扰民，故贼盗愈多也。数者有心求治而国愈乱，有意安民而民弥贫，盖其不知政繁召乱之由故也。是以圣人守正以治其国，无事以治其民，则民安其常，乐其业。故无禁忌，无异心，无机事，无窃谋，天下乌得不平哉？是以圣人云：我无为而民自化也，我好静而民自正也，我无事而民自富也，我无欲而民自朴也。此引古语以释上文无事取天下之意。 其政闷闷章第五十八 其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无政耶？正复为奇，善复为妖。人之所迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 其政宽裕，无事无为，则民淳而易治；其政烦琐，任智尽法，则民缺缺然无措矣。祸福互相倚伏，莫知其极，而人可不谨欤！凡在患难之中，若能悔过省躬，戒慎恐惧，邪自化为正，妖必化为祥，转祸为福，所谓祸兮，福所倚也。凡在得意之中，其若骄泰奢侈，纵欲不反，正必化为邪，善自化为恶，祸患随至，所谓福兮，祸所伏也。吁！正则致祥，不正则招殃，故知治国治心者，不可以不正也，可不戒哉！然人之迷惑失正，固非一日，其所由来者渐，而人苦不知，是以圣人防微虑渐，畏民之溺也。故方正其身，邪者不伤之而自正；清廉其德，贪者不惩之而自廉；公直其心，佞者不肆之而自直。韬光抱朴，使人莫能见其美。 治人事天章第五十九 治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。 治家不轻费财物以节其用，治人之道得矣；治身不轻耗神气以养其性，事天之道得矣。啬者，俭吝之意。善治身者，无所不啬。目不妄视以啬其神，耳不妄听以啬其精，口不妄言以啬其气，心不妄思以啬其真，身不妄动以啬其形，而无所不啬。夫惟啬，则能内安其心，外闭其邪，故神得返心，心合于空，空无所空，以复其元初，皆啬之力也。服，即复也。早服者，言其及时而复，若待神气亏损，则不得谓之早复矣。重积德者，言人之身未有所损，而又啬养之，岂非重积德乎？及其用力之久，积之自厚，故足胜私欲而无所不克也。私欲克尽，性天湛澄，可以治人，可以事天，自然与道玄合，莫之为而常自然，则终身用之，有无极之乐也。知其极乐，则造化在我，道妙由心，故足以为安身立命之所矣。这个安身立命之所，若人得之，超凡入圣，为不难矣。是谓深根固蒂、长生久视之道。 治大国章第六十 治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 小鲜，小鱼也。治大国者若烹小鱼，慎之不敢轻挠，挠则糜烂随之。此言政烦召乱之喻。昔者圣人之治大国，虚明以养其心，俭约以奉其身，清慎以坚其志，安静以治其国。以道莅天下，其鬼不神。盖以圣人在位，鬼神不敢见，精神以犯人者，非其鬼不神，邪不能胜正耳。故知鬼神不敢干犯于人者，盖其畏正人君子之道德也。圣人不忍伤其民者，视民犹子也。间有愚民蹈之不善，圣人不因其恶而遽刑之，仍以善而救之，以恩而抚之，使之反善也。噫！圣人不伤民而鬼神化，其德盛矣。鬼神之不伤人，其德亦盛矣。夫两不相伤，皆赖圣人振好生之德，恻隐之仁，故天下以其功归于圣人。圣人不自以为功，质之于鬼神，故曰其德交归焉。 大国下流章第六十一 大国下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大宜居下。 治大国者，如江海之处下流，容纳百川之水也。大国之君，谦虚善下，则近悦远来，天下归之，如水赴海而交会也。牝之能胜牡者，静能制动之意也。以静为下者，言治国尚安静之意也。大国之君，能谦能下，安静仁慈，以抚小国，小国怀德而归之，此大国以取小国之术也。小国之君，能谦能下，安静承顺，以事大国，大国慈仁以抚之，此小国而取大国之术也。或下以取者，大国以取小国之贡也。或下而取者，小国而取大国之心也。大国之欲，不过兼并小国，以助其强大。小国之欲，不过承奉大国，以求其自安。故知大国小国，皆以谦虚安静之术，以遂其所欲也。治大国者，不自高自大而骄盈，惟以谦虚安静而为策，则得天下之心，国自治，民自安。故曰：大宜居下也。 道者万物之奥章第六十二 道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，不曰求自得，有罪以免耶？故为天下贵。 道者，本然之妙，名状难形，竖贯无际，横亘无边，其能包囊天地，故曰万物奥也。善者得之而为修身之至宝，不善者虽被物欲所贼，其亦赖之以保其生也。善人之言，众所知也；善人之行，众所尊也。人之不善，物欲惑之也。迷惑之者，必以圣人之嘉言善行而开导之，使之反善，何可弃也？故立天子置三公者，将以教化其民，使不善者明其心，复其性，反其善也。天子三公，虽有拱璧之宝，驷马之乘，圣人犹不足贵，惟进修此道为至贵也。古之人所以贵此道者，不日孜孜而为已，惟以汲汲而教民从其善，进乎道也。间有愚民蹈之不善，则一人有罪，我陷之也，不遽刑之，哀而免之，以俟其改过迁善而至于道，故为天下贵也。 为无为章第六十三 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。轻诺者必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。 圣人以无为为为，为自然之当为；以无事为事，为天下之正事；以无味为味，味恬澹之道味。大小多少，圣人一而视之，无分别也。无恩无怨，何报何施，惟德而已矣。图难于其易，为大于其细者，言天下之事，从微至著，积小成大，必谨其始而虑其终，若待滋蔓，则难图也。然而天下之难，必起于易；天下之大，必作于小。是以圣人小心翼翼，以俟终日，终不为大，故能成其大也。然天下之事，岂能豫必之哉？故君子慎其言而不敢轻发者，惟恐不能践其言，若轻诺者，必寡信也。夫奕，小技也，不专心致志，而犹不得其精，况天下难事大事乎？若易为者，必多难也。语曰古者言之不出，耻躬之不逮是也。言不妄发，惧失信也。易若为难，恐无成也。惟其难之，故终无难也。 其安易持章第六十四 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。 安而持之则易，危而持之则难；事未萌而谋之则易，既成而谋之则难；脆薄而攻之则易，坚实而攻之则难；微细而散之则易，盛大而散之则难。善治事者，防之于未然之先；善治乱者，治之于未乱之始。易曰：履霜，坚冰至。盖言渐也。既知得履霜为坚冰之始，有事者宁不谨其始乎？然而合抱之木，必自萌蘖而生；九层之台，必自勺土而起；千里之行，必自一步而始。此言天下之事，自近而至远，由粗而达精之意也。夫有成必有败，有得必有失。是以圣人无心于为，故无败事；无心于执，故无失也。而人常昧于几，妄为执著，或成而败之，或得而失之。盖其不能谨其始，是以不能善其终也。若能慎终如始，无执无为，则无败无失也。是以圣人不欲人之所欲。难得之货，人之所大欲也。圣人不欲之者，盖以外物有执则有失，不欲之则不被外物所诱也。不学人之所学，众人务学其事，益其见闻，求于外以丧其内，众人之过也。圣人以无学为学，而无所不知，以复众之过也。慎终如始，无执无为，佐理万物，以任其自然，不敢强为之也。 古之善为士章第六十五 古之善为士者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 古之善治国者，不以昭昭之明、察察之智以示其民，但敦朴其风、淳厚其俗而教养之，则民亦怡怡其心、熙熙其志、无愿无慕以安其分，则上下同德，以洽雍熙之化也。民之难治者，良由在上之人任智术、尚权力，民心怀疑，是以难治也。孟子曰：所恶于智者，为其凿也。治国者若以私智治民，则民亦以私智奉上，上下相窥，各求其利，国之贼也。不任智术，惟以道德抚民，则民亦感化而怀其德，上下攸安，国之福也。夫用智则民乱，不用智则民安，此两者大中至正之法式也。常守其法而不失其德，玄矣，而播于遐方，自然近悦远来而归化也。噫！众人以私智自利，圣人以大智利人，与人相反，然后始知圣人为无我，故可以造乎正大和顺之域，而为民之司牧，古善士之风也。 江海所以为章第六十六 江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，以言下之；欲先民，以言后之。是以处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 江海处低安下，宽大能容，是以百川之水皆归之，故云百谷王也。圣人治大国，处民上而言下者，盖以圣人谦虚恬淡，宽大能容，故天下推尊也。居民先而言后者，言圣人退逊不争，先人后已，故天下乐让也。虽然，处于万民之上，虚心顺理，无作无为，虽有赋役，亦不重也。坐于万民之前，省刑息事，视民如伤，虽有讼狱，无大害也。是以天下之民，怀圣人宽大之量，慈祥之仁，莫不鼓舞踊跃，乐而推戴之，愿其为主。事之而不厌者，盖以圣人退怯无欲，外顺中虚，是以天下莫能与之争也。如舜居陶滨，三年成邑，五年成都，行者让路，耕者让畔。汤居亳，文王之在岐山是也。 天下皆谓章第六十七 天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！我有三宝，宝而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 圣人心专志一，不识不知。沌沌兮如愚似讷，朴朴兮若鄙若顽。藏光去智，守弊无为。诚哉！似一大不肖之人也。不肖者，言其与世不相似也。以世俗观之，似不肖；以道观之，大肖也。若世之所谓克肖者，肖之小者也。故曰：我有三宝，持之于心，而为修身治国之具，能通万物之情，能济天下之溺。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈柔退怯，不与物争，故天下莫能与之敌，故勇也。俭啬知足，裕然有馀，故广也。谦虚卑下，众所推尊，故能成其长也。如若舍慈以任勇，则强梁；舍俭以事广，则骄奢；舍后以取先，则自大。天下怒之，其祸随至，死之道也。若以慈俭不忍人之心而征伐，不战而自胜，天下莫能敌之也。若以慈俭不忍人之心而自卫，不守而自固，天下莫能攻之也。此天以斯术假手于我，我以此术而卫斯民。故曰：天将救之，以慈卫之也。孟子曰：仁者无敌。即此意也。此经虽不主于仁义礼智，而仁义礼智潜于其中。如此章言一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先者，盖慈者，仁之目也；俭者，义之目也；不敢为天下先，礼之目也；不敢为主而为客，智之目也。老子曷尝弃绝仁义礼智哉？盖其善藏诸用耳。 善为士者章第六十八 善为士者不武，善战者不怒，善胜者不争，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。 善为士者，文修武备，息兵业农，保境安民而已，不尚征伐，不任势力，故曰不武也。善战者，削平定乱，诛暴禦寇而已，战固因怒而起，以事之当怒，不得已而后应，然非出于情意之私，怒而杀人，故曰善战者不怒也。善胜人者，安静无事，常怀不战之心，固守封疆，虽有强暴，莫能与我敌，故曰善胜人者不争也。善用人者，忘其自大之心，振谦光之德，而人悦从，其必乐为我用，故曰善用人者为下也。善于不争，故人感其德；善于谦下，故人效其力。斯圣人以德服人，而人亦诚服之。如是，则可以配天古以道化民之意，然非天下后世之所能及也。 用兵有言章第六十九 用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者众矣。 用兵有言，言兵家有此言也。启衅起兵谓之主，以兵应敌谓之客。不敢为主者，言其不敢妄动干戈，残害生民也。而为客者，迫而后起，不得已以兵应敌也。不敢寸进者，恐其轻敌而杀伤也。而退尺者，速退不战以保全也。二者皆仁慈不忍之心，不乐用兵之意。吁！有国者若无轻敌妄动之心，常存不战保全之念，虽在军旅之中，如无行阵之可行，无臂之可攘，无敌之可迎，无兵之可执，以其无战之谓也。若轻敌者必致于杀人，则仁慈不忍人之心又安在哉？是丧吾家之宝，而祸莫大也。噫！抗兵相加，未有不杀人之多。哀哉！伤其死之众也。 吾言甚易知章第七十 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。 圣人之道，至简至易，尽性则明，非智力所能知也。逍遥坦平，岂是难行，非捷足所能到也。人之所以莫能知者，物欲惑之也；人之所以莫能行者，思虑隔之也。百家之言，不可胜穷也，芟繁削冗，以求其要，得理斯言可忘。知其无言，乃为至简，得其宗也。天下之事，不可胜数也，解纷去烦，以求其当，至当理自归一。知其理一，乃为至易，得其君也。宗也，君也，吾心之主宰，本然之妙，所谓性也。性本寂然，本无知也，而无所不知；本无为也，而无所不为。性心之妙，有如此者。是以圣人知本无知，故终日如愚，故曰：夫惟无知，是以不我知也。其未发也，寂然中主，无识无知，此圣人之本，而人鲜知之，故曰：知我者希也。及其感物而动，应变无方，发必中节，虑必中理，无所往而不利，圣人之用也。人能体而行之，超凡入圣，故曰：则我者贵也。圣人内怀至美，容貌若愚，全诸内而忘诸外，如蚌内藏珠，石中隐玉，而人莫能见其美，故云：披褐怀玉也。 知不知上章第七十一 知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 圣人生知，常若无知，谓之上知，故曰：知不知，上也。以不知为知，乃是妄知，此学者之病，故曰：不知知，病也。若以知为知，不知为不知，则无妄而真知矣，何病之有？故曰：夫惟病病，是以不病也。圣人知本无知，故曰：圣人不病也。学者若知此知之妄，而忘其所知，则妄知之病去矣，故曰：以其病病，是以不病也。 民不畏威章第七十二 民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。 小民不知天威国法可畏，窃以小恶为无伤而弗去，积小以成大，必致于倾产丧身，莫之能逃。故曰：民不畏威，大威至矣。此之谓也。无狭其所居，居，喻心神之宅也。不狭，谓心虚而神自住。狭其所居，则为情欲所障而神驰也。无厌其所生，生者，喻身道之寄也。不厌，谓性不昧而身自安也。厌其所生，是蔽于断灭而著空也。夫道不远人，人自远之；人不厌道，道自归之。故曰：夫惟不厌，是以不厌也。是以圣人自知其心而不见其妄，自爱其真而不贵其生，去彼情障著空之幻，取此无心无生之真。 勇于敢章第七十三 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。 以刚强之气，果敢争先，克敌胜人者，血气之勇，死之道也。以刚决之心，驱除妄念，反情复性者，理气之勇，生之道也。二者均谓之勇，勇于果敢则杀，勇于自修则活，孰利而孰害哉？殊不知天道好生恶杀，害人者天必殃之也，自修者天将佑之也。窃知天道至深至奥，莫知其故，亦不易语，是以圣人犹难言之，盖以天道非言语所能及也。契天之机者，故不争之而自胜，不祷之而自应，不召之而自来，坦坦然善与人谋之。恢恢然虽若宽广疏阔，而其感应迟速大小不同，则祸福之报，人所不能逃也。 民不畏死章第七十四 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手者。 为奇不道之民不畏死，而为悖逆乱常之事，虽以殛刑示之，其亦不惧者，纵情贪欲，昧了本心，所以不畏死耳。惟良民则安其分，乐其业，惧国法，常畏死矣。吁！为奇不畏死之民，而为悖逆乱常之事，执而杀之可也。孰敢常有司杀者，盖以司杀人命所系，实非细故，胡得轻司杀哉？盖亦不得已也。或曰：悖逆乱常不道之民，天之所厌，司杀者代天讨之，乃天理之至公，而非私意。而言孰敢常有司杀者，何也？盖代天之司杀，则所杀尚在，我宁无歉于心乎？譬如代大匠斲，希有不伤其手者。代天之司杀，殄人之命，未必不伤吾之德也，可不谨欤？咦！为奇悖逆乱常不道之民，天使杀之，而犹以代大匠斲必伤手之戒，于此足见圣人恻隐慈祥之心、好生之德矣。 民之饥章第七十五 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。 民之饥，皆由上好贪赇，赋繁役重，而民力困，是以饥。民之难治，盖由政繁法密，过用智术，而民心诈，是以难治。民之轻死，盖由有情有欲，过于自爱，贪生太厚，是以轻死。是以圣人已生而杀生，未死心先死，无心于生而生自全，故死不可得而有矣。故云贤于贵生。 人之生也章第七十六 人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱居上。 人之生也，血脉周身，和气充足，故筋柔肉软。及其死也，血枯脉散，和气离形，故肢体坚强。草木之生也，生气全，津液盛，故柔脆。及其凋也，生气散，津液乾，故枯槁。以人物之生推之于理，则坚强者为死之徒，柔弱者生之徒也。譬如用兵，恃强必败，木强必折，理必然也。故知坚强者和气散则死，宜其居下；柔弱者和气全则生，故为上也。由是知之，刚强为丧身之本，柔弱是养生之要。咦！人生胡得而刚强也哉？ 天之道章第七十七 天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者与之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。能以有馀奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，不欲见贤。 经云：天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，损思虑，归童蒙，圣人之中也。譬如张弓待物，必因其高下而损益之，高者抑之，下者举之，则无不中其度，盖其出之于自然，故其用与天道同也。天之道，损有馀而补不足，虚则居之，实则去之，谦必益之，满必损之，缺必圆之，盈必亏之，善必福之，淫必祸之，有馀者损之，不足补之，皆自然而然也。人之道则不然，损不足以奉有馀，损下以奉上，损人以利己，盖其出之于私意，而失天之道也。是以有道之士，苦己以利人，曲己以全物，舍生以取义，博施以济众，用天下之利而不私其利，安天下之民而不恃其能，成天下之事而不处其功，不求人以知其贤，德与天通，圣人之道也。 天下柔弱章第七十八 天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。柔胜刚，弱胜强，天下莫能知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，能为社稷主；受国之不祥，能为天下王。正言若反。 天下之至柔至弱，而能攻天下之至坚至强；天下之至坚至强，反不能胜天下之至柔至弱。譬水至柔也，虽涯石之坚，能滴而川之；山陵至强也，能荡而摧之。故知柔弱胜刚强，天下古今不易之论也。由是知之，柔能胜刚，弱能胜强，而人非不知，非不行也。但人好自大而不肯谦下，好富贵而不安贫贱，好强梁而不能柔弱，盖其未能真知，是以莫能行也。圣人有言曰：受垢不以辱，受屈不求伸。则德量宽宏，寔能容众，故天下推尊之，而为社稷主也。临难不苟免，受国之不祥。一人之饥，我之过也；一人有罪，我陷之也。引咎归已，故为天下王也。此皆圣人大公中正之道。好高自大者，挟私而不能行，反以为难，故曰正言若反也。 和大怨章第七十九 和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。故有德司契，无德司辙。天道无亲，常与善人。 恩不及则成怨，是怨生于恩也。积小以成大，故曰大怨也。和怨者，必以恩而和之，以德而释之，或可解之，岂能尽无怨乎？盖恩之与怨，生于妄也。然吾性分之中，本无恩怨，若以恩而和怨，是犹未离其妄，宜乎有馀怨矣。馀怨尚有，安可以为善契者？镌玉剖木，皆可为以为信也，名曰信符，用兵出使皆用之。君执其左，臣执其右，执左契右契来，则合之信之而不疑。惟知有契而不择人，故曰而不责于人也。窃尝思之，圣人之待天下，何恩何怨，惟德是施。以信待人，而人自然感化，故恩不结而自有，怨不和而自消。亦犹执左契以合右契，恩乎怨乎，于我何有？故有德者如契之无私，无德者服圣人之化，亦能循途守辙，而不失道路之正，故圣人亦与之。故曰天道无亲，常与善人也。 小国寡民章第八十 小国寡民，使有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙；虽有车舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之；甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻里之相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 五人为伍，二伍为什，五伍二十五人为队，四队为伯。器，谓兵器也。百里之地，小国也。人民尚少，先君创之于前，子孙继之于后，无有制作之志，惟安其禄位而已。虽有什伯之器，亦不用也。而民亦安其分，乐其业，守其常，重其死，不忍背我而远徙于他国。虽有车舆，无所乘之，以其无远徙故也。虽有甲兵，无所阵之，以其无攻战故也。惟使其民返朴还淳，以复上古结绳之治。力田以甘其食，蚕桑以美其衣，守分以安其居，敦实以乐其俗。邻里之相望，鸡犬之声相闻，无欲无求，各安其业，自幼至老，不相往来，麋鹿其心，驹犊其志。若此，谓之至德之世，熙熙然，皞皞然，太古之民也。 信言不美章第八十一 信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而无害；圣人之道，为而不争。 真实之言，简淡似不美；便佞之言，文饰似美也。善者无人我，无分别，与物无争，故不辩。辩者好是非，多分别，致争之由，故不善。知者言简当，事直述，似不博。博者溺文辞，尚名数，故知少。圣人与世同贪而不同积，故曰圣人不积。以教养万民为心，以化成天下为念，枉己以从人，曲己以全物，故天下愈尊之，既以为人巳愈有。推己以及人，博施以济众，故天下愈大之，既以与人己愈多。天道大生之仁，善利万物，而不违物之时，故曰利而无害。圣人大化之仁，善养万民，而不逆民之情，故曰为而不争。此言圣人德与天同，故于终篇发之，以證天人一贯之意，以晓天下后世之民。明其心以尽其性而知其天，则天人之理昭然于心目之间，无馀蕴矣，复何言哉！