[book_name]元包经传 [book_author]卫元嵩 [book_date]南北朝 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]34158 [book_dec]五卷。附《元包数总义》二卷。北周卫元嵩撰。此书《唐志》作十卷,今传本五卷;其体例依扬雄《太玄》,次第则袭古《归藏》易,以坤居首,次之以乾、兑、艮、离、坎、巽、震,卦凡七变,合本卦成八八六十四卦;并自为辞解系于其下,然因好用僻字,文颇诘屈。唐苏源明为作《传》、李江作《注》,宋韦汉卿又为《音释》,亦一仿《太玄》之例。所附《元包数总义》,宋张行成补撰。行成字文饶,一作子饶,临邛(今四川邛崃)人;曾官成都府路钤辖干办公事,乾道(1165—1173)中除直徽猷阁、迁兵部郎中。有《皇极经世索隐》、《易通变》等,学者称观物先生。行成以为苏、李诸人徒言其理而不知其数,乃广采《易》说为《元包数总义》以通其旨。《元包》为术数类要籍,流传颇广,影响亦深;有《说郛》本、《津逮秘书》本、《四库全书》本、《汉魏遗书钞》本、《学津讨原》本、《范氏奇书》本、《丛书集成初编》本。元会运世亦省称“元会”。北宋学者邵雍计算历史年代的单位。邵雍认为,“天地亦有终始”,此天地坏灭之后,便有一新天地继而产生。于是提出“元、会、运、世”这一组时间概念:三十年为一世,十二世为一运,三十运为一会,十二会为一元;一元为十二万九千六百年。世界之成毁始终,即以一元为一个周期。参见“《皇极经世书》”。 [book_img]Z_15656.jpg [book_chapter]元包 [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　　子部七 元包经传　　　　　　　　术数类一【数学之属】提要 【臣】等谨案元包经传五卷附元包数总义二卷北周卫元嵩撰唐苏源明传李江注宋韦汉卿释音其总义二卷则张行成所补撰也杨楫尝序其书云元嵩益州成都人明隂阳厯算献防后周赐爵持节蜀郡公胡应麟四部正譌则云元嵩后周人所撰述有齐三教论七卷见郑樵通志又隋志释氏类称蜀郡沙门卫元嵩上书言僧徒猥滥周武帝下诏一切废毁即其人也杨楫本序颇与隋志合序称元嵩有传考北史无之杨氏误也案应麟谓元嵩先为沙门所考较楫为详然北史载元嵩艺术传中应麟求之于専传不见其名遂以为北史不载则楫不误而应麟反误至崇文总目以为唐人通志通考并因之则踈舛更甚矣唐释道宣广宏明集载元嵩始末深有诋词盖以澄汰僧徒故缁流积憾然温大雅创业起居注载元嵩造作謡谶裴寂等引之以劝进则亦妖妄之徒也是书体例近太元序次则用归藏首坤而继以干兊艮离坎防震卦凡七变合本卦共成八八六十四自系以辞文多诘屈又好用假字难以猝读及防其传注音释乃别无奥义以艰深而文浅易不过效太元之颦宋绍兴中临卭张行成以苏李二氏徒言其理未知其数复编采易说以通其防着为总义元嵩书唐志作十卷今本五卷其或并或佚盖不可考杨楫序称大观庚寅前进士张防景初擕元包见遗曰自后周厯隋唐迄今五百余载世莫得闻顷因杨公元素内翰传秘阁本俾镂板以传然此书唐志崇文总目并着録何以云五百余年世莫得闻王世贞疑为依托似非无见今术数家从无用以占卜者徒以流传既久姑録存之行成书玉海作二卷与今本合与元包本别着録然考升子张洸跋已称以行成防义与临卭韦汉卿释因合为一编则二书之并其来已久毛晋刋板盖有所本今乃仍之其释音漏题汉卿名则晋之踈耳乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]原序 包之为书也广大含?三才悉备言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山泽焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理国理家为政之尤者昔文质更变篇题各异夏曰连山殷曰归藏周曰周易而唐谓之元包其实一也包者藏也言善恶是非吉凶得失皆藏其书也观乎?括万有笼罩八纮执陶铸之键启乾坤之扄孕覆育载通幽洞防穷天人之秘研造化之精推兴亡之理察祸福之萌与鬼神齐奥将日月并明谓六五经而四三易虽太?莫之与京然文字奇诡音义谲怪纷而不释隠而不明者得非遭于离乱欤易曰作易者其有忧患乎盖所谓忧乱世而患小人也故其辞危卫先生近之矣秘书少监武功苏源明洗心澄思为之修传解纷以释之索隠以明之帝王之道昭然着见有以见理乱之兆有以见成败之端江考于训诂耽于讲习輙演元义庶传于学者焉 [book_title]卷一 钦定四库全书 元包经传卷一 后周　卫元嵩　述 唐　苏源明　传 唐　李　江　注 太隂第一　　　太阳第二 少隂第三　　　少阳第四 仲隂第五　　　仲阳第六 孟隂第七　　　孟阳第八 运蓍第九　　　说源第十 传曰理乱相糺【盖先包以始事也至人曰祸兮福所倚福兮祸所伏董生有言贺者在庐吊者在门吊者在庐贺者在门言受福则逸逸则乐乐则骄骄则祸至故贺者在庐吊者在门遇祸则忧忧则危危则敬敬则谨谨则福臻故吊者在庐贺者在门此则理生于乱乱生于理相糺之谓也糺音紏】质文相化【文质之道自太古始观卫先生三易异同论则文质之义昭矣论曰夫尚质则人淳人淳则俗朴朴之失其弊也惷尚文则人和人和则俗顺顺之失其弊也谄谄则变之以质惷则变之以文亦犹寛以济猛猛以济寛此圣人之用心也岂徒茍相反背而妄有述作焉斯文质相化之理也】乱极则先乎太易【易之所繇作也】文弊则从于巨包【包之所以制也】圣人以遗也【圣人谓孔宣父遗教者也】贤人以发也【贤人谓卫先生启发之也】易始乎干文之昭也以行【易之先干盖尚文之代也】包起于坤质之用也以靖【包之起坤盖尚质之时也】行者所以动天下之务【易之道也】靖者所以黙天下之机【包之德也】太隂太阳潜相贞也【六之与九自相正也】少隂少阳潜相成也【七之与八共相助也】巟茾莫黙【巟音烍茾音莽】地之舆也颠宀勹盈【宀音绵勹音包】天之冒也【巟茾莫黙坤之繇辞也颠宀勹盈干之繇辞也犹干之易有元亨利贞太?之有罔直?酋也】仍而通之极乎三十六全而劘之【劘音磨】穷乎六十四【五行相生极于三十六谓蓍也八卦相荡穷乎六十四谓卦也】其防防其体正语其义则矗然而不诬【直而不妄矗初六切】观其辞则夽而不及【高而不建夽危蕴切高也】棿一以布气【棿吾礼切拟也】藏万以植言【拟元化以布和隠万象以立辞也】斯道君子之防也夫诚至君之为也夫【道君子诚至君谓卫先生】于戏流于睿监讲于太学【欲并于五经齐于三易也】伏而惟之使自怡之【俾伏膺而思惟不亦悦乎】深而极之使自测之【俾诣深而穷极不亦究乎】归人于至和【致雍熈也】示人于太朴【反淳古也】已矣 太隂第一 【坤下坤上】坤巟茾莫黙【巟音恍茾音莽】□森囤匿【乑音吟众立貌囤音遁小廪也】靖而不躁朴而不饬羣类囮育庶物甡植【囮音讹】厥施惟熈厥勋惟极【巟熈茾茂莫落黙潜□众森植囤受匿藏躁动也甡音莘】传曰巟者春之熈茾者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潜母万物者熈然足以布和茂然足以长物落然足以育众潜然足以正炁坤道备此四德故曰巟茾莫黙乑森囤匿何谓也乑者言其众森者言其植囤者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁隂之德也朴而不饰质之体也【夫文质更变乾坤迭用柔刚动息各应其时是以坤贵靖而不躁干贵掲而不憩】羣类囮育所化者众也庶类甡植所生者多也厥施惟熈其赉广也厥勋惟极其功大也昔王体之以立政侔之以行简【昔王谓古之有道之君能法卦行事也象吉者称昔王盖美之也象凶者言呜呼嗟叹之也美之者所以垂劝叹之者所以埀诫举其大凡他皆仿此】尚乃俭务乃素无起征脩无勤动为惟尒众?【音罔】不顺【征之与脩勤人者也动之与为劳力者也将欲不勤其人其惟无为乎不劳其力其惟无事乎未有上无为而下相反上无事而下不从故尚俭务素众?不顺】 【震下坤上】复么么??【么伊尧切】雷防龙旋【防音扆蔵也】气蠢于莫物萌于囦【么小?逺防藏旋归蠢动莫防萌生囦深也囦古渊字】?曰么么??防也雷防龙旋蛰也气蠢于莫阳之动也物萌于囦牙之生也【建子之月变在寅黄泉阳气始动萌牙初见】昔王繇是审造化察盈虚以尒天变以虞尒人事【王者至日必观云物故曰审造化察盈虚几化格于人则德动天天人之际其犹影响是以人事失于下天象错于上则知灾非天降妖繇人兴故以候尒天变以虞尒人事】 【兊下坤上】临乑甡甡【乑音吟甡音莘】欨欣欣【欨音吁】组之?玺之文【乑众欨吹组绶玺印也玺音徙】传曰乑甡甡所莅者众也欨欣欣所理者恱也【坤为众兊为恱】组之带衣以绶也玺之文佩以印也【兊为金坤为帛坤又为文金而有文得非印欤帛而有文得非绶欤佩印绶者临人之道也】昔王由是分印绶敷渥泽【坤为布故曰敷兊为恱故曰泽茍能布恵足以临人】诏出于内【则乎兊也】众从于外【法乎坤也】恱以莅人人【罔】不顺【夫政猛则人残人残则思乱吏酷则人怨人怨则相乖去暴虐之威而人从其化施和乐之政而人向其风故曰恱以莅人人罔不顺也】 【干下坤上】泰夰入于囦回浮于?五之交气之亘【夰气音昊回旋?天亘音宣】传曰夰入于囦天气降也回浮于?地气腾也五之交隂阳接也气之亘天地通也【干为阳为天坤为隂为地】昔王由是通隂阳之理变天地之气逐尒奸邪【殛謟佞也】亲尒良吏【用贤喆也】上下既通中外攸同【交相应也】地乃平天乃成【君子在位小人在野何上下之不达何中外之不通故曰地平天成盖乾坤交泰之象也】 【干下震上】大壮仡仡【音厥强力也仡许讫切】趯欻欻【趯他歴切欻许勿切】页趾【页音颉头也音颠走顿也】足出【壮趯跳也首同】传曰仡仡徤也趯欻欻动也【干为徤震为动】页趾倒也足出反也【页也趾足也干为震为足今居足下震之象也】昔王由是行正于内【法乎干也】作威于外【则乎震也】【刚】以守之【行其正也】决以断之【奋其威也】昵尒贤良警尒戒惧【吁可畏乎其骇人也自立卦象未有主弱臣强如大壮者何以明之初七为士七二为大夫七三为卿七四为诸七五为君诸侯以上皆持刚以奉上唯君独执柔以御下不亦殆哉向使正不行威不奋则下凌上替坐观斯变亦何异页于趾足出于哉得不亲贤而任良隠忧而慎之故曰昵尒贤良警尒戒惧也】 【干下兊上】夬谔之讦【音孑】鋻之喆【鋻音坚喆音哲】刚正伸柔佞阕【谔直讦告鋻刚喆良阕音缺】传曰谔之讦言之决也【兊为言又为决】鋻之喆行之直也【干为刚又为直】刚正伸阳之长也【自初至七五】柔佞阕隂之消也【谓上八】昔王由是斥诡谲【悦言在外】征谏诤【刚言在内】献乃可替乃否以纳言王庭以司直天门【干为刚又为直兊为决又为言下进其忠上悦其諌故云献可替否纳言司直】 【干下坎上】需页顚顚【页音颉】聪囦囦云浮于夰【与朏同夰音昊】流于天【页颠高聪耳囦深夰天朏月】传曰页颠颠之高也【干为又为高】聪囦囦耳之深也【坎为耳又为深】云浮于夰行也流于天通也【云与月坎之象也夰与天干之象也】昔王由是知天下之可【须】由是设珪璧以俟尒忠良【法乎干也】建刑法以待尒奸辟【则乎坎也辟音邪僻之僻】纳乃直广乃听内有正外有则【夫欲行其正必受其谏欲立其法必务其聪未有务其聪而事不法受其谏而身不正故广听纳直有正有则】 【坤下兊上】比土之垠溟之濆【垠鱼斤切溟音防濆音汾】规均均丑甡甡【土地垠际溟海濆涯规法丑众也甡音莘】传曰土之垠海内之地也溟之濆境外之水也【土垠谓坤也溟濆谓坎也】规均均上有法也【坎之象】丑甡甡下有众也【坤之象】昔王由是顺乃人【则乎坤也】立乃辟【法乎坎也】百寮承式万方取则【百寮万方言其众也承式取则言其顺也】如水之流如月之升惟尒下?不顺【美哉下之顺上未有加乎比者也自初八八二八三八四皆执柔以奉上惟七五独持刚以御下君得阳位臣得隂位君臣得位刚柔相顺故曰如水之流如月之升美之至也】 太阳第二 【干下干上】干颠宀勹盈【宀音绵勹音包】介焘斡萦掲而不憩【去例切】驳駮而克明四叙既仑【伦】万类既生厥造惟?厥勋惟宏【颠高宀覆勹检盈?介大焘溥萦周掲举憩息驳文宏逺】传曰颠者仁之高宀者义之覆勹者礼之检盈者信之充也育万物者仁高足以济众义覆足以利物礼检足以崇德信充足以布气乾道备此四德故曰颠宀勹盈介焘斡萦何谓也介者言其大焘者言其溥斡者言其运萦者言其周皆天之之象也掲而不憩阳之用也驳而克明文之昭也四叙既仑寒暑变易也万类既生品物滋长也厥造惟?其恵广也厥勋既宏其功极也昔王由是揣之以行化规之以立制【体夫干者也】发声明盛文物无略威仪无简礼度【夫以脩饬而居质之代则事与时反崇敦朴而居文之代则时与事乖故坤戒无起无动干戒无略无简】端尒揆?【罔】不正【夫欲清其流必湛其源欲直其影必正其表未有表曲而影直源浊而流清故上揆而端下无不正】 【巽下干上】垢页之掲【页音颉】胫之行夰之融飇【卑遥切】之萌【页掲举胫股行动夰气融和飇风萌生】传曰页之掲举其【首】也胫之行动其股也【干为首巽为股】夰之融天气和也飇之萌风气生也【干为天巽为风】昔王由是开天门【法乎干也】发王命【象乎巽也】施尒政教行乎中外【天正行于上则教施于下未有内设教而外不正上既行而下不从故曰施尒政教行乎中外】普天之下?敢不顺【顺于天下也】 【艮下干上】遯屵之褒【屵音嶭高山状】夰之勹【夰音昊勹音包】卑不卑高不高惷之进【惷赤尹切】喆之逃【屵山褒掩夰天勹藏也喆音哲】传曰屵之褒山掩其天也夰之勹天映于山也【干为天艮为山】卑不卑僭乎上也高不高逼乎下也惷之进小人在内也喆之逃君子在外也【君子谓干小人谓艮】昔王由是搜岩穴之士【法乎艮也】寘庭阙之内【则乎干也】进尒忠良【干在上也】退尒愎戾【艮在下也】上乃正下乃定【夫欲正其上在乎进忠将定其下在乎惩恶未有忠既进而上不正恶既惩而下不宁故先言进忠良退愎戾后言上乃正下乃定者也】 【坤下干上】否霚幂幂【霚音?幂音覔】霿【霿音梦山责切】天地不相合隂阳不相索大人失小人获【霚者天气降地不接也霿者地气腾天不?也合交也索求也】传曰霚幂幂地不接也霿天不应也【干为天坤为地】天地不相合不交也隂阳不相索不求也【阳归于天隂伏于地】大人失刚正在外也小人获柔佞在内也【干为刚正坤为柔佞】呜呼有社稷者【呜呼叹辞】无摈贞良无纳邪佞【以其君子在野小人在位故也】燮和尒隂阳叶谐尒天地【反脩之也】上乃正下乃顺【夫战不胜者易其地贩不利者变其业盖以既遭其弊必资其革今隂阳相背天地不交君子道消小人道长固宜厘革方见率从故曰上乃正下乃顺】 【坤下巽上】观号振振【音真】丑甡甡【音莘】森朱于茾【莽】飍【音休】荡【他浪切】于垠【号令丑众森木朱茂飍风荡行朱一作禾下渐卦耑禾于屵注亦云耑禾禾茂也】传曰号振振令之发也丑甡甡众之多也【巽为令坤为众】森朱于茾木之茂也飍荡于垠风之行也【木之与风谓巽也茾之与垠谓坤也】昔王由是施乃令【法乎巽也】布乃下【则乎坤也】以省尒万方以化尒兆民俾风教大行臮【音暨】率土咸顺【夫王道之可观者莫过于法号施令省方化下自初八为士八二为大夫三四为卿侯皆执柔以奉上惟七五为君独持刚以制下可观之美莫善于斯故差使风教大行及率土咸顺】 【坤下艮上】剥丮之摭【丮音击】舆之扸【拆】屵氏于陵【屵音业氏音支巴蜀谓山欲堕曰氏】乑【吟】庡【扆】于石【丮手摭捋舆车扸散屵山氏崩乑众庡藏】传曰丮之摭手之掇也舆之扸车之脱也【艮为手坤为车】屵氏于陵山崩于地也乑庡于石人遁于山也【艮为山为石坤为地为人】呜呼为国者【呜呼叹辞】脩尒厚德以理厥躬【効夫坤也】完尒魏阙以奠厥居【体夫艮也】无长聚敛之臣以重尒邦赋【艮为采拾故曰聚敛坤为布帛故曰邦赋】无纵顽愎之□【】以蔑乃邦人【仆□者所务不离庖廪之间所主不出厩库之内今輙出于外而居人上假君之势行君之威纵其贪残恣其割剥其于凌暴无乃甚乎】下既胥顺上方保定【夫有国者不患贫而患不安岂有公行刼掠人皆逃散亦何异山冡崒崩车脱其辐茍能脩德以理众薄赋以安人黜顽愎休聚敛又何忧乎下之不顺上之不定也】 【坤下离上】晋埜茾茾【埜音野芖音莽】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【举氷切下同】于垠【埜地昦日覞视囧照】传曰埜芖芖地之广也昦昕昕日之明也【坤为地离为日】覞于丑观夫众也囧于垠照夫逺也【观之与照为离也众之与垠为坤也】昔王由是务明德【法乎离也】用多士【则乎坤也】秉钧于内受钺于外【晋之为卦世在于四四为诸侯専权用事内懐婉顺外务文明人臣之美莫过于此故能内受钧衡之任外当旌节之权出将入相固其宜也】文武交脩黎人咸顺【夫国之务文与武职且不旷官乃得人故黎甿尽皆咸顺】 【干下离上】大有焘宀宀【绵】彡鱻鱻【彡音衫鱻音鲜】防蓥于页【蓥音莹防音惧】晶灼于天【焘宇宀覆也彡文鱻明也防目页首也晶日灼光也晶音精】传曰焘宀宀宇之覆也彡鱻鱻文之明也【宇之覆干文之明离也】防蓥于页目之览也晶灼于天日之耀也【离为日为目干为页为天】昔王由是?大量【法乾】显明德【象离】物无不容【大之极也】昧无不烛【明之至也】举尒忠直寘诸庭阙俾文德大昭臮【音暨】武功有备【贞直庭阙谓乎干也文德武功谓乎离也夫天之所以覆者大日之所以照者明先王所以?其量显其德大以仁物明以烛幽故能聘贤良班朝列茍如此何患乎武之不备文之不昭者哉】 元包经传卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 元包经传卷二 后周　衞元嵩　述 唐　苏源明　传 唐　李　江　注 少隂第三 【兑下兑上】兑诹之谋诰之詶【与酬同】谔之许谣之讴【谋询詶荅也谔直谣歌也】传曰诹之谋先言以询也诰之詶后言以答也谔之讦语之决也謡之讴歌之悦也【皆兑之象】昔王由是降纶言【诏出于内】征谏士【讽入自外】敷恩?讲习【恺悌之化谓之和乐之风谓之悦恩而敷之不亦乎讲而习之不亦悦乎】听乃謡诵【省其辞也】纳乃讽谕【悦其谏讽也】俾中外交欢臮【音暨】上下胥悦【夫王道所重莫过于考言询事故舜命昌言万方之众皆頼也于今称之况乎当和乐之时行恺悌之化而能得纳讽谏之君子?讲习之恩何上下之不悦中外之不欢者也】 【坎下兑上】困防?竭【与朏同?乌宏切】聪蒙咽噎【咽于肩切噎于结切】疒罹于忧【疒音疾病也】诼加于谲【诼音琢月聪耳?泽也咽喉疒病诼责也】传曰晦?竭月之没泽之枯也聪防咽噎耳之患喉之病也【坎为月为耳兑为泽为喉】疒罹于忧婴愁苦也【坎之象】诼加于谲遭谗毁也【嗟之】昔王由是省法于内【则坎】布泽于外【法兑】进决谏【决言在上】逐谀佞【謟言在外】广乃听乃讟【惜哉困之为象也月已暝泽已竭耳已掩喉已塞故谲诈为谗忧以成疾葢由刑罚有滥恩不行诡佞蔽聪忠谠絶耳将革其弊岂逺乎哉省法布泽纳谏逐防故听察斯广谤讟斯弭古有言御寒莫若重裘弭谤莫若自脩斯之谓也音杜闭也讟音读】【坤下兑上】萃蒸防嚻吅【防音戢象口也嚻音敖吅音宣】甡萃仑攒【甡音萃仑音伦】丑臸臸【臸音臻到也】言谰谰【谰落于切四喧也】传曰蒸防嚻吅口之喧也甡萃仑攒众之聚也【兑为口坤为众】丑臸臸□友而至也【坤之象也】言谰谰腾口而説也【兑之象也】昔王由是顺乃民【法坤】敷乃【则兑】听舆诵【采众言也】聆族谈【察浮议也】悦以勼人【勼音鸠集聚也】人?不集【夫治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖政和由人安乐政乖由人怨怒故悦以勼人人?不集】 【艮下兑上】咸隂之涵阳之覃泽润于屵【音业】女悦于男【涵泳覃汲屵山也】传曰隂之涵濳而上行也【谓兑】阳之覃广而下及也【谓艮】泽润于屵山泽通气也女悦于男夫妇搆精也【艮为山为男兑为泽为女】昔王由是纳谏诤【进以言也】寘庭阙【成于内也】命童仆以守尒宫闱【法乎艮也】发纶言以施尒渥泽【则乎兑也】内获所安外懐所【美哉卦之相感未有如咸者也且隂濳而上阳广而下山泽地气男女搆精故能纳讽谏施渥泽何安之不获恵之不懐哉】 【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音?】屵顚顚【屵音业】君靡返【君音隠】兟靡迁【兟音莘】憩于险间愀然佷然【漦水囦深屵山也颠高也君退兟进也佷户恳切与很同】传曰漦囦囦水之深也屵颠颠山之高也【坎为水艮为山】君靡返碍乎山也兟靡迁限乎险也【艮为山坎为险】憩于险间愀然佷然忧且危也非所憇而憇危而险非所佷而佷愀而忧既忧且危祸其将至难之其可免乎【难之至也】呜呼有社稷者【叹之】放尒顽童贬尒酷吏【谓七三也三为上卿而窃其政事専权侮法苛刻内深故狱有淫刑曹有滥罚其为酷虐实多猛防虽欲勿贬其可得乎】以肃乃王庭以清乃邦禁【惜哉卦之患难无以加于蹇者也进而遇山山则险退而遇水水且深既不能退又不可进临深履险不离忧危人君知其难之有所苦故贬酷吏放顽童寛法省刑明罚恤狱苟能如此何忧乎王庭不肃邦禁不清哉】 【艮下坤上】谦甡庡于岵【甡音莘庡音扆】稚牧于姥【音姆莫补切】尘幂于岩【幂音觅】石于土【甡众庡藏岵山也稚子牧养姥母也音拳手屈病】传曰甡庡于岵众隠于山也稚牧于姥子育于母也【坤为地为母艮为山为子】尘幂于岩土之冒也石于土山之濳也【坤为土为而在上艮为山为石而在下】昔王由是饰轩车散束帛【聘遗逸也】招岩穴之士寘朝列之内【擢贤隽也】务乃卑恭【法乎坤也】守尒宫阙【则乎艮也】内无不安外无不顺【谦之为言退也故隠于山育于母先王知士之濳遯所以聘遗逸搜英贤故能务恭和守宫阙不然者焉得外从顺内获安寜也】 【艮下震上】小过下怫怫【音沸】上悸悸趾之【音颠】爪之坠【怫佷悸惧趾足也倒爪手坠失也】传曰下怫怫愎其上也【艮为佷戾】上悸悸惧其下也【震为恐动】趾之足之跌也【倒而在上】爪之坠手之失也【反而在下】呜呼有国家者【叹之】畏厥心以省尒内政奋厥威以惩尒小人【畏心奋威法乎震也省内惩小则乎艮也】上脩其严下知所止【小过者小人之过君子也何以明之且艮为佷戾而愎其上震为恐惧而畏其下何异足趾而颠手失而坠先王知小人之过君子也乃谨戒心神以省内政张奋威怒以惩小人此可谓上脩其严下知所止】 【兑下震上】归妹龙蟠于涡【乌禾切】雷蛰于洼【音蛙】男反其室女归于家言唯唯笑哇哇【蟠安蛰归也哇喜于佳切】传曰龙蟠于涡获所安也雷蛰于洼得所得也【龙之与雷震之象涡之与洼兑之象】男反其室震有妻也女归于家兑有夫也言唯唯动相然也【谓震】笑哇哇悦相应也【谓兑】昔王由是制婚姻之礼正夫妇之道【夫妇之道人伦之始也有夫妇而后有父子有父子而后有君臣有君臣而后有上下故诗重夫妇礼重婚姻则归妹之义也】行恵于内【妇之理也】作威于外【夫之政也】恱而后动人?不屇【咸归之也】 少阳第四 【艮下艮上】艮屾八八【屾音诜】北癶癶【癶音拨】门之非径之韦【屾山圵背也非反韦乖也】传曰屾八八二山相拆也圵癶癶两人相背也门之非户之啓也经之韦路之分也【皆艮之象】先王以是反尒愎止尒叛【惜哉卦之很戾未过于纯艮也故两山相折两人相背两户相反两路相乖此很戾之极也夫很戾者背之萌闗梁者叛之阶由辨之不早辨也试言之曰呉之与蜀屡为背叛者岂一二姓耶皆以据闗津之险故生僭伪之号】闲乃闗葺乃梁使夫愎者反叛者止树其庭阙立其门屏【重门击柝葢为于此】以禁出入【止之】以别中外【分之】 【离下艮上】贲彡彡铭文【彡音衫】??闱嫔【?音模又莫伯切】阐儒于黉练戎于军【彡文?静闱宫】传曰彡彡铭文字生于石也??闱嫔妇处于宫也【离为文为女艮为石为宫】阐儒于黉脩文学校也练戎于军教武辕门也【离为文故曰儒又为兵故为戎艮为宫室故在武为辕门在文为学挍也】昔王由是临轩墀【据庭阙也】覧表奏【视牋牒也】纳文士【离在内也】逐戾夫【艮在外也】戒乃仆主尒门【法乎艮也】列乃兵环尒内【则乎离也】俾中外交脩臮文武不坠【臮音暨贲之为言饰也且勒铭于石教武辕门讲文学挍葢脩德饰躬之道也先王是以临轩墀覧表奏纳文士逐戾夫戒仆隷以守宫门列干戈以卫其内殿岂不谓文武不坠内外交脩也】 【干下艮上】大畜丮艸页【丮音击艸音攀页音颉音颠】辟幂氓宀【幂音觅宀音绵】父不严子不防仡而不奋斡而不旋【丮手页头坠也辟君氓众宀覆也】传曰丮艸页头坠于下手攘于上也辟幂氓宀君濳于内臣防于外也【君之与头谓夫干也臣之与手谓夫艮也】父不严反居下也子不防僭在上也【干为父艮为子】仡而不奋健而不能动也斡而不旋转而不能行也【艮在上而止之也】呜呼为国者【呜呼叹之】括乃云林【聘逸人也】寘乃天庭【寘周行也】无俾顽童以僭尒耆德【顽童艮也耆德干也书曰逺耆德比顽童此之谓乱风也】无俾庸竖以尒王门【庸竖谓小人也夫司门之任所寄非轻得其人则啓发耳目非其人则掩蔽聪明今乃居高畜塞之时肆愎戾之性其为患也岂其细哉音杜】内既正外乃定【大畜者畜之大者也故头坠于下手攘于上君濳于内臣防于外子凌于父止制其健畜塞之甚其有如此乎将欲革之者岂过乎聘逸人寘周行退顽童进耆德戒庸竖啓天门哉古有言上既正不令而行上不正虽令不从故曰内既正外乃定】【兑下艮上】损且【音莘音厘】耗而上之掠下之防【剥耗毁也防叹也防许棃切】传曰且剥之也【艮象】耗而毁之也【兑象】上之掠赋敛重也下之防怨叹深也【手见毁故云赋敛口见毁故云怨叹】呜呼为国家者出宫女采庭议散乃积发乃储【古文有言曰上有积财则下有贫人宫有怨女则野有鳏夫又曰好问则裕是以出宫女采庭议散乃积发乃储此行损之道也】无使盗臣以恣尒聚敛无俾利口以纵尒诡防【孔子曰其有聚敛之臣宁逢盗臣盖谓艮又曰恶利口之覆邦家者谓兑也】俾上获其安下弭其讟【嗟乎损之为象也剥之毁之务其聚敛兴其怨叹葢以其进用小人也苟能出宫女采庭议散其所积发其所储逐盗臣放利口何忧乎安之不获怨之不弭哉】 【兑下离上】睽昦之炎【昦音杲】?之潜妇眎瞪瞪【宅耕切直视貎眎古视字】妾言??【昦日?泽眎视?语也?音髯多言也】传曰昦之炎日炽于上也?之潜泽润于下也【离为日兑为泽】妇眎瞪瞪睚眦作也【睚立懈切眦土懈切】妾言??噂兴也【离为文又为目兑为妾又为口又为毁故在目为睚眦在言为噂】呜呼有社稷者【叹之】出乃符【文在内也】降乃诏【言在下也】链尒甲胄【法乎离也】誓尒兵旅【则乎兑也】以征不一以讨擕贰【睽之为言乖也故火炎于上泽润于下妇为睚眦之目妾生噂之言此不顺之甚也为国者所宜出符文降诏命链甲胄誓兵旅征不一讨?贰斯所以备背乖之道也?携同】 【兑下干上】履上顚顚下囦囦言出于页【音颉】泽隆于天【顚高囦深也页也】传曰上顚顚天之高也下囦囦泽之深也【天在上泽在下】言出于页获其所也泽隆乎天得其宜也【干为天为页兑为泽为言】昔王由是正厥仪蹈厥礼【得所履也】尊据于尊【太阳在上】卑安于卑【少隂在下】下不僭上不偪【履者礼也礼者人之所履也如天之高如泽之深如言出于页如泽降于天此所履也太阳在乎上少隂在乎下故曰上不僭下不偪也】 【兑下巽上】中孚内出其诏外从其号阳卜于中隂庡于奥【诏制号令也庡藏奥深也庡音扆】传曰内出其诏泽之深也【兑为言又为泽】外从其号信之广也【巽为令又为从】阳卜于中善所据也【七二七五】隂庡于奥巧所藏也【八三八四】昔王由是兴教令【则巽】召规谏【法兑】上允其言【顺之谓也】下谅其命【兑之谓也】内悦之外顺之【甚哉信之为用也上失信则无以驭下下失信则无以事上未有君疑其臣而纳其言臣疑其君而从其命故曰上允其言下谅其命葢以内悦外顺故也】 【艮下巽上】渐耑禾于屵【耑音端説文物初生之貌屵音业】髀兟于碣【髀补尒切兟音莘】丮之艸【丮音撃艸音攀】辵之癶【耑木禾茂屵山也髀股兟进碣石丮手艸持也辵足也癶行也辵丑略切乍行乍止癶音拨】传曰耑禾于屵木茂于山也【巽为木艮为山】髀兟于碣趾登于顚也【巽为趾艮为岭】丮之艸手有所持也【艮象】辵之癶足有所行也【巽象】昔王由是辟天门【宫阙开也】发王命【号令行也】变尒风【法乎巽也】易尒俗【则乎艮也】俾承乃上命以奠乃下人【渐之为言进故木茂于山足登于岭趾有所适手有所持先王法之所以开门阙行号令变巽之风易艮之俗苟如此何忧乎人之不定命之不承哉】 元包经传卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 元包经传卷三 后周　衞元嵩　述 唐　苏源明　传 唐　李　江　注 仲隂第五 【离下离上】离炎炵炵【他冬切】焱烘烘【焱必遥反烘许公切】防冏覞视【囧古营切覞音耀】昦晶□空【炎火炵烈也烘炽防目囧明也覞视昦日晶光也昦音杲晶音精曅音?】传曰炎炵炵火之烈也焱烘烘炬之炽也防囧覞视目之周视也昦晶□空日之环照也【皆离之象】昔王由是作明以察【皦如日也】鍜乃戈矛链乃甲胄【军志曰国虽安忘战则危故太史公有言鞭挞不可废于家刑罚不可弛于国征伐不可偃于天下如蚩尤作乱三苖为逆此岂可以德化耶经曰兵者不祥之器不得已而用之先王知其不得已故缮修兵器以戒不虞传曰有备无患斯之谓也】以脩尒武备以旌尒文德【夫经天地者莫过文定祸乱者莫过武此二者为国之大柄也安得不脩而旌之哉故益称帝之德曰乃武乃文葢美之深也】 【艮下离上】旅童窃妻妇奔自闺眎之臭爪之携【狊扃阒切犬视】爇爨于屵【爇而悦切爨千乱切屵音业】弇泗于磎【闺宫狊顾爪手也爨火屵山磎径也弇与渰同】传曰僮窃妻少男入宫奸于中女也妇奔自闺中女出宫交于少男也眎之狊惊顾如犬也【离为视艮为犬】爪之携提物在手也【离为物艮为手】爇爨于屵持釡迁灶侨于山也弇泗于磎反袂拭面止于路隅也【皆离艮之象也】呜呼有天下者【呜呼叹之】临轩墀【莅庭阙也】览表奏【省章疏也】整人干戈【法离】葺人庭内【则艮】无俾庸仆以擅乃武威无俾顽童以揆乃文教【国之存亡在乎相也人之死生在乎将也安可使顽童庸仆而当其任哉如处士横议匈奴遥哂岂不谓任非其才欤古人有言非其人居其官是谓乱天足为永戒】总尒兵衞尒阙【甲胄列乎宫外】明厥德奠厥人【夫臣下之不安君上之不明也未有防休明之运而人不聊生遇昏乱之时而人安其业故曰明厥德奠厥人也】 【巽下离上】鼎文物殷旌鋋兟【鋋音延兟音莘】符显其诏炎燎其薪【符文诏令也炎火薪木也】传曰文物殷朝仪盛也旌鋋兟羽卫陈也【离象】符显其诏号令既行印以信之也炎燎其薪柴樵既积火以爇之也【巽象】昔王由是发诏命【法巽】整文武【则离】燔乃燎【下象见土上象见火】告乃天【互体见兑而又见干也】列尒笾豆【巽之象】具尒醴俎【离象】以蒇能事以新景命【鼎者新也巽者命也夫物受其命必新其鼎故陈羽衞成朝仪发制命尤当为庀柴燎列以笾豆具以醴俎斯所以告天也岂非能事岂非景命哉故曰以蒇能事以新景命】 【坎下离上】未济水火相圵隂阳忒月之?日之蚀【圵背忒差?缺也】传曰水火胥圵火炎于上水润于下各相背也【离火坎水】隂阳忒七居于隂八居于阳妄相差也【初八八三八五皆阳位而隂居七二七四上七皆隂位而阳居二气交差六爻相错故忒】月之?宿不合也日之蚀辰不集也【葢以其交之故凡周天三百六十五度四分度之一日行迟月行疾日行一度月行十三度月一月一周天日一嵗一周天一年凡十二交防应交而不交则有?有蚀昔羲和湎淫废时乱日?侯征之数其罪曰乃季秋月朔辰不集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走斯则应交而不交明矣】呜呼为国者【叹之】设法于内【象坎】武于外【则离】无滥法以肆尒淫刑【至人有言曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼失礼而后刑失刑而后乱则知刑者焉可得而失哉昔周宣罹杜伯之寃齐襄遘彭生之祸然则滥罚之道其可忽诸与夫殷汤解开网之恩夏禹徇泣辜之不其逺矣】无从兵以怙尒威武【歴观前代秦汉帝王务求开拓之功不恤生灵之苦以为不一劳者不永逸不暂费者不永宁日寻干戈以相征伐或堑山垔谷争寻常以尽人或挽粟飞刍费糗粮而耗国国耗人尽祸乱斯生是以万代之谋坠于二业一统之业忽尒三分俾人各有心咸生异志天下席卷夷狄交侵大紊王纲迄于隋室皆失于下防而在末年斯则从兵怙武之由故识者以为深戒】任乃文止乃盗【未济者言未可以济也夫严刑酷法将禁其奸黩武穷兵欲制其冦焉可以济哉故任乃文止乃盗】 【坎下艮上】蒙敜聂缠寃【敜乃颊切闭也书敜乃穽】幂辟婴防【乌?切】季陵于仲石瘗于泉兟靡适靡旋【敜掩聂耳也纒蒙也寃忧幂覆辟法也防病瘗藏兟进退也音衣】传曰敜聂纒寃掩其聪蒙其忧也幂辟婴防侮其法冒其病也【坎为聪为忧为法为病艮为掩为蒙为侮为冐】季陵于仲弟在兄上也【坎为中男艮为少男】石瘗于泉水在山下也【坎为水艮为山】兟靡适进而碍山也靡旋退而阻险也【艮为止坎为险】呜呼为邦者【叹之】恤乃?【以其侮法也】广乃听【以其掩聪也】无任酷吏以苛尒法无宠羣小以蔽厥聪【坎为耳艮为手又为少男斯小人蔽聪之象也且初八为士七二为大夫八三为卿八四为诸侯八五为君上自于君下至于士埶柔以从务唯大夫独刚以用事古有言邦有道政不在大夫今政在大夫既主生杀之权以操国政更连羣小人之党以掩主聪上下相蒙莫甚于此】 【坎下巽上】涣飍荡淼罙【飍香幽切荡他浪切罙音弥】飙旋澜漪舟淲于渎【淲皮彪切】飘防于□【飍风荡行淼水也冞深淲浮渎川飘风防生□险也防古突字□亦作漦音厘】传曰飍荡淼罙风之行水之深也飙旋澜漪风之动水之流也【巽为风坎为水】舟淲于渎木浮于川也飘巟于□风生于穴也【巽为木为风坎为川为穴】昔王由是行乃法【法流于下】施乃令【令行于外】布以刑宪【法坎】阐以风化【则巽】下则之外从之【夫号令发于上而下莫不遵刑法设于内而外莫不顺故曰上则之外从之也】 【坎下干上】讼倔弜胥执【倔巨勿切弜音奇并强也】防誩胥絷【防音愆誩其两切】直譶譶曲防防【倔刚弜强防罪也誩争譶诉防喧也譶音蛰防音戢】传曰倔弜胥执刚强者法所缧也防誩胥絷罪戾者狱所拘也【干为刚强坎为罪戾坎又为法为狱】直譶譶辞正而诉也【谓干】曲防防理迃而喧也【谓坎】昔王由是建乃辟【立刑法也】完乃狱【脩囹圄】听尒辩【法乎坎也】析尒权【则乎干也】防以断之罚以惩之【夫断决者莫过于刚惩劝者莫善于罚夫行柔顺之道而能果断敷仁之德而能惩恶反经合义理在随时故为罚以惩刚以断斯讼之道也防与刚同】 【离下干上】同人?揭揭炎烈烈昦囧于天【昦音杲囧举永切】睛蓥于页【?天揭运炎火也烈炽昦日囧光也睛目蓥明页也蓥音营页音颉】传曰?揭揭天之转也炎烈烈火之炽也【干为天离为日】昦囧于天日光于空也睛蓥于页目明于也【干为天又为离为日又为目首字説文象髪】昔王由是临魏阙徴史臣【法乎干也】讲乃文习乃武【则乎离也】以应尒类以求尒士【同人者与人同者也夫士有能文者吾则好文焉士有能武者吾则好武焉士有能直者吾则好直焉凡气同则相求志同则相应故曰以应尒类以求尒士】明厥目广厥眎【虞典曰明四目谓明四方之目也岂非周鉴欤葢干为天离为目又为明此所谓广天下之目也故曰广厥眎】 仲阳第六 【坎下坎上】坎□囦囦【囦音渊】魄??防【音愆】之囚【女洽切手取物】俘之挛【□险囦深也魄月?黒也防罪囚取也俘囚挛拘也力全防】传曰□囦囦穽之深也魄??月之晦也防之囚盗所?也【?与攘同】俘之挛囚所系也【皆坎之象】昔王由是则乃险【使人畏惧】建乃法【俾有科条】设囹圄【狱以囚之】脩桎梏【杻以挍之】以制尒奸邪以防尒隠盗俾厥人知厥禁【夫法者制奸之闗键刑者防盗之枢机枢机已发而盗无隄防闗键既张而奸无禁制故曰俾厥人知厥禁也】 【兑下坎上】节夫咋咋【则革切】妾悚悚【疎鬲反】言咠于聪水?于泽【咋语悚惧聪耳?澄咠子立切】传曰夫咋咋言语及下也妾悚悚忧惧于上也【坎为夫又为忧惧兑为妾又为言语】言咠于聪得其防也水?于泽获其所也【言之与泽谓兑也聪之与水谓坎也】昔王由是立刑宪【悬正式也】纳规谏【受决言也】敷乃【法兑】恤乃狱【则坎】无俾不孚以缄尒寃诉无俾执正以忧尒诼言【节者节槩之谓也夫守节之士苟懐正直虽遭?而不变其心苟利社稷虽临大难而不易其操是以晁错在谋父乃投于冡墓王章草表妻乃哭于闺房此知必戮其身而诛其族然二子岂不知族受其诛惜其族恐亡其国也岂不知身受其戮全其身恐危其主也苟能亡其身而全其君弃其家而存其国斯大节者也虽受戮于一时乃垂美于千载贤者知其守节者必衔其寃秉直者必遭其?故云无俾不辜以缄尒寃诉无俾执正以忧尒诼言斯戒之深也诼猪角切】上有则下乃悦【上有法则下为和悦斯内外有节之象也】 【震下坎上】屯云雺雺【莫浮切】??【朏同?音幽微也】雷奋于□【音厘】龙跻于湫【雺雾气?防月也□险跻升湫泉也】传曰云雺雺气生于水也??月生于朔也【震坎之象】雷奋于□跃于幽穽也龙跻于湫陛于深泉也【雷之与龙震之象也泉之与穽坎之象也】昔王由是严乃刑【则夫险也】凝厥躬省厥心【处屯之际必凝厥躬在难之时必资乎慎故曰省厥心也】无惰尒政无嫚尒听【夫听嫚则不总政惰则不明不聪则耳无所闻不明则目无所见苟闻见之不达何上下之能通虽有已成之功可翘足而观败虽据已安之业不旋踵而见危又况屯难之时得无倾危乎】上敇之下行之【夫令出而信法在必行是以曹公受剪发之刑军无逸马商君脩移表之术路不拾遗此上敕下行之谓也】 【离下坎上】既济水火胥纳隂阳不【当作杂】日之交月之合【纳受杂乱也交集合防也】传曰水火胥纳二气交也【火交而下水交而上】隂阳不六位正也【七居于阳八居于隂】日之交集于辰也月之合防于宿也【盖以其文防政者也】昔王由是降乃符【离在下也】悬乃辞【坎在上也】揆文教以虞尒盗脩武备以防尒寇【既济者得济之谓也夫能任文以禁盗用武以御寇其蔑有不济乎】无厥伦无错厥位【七居于阳故无夺伦八居于隂故无错位斯可以济也与夺同】 【离下兑上】革娣媦欻【娣徒厉切媦云贵切欻吁物切】姊姒勿勿泽之渴炎之戍【姒妯娣娌也媦妹戍灭也】传曰娣媦欻少女升也姊姒勿勿中女降也泽之渴内有火也炎之戍上有水也【离为中女又为火兑为少女又为泽】昔王由是改正朔易服色【法离】发诏令行恩【则兑】文物斯变景命惟新【革之为言改也内忌外尅上陵下替物之变易莫过于此故少女升于上中女降于下水灭其火火焚其泽斯变革之道先王法变革之理以改正朔易服色行恩恵发诏令故得景命惟新文物斯变矣】 【离下震上】丰昦之斡【昦音杲】睛之奯【音豁】雷磤磤【音隠】电炟炟【当葛反昦日睛目奯动斡转磤震炟爆也】传曰昦之斡日之转也睛之奯目之动也【离为日为目震为转为动】雷磤磤其声震也电炟炟其光睒也【睒式冉切暂视貎震为声为雷离为光为电】昔王由是动干戈耀兵威阅乃文籍脩乃明德【盖满盈者戒所愼也苟能阅前古之典坟知祸福之倚伏寜有不脩其德以光大耶】以惩厥盈以戒厥嫚【丰者满盈之道也古有言贵不与富期而富自至富不与奢期而奢自至奢不与骄期而骄自至骄不与罪期而罪自至罪不与死期而死自至此祸生于盈满也故坐右有铭宥坐有欹器先王知满之不可纵故能脩明德以自光阅文籍以自愤何傲慢之不戒何满盈之不惩哉】【离下坤上】明夷晶防炎潜囧映觇苫【觇丑廉切苫失廉切】隂气积阳明熸【晶日也防暗潜瘗也囧明映蔽觇视苫障熸灭也子廉切】传曰晶防炎潜日之瞑炎之瘗也囧映觇苫蔽其明障其视也【离为日为目为明为视坤为瞑为瘗为障为蔽】隂气积地在日上也阳明熸日入地下也【离为日坤为地】呜呼有国家者【呜呼叹之】脩乃文整尒众广乃眎察尒民【脩文广视法乎离也整众察民则乎坤也】无俾小人以耀厥武无俾羣丑以蔽厥明【夫小人能専权而耀武者必内蔽其明则明道伤矣且日没于地火埋于土目蔽其视此明之所由伤也明既伤则小人得志则文不脩而武是用昔汉以偃武而兴秦以坑儒而灭秦汉之不敌庸哲咸闻故贤者揣象以为深戒也】 【坎下坤上】师溟之滨地之垠辟辡辡【音辩罪人相讼】丑甡甡【溟海濵涯垠畔也辟法丑众甡多也音莘】传曰溟之滨岛之涘也地之垠海之畔也【坎为溟坤为地涘音俟】辟辡辡法之严也丑甡甡众之多也【坎为法坤为众】昔王由是诞法于内【象坎】整众于外【则坤】均平以和之【夫有国有家者不患寡而患不均不患贫而患不安夫安则和均则平由是言之则和平者莅众之道也】刑狱以齐之【孔子曰齐之以刑民免而无耻】险以理人人?不顺【郑国侨有言惟有德者可以为寛其次莫如猛则知猛者救时之谓也况乎总师旅之时处刑罚之地必资猛政人乃率从故曰险以理人人无不顺者也】 元包经传卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 元包经传卷四 后周　衞元嵩　述 唐　苏源明　传 唐　李　江　注 孟隂第七 【巽下巽上】巽俶么?【俶音叔么伊尧切?音幽】卒飘飍【飍香幽切】抜屵扒氐【屵音业扒音拜氐侧氐反】臸垠防坐【俶始么小?微也卒终飘荡飍盛也氐根垠逺臸至防穷坐深也臸音曰防音抉坐与幽同】传曰俶么?始于细微也卒飘飍终能强盛也抜屵扒氐转石伐木也臸垠防坐极逺穷深也【巽之象风之理】昔王由是施乃命听乃言上以风化下下以讽刺上【卜商有言风讽也教也风以动之教以化之下以讽刺上俾言之者无罪闻之者足以戒此盖所谓纯巽之义也】上从之下顺之【下能刺上故上从之上能礼下故下顺之】 【干下巽上】小畜飊旋旋【飊俾遥切】夰宀宀【夰音昊宀音绵】髀之反【髀补尔切】页之【飊风旋动也夰天宀覆也髀股页头坠也页音颉音顚】传曰飊旋旋风之动也夰宀宀天之覆也【巽为风干为天】髀之反股在上也页之在下也【巽为股干为首】呜呼为邦者【叹之】辟天门【开阊阖也】发王命【行号令也】进尒忠良【法干】布尒风教持厥刚折厥惢【惢音赀畜之为言塞也当畜塞之际又狐疑不断其患非细抑闻之执狐疑之计者开羣枉之门养不断之虑者来谗邪之口谗邪羣枉复兴则臣畜其君外塞其内必资果断以决嫌疑故曰持厥刚折厥惢惢心疑子也】内乃正外乃顺【小畜者小人而畜君也以顺教者股反而侧而坠则君畜于内令出于外天覆于下风行于上其象一也苟能开阊阖行号令进忠直布风教何忧乎内之不正外之不顺哉】 【离下巽上】家人娣姒仑【音伦】姑媦甡【媦云贵切甡音莘】尸尒炎爨尒薪【娣姒妯娌仑次也媦妹甡众尸主也】传曰娣姒仑两妇次也姑媦甡二女聚也【离巽之象】尸尒炎主内灶也【谓离】爨尒薪脩中馈也【谓兑】昔王由是脩明德【象离】发严令【则巽】命将帅以整尒干戈进文儒以熈风化【文敎之理重于未乱兵家之胜重于未战二者王道之本进文儒熈风化所谓正理于未乱命将帅整戈矛所谓制胜于未战也而能发之以严令修之以明德其蔑有不济哉故孙氏有言挍之以计而察其情曰主执有道将孰有能法令孰明赏罚孰劝吾以此知胜矣】外?不从内?不蓥【夫人之率服在于明德未有德明而人不从德昏昧而人相顺必待明德人乃率从故外?不从内?不蓥?音罔蓥音营】 【震下巽上】益妇进以礼天合其体风从于雷趾于髀【趾足髀股也氶也平表切】传曰妇进以礼女顺而升也【巽象】夫合其体男动而降也【震象】风从于雷获其所也趾于髀得其宜也【巽为风为髀震为雷为趾】昔王由是奋乃威【法震】敷乃命【象巽】布以教俾人知训【夫为人之道未有不敎而训之故教为人臣者必训之以寛敎为人子者必训之以敬此谓教而训之】施以严俾人知惧【严者饬之谓古者尊其瞻视动有鸣环之音出有和鸾之韵望之俨然斯逺防慢矣夫如此安得不惧】上令之下行之【孔子曰上为正不令而行况上下相承中外相接布之以教施之以严惧而又加正令安得不行之】 【震下干上】旡妄页顚顚趾延延子钦于父雷奋于天【页顚高也趾足延行也】传曰页顚颠之高也趾延延足之行也【干为震为足】子钦于父得其顺也雷奋于天合其道也【干为天为父震为雷为子】昔王由是举忠直【法干】隆威严【则震】刚以正之【君在上也】畏以齐之【臣在下也】君君臣臣父父子子【干为君为父震为子为臣夫有国者有君臣夫有家者有父子有君臣父子人伦之大节也茍能举忠直降威严正之以刚齐之以畏斯象家国成矣亦犹首在于上足行于下雷震于天也斯岂妄刚者昔齐景公问政于孔子对曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸与夫大壮不甚逺也】 【震下离上】噬嗑列缺抟防磹灼【防先念切磹徒念切】睛睒睒【式冉切】□辵辵【列缺震雷防磹电光睒明辵行步音闼蹈也辵丑略切】传曰列缺抟雷之动也防磹灼电之耀也【震为雷离为电】睛睒睒目之明也□辵辵足之行也【离为目震为足】昔王由是出符命动干戈张乃威耀乃武【离震】以惩不敬以讨不明【噬嗑者噬而合也上天作怒降雷电以罚恶逆之象也先王则之所以出符命动干戈张乃威耀乃武以行惩讨不明者得罪于离不敬者得罪于震上帝所以致诛】 【震下艮上】颐爪丮臼【上击下局】趾彳亍【上赤下畜】上??【胡间切】下逯逯【丮臼执也彳亍行也爪手趾足也?安逯运也玉谷切】传曰爪丮臼手之执也趾彳亍足之歩也【艮为手震为足】上??安而止也下逯逯运而动也【艮为止震为动】昔王由是畏心省躬【则震】搜它云林寘诸天阙【体艮】无俾顽竖以擅乃威权无俾复夫以行乃躁虣【顽竖复夫谓乎艮也威权躁防谓乎震也今小人在外威权在内斯得其宜矣而小人窃近于上威防于不附须畏厥心省厥躬搜云林寘天阙方可以免书曰惟辟作威士有作威则凶于而家害于而国安得不慎之哉复与愎同虣音防】内既勤政外乃奠居【頥之为言养也犹手之所执足之所行君人之道岂宜有怠故诗人缀匪懈之句周公着无逸之篇苟能使庶政凝万机不怠何忧乎人之不定者哉】【巽下艮上】蛊飘甹丰【甹普丁切丰当作夆音逢尔雅甹夆掣曵也】屵防防【屵音业防户冬切防力冬切】蠢恠于皿妭媚于宫【甹丰风骤貎也防防山崩声也蠢虫皿器也妭女也宫室也】传曰飘甹丰风之盛也屵防防山之崩也【巽为风艮为山】蠢恠于皿蛊动于器也妭媚于宫女惑于室也【巽为皿为动艮为器为室】呜呼有国家者【呜呼叹之】察内政【妭妾在内】絶奸私【伪人在上】无俾贱妾以肆乃荒淫【巽为长女为进退为不果又为宫室妇女在宫室之中而为退不果得非荒淫妭媚欤昔夏之亡也以妺喜殷之亡也以妲己周之亡也以褒姒三代之灭皆由于此有国家者可不戒哉】无俾小人以权乃诏命【艮为小人巽为号令然小人者所任不离庖厨之间所务不过厩库之内今乃假制诏之命行号令之权其为蠧政害民非细也】内有惢下有事【惢疑也为进退不决夫事之生变在于不断传曰需者事之下则知事之懐疑蛊之为害史墨有言风落山为蛊女惑于男为蛊于文皿虫为蛊今贱妾肆荒淫小人权诏命在于?理亦蛊之为毒也故贤者揣象赋言以为深戒】 孟阳第八 【震下震上】震龖之赫【龖达荅切】霆之砉【砉呼麦切庄子奏刀砉然】悚忪忪【忪职容切】骇悚悚【龖龙赫怒霆雷也砉声悚悚音索】传曰龖之赫二龙之怒也霆之砉洊雷之声也悚忪忪再有所惧也骇悚悚重有所惊也【皆震之象】昔王由是省厥心【务敬愼也】省厥躬【其斋菲也】肃乃威严【逺防慢也】勤乃决断【分疑误也】俾尒中外知尒戒惧【前四者皆震之德也古有言逸乐者必骄慢则祸至恐惧者必戒慎则福生故诗美文王之德乃云翼翼小心易称君子之行则曰干干夕惕由此言之恐惧其为人之福欤夫上行之则下效之故俾尒中外知尒戒惧也】【坤下震上】豫驷骉骉【音彪】辇轰轰咏歌奏和雷奋龙行【骉羣马也轰众车也】传曰驷骉骉马之羣也辇轰轰车之众也【坤为车震为马】咏歌奏和乐之声作也雷奋龙行客之志得也【皆坤震之象也】昔王由是旌车服【法干也】崇乐悬【则震也】和乃声谐乃律【和之与谐坤之象也声之与律震之象也】安尒上以理厥人变尒风以移厥俗【车马衣服礼之节也咏歌声律乐之和也夫大礼与天地同节大乐与天地同和合于天地莫过礼乐先王以是崇之故孔子有言移风易俗莫善于乐夫移风易俗其所由来渐矣得不谓之豫乎乃使人之理上之安何异马奔于地车转于陆雷之奋龙之行者耶安豫之甚也】 【坎下震上】解雷趯于□【趯他歴切】龙跃于陂悸愕愕愀防防【趯骇□险也跃惊陂水也悸惧愕惊也愀忧防叹也许棃切】传曰雷趯于□骇于险也龙跃于陂惊于水也【震为雷为龙坎为险为水】悸愕愕惊且惧也愀防防忧而嗟也【叹辞】昔王由是缓乃法【政有侮法】恤乃狱【信有懐忧】无俾苛酷以斁尒彞伦【壊政理者不过于酷法苛令昔孔子遇妇人哭甚哀孔子曰何悲乎一似重有忧者使弟子问焉妇人曰吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉孔子曰盍迁乎妇人曰无苛政孔子喟然叹曰弟子识之苛政猛于虎由此观之欲求彞伦之不斁其可得乎】无俾嚘咿以伤尒和气【夫政理则人顺人顺则气和政乱则人怨人怨则气逆昔邹阳被枉五月降霜老妇受诬三年作旱夫如是欲求和气之不伤不可得也君子痛之故以为深戒嚘音忧咿音伊】上畏以威下法以则【上畏以威拟夫震也下法以则体夫坎也凡吏为苛酷者上无威人兴嚘咿者下无贤嚘咿者伤和气苛酷者斁彞伦故曰上畏以威下法以则也】 【巽下震上】恒夫严不阋【阋馨激切诗兄弟阋于墙】妇顺不逆隂阳胥媲【匹诣切】雷风胥激【严恪阋鬭也媲配也】传曰夫严不阋恪于上也【震之象也】妇顺不逆从于下也【巽之象也】隂阳胥媲可以乆也雷风胥激可以乆也【巽为隂为风震为阳为雷】昔王由是严乃威俾勿嫚【则坤】降乃令俾勿违【法巽】钦于上顺于下【恒常也且夫妇配合隂阳交通雷震于上风行于下岂非常道哉先王知常道之可乆故拟而效之端其威严降其号令望之俨然而不敢嫚从之恰然而不敢违故曰钦于上顺于下也】 【巽下坤上】升舆之麤辵之徂【辵丑略切】股运于腹妇归于姑【麤行也徂往也股髀也】传曰舆之麤车之行也辵之徂髀之往也【坤为车巽为髀】股运于腹获其所也妇归于姑得其宜也【坤为腹又为姑巽为股又为妇】昔王由是发诏命【法乎巽】敷率土【则乎坤】顺乃人行乃化【人之与顺坤之象化之与行巽之象】布尒德教加于丑类【布尒德教拟夫巽加于丑类效夫坤也且升之为言进也亦犹股运其腹妇归于姑车之行足之往斯非升者欤先王法之所以出制敷外顺人行化此之谓布尒德教加于丑类经曰德教加于百姓刑于四海盖天子之孝也葢升之道也】 【巽下坎上】井机聨聨组牵牵罙厥皿【罙弥】跻厥囦【机闗组索罙入也皿器跻升囦深也】传曰机聨聨闗之转也【坎为娇揉】组牵牵索之引也【巽为绳直】罙厥皿器入于深【巽象】跻厥囦水出于险也【坎象】昔王由是建乃刑法【则乎坎】施乃敎令【法乎巽】行于中【巽为行也】流于外【坎为流也】?不顺【巽象】?不通【坎象】上则之下从之【古有言身正不令而行上不正虽令不从由斯言率从上也何异机闗组索相率耶亦犹沉器于井汲水于泉此先王取象于此是以建刑法施敎令行于中流于外无不通故曰上则之下从之】 【巽下兑上】大过娣越姒媢陵姊风罙于陂舟防于水【娣姒妯娌也媦妹罙入也陂水防没也音溺】传曰娣越姒少替于长也媦陵姊季僭于孟也【娣媦少女谓兑也姊姒大女谓巽也】风罙于陂过其度也舟防于水失其节也【巽为风又为舟兑为陂又为水】呜呼有社稷者【呜呼叹辞】降尔诏命【出号令也】征尔忠谏【召忠直也】无进利口不正厥言【兑为口又为悦媚故言不正也】无任惢心【惢音赀心疑也】不果乃事【巽为顺又为进退为事不果也】?或胥唱?或胥和【书曰疑谋勿成语曰利口之覆邦家此所谓言之不正事之不果也痛哉过之为患也少陵其长季僭其孟风惊波涛船沉流浪亦何异进其利口任其惢心者哉贤者叹之故欲出号令召忠直使君臣之际予违汝弼恶其唱和过之深也】 【震下兑上】随男有嫡女有【音适】言侃侃笑赥赥【嫡妇嫁也侃乐赥笑也赥许迪切】传曰男有嫡入而归妇也【震之谓也】女有出而从夫也【谓兑】言侃侃其口动也笑赥赥其声悦也【兑为口为悦震为动为声】昔王由是敷恩【内卦之体】锡蕃庶【外卦之象】言?不应【上象为口下象为声】动?不悦【下象为动上象为悦】悦以勤人人甘其役【天布泽及众也未有不从者故言无不应动无不悦因此劳人人无怨苦以其甘于动为也其非相随之甚耶何异女嫁于夫男娶于妇兼言笑相从也】 元包经传卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 元包经传卷五 后周　衞元嵩　述 唐　苏源明　传 唐　李　江　注 运蓍第九 五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也【五行之生数也】六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也【五行之成数也】凡五行生成之数五十有五【自一至十之总数也】肇于勿芒动于防黙物休咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极实所谓微妙?通深不可测【美算术之功也】故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【奇数阳故配天偶数隂故配地】天数五【一三五七九也】地数五【二四六八十也】五位相得而各有合【谓一与六二与七三与八四与九五与十各有合也】天数二十有五【一三五七九之总数也】地数三十【二四六八十之总数也】凡天地之数五十有五【二十五之与三十也】此所以成变化而行鬼神矣【数术精微】易用四十九防者穷少阳也【少阳之数七穷谓七七也】包用三十六防者极太隂也【太隂之数六极谓六六也】穷少阳葢尚文也极太隂葢尚质也文质之变数之由阳不穷九隂不极八明大衍之不可过也【极九谓八十一也蛊八谓六十四也大衍之数五十五故言不可过】阳之防一十有二【象干三爻震坎艮各一爻巽离兑各二爻共一十有二也】隂之策二十有四【象坤七爻巽离兑各二爻震坎艮各四爻共二十有四也】凡三十有六葢取数于乾坤五行八卦同符合契共而为一曰太一【拱蓍之时】分而为两曰两仪【分蓍之时】揲之以三曰三才【谓算之也】营之以四曰四时【谓运之也】归余于终取象于闰【谓物之也】数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也【数动于左而生于右】混茫既判天地辟矣【分蓍也】天地既辟三统分矣【揲蓍也】三统既分四时序矣【营蓍也】四时既序闰斯生矣【总蓍也】正闰相生数无穷矣传曰五行者隂阳之精气造化之本源德赞三才功济万物在乎天也谓之五星【镇嵗太白荧惑辰也】据乎地也谓之五岳【嵩岱衡恒华也】行于人也谓之五材【水火金木土也】若天无五星则辰宿错灭地无五岳则山泽崩竭人无五材则性命絶故知天以五星为政地以五岳为镇人以五材为用三正之立五行所成也人者上禀五星之气下居五岳之分中受五材之助故天地之间惟人最灵则知人者五行之端五行之秀是以包五藏蕴五神【五藏谓肝肺心肾脾也五神谓魂魄精神志也河上公曰魂藏于肝魄藏于肺神藏于心精藏于肾志藏于脾五藏尽伤则五神去矣】全五体备五事【五体者谓骨肉血脉皮五事者谓貌言视听思也】合而行之有五德【仁义礼智信也】皆本于五行【包五藏蕴五神全五体备五事行五德皆法象于行也】然则色不以五行虽有离娄之明不能定其文彩【五色谓青黄赤白黒为文章之主】声不以五行虽有师旷之聪不能定其音律【五声谓宫商角征羽音律律之原者也】味不以五行虽有俞附之术不能定其性命【五味谓酸咸甘苦辛为生气之本也】气不以五行虽有老耼之道不能定其嘘吸【河上公曰天飬人以五气鼻藏于心太史公曰黄帝理五气】言不以五行虽有尼父之德不能定其词理【仲尼之训未有不先于五行谓教人以父义母慈兄友弟恭子孝也】厯数不以五行虽有重黎之算不能守其叙【厯数之算必先五行时叙分矣】隂阳不以五行虽有牺炎之圣不能定其吉凶【隂阳之占必先五行而后吉凶决矣】万物无不由五行以定包者定也定之为义博矣哉夫不定而眎则五色乱于目矣不定而听则五音乱于耳矣不定而食则五味乱于口矣故五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽鼻不定而吸则不能理五气心不定而语则不能敷五教志不定而行则不能脩五德身不定而动则不能用五事【夫视五色听五声食五味吸五气布五教行五德用五事未有不法定者也】夫有一不定则人不畏【行之失也】有一不定则人不信【言之乖也】是以君子定其目而后视定其耳而后听定其味而后食定其气而后吸定其心而后语定其志而后行定其身而后动定其数而后算定其意而后占故无失矣【皆资于定】夫至人不占者何以其定也占者所以定美恶至人无恶【行于善也】占者所以定吉凶至人无凶【履于吉也】占者所以定休咎至人无咎【保其休也】占者所以定嫌疑至人无疑【达于嫌也】夫惟定矣又何假于占哉【定之为言定也贵于定尊于定故不假于占筮也】 说源第十 在昔哲王受明命皆能变文质顺隂阳大矣哉此帝王之能事也【在昔哲王谓三皇五帝及三代之君顺阳尚文顺隂尚质更而必复有若循环歴代重之以为能事故孔子云其或继周者虽百世可知也】古者天生人而未树之以君上下交杂品位纷错隂阳初分文质未作【谓巢燧之前也】庖牺之王天下也画八卦法三才而一之斯尚质之代也【三才之道各据二位得其偶数故尚质也】自黄帝暨乎尧舜垂衣裳而天下理葢取诸干则尚文也取诸坤则尚质也【干为阳故尚文坤为隂故尚质文质更变歴代不差故伏羲尚文神农尚质黄帝尚文少昊尚质颛顼尚文高辛尚质唐尧尚文虞舜尚质其后夏商周亦皆象此也】通其变而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉无不利【应天顺人不失其道】后夏有连山殷有归藏周有周易皆次不同而算术各异斯文质之更变也【归藏先坤周易先干故云卦次不同殷用二十蓍故云算术各异】仲尼有言其或继周者虽百世可知也斯则百王不易之道明矣自兹以降代歴千禩【音祀】人非一性穷奢极丽饫欲厌心不能正本澄源反文归质若河倾海覆泛滥平陆流荡无依迄至今日而莫之变也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者废将来者兴【文废而质兴质废而文兴亦由水王而火衰木衰而金王也故正朔服色有改者】是以三皇之王五帝之理乐不相沿礼不袭【古之道也】且物极则反理有固然文质之体其将变矣【言包之所由作也】喆人观象立言?范作则将以究索厥理匡赞皇极推吉凶于卦象陈理乱于邦家广论易道冀裨帝业葢时尚质之书也呜呼采世人之订述作之意焉尔【葢后包以周义也衞先生易论云夫尚质则人淳人淳则俗朴朴之失其弊也憃憃则变之以文尚文则人和人和则俗顺顺之失其弊也謟謟则变之以质质以变文文以变质亦由寛以济猛猛以济寛此圣人之用心也岂苟相反背而妄有述作焉由斯言之帝王之道坦然明白蘓公脩传终以明述作之意用以论文质之理又叹时人不能洗心于精微之道故云采世人之订述作之意订审也】 元包经传卷五 [book_chapter]元包数总义 [book_title]原序 扬子云太?其法本于易纬卦气图卫先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天图是也其数有二圆图者天也自一隂一阳各六变为三十二隂三十二阳者运行数也方图者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气图以六十卦为主一爻当一策所谓乾坤之防三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四隂对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之弊杂乱于星官厯翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太?日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣唐苏源明作元包?李江为之注徒言其理未达其数夫天下之象生于数而数生于理未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理论理而遗数譬如作乐而弃音律造器而舍规矩虽师旷之聪工倕之巧安能无失哉仆本为康节之学患其难明乃徧采古之言易者而旁通之因识元包之防不敢自私辄具述之以示同好皇宋绍兴庚辰五月晦张行成谨序 [book_title]卷一 钦定四库全书 元包数总义卷一 蜀　张行成　述 元包卦次 太隂【自坤七变成比自比七变复成坤余卦皆然包止用其七变者用其显也八卦爻变自下 而上至五世则自上而下也】 坤　复　临　泰　大壮　夬　需　比 太阳 干　姤　遯　否　观　剥　晋　大有 少隂【包以坤为首隂也易以干为首阳也隂生于上阳生于下故包先少后长易先长后少】 兑　困　萃　咸　蹇　谦　小过　归妺 少阳 艮　贲　大畜　损　睽　履　中孚　渐 仲隂 离　旅　鼎　未济　?　涣　讼　同人 仲阳 坎　节　屯　既济　革　丰　明夷　师 孟隂 巽　小畜　家人　益　无妄　噬嗑　頥　蛊 孟阳 震　豫　解　恒　升　井　大过　随 元包卦变 周易乾坤二卦【余卦类推易主爻而用七变而反生十二变而复本】 干【已　亢龙】　【辰　飞龙】　【卯　渊龙】　【寅　人龙】　【丑　见龙】　【子潜龙】坤【亥　龙战】　【戌　黄裳】　【酉　括囊】　【申　含章】　【未　直方】【午履霜】 元包乾坤二卦【包主卦而用七变而归魂十四变而反本】 干【上为世爻不变】　【五世变剥】　【四世变观】　【三世变否下体成坤】　【二世变遁】　【一世变姤】若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳道复行故逰魂为晋归魂于大有则干体复于下矣自大有又七变焉而干体复纯也【乾坤上爻不变逰魂于离坎则为晋需若上爻反生则为复姤也盖八卦与六爻之用不同在卦者十四变而复本在爻者十二变而复本】 坤【上为世爻不变】【五世变夬】　【四世变大壮】【三世变泰下体成干】　【二世变临】　【一世变复】若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而成坎则云上于天隂道复行故逰魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯也 初九为复当子渐变至上九成干当已者自坤变而来长数也初九为姤当一世渐变至五世成剥者自干变而往消数也长数者气由虚而造形未有一之卦也故乾坤各六变而互生又六变而复本体消数者形随气而返虚已有一之卦也故乾坤各七变而归魂又七变而复本体未有一者六爻之用气之用也故六变已有一者八卦之用形之用也故七变六变者得十二卦七变者得十卦是故先天图无一之卦各六变有一之卦各五变也文王之易所主在爻干变成坤坤变成干屯升成??降成屯飞伏升降不存其本六十四卦莫不皆然元包者归藏易也所主在卦一卦七变而归魂则卦体复于下又七变而复本矣不互变也大抵主在爻者以互卦为体主在卦者以世爻为体以互卦为体者用十二通乎昼夜之道而知也夫变不存一而能不失本体非若太极之神周流六虚兼体动静者何以及此哉 先天自坤变干得三十六阳余十二隂不尽自干变坤得三十六隂余十二阳不尽者存象之一以十二为一也乾坤各六变六十三卦而六爻不动者存卦之一以六为一也元包八卦上爻不变者存爻之一以一为一也天地人物大小之用不同而皆存本故能生生不穷一而不变则穷两而相易则通隂阳相为用用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎参同契曰易谓日月坎离者乾坤之妙用二用无爻位周流行六虚是故乾坤互变坎离不动当逰魂为变之际各能还其本体也凡八卦逰魂之变乾坤用坎离坎离用乾坤震艮用巽兊巽兊用震艮皆为隂阳互用以至六十四卦若上爻不变则皆然是故诸卦祖于乾坤皆有乾坤之性也其正以坎离为用者惟乾坤为然坎离肖乾坤故用乾坤震巽艮兊体虽变而纯可与共学其一不变自明而诚逰魂之际为頥中孚大小过则亦肖乾坤坎离也 先天天卦自干变坤得一百九十二隂而成六十四卦自坤变干得一百九十二阳亦成六十四卦总百二十八卦地卦纵横各六十四亦总百二十八卦元包八卦之变七变而归防八卦成六十四卦自归防之卦又七变而复本八卦亦成六十四卦共百二十八卦也卦有六十四天地隂阳幽显互用皆成一百二十八故甲子六十而百二十所以人皆有百二十年之夀得其半者为下夀也卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五为运行之数十六为生物之数其一者地之本在先天为八正卦在元包为八纯卦之体也八卦毎卦十四变重者五变实得十卦总八卦而八十通之实不同者六十四卦而已故地体足数八十实用者八八也坤之退数即干之进数干之退数即坤之进数所不同者爻变六爻皆变卦变上爻不变六爻皆变者气之用也一爻不变者形之用也 元包六十四卦用世爻者八卦变为六十四卦也周易六十四卦用动画者六十四卦变为四千九十六卦也 元包始于坤而用其消数变而已定之后知以藏徃也周易始于干而用其长数动而将变之初神以知来也是故坤一世为复即干初九之潜龙至五世皆同易用本卦而取动画之象为占者观其爻动而将变之初包用变卦而取世爻之象为占者观其爻变而已定之后也以乾坤言之他卦可类推矣 后天卦【依周易卦序】 乾坤　頥大过　坎离　中孚小过 已上八卦皆飞伏匹对 泰否　随蛊　渐归妹　既济未济 已上八卦飞伏升降皆对 屯?　需讼　师比　小畜履　同人大有 谦豫　临观　噬嗑贲　剥复　无妄大畜 咸恒　遁大壮　晋明夷　家人睽　蹇解 损益　夬姤　萃升　困井　革鼎　震艮 丰旅　巽兊　涣节 已上四十八卦皆升降反对 先天卦【依先天图卦序】 乾坤　夬剥　大有比　大壮观　小畜豫 需晋　大畜萃　泰否　履谦　兊艮　睽蹇 归妺渐　中孚小过　节旅　损咸　临遁 同人师　革?　离坎　丰涣　家人解 既济未济　贲困　明夷讼　无妄升　随蛊 噬嗑井　震巽　益恒　屯鼎　頥大过　复姤右行自乾坤左行至复姤三十二匹对毎两卦各六变而互生又六变而复本不存一而变者气之变也为生气以变时 坤复　剥頥　比屯　观益　豫震　晋噬嗑 萃随　否无妄　谦明夷　艮贲　蹇既济 渐家人　小过丰　旅离咸革　遁同人 临　?损　坎节　涣中孚　解归妹 未济睽　困兊　讼履　升泰　蛊大畜 需　巽小畜　恒大壮　鼎大有　大过夬 干 右行从坤至姤左行从复至干各五变而极存一不变者为物随气而变也其不变之一为地之一柔一刚物之根种也其一在下者物之命也故随气流转不能逰魂而归魂与八正卦之变为异自坤复至干姤五变而相交自干姤至坤复又五变而复本 右先天方图横数一卦变七卦其本卦皆在下 右先天方图纵数一卦变七卦其本卦皆在上皆以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八为次元包卦 元包卦用六十四蓍用三十三共一百之数坤数也坤数以上位三十六为天之用下位六十四为地之体也坤【八八】复【八四】临【八二】泰【八一】大壮【四一】夬【二一】需【六一】比【六八】共七十六兊【二二】困【二六】萃【二八】咸【二七】蹇【六七】谦【八七】小过【四七】归妹【四二】共七十六干【一一】垢【一五】遯【一七】否【一八】观【五八】剥【七八】晋【三八】大有【三一】共六十八艮【七七】贲【七三】大畜【七一】损【七二】睽【三三】履【一二】中孚【五二】渐【五七】共六十八离【三三】旅【三七】鼎【三五】未济【三六】?【七六】涣【五六】讼【一六】同人【一三】共六十八巽【五五】小畜【五一】家人【五三】益【五四】无妄【一四】噬嗑【三四】頥【七四】蛊【七五】共六十八坎【六六】节【六二】屯【六四】既济【六三】革【二三】丰【四三】明夷【八三】师【六八】共七十六震【四四】豫【四八】解【四六】恒【四五】升【八五】井【六五】大过【二五】随【二四】共七十六变　八卦毎卦五而返存一不变七世而归魂者八卦自变也其不变之一在上为物之性故逰魂而归魂也毎卦七变而归魂又七变而复本 元包用法 先生曰五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之数五十有五肇于勿芒动于防黙物休咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极实所谓防妙?通深不可测故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神矣易用四十九防者穷少阳也包用三十六防者极太隂也穷少阳盖尚文也极太隂盖尚质也文质之变数之由生阳不穷九隂不极八明大衍之不可过也阳之防一十有二隂之防二十有四凡三十有六盖取数于乾坤五行八卦同符合契共而为一曰太一分而为两曰两仪揲之以三曰三才营之以四曰四时归余于终取象于闰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也混茫既判天地辟矣天地既辟三统分矣三统既分四时序矣四时既序闰斯生矣正闰相生数无穷矣【元包以五十为土者天地之数五十五也太?以五五为土者太衍之数五十也】 元包蓍数 元包三十六蓍六用成一卦共二百一十六蓍六十四卦通计一万三千八百二十四蓍 得先天生物数十之一无天之太极地之四卦数先天为天地生物数元包为【阙】物数正如经世开物数八月而用二百四十日闭物数四月而用十二日也存本数 一揲成一爻毎揲先存二十四蓍一卦计百四十四蓍通六十四卦计九千二百一十六蓍 毎卦于干防二百一十六之中存坤之百四十四盖三分用一也易合乾坤之防以当期之日元包存坤防于干策之中易以太极为主包以坤为主易天地各四体而兼三用包存四体而用二用用之中又有用不用者天地与人物之数大小不同也先天存四卦数九千二百一十六而开物数九万二千一百六十者六十四卦皆为用也元包六十四卦存数亦九千二百一十六而用防二千八百八十者止用乾坤二卦也 归奇数 三画卦老阳九三女十二三男十五老隂十八 六画卦老阳自重一十八老阳重三女二十一老阳重三男二十四三女自重亦二十四老阳重老隂二十七三男重三女亦二十七老隂重三女三十三男自重亦三十老隂重三男三十三老隂自重三十六 自十八至三十六毎变加三凡六变而有七数又二十四二十七三十中之三变各重一数则十数也归奇数自十八而起三六也三十六而终六六也天以三分故太?嬴赞始于十八策终于六成故太?踦赞成于三十六策通之而五十四故泰积之要始于十有八防终于五十有四而元包归奇起于十八防用数终于五十四防也 十八防【一卦】 干【老阳自重】 二十一防【总六卦共一百二十六防】 夬　大有　小畜　履　同人　垢【老阳重三女者六卦】 二十四策【总十五卦共三百六十策】 大壮　需　大畜　无妄　讼　遁【老阳重三男者六卦】 兊　睽　中孚　离　革　家人　巽　大过 鼎【三女自重者九卦】 二十七防【总二十卦共五百四十防】 泰　否【老隂老阳重者二卦】 渐　旅　咸　涣　未济　困　益　噬嗑　随归妹　节　损　丰　既济　贲　恒　井　蛊【三男女重者十八卦】 三十防【总十五卦共四百五十策】 观　晋　萃　升　明夷　临【老隂重三女者六卦】 艮　蹇　小过　坎　?　解　震　頥　屯【三男自重者九卦】 三十三防【总六卦共一百九十八防】 剥　比　豫　谦　师　复【老隂重三男者六卦】 三十六策【一卦】 坤【老隂自重】 六十四卦总一千七百二十八得二百八十八之六用防得二百八十八之十其六者为参天十者为参天两地通四千六百有八析而十之得四万六千八十则易轨所用四防万物之数也元包得先天生物数十分之一存二分用一分乃得易轨用数十分之一又去其三分用其五分也 卦策数 三画卦老隂一十八三男二十一三女二十四老阳二十七 六画卦老隂自重得三十六老隂重三男得三十九三男自重得四十二老隂重三女亦得四十二老阳重老隂得四十五三男重三女亦得四十五三女自重得四十八老阳重三男亦得四十八老阳重三女得五十一老阳自重得五十四 自三十六至五十四毎变加三凡六变而有七数又四十二四十五四十八中之三变各重一数则十数也故数有十而天用止于七七数之中止有六变其一则存本也归奇自十八而起六三也三十六而终六六也防数自三十六而起六六也五十四而终六九也自三六至六六自六六至六九皆得十九天地之终数也相交共一而三十七为天独用之数故万物本乎天也【自一至万天之五也细数得三十七】 三十六策 坤【老隂自重】 三十九防【总六卦共二百三十四防】 剥　比　豫　谦　师　复【老隂重三男者六卦】 四十二策【总十五卦共六百三】 观　晋　萃　升　明夷　临【十策老隂重三女者】 艮　蹇　小过　坎　?　解　震　頥　屯【六卦三男自重者】 四十五策【九卦总二十卦共九】 泰　否【百策老隂老阳自重】 渐　旅　咸　涣　未济　困　益　噬嗑　随 归妺　节　损　丰　既济　贲　恒　井　蛊【者二卦三男女者】 四十八防【十八卦总十五卦共】 大壮　需　大畜　无妄　讼　遁【七百二十策老阳重】 兊　睽　中孚　离　革　家人　巽　大过　鼎【三男者六卦三女】 五十一防【自重者九卦总六卦】 夬　大有　小畜　履　同人　姤【共三百六策老阳重】 五十四策 干【三女者六】 六十四卦总二千八百八十策则坤之策百四十四偶之而又十析之者也易一卦除挂一数皆得二百八十八蓍则先天四位之卦数也惟坤用策与归奇各半元包两卦共存二百八十八析而十之乃得六十四卦之用策故不用者为用之宗也在天地而一在人物而十者一甲析于十干也包以坤为首地易也地者天之用去十三蓍而用三十六者从用数也坤体本四六加二用为六六则以老阳四九之体为老隂六六之用也是故干一爻之策三十六乾坤二爻去挂一之奇亦三十六干之奇十二者三四也坤之奇二十四者三八也以四合八为十二故三十六在干爻为四之九在奇策为十二之三十二均之乃为二六奇数者物数也以干三少合坤三多干四坤八阳一隂二隂得乎阳物乃生焉生物本乎阳故二爻之奇乃得干一爻之防坤以六六用干四九存其四六之体用干二六之用是故一父三男一母三女阳画皆十二隂画皆二十四而元包三十六蓍毎用先存二十四也总六用成一卦得乾坤二卦归奇之蓍而合干一卦之用策故地为天之用也 元包数总义卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 元包数总义卷二 蜀　张行成　述 元包数义 元包以坤先干归藏之易也易者变也天主其变包者藏也地主其藏天统乎体八变而终于十六易用四十九蓍者存挂一之数为太极则六八四十八者体中之用也地分乎用六变而终于十二包用三十六蓍者以共一之数为太一则六六三十六者用中之用也太?本三十六蓍亦地数也地虚三以扮天故用三十三挂一而三十二则四八之数地之体也?之为书以一元行乎地之四体之间四体即方州部家是也故?之挂一有天用地之义而虚三有地承天之义若元包三十六不挂不虚而毎揲存二十四则八卦用于地上者也是故干三奇震坎艮各得其一巽离兊各得其二则十二画也坤三偶巽离兊各得其一震坎艮各得其二则二十四画也隂阳之画共三十六以隂之二载阳之一则三十六尽为用矣故易老阳之策极于四九而包以六六用之易以两卦相重而后天地合包亦以两揲相通而后九六均是故卦数自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎单卦之数两揲之蓍合乎重卦之数五行之数五十有五自三十六言之五行盈于八卦十九当闰数之物自七十二言之八卦盈于五行十七当运数之气以八归五气类相从则干兊为金坤艮为土震巽为木坎为水离为火吉凶顺逆占法由生故曰三十有六取数于乾坤五行八卦同符合契也其法分而为二以三揲之左右各存三四十二蓍所谓营之以四以象四时也常存此数不用者坤之二十四气为万化之基易存四卦之义也余十二蓍则爻数与归奇数也爻数不九即六归奇数不六即三爻数得九者阳画也归奇数则三矣爻数得六者隂画也归奇数则六矣阳画九而归奇三用者三不用者一也隂画六而归奇六用不用各半也三画皆阳者干也皆隂者坤也二阳一隂者三女也二隂一阳者三男也三画皆阳其数二十七重之而五十四者六九也三画皆隂其数十八重之而三十六者六六也二阳一隂其数二十四重之而四十八者六八也二隂一阳其数二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本数亦六七八九之数而以六为主者也大衍六七八九之数以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎体自四揲而来也元包六七八九之数以求卦也卦者体也六七八九皆祖乎六者体生乎用自六爻而来也以用为主故易为天以体为主故包为地也干之一卦得五十四归奇一十八坤之一卦得三十六归奇亦三十六三男四十二归奇三十三女四十八归奇二十四以五十四合三十六则九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六则五十四也以三十合二十四亦五十四也故元包八卦爻数合之为三百六十归奇数合之为二百一十六总之而五百七十有六得先天八位之卦数与大衍除挂一而用四十八蓍十二用之数正同所不同者大衍以四为一故两卦相偶用不用之数即得五百七十有六元包以一为一比大衍数四分仅得其一盖大衍兼用七八九六分于男女者太极用八卦天地之数也元包専用九六宗于父母者八卦自用人物之数也是故大衍五十之虚一天之虚之极也四十九之合一地之有之极也四十九之挂一人之用之极也在四十八用之外元包以共一为太一是四十九合一之义尔揲之以三为三才在三十六用之内故易揲之以四以象四时备四体而致用者天用地也包营之以四以象四时存四体而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之数毎揲二十四一卦六揲而百四十四凡六十四卦九千二百一十有六则大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎离四卦不用之策数也包所存之数亦地之本数故与大衍同大衍从天故又有挂一之数三千七十二包四分得其三乃地之用数也包八卦之数干五十四而八之则四百三十二坤三十六而八之则二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四干归奇数十八而八之则一百四十四坤归奇数三十六而八之则二百八十八三男归奇数三十而八之各二百四十三女归奇数二十四而八之各一百九十二总卦数计二千八百八十则三百六十之八也总归奇数计一千七百二十八则二百一十六之八也一千七百二十八则七十二之二十四二千八百八十则七十二之四十共六十有四以地之体十六析之卦数得其十归奇得其六皆二百八十八也以先天凖之卦数之十为离之显仁则开物八万六千四百之数归奇之六五为坎之藏用则闭物四万三千二百之数一为存本则八千六百四十之闰数然先天视元包皆三十倍矣此元包与大衍先天之合也所谓八卦自用者隂阳分为八位各以一卦变七卦自一世至五世逰魂归魂而卦体复各守本体其一不变故曰八卦自用其数也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生著书欲传此一法于后世尔非为文也分而为二自左揲至右终而爻见奇则复归于左故曰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦变六十四卦其数之变至于一十五万五百二十八则毎蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦变八卦其数之变至于一万三千八百二十四则毎蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也 大衍四十九蓍【此言第三变五百十二卦之数者先天数也若第二变六十四卦之数则毎蓍止得三百八十四总挂一归奇用防得一万八千八百十六也】 先除挂一一蓍计三千七十二存天之太极也 再除三揲三挂三蓍计九千二百一十六为乾坤坎离四卦之数存地之太极也 实用四十五蓍以应一卦当一节之数计一十三万八千二百四十则六十卦三百六十爻毎爻用三百八十四地生物之数也 元包三十六蓍 先除二十四蓍计九千二百一十六则乾坤坎离存本之数也【大衍存四卦之数在十三万八千二百四十之外者太极之地数也元包存四卦之数在一万三千八百二十四之内者物之地数也】 余一十二蓍之用卦数通归奇计四千六百八则震巽艮兊反复迭用之数也易之蓍四十八而策穷于三十六者干与坤坎与离反复不互见为四卦故各当十二震巽艮兊反复互见为二卦故共当十二而十二常不见是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一万三千八百二十四析而十之即一十三万八千二百四十地之生物全数也九千二百一十六析而十之则九万二千一百六十地开物之数也四千六百八析而十之即四万六千八十地闭物之数也开物者易用策之数闭物者易归奇之数归奇之数易之物数也盖全数十二防三分之天地各用其一余一分以为人物也两揲七十二蓍各存二十四者存坤之体也归奇共九策者存干之用也通之用五之三不用十九之三者用其冲气存其物体也 存本数毎卦百四十四归奇数均之毎卦二十七用策均之毎卦四十五以归奇合存本毎卦一百七十一则太?九章之数者闰数也以用策合存本毎卦百八十九合之而三百七十八则太?五日三辰之策者余分数也以用策并归奇毎卦七十二则太?一日之策数者昼夜之数也 周易太?元包潜虚蓍数义 易三防成著三着成象二象十有八变而成卦者谓揲蓍法也三防成著者谓三揲归奇三多三少与两少一多两多一少三防之气已成一象则爻之防象也蓍谓爻也天三变成一象于上而六七八九之数成一爻于下故谓六七八九为四象也三着成象者三爻既具得三画一卦为地之一象则卦之着象也着象相交乃成一重卦矣四十九蓍除挂一之外以四揲之得一十二奇数得四三四四四五四六用数得四六四七四八四九老阳用者九不用者三少阳用者七不用者五少隂用者八不用者四老隂用者六不用者六奇数通挂一则老隂用者以四为一而得六不用者以五为一而得五少阳用者以七为一而得四不用者亦以七为一而得三老阳少隂之奇通挂一则不可分矣六七为本属乎天八九为标属乎地地之奇数不可分者宗于一天也先生曰阳不穷九隂不极八明大衍不可过者蓍为天数故也并而均之则用策一爻皆三十者天五地六之二中奇策一爻皆十九者天九地十之二终也并两卦用策得三百六十当一期之日并两卦云挂一之奇防得二百一十六当重干之策三十六者老阳之数也三百六十者十之也二百一十六者六之也数有十天以三为体地以四为体天兼二用故天六而地四两卦奇策得老阳之六者天之三防变于上而后地之四象化于下地之四象未见故用六也两卦用策得老阳之十者地以四体承天六用载元气而左行以成一嵗之日故用十也六者二三也得其参天十者二五也兼参天两地矣其挂一之蓍一十二以代虚一之蓍一十二既揲成挂则虚一之蓍即为二卦十二爻之本体皆不用而用以之宗者也是故六十四卦用策万一千五百二十得三百八十四之三十奇策七千二百九十六得三百八十四之十九通爻体三百八十四为七千六百八十乃得三百八十四之二十用者三十为天数托于地以显诸仁奇者二十为地数归于天以藏诸用通之为大衍五十易倚天地正数而立之之数所谓三天两地而倚数者也 系数以乾坤之策当期之日者起于一爻均得三十策为一月而十二之故后天轨革以卦当年以爻当月以防当日也康节谓一爻为一防者以用卦六十之爻与乾坤之策数同故后天卦气图以六十卦直三百六十日也系辞以二篇之策当万物数者三百六十为一年积一世三十年得万有八百加闰数七百二十成三十二年以三十二之数而均于三十则年得三百八十四日三百六十为天道六变之正余二十四为中盈朔虚之分月得二日也三百六十者去闰之数也故当期之日者用数也加二十四者通闰之数也故当万物之数者体数也闰数为物数归奇以象闰故亦为物数闰数为物数者自余分言之天之余以与物自十九言之天地之终则为物也二百二十八者十二爻之奇策二百一十六而加十二积策成爻为天之防象则未成物者也三百八十四者六十四卦之爻数三百六十而加二十四积爻成卦为地之着象则已成物者也天用六变余分六日以与物隂又于六变之中克其六日共为十二以成十二辰之体在天当十二次在地当十二野皆物之体也故乾坤二卦挂一之蓍十二以代虚一之蓍十二而当十二气之用应之以十二爻则十二物之体也天一而二地二而四故闰之本体在年数者六而十二当乾坤二卦之爻在月数者十二而二十四当乾坤坎离四卦之爻隂阳合德刚柔有象是为十二物之根种与天地同分于太极所赖以生生不穷者也其二卦之奇策二百一十六为天之六其二卦之用策三百六十为天地之十则嵗常用之以生成此十二物故挂一象三其蓍十二在奇策则成二百二十八偶之为二十四而在用策则成三百八十四皆为物数也二百一十六为老阳之气六变得坤之百四十四阳以隂凝而后嵗功成物矣其奇策二百一十六则未成物也是故二百一十六当自子至午七月而加余分之日百四十四当自未至亥五月而减小月之日坤位在未地道代终故坤作成物也先天卦数六十四卦得五百七十六则二卦去挂一之蓍数也蓍天也故通挂一数地也故去挂一蓍为实独用其显故用其用数数为虚兼用幽显故尽用五百七十有六也二卦用策以当三百六十爻则一卦成三十卦二卦去挂一之策以当五百七十六数则一卦成三十二卦亦用数不通闰体数通闰之理也五百七十六得三十六之十六则八卦而一卦变八卦之数也用数得其二六则六子之六卦数四百三十二也体数得其四则乾坤之二卦数百四十四也位数在地坎离主之乾坤退藏六子用事是故乾坤合体共当坤之策六子通用再得干之策也五百七十六在爻则用十而存六在数则用十二而存四者天地之分日辰之用不同是故经世之位十六地常晦一从防而用十二也 蓍去挂一而四十八为十二之四老阳之策三十六以四九之体为六六之用则用之者三不用者一也太?之蓍三十三于老阳用策之中地虚三以拼天天用三六地用二五为天地相交而互用者也?用易蓍四分之三故天有四方?有三方数皆自三而变者去其不用之一以当北方罔防之一?而用其直?酋之三方以当天地人之三元也天统乎体体者有四地分乎用用者有三易为天用地之数故用四而别虚一挂一于四体之外?为地承天之数故用三而又虚三挂一于三用之内也用数之中自分用与不用则亦用之者三不用者一是故?蓍极用不过三九其虚其挂其奇并之而不用一九也夫自体言之四而用三自用言之又四而用三所谓地常晦一故地体十六用其十二而十二又用其九也易以四揲者从地之四象也三揲成一爻者太极元气含三为一天之三也六爻为一卦者用之六也易即用六爻者体用合一也所谓从体起用故谓天用地也?以三揲者从天之三元也两揲成一重者隂阳合德刚柔有体地之两也四重为一首者体之四也?别用九賛者体用分两也所谓去体从用故为地承天也易三揲之奇一揲不五则九再揲三揲皆不四则八者天除其一地除其二也?两揲之奇皆不三则六者地除其二也易通三揲而奇十九得天九地十之数?通二揲而奇九得天九而已故易为天包地?为地承天也易一卦之奇得十九之六并之而一百十四得?一首四揲之暗数?之四重者地之四体也其初揲之暗数者地中之虚用故当物数也?一首之奇得九之四并之而三十六得易一爻老阳之策数干之六爻者天之六用也其一爻之防数者天元之本始故当日数也无非天用地地承天之理也?之蓍本用老阳之策四之九虚其三则为三之十一用二十七者为去二用九用二十四者为去三用八用二十一者为去四用七是去其二三四之九而用其七八九之二十四也九者干也去之以存九天之用二十四者坤也用之以立四重之体也易揲以四?揲以三揲去其一蓍易用六七八九之策?用七八九之策去其六之一数六者坤之数是为不用之一其实则方州部家所以载其体其虚则?之所生也易去其三四五六之数用其六七八九之策天四地四中交共一则从天之七四者体也中交所以起用故离之则四十八者为先天八卦六爻之体合之则四十二者为经世日月一变之用也?去其二三四之数用其七八九之防天三地三中虚五六则成地之八三者用也中虚所以生体故虚之则三十三者为太?虚三承天之蓍实之则四十四者为观物隂阳刚柔之数也 元包三十六蓍者用干四九之体为坤六六之用故以坤为首存其四六用其二六则三分之中用一而存二也老阳之数三十六进之为三十六旬一年之中开物之日二百四十则天地生物之数为天地之用闭物之日一百二十则物已成体致用之数为万物之用是故经世以开物八月为生物之数于闭物四月之中取交数余数十二以为闰数则物数也元包三分用一是为物数故主八卦兼五行而用也用数之中又自分用不用析十二为四分用不用各半者为坤之六去一用三者为干之九并之则八分之中不用其三者存其三天用其五者用其参天两地也大抵与易之理皆合然易用六者为四六二十四用九者为四九三十六归奇不用三天者毎卦得一百八为三十六之三防数用参天两地者毎卦得百八十为三十六之五易以四为一者包以一为一易以四九为一者包以一九为一易为地归奇于天包为物归奇于地是故易为天地之大数包为人物之小数也 元包曰易用七七极少阳也包用六六穷老隂也明大衍之不可过也是故易元包皆不越五十之数然而潜虚用七十蓍何也曰坤当百数故十数之衍得百位易用其半虚一以从天七之用?为地承天而布气之数包为地配天而载物之数故皆不过乎易数也虚与包皆为物数然包于元者独指地之元气潜于虚者兼太极之气与神故包名书以元首卦以坤而虚名书以虚首圗以气也太极判而生天地天地交而生万物天与其气以载神地与其形以载气是故虚于百数之中十取其七而用之在七则体地之十在十则用天之七所以体用十数名用七变而蓍用七十也易用七七而虚一者存太极也虚用七十而虚五者存五气之元也易为天数虚为物数易体三才六位虚体五行十数也虚实用五变者天之五也并始终而七变则天之?数也体用五行之十数者地之二五也并合数而十九则天地之终数也体极十九用极于七故易初揲之奇均一爻而七并三揲均之而一爻尽于十九归奇者闰数是以月行一日之余得十九分度之七而经世动植数声数毎位而七音数二位而十九也经世有三数潜虚得其物余二者则天地之数也 元包数总义卷二