[book_name]周易传义合订 [book_author]朱轼 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]156420 [book_dec]十二卷,清朱轼著。其书以程颐、朱熹说《易》有异有同,而求参校以归一;如两义各有发明,并行不悖者则俱录,并附以各家之说,说有实胜程、朱的,则舍程、朱之说,而取其说。朱轼个人所见则附于后。以反对遗象言理,主张有象即有理,理从象生为其书主旨。此书因程颐《周易程氏传》、朱熹《周易本义》互有异同,遂为参校俾归一是,不使两可其说以滋歧义;其中两义各有发明、可以并存不悖者仍为俱录,并附以诸家之论;凡诸家之论有胜程、朱者,则舍程、朱以从之,朱轼所见亦各附载于后。 [book_img]Z_15987.jpg [book_title]序 易之为书以奇偶明阴阳之象以阴阳阐健顺之徳以卦爻该事物之变以易简尽天下之理洁浄精防而广大悉备天徳王道一以贯之故曰易者五经之源也顾自汉魏以来考象变者泥于术数而不足以通幽明之故谈义理者沦于空寂而不足以研伦物之防至程子易朱子本义出而义理象数始归于一于是四圣人作易垂敎之防焕然复明于万世我 皇祖圣祖仁皇帝御纂周易折中探源河洛直接心而综括儒先首列程朱义诚以义者义经之枢钥而易道之通津也故大学士髙安朱文端清修正学品重当代曩在讲席启沃良多平生所学専于仪礼小戴记而易春秋周官亦旁及马所着义合订一编探二子所以云之意发挥而引伸之简而当博而不支钩深探赜而不凿盖玩之熟故择言也精体之深故析理也宻可谓善言易矣文端以两粤督臣鄂弥达旧为曹属手授是书鄂弥达梓而之刻成进览披阅之下当日勤勤恳恳嘉恵来学之苦心恍乎若接不禁怆然爰援笔而为之序 乾隆二年闰九月十五日 【谨案是序不载于】 【御制文初集而此集刋本实以冠首今仍据以恭録】 [book_title]提要 【臣】等谨案周易传义合订十二卷 国朝朱轼撰轼号可亭高安人康熈甲戌进士官至大学士諡文端是编因程子易传朱子易本义互有异同为参校以归一是不复两可其说以滋岐贰惟两义各有发明可以并行不悖者仍俱録焉而附以诸儒之论其诸儒之论有实胜义者则竟舎传义以从之轼所见亦各附于后其凡例有曰遗象言理自王辅嗣始然易者象也有象斯有理理从象生也孔子彖象二传何尝非言象雷风山泽以及干马坤牛震龙防鸡之类皆象也即卦之刚柔上下应比承乘亦何莫非象乎舎是而言理不知所谓理者安在矣易道之取类大精麤巨细无所不有即纳甲飞伏等术数之学不可谓非易之一端也况中爻互卦倒防倒兑厚离厚坎之象皆卦体之显而易明者乎又称卦有对易反易反易之义先儒言之已备来知徳谓之卦综缪矣又称程子不取卦变谓凡卦皆自乾坤来然合之彖传究未尽协今一遵朱子一隂一阳自姤复之说又称宋元以来易圗不下数千于四圣人之精义全无干涉今一概不録止缕晰朱子各图之义而图仍不载云云全书宗防具见于斯较之分门别户尊一先生之言而先儒古义无不曲肆掊击者其识量相去逺矣其书轼存之日未及刋行乾隆丁巳两广总督鄂弥逹始为校付剞劂恭呈 御览蒙 皇上笃念旧学 亲洒宸翰弁于编首称其简而当博而不支钩深探赜而不凿盖玩之熟故择言也精体之深故析理也密 天藻表扬昭垂日月非惟是书仰托以不朽即天 下万世伏绎 圣谟亦均能得读易之津梁窥画卦之阃奥晓然知所向方也又岂独轼一人之幸哉乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]周易传义合订卷一 大学士朱轼撰 图义 河图 【谨按隂阳之有数自易始易以竒象阳耦象阴竒耦者数之总名也竒有竒数耦有耦数若六九若七八著者以策之多寡别隂阳之老少而天地之秘泄矣此非圣人创为之也图书早已宣之矣试以河图言之一二三四五天地之生数也六七八九十天地之成数也太极动而生阳静而生隂一动一静互为其根以阳成者以隂生以隂成者以阳生太隂位乎北其数六大阳位乎南其数九少阳少隂位乎东西其数七八而一二三四则二太二少之所自生也此河图四方之位也至五者数之主十者数之归五居四六之间为前后之枢纽十居九一之际又为终始之转闗五象一围四内三贯二中除中应本数余即一二三四之数也数尽于五重一为六重二为七重三重四重五为八九十十象一五在上一五在下两其五斯一其十矣十一为一十十十为一百十百为一千以至万亿无算莫非十也莫非一也即十即一成数之终生数之始也故曰十者终而始之转闗也至五行八卦之义自具图中然所取乎图书止以七九六八之数别隂阳之老少余可意会无容凿也又按系辞天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十谓河图中央四方之数也天数五地数五者一三五七九竒数二四六八十耦数也此就天地竒耦之数逐一言之各有是五者之目也又曰五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五相得者分竒耦言之北一与西九相得为十南七与东三相得为十又得中五为二十有五此天之积数也南二与东八相得为十北六与西四相得为十又得中十为三十此地之积数也冇合者总竒耦言之一六合于北为七九四合于西为十三两位合而为二十二七合于南为九三八合于东为十一两位合亦为二十又合中位十五为五十有五此天地之积数也竒耦之生生不穷惟其积也积则对待之体流行之用互根互藏之妙具焉矣此燮化之所以成鬼神之所以行也○又按生数所以生成数成数所以成生数一二三四即六七八九所以然者五十居中而其用周于外也凡生数皆五成数皆十也试言之二老一六也四九也九者十减一五增四六者十减四五增一也各以其余相资而五无缩十无盈适得六九之数而老阳老隂之分定矣二少之数亦然左得十之八以其二与上上得二合中五而为七矣上得十之七以其三与左左得三合中五而为八矣要之天地无数图书有数以图书之数为天地之数则以为天地之老者少者有如是之六八七九之数焉耳圣人仿此揲蓍三变皆竒为老阳则图书之九也皆耦为老隂则图书之六也一竒二耦为少阳一耦二竒为少隂则图书之七八也曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数正谓蓍之策数一依乎图书五五之数也】 洛书 【谨按洛书犹河图也而有异焉者河图竒耦竝陈洛书则隠寓扶阳抑隂之意焉如竒耦各位而阳俱居正隂俱居隅也九上而七西也中有五而无十也是皆尊阳之意也先儒谓图用五书用九图相生书相克今按二图之数河图者十之积洛书者九之积积十者十一其五积九者九其五也谓书不用十则可谓用九不用五则不可上合东南西南为三五下合西北东北为三五东合东南东北西合西南西北为三五连中五则中横中竖西北东南东北西南莫非三五若去中五则八面相对皆二五二五者一其十三五者十又五是又未尝无十也若析而为九则支离牵强矣何如五十之自然五行生尅之义非图书所重况图右转相生对面未尝不相尅书左转相尅对面未尝不相生也至云洛出书禹则之而衍畴明儒王氏辨之最晰】 【又按图是对待之体书是流行之用一与二对三与四对六与七对八与九对其体然也体立而不变则用不行故洛书易七九二四之位三其一为三三其三为九三其九为二十七三其七为二十一二其二为四二其四为八两其八为十六两其六为十二此亦参天两地之义也】 参伍错综 【谨按自羲画开天有竒即有耦竒一也耦两也凡竒不离一耦不离两两一为二两二为四两三两四两五为六八十而两二即一三两四即三五是凡耦皆竒与竒合无竒不成耦也间一于二为三间一于四于六为五七是凡竒皆耦与耦间无耦不成竒也然曰参伍以变错综其数而不及一与两者何也一者数所自起一无数而自为数也两者对待之数而非变化之数也自一厯三自三厯五而一之神两之化在其中矣参者三之也三之者属一于二也伍者五之也五之者并两于三也三五为十五十五者七八也少阳少隂也六九也老阳老隂也少阴者老阳之变少阳者老隂之变也故曰错综其数错者一左一右之谓左三右必一左一右必三是也综者一低一昂之谓老隂昂则进而为少阳老阳低则退而为少隂是也】 小横图圆图 【谨按横图干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八从震防中分如大门两扇停峙东西乾坤为入枢之轴阖则震防相际开则乾坤相向此隂阳对待之体也若用此为流行之序势必屈坤接干而一隂一阳与纯隂纯阳俱在一处寒暑之消长无渐而隂阳之运行失序矣故先天圆图将后四卦翻转倒接于前防与干交阳极而一隂生坤与震交隂极而一阳生此隂阳流行之序也】 大横图 【谨按伏圣画一竒象阳又画一耦象隂竒耦立而天地之秘泄矣于是三之而为干为坤错之而为六子两其三为重卦是六十四卦三百八十四爻莫非此一竒一耦而耦又生于竒故曰一画开天若邵子加一倍法是初画之一竒一耦不过乾坤之初爻耳谓之一画开天可乎大传是生两仪生字包下两生字两仪各有老少为四老一而已少则有长中少之别隂阳各三合二老为八是八卦即四象四象即两仪析言之有八约言之止四总之不外竒耦二者耳如大横图以第二层四两画为二老为二少两画尚未成卦何由知其为少为老乎二老之数九六二少之数七八若止两画无所谓六七八九矣至八卦摩荡为六十四卦何等简便乃必倍八为十六倍十六为三十二倍三十二为六十四逐爻画成无乃多事乎盖干一兑二以至坤八乃隂阳老少以次相生之序也隂阳非截然为两者阳中有隂隂中有阳阳中之隂为少隂隂中之阳为少阳有老阳中之少隂老隂中之少阳有少阳中之少隂少隂中之少阳均谓之少隂少阳乾坤二老也兑老阳中之少隂艮老隂中之少阳也坎离少阳少隂也震少隂中之少阳防少阳中之少隂也伏圣既画八卦乃推原至理而为之序如此自后人看来便作卲子加倍画法自防成个六十四卦以此知圣人作易因天地自然之理非有安排布置于其间也至二画四画五画本不成卦然四五画与中爻互卦之说有恰相合者四画从三画分倍八而为十六互乾坤既未济剥复夬姤渐归妹大过颐蹇觧睽家人十六卦五画从四画分倍十六为三十二互恒鼎大过姤干夬大有大壮益屯颐复坤剥比观中孚节损临同人革离丰小过旅咸遯师防坎涣三十二卦按圆图干夬等十六卦各相隔八卦恒鼎等三十二卦每八卦相隔四卦皆天然位置也其两画者四二□半干半坤也□□半离半坎半震半防也此可见卦画之妙二画已具三画之体四画五画已备重卦之象而总皆胚胎于一竒一耦中也】 方图 【谨按方图即大横图照小横图例泰应接临履应接同人今层列为八行每行八卦上悔下贞贞自下而上照干一兑二之序每卦行行首干次兑故竖看西第一行上卦皆干接北横第一行下卦皆干西北角一卦为重干竖自北而南止于否横自西而东止于泰此西北最外第一曲也第二曲横竖皆兑三曲皆离四曲皆震东第一行上卦皆坤接南横第一行下卦皆坤东南角一卦为重坤竖自东而西横自南而北亦止于否与泰此东南最外一曲也第二曲横竖皆艮三曲坎四曲防曲形如矩矩所以为方也故图积横而为方西北斜迄东南为干兑离震防坎艮坤八纯卦西南斜迄东北为否为泽山咸火水未济雷风恒风雷益水火既济山泽损以至于泰八杂卦四方看来则乾坤为一层兑艮一层离坎一层震防一层又干与坤对履与谦对否与泰对遯与临对萃与大畜对层层逐卦皆然又自复一阳为十一月至干纯阳为四月姤一隂为五月至坤纯隂为十月是为十二月辟卦妙义如环皆天然位置不由人力安排世儒有诋先天诸图为陈氏伪作者谬哉】 后天圆图 【谨按先天圆图干南坤北离东坎西其体然也后天入用水火天地之用也故乾坤退而离坎居正位用事震兑居离坎之位以佐之干以其位位离干必退一位而居西南坤以其位位坎坤必进一位而居西北然干金离火坤土坎水有相尅之患故干易而下坤易而上坤为离生干又生坎一转移间四卦各得其所矣西北艮位也而干居之西南防位也而坤居之艮防何位乎艮越坎而居东北东北震位也防越离而居东南东南兑位也于是震防木生离火火生坤土土生兑干金金生坎水水生木而间以艮土水非土不能生木也】 大圆图 【谨按每一卦冒八卦于其上为六十四卦所谓八卦相荡是也一卦为贞八卦为悔如干为贞卦不动荡干于其上为重干荡兑为夬荡离为大有荡震为大壮荡防为小畜荡坎为需荡艮为大畜荡坤为否逐卦相荡毎一卦为贞悔者各八八贞聚于一处八震至八干接八防而迄八坤如小圆图次序八悔亦以次列八贞之上此六十四重卦之大畧也干夬睽归妹家人既济颐复坤剥蹇渐觧未济大过姤十六卦为六十四卦之中爻互卦每一卦互一卦干夬互重干大有大壮互泽天夬小畜需互火泽睽十六卦互六十四卦恰好间八卦得两卦而乾坤既未济四卦又为十六卦之中爻】 卦变图 【谨按程子谓凡卦皆自乾坤来其说信然然变自乾坤者又变而为他卦其根柢未尝不自乾坤来也或曰如是则无卦不可变又何必讼自遯而晋自观邪曰论易道之变凡隂阳相等之卦爻爻俱可互易学者以释经求其显而易明者则本义卦变图尽之矣朱子曰凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来五隂五阳卦同图异二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来四隂四阳卦同图异三隂三阳之卦各二十皆自秦否而来此卦变一定之论也然三隂三阳之卦又有自咸恒损益来者二隂之卦有自无妄中孚大畜大过者二阳之卦有自升小过萃颐者盖卦变皆自合而分故噬嗑曰刚柔分动而明贲曰分刚上而文柔咸恒损益三隂三阳聚于中犹之防否也无妄中孚大畜升小过萃二隂二阳聚于中犹之临遯观大壮也颐大过四隂四阳聚于中剥复夬姤五隂五阳聚于上下也本义卦变图竖防横防斜防俱有精义细玩当自得之】 蓍策之数 【谨按衍推也以蓍策推衍天地竒耦之数以定卦画之隂阳老少也大犹大筮之太尊之之辞也朱子云河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十以十乗五而亦皆为五十矣又谓五为衍母十为衍子盖衍五为十十乘五为五十也止用四十有九者蓍圆卦方卦数八八其八为六十四蓍数七七其七为四十九闗子明曰夫一数之兆也虽明其兆未可以用也邵子曰一者数之始而非数也去其一而极于九皆用其变者也过揲之数以四一四竒也二四耦也除挂一外左右手蓍策共四十八四十八者四其十二两其二十四也十二者三其四也除余数三四于四十八过楪之数三十六是为九其四九老阳也二十四者六其四也除余数六四于四十八过揲之数二十四亦为六其四六者隂也若三变之中一变余四两变余八共余数二十除二十于四十八是为七其四七少阳也三变之中一变余八两变余四共余数十六除十六于四十八是为八其四八者少隂也老变少不变占者占其变也爻辞以断吉凶二篇六十四卦三百八十四爻阳俱称九隂俱称六故曰干之策二百一十有六坤之策一百四十有四又十有八变而成重卦九变而一卦以成至每爻三变已各具一卦之象过揲九其四干也六其四坤也八其四防离兑也七其四震坎艮也初变竒二三变耦为震二变竒为坎三变竒为艮三隂之卦亦然筮法之妙变通周流无穷无尽得其要即少可以见多举偏可以类全此大衍之所以神妙莫测也】 [book_title]周易传义合订卷二 大学士朱轼撰 上经一 干【干下干上】 乾元亨利贞 【本义六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之以天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而扵八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易也元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故扵筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余仿此程以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以性情谓之干朱子语类元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作彖文言始以乾坤为四徳而诸卦如旧二圣人之意非有不同各是明一理耳谨按元亨利贞自是占辞但卦有此才乃有此占夫子以卦徳释卦辞如屯之动乎险中随之动而说各卦皆然何独疑于乾坤干之徳健坤之徳顺六子三阳得干之健为动为险为止三隂得坤之顺为入为明为説此八卦之徳也重干则六画皆阳纯一不杂健之又健矣元亨利贞四者健之目也干有四者之健徳故其占大通而宜于正四徳之序元始而亨随之贞终而利先之元而亨者干之通利而贞者干之复也才有此生意即便生原无停待文言所谓始而亨也故以徳言为元亨以占言则为大亨传云大哉乾元元之大不可见于亨见之大亨者元之亨也利者遂也贞者成也不成不可谓遂遂者成之遂也故以徳言为利贞以占言为利于贞是故有亨而不大者如亨小小亨之类亨而非元也有不冝贞而贞者如贞凶贞吝之类贞而非利也四徳在人为仁义礼智亨礼徳也学者随事检束而非本于元善之仁安能见典礼之会通乎贞智徳也学者硁硁自守而不达于裁制之冝安能干物而成始成终乎又利贞者元亨之成也事失其干则枝叶无所附根本无由固不贞而凶咎随之遑言亨乎故曰大亨而宜于正○又按程传谓干者天之性情郭氏曰干先天而天不违天在乾元统括中岂得以为天之性情愚谓未有天先有干干生天者也既有天干即为天之徳矣岂惟天人物之性情莫非干也】 初九潜龙勿用 【沈氏驎士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之徳也初九既尚潜伏故言勿用】 【谨按九龙象初潜象勿用占辞】 九二见龙在田利见大人 【谨按初二地位二在初上田象九二以阳刚中正之徳当出潜离隠之时文明着而徳施普天下之福利也故曰利见大人】 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 【谨按重干故云干干惕若若字形容不尽之辞犹言惕而又惕也干干惕若即虞书危防意乃圣贤相传心法独于三爻之者三四于三才为人位三居下卦之上尤为危地也其实潜见跃飞无徃而非干惕象曰反复道者干而又干无有已时总在道之中也此爻皆占辞而象即在其中矣】 九四或跃在渊无咎 【谨按跃者竦身而上之象文言曰自试谓以跃试飞跃而不上则坠上则竟飞矣故曰或或者疑辞也先儒谓疑在跃前至于跃则量可而进矣故传曰进无咎也】 九五飞龙在天利见大人 【谨按干六爻皆龙九五有刚健中正之徳得时得位是惟圣人在天子之位者足以当之】 上九亢龙有悔 【程传九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也】 用九见羣龙无首吉 【谨按老变少不变故筮者阳爻用九不用七隂爻用六不用八今六爻俱变是六爻俱所用之九也故曰用九龙之刚在首无首谓干变为坤刚而能柔也象传天徳不可为首天徳即乾道言乾道刚健若为首则过刚故当济之以柔也】 【林次厓曰干变之坤与本是坤者不同坤变之干与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨故圣人别着自此至彼之象占愚谓羣龙干也无首则防于牝马之顺矣然终不得谓之非龙也盖由干之坤也安贞者坤也贞而永防于乾元之健矣然终不得谓之非安也盖由坤之干也知二用自此至彼之义可见他卦占法皆当参以之卦而以本卦为主圣人独系乾坤二用示人即此以例其余也】 彖曰大哉乾元万物资始乃统天○云行雨施品物流形○大明终始六位时成时乗六龙以御天【此节应在下节后○】乾道变化各正性命保合太和乃利贞○首出庶物万国咸宁 【谨按六爻纯阳真实无伪一理浑然太和充积之象故曰乾元谓干有四徳元为之首干之所以为干者元也万物资始释乾元之义元者真精妙合蕴而欲有勃然不可遏之机此天地之生意万物之端倪也万物资以为始故称元而统括乎三徳由是而云行行此元雨施施此元品物流形流此元故曰始而亨也化者变之成也乾道变化万物由亨而利而贞无非一元之所充周也物所受为性天所赋为命各正者恰好停当各如其所应得也有性命而后有形气大以成大小以成小各肖其分量而不可易亦各安其类族而不相妨一若安排裁制物物而酌之物物而授之者正也文言所谓利者义之和也太和元气也自理言为性命自气言为太和总谓之乾道实有之为保全受之为合形形色色各具一太极之全体而无一毫虚假一毫欠缺万物之利而贞也各正保合者小徳川流也元气氤氲生生不息者大徳敦化也此理在有生之初本无不足然必成形成质而后见其各正又必形质完固而后见其保合朱子语类云保合太和即是保合此生理天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣盖自各正而后人事日起而有功茍不能自全其性命则造化亦无如之何然彖传释卦辞止就天地之保合万物而言谓乾元之妙合贯彻乎万物之始终使各得其性命之正以自遂其生成是乃所谓利贞也总此一元之运始而亨亨而利而贞至于保合太和则贞下又起元矣故曰仁智交际之间万化之机轴也四徳之运行元始贞终循环而不穷者时也时之义具于卦而着于爻大能明乾道之终始者六爻之位也位之所在即时之所在时进而进时退而退素位而行而六爻之龙徳成矣九五一爻又以刚健中正之徳统众阳而居尊有时乗六龙御天之象盖以六位言则自初至上四徳以时出而各当就九五言则为天徳之乾元而亨利贞三者皆统焉此论卦才有元亨利贞四徳也末节承上文而言圣人之元亨利贞盖九五一爻惟圣人足以当之首者先知先觉圣人之元也首出庶物者圣作物覩亨也万国咸宁则太和保合利贞之谓也此言圣人与天合徳而大亨利正之义于此可知矣先儒觧乾卦彖传其论不一愚意以文言证之其义自明首二节即文言始而亨也乾道变化所谓利贞者性情也大明终始即六爻挥也云行雨施天下平即首出庶物万国咸宁也】 象曰天行健君子以自彊不息 【本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣】 【谨按孔子大象有明卦爻义者有别立一义者此自彊不息即九三干干惕若意圣人欲人常存戒慎以存天理而遏人欲卦爻无非此义特于乾卦着之乾象曰行坤象曰势明其为重卦也君子之不息法天行也厚徳法地势也本义天行为句读者连下健字未当不言干而言健健犹干也】 潜龙勿用阳在下也○见龙在田徳施普也○终日干干反复道也○或跃在渊进无咎也【本义可以进而不必进也】○飞龙在天大人造也【本义造犹作也】○亢龙有悔盈不可乆也○用九天徳不可为首也 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也 【谨按元之为长亨之为会利之为和贞之为干所不待言明其为善之长嘉之防义之和事之干才见是仁义礼智恻怛慈祥之谓善元者天地生物之心也故长善而为仁嘉羙也防而嘉则有自然之节文而无过不及之差论语所谓先王之道斯为羙也义之和义字只泛说道理义与事对形上形下之分也和义义字乃说裁制之宜此节和字干字是现成字下节和义干事是用力和之干之惟和义故义和也体仁与嘉会一例体仁犹云体元嘉防谓嘉其所防合礼与长人一例非仁不足以长人长人即仁也体仁嘉会与和义干事一例体之嘉之和之干之而仁义礼智之徳在是贞固不言智能干事则智可知矣二节文法参差盖古尝有此语也】 君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事○君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【董氏真卿曰朱子谓属北方者便着用两字方能尽之防时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆大两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复】 【谨按体仁谓一身所存所浑然皆仁仁长善故体仁足以长人人之所以为人者仁也体仁者先得我心而人皆归之此圣人所以首出万物也礼仪三百威仪三千非必一一拟而合之也观防通以行其典礼斯动容周旋无不中节矣盖亨者元之亨也品物之流形无非一元之所通也义者事物之宜有物必有则物各归其则而义得矣利顺也顺乎物即和乎义和者万物共此一理而无此疆尔界之分物物各具一理而无相侵相害之嫌和故宜不和不可谓义也贞固信也然必知明而后守固五常以智始以信终终以终其始也四徳不言信统于智而贯乎仁与义也君子行此四徳君子即干也故曰乾元亨利贞盖有是徳乃有是占也○本义此第一节申彖传之意】 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 【谨按龙徳而隠谓隠其龙徳也不易七句总诠一隠字不易所守以狥世故遯世无闷不求成乎名故不见是而无闷无闷者乐也乐如伊尹乐尧舜之道为之孜孜不厌也忧则违之舍而不忧也悲天悯人终不以易其乐天知命之素也】 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 【谨按龙徳而正中谓徳合乎时中正中者犹云恰好得中也庸言之信五句总诠一中字庸言庸行子臣弟友之言行也闲邪存诚戒惧慎独也善世谓善及一世即下文徳博象传所谓徳施普也不伐者不自知其善也化者人莫知为之也徳盛化神笃防而天下平一部中庸根柢此数语】 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 【谨按徳言进业言居进者不留居者不迁也进以进其所居居以居其所进日知所亡月无忘其所能也徳以心言业以行言心虚而行实故以进属徳居属业进徳者由一念之仁充之以至于无一念之不仁由一念之义积之以至于无一念之不义进进不已而后仁至而义尽也居业者实体此仁义之行于身也变修言居者去不善以从善为修乆之而无不善之可去也居于善而已居者守也据也忠信是进徳下手工夫尽已之谓忠以实之谓信忠之又忠信之又信直至至诚无息与天同徳只满得忠信之分量修辞者言顾行行顾言仁义道徳之防一一实体诸身也诚即是忠信尽孝以立仁尽忠以立义忠孝者仁义之表也表立而日用之间确冇依据此业之所以居也至谓所到之处终谓尽头之地大学所谓至善也至之终之者求至于所至之处求终于所终之地即进徳之进居业之居也防者动之防善防之动原有不容已之势迎而导之扩而充之犹射者之机而即至也义者万事万物之理存犹孟子所谓集义也博而求之依而据之犹贾者之货积而日富也至之终之是用力求其如此可与防可与存义则实能至之终之矣可与云者谓不待至与终而可信其必然也如朱子语类知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精防防宻一齐在此故曰可与防知终终之者既知到极处便力行到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义又云忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详始终工夫之序如此按语类以防为精防然曰一齐在此则亦动而不可遏之义也】 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 【谨按上下进退形容跃字最切跃试飞也试而飞则上否则下上即进下即退也无常无恒谓上下进退随乎时而无期必之意期于必上是干进也邪也期于必退是离羣也羣如论语不可同羣之羣离羣隠遯避世也进徳修业正是跃底工夫天行健君子自彊不息潜见跃飞无在而非进徳修业也欲及时三字诠跃字义最切】 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也 【谨按止言利见大人而飞龙在天之义自着】 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 【谨按亢不在三无无而动则亢而悔矣○本义此第二节申象传之义】 潜龙勿用下也○见龙在田时舍也○终日干干行事也○或跃在渊自试也○飞龙在天上治也○亢龙有悔穷之灾也○乾元用九天下治也 【本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意】 潜龙勿用阳气潜藏 【谨按象传已释爻义文言下也一节専就人事上言阳气潜藏一节又从而赞叹之也来氏曰阳在下也以爻言下也以位言潜藏以气言】 见龙在田天下文明 【本义虽不在上位然天下已被其化】 终日干干与时偕行 【吴易斋曰位者时也爻者人也位在两体交接之处时之行也终日干干人之与时偕行也】 或跃在渊乾道乃革 【本义离下而上变革之象】 【张雨若曰六位皆道所在位革则道亦革】 飞龙在天乃位乎天徳 【杨诚斋曰以龙徳宅天位则徳不俭于位以天位处龙徳则位不俭于徳】 亢龙有悔与时偕极 【李子思曰时行则偕行可也时极偕极是谓不知变】 乾元用九乃见天则 【来氏曰刚柔胥化乃见天徳自然之则自不至亢而有悔所以天下治也○本义此第四节又申前意】 乾元者始而亨者也○利贞者性情也○干始能以美利利天下不言所利大矣哉 【谨按乾元统天万物资始即始即亨故曰始而亨物之所以为物不惟其形质惟其性情有是性斯有是情有是情斯有是物性情一成而不变此万物之所各具也性情即彖传性命命在性前情在性后自其始生言之曰性命自其已成言之曰性情性命必言各正乃见利贞意由性而为情是即各正也性不可见而情可见鸢之飞鱼之跃情也此理充积于中而无一毫虚假欠缺故为飞为跃活泼而不能自己是即所谓保合也自元始而亨之后物各得其性情而为利为贞是干之始不但始而亨即利亦干始之利也一元之所生非必有心利物而利自普不言所利者天不自知其为利物亦忘乎天之利之也言利则贞可知矣】 【利贞者万物之性情即乾元之性情也】 大哉干乎刚健中正纯粹精也○六爻挥旁通情也○时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 【谨按此言卦画之干刚正体也健中用也刚健中正之至无一毫隂邪之杂为纯纯之至为粹粹之至为精此全卦之徳也分言六爻则潜见飞跃其情各出情者性之卦为性爻则挥其义者也苏氏曰刚健中正纯粹精者干之大全卦也及其散而有为分裂四出而各有得则爻也以爻为情则卦之为性明矣此觧最确彖传时乘六龙以御天文言添一也字以起下文惟御之有道故天下平也此谓九五一爻云行两施者天之道圣人位天育物抚五辰顺四时其道即天之道平即大传万国成宁也○本义此第五节复中首章之意】 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 【谨按当隠而未见之时欲措之于行岂能有成盖徳可行而时未可行也○又按成徳之成成已也未成之成成物也成已即所以成物而冇未能者时为之也一夫不获引为已耻自圣人视之道不大行终是已徳之亏故曰未成】 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 【本义盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也】 【谨按理具于人心而散于万物物有未格即知有未致故君子进徳修业之功莫先于学多见多闻日积月絫而天下之理聚矣聚则杂杂则是非不可以不辨也故问尚焉证于有道询于刍荛订义晰疑而公私邪正之分明矣学聚问辨所得之理居之于心则寛尚焉张子云心大则百物皆通心小则百物皆病寛以居之者大其心之谓也万物皆备之体本高明而广大学聚问辨所以复其本明之体也傥有一毫私意之蔽则心自心而理自理纵博学详说于心之全体大用何益乎大其心者明于公私邪正之分即致其去私存理之力髙明广大之体复矣又曰仁以行之者行对居言存之于心者尤必体之于身中庸言学问思辨终于笃行此不言笃而言仁者仁为心之全徳始于知而成于行事事合乎天理而无一毫人欲之私知之至而行之尽笃不待言矣寛居工夫属内学问行俱属外论进徳修业之全功内外交飬而不容相离然用功之序又必自外而及内此寛居所以必先学聚问辨也又按学聚问辨即大学格物致知寛居则诚意正心也仁行而修齐治平之道尽于是矣】 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 【谨按三四在两卦之间以刚接刚故曰重刚不中谓不在二五之位上不在天逺于君也下不在田位已髙也位髙则危逺于君尤危三之时位然也干干者因时之当惕而惕也】 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 【谨按天地人之外别无位置三者不在则全无着落矣盖三爻之不在天不在田实象四不在田亦实象至天人相接之间上下进退无常本人也而近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓之在天不可也两在两不在此所谓或之也】 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 【谨按天地日月四时鬼神不外一道道之所在可言圣人合天地亦可言天地合圣人】 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧○其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 【谨按处亢而不亢非圣人不能故两言其唯圣人○本义此第六节复申第二第三第四节之意】 坤【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 【本义一者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之义得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所徃则先迷后得而主于利徃西南则得朋徃东北则丧朋大抵能安于正则吉也】 【谨按元亨利贞四者健之目干之徳也坤顺也非健也然顺者顺乎健也所顺者健则顺之者亦健矣坤之元即干之元也万物资干以始即资坤以生才有始即有生不分两事亦不分两时亨利贞亦然故占得坤卦者亦如干之大亨而利于牝马之贞贞莫如马之健行干马也坤亦马也何以如坤之为马坤者干之配干牡而坤牝也坤为干之牝干为马坤非马而何牝牡均马也牡之所至牝亦至焉亦贞也然惟牡之所至而后牝乃至焉牝之贞即牡之贞也牡者牝之王也主未徃而臣先焉路芒茫欲徃何之失主而迷也主徃而臣后焉亦歩亦趋利有攸徃得主而利也主何以得后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也涣之六四曰涣其羣又口涣有丘散羣险而有大功君子得主之道也彼树党私门俨然敌国者固乱臣贼子之尤即为国得人而稍存市恩之私亦大乖忠顺之道故曰西南得朋东北丧朋文图西南巽离坤兊隂方也东北干坎艮震阳方也贤人隠于草野罗而致之使拔茅连茹而征是得朋于西南也既已同升于朝则君之臣也非我朋也是丧朋于东北也所丧之朋即所得之朋西南喻草野为贤人所居东北喻朝廷为人君所在安贞者安而贞也安者顺也以顺为贞者牝马之贞也】 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天 【本义此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也】 【谨按乃顺承天谓干既始之坤即生之此乃坤之顺承乎始以为生也朱子曰资干以始便资坤以生不争得霎时间万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生即坤元也此释元之义】 坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨 【谨按此节释亨凡天所覆处皆地所载处天无疆地亦无疆其徳合也含言其体光大言其用】 牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行 【谨按此节释利贞行地无疆只说牝马坤道类是此柔顺所以利贞也地类谓地与牝马类是也】 先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆○安贞之吉应地无疆 【谨按此释君子有攸徃以下卦辞阳倡隂和天地不易之经也但谨守常道无少防移则安常处顺而无不利矣类行谓朋自西南来东北与之者君子也有庆极言得主之利应地无疆谓君子之安贞与地同其无疆是以有庆而吉也】 象曰地势坤君子以厚徳载物 【本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也○朱子语类髙下相因只是顺然惟其厚所以高下只管相因去只见得他顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣君子体之惟至厚为能载物】 【谨按干自彊不息成已也坤厚徳载物成物也成已即所以成物此坤道所以顺而简也】 初六履霜坚氷至○象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 【朱子曰隂阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不长造化周流湏是兼用如履霜坚氷至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易】 【胡仲虎曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚氷至要其终也传曰至坚氷原其始也】 【谨按象传隂始凝也连下读谓始凝之氷其道驯致坚氷也】 六二直方大不习无不利○象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 【谨按六二一爻备全坤之徳直即文言至柔而动刚方即至静而徳方大即含万物而化光不习无不利即承天而时行卦辞后得主利亦不习无不利意又按天有风云雷雨地则只是静所以生物周徧者以其应天而动天刚而地亦刚也故传曰六二之动直以方也天之所以不息者以其健健即直也地顺乎天以天之直为直也】 六三含章可贞或从王事无成有终○象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 【胡氏曰阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干主乎进也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之三爻其辞独详焉】 【谨按含章犹六五美在中也但徳不及六五之盛位不如六五之尊未能畅于四肢于事业耳可贞谓可贞以守也或从王事含而也功则归于君故曰无成职必尽之于已故曰有终象传光大在含处见不在处见章之含非不以时耳从王事即是曰或者惟其时也知光大故能无成有终】 六四括囊无咎无誉○象曰括囊无咎慎不害也【谨按四位已入重卦六以隂居隂重隂闭塞之时也然在上卦之下处得其正为能晦藏其知隠括不露故无誉无咎来氏曰四近君多惧誉则有専羙之嫌咎则有败事之累无咎无誉斯不害也】 六五黄裳元吉○象曰黄裳元吉文在中也 【谨按六五中顺之徳积于中形于外故元吉五黄象六裳象象传文在中谓裳之文着于外由黄之徳蕴于内也説卦传曰垂衣裳而治取诸乾坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也】 上六龙战于野其血黄○象曰龙战于野其道穷也【谨按龙谓阳战于野者阳战隂也战则隂伤阳亦伤故其血黄阳也黄隂也】 用六利永贞○象曰用六永贞以大终也 【谨按坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也】 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方○后得主而有常○含万物而化光○坤道其顺乎承天而时行【谨按凡物之柔者易屈坤之柔也而其动而应干与时偕行而不可挠何其刚也物之静者无为坤至静也而其生物之徳均平齐一无不周到何其方也静不与动对静固静动亦静也惟动刚故生物之徳周徧而方方谓邉幅整齐无敧斜缺陷之处静而有为故能如此若清净无为则精神懈弛安能整齐端方地之方本以体言然凡有地处无不生物体之方即徳之方也此二句释牝马之贞牝马从牡至柔至静行地无疆刚而方也后得主含万物顺承天承柔静有常化光时行承刚方此三节极赞坤之顺干以申彖传释卦辞之意不分释四徳者坤之元亨利贞即干之元亨利贞也】 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 【谨按积聚也聚小为大也勿以善小而不为善斯积矣勿以恶小而为之不善乃不积也】 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【谨按竖看见为直平看见为方一线直上无有囘邪直也四隅端正无有缺陷方也敬者主一无适之谓若东以西南以北则囘邪而不直矣义者栽制事物之宜有一不合乎裁制则缺陷而不方矣变正言敬敬即正也内敬外义自然充积日盛论语所谓主忠信徙义徳之所以崇也故曰敬义立而徳不孤不孤者大也直方而大则无所施而不当又何待于习乎何所疑于行乎如朱子语类敬以直内是持守工夫义以方外是讲学功夫直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意又云敬义夹持直上达天徳自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天徳自此表里夹持更无东西走作处上而只更有省天徳】 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 【谨按含美者待时而也从王事则矣吴氏易斋曰弗敢二字着力弗敢则为舍章敢则为龙战矣爻辞言有终此増一代字盖连有终亦不敢自居不过代天终之耳○阳倡隂和不有其始但有其终此缺上半截之义阳饶隂乏但代有终弗敢有成此又是缺下半截之义】 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也 【谨按天地变化草木且蕃况于人乎况于贤乎闭则不变化而贤人隠矣】 君子黄中通理○正位居体○美在其中而畅于四支发于事业美之至也 【谨按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也木文黄中之中内也与象传在中同谓内含中正之徳也通达也中徳蕴于内而达于外经纬条贯时措咸冝黄而裳也正位犹孟子所云立天下之正位体如人身之四体元首尊而股肱卑也以六居五位尊而居之以卑犹论语义以为质而行之以礼出之以逊也黄中通理以内外言正位居体以体用言体刚而用柔由其内中而外顺也美在其中申上黄中畅于四支于事业申通理故胡氏云盖直内方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内则胷中洞然表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外贯通无所容其力矣】 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【程传阳大隂小隂必从阳隂既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯隂恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离隂类也而与阳争其伤可知故称血隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也○郑氏维岳曰谓之曰战隂与阳交战也独曰龙战者是时隂处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰隂犯顺而龙战之云耳以讨隂之义与阳不许隂为敌也当其杂也黄似乎莫辨而不知即杂之中者是天黄者是地断断不可混淆定分原自如此】 【谨按曰疑曰嫌乱贼之形尚未昭著然其由来有渐方恨辨之不早若复姑息而置之是餋痈贻患也迨乎公然犯顺而不顾虽欲制之而不能矣此龙战之所以不容已也下文称龙称血之义亦即必战之意坤为十月之卦六爻皆隂至上六则隂盛已极嫌于无阳矣嫌于无阳即自拟于阳惟自拟于阳故意中不复有阳圣人曰尔以为无阳邪不知阳之迫尔为可畏也盖一隂生即一阳伏至于坤而全干伏于内矣干之象为龙触之而动其刚健奋厉有非隂柔所能当者矣尊其号曰龙所以壮阳刚之声灵而折奸邪元君之心者至矣血者泛言杀伤也若以血为隂则下文不相连属矣隂盛极而将退声罪致讨逐之去可耳乌用杀伤乎圣人以为隂虽将退而其类犹未离也类即彖传乃与类行之类卦辞东北丧朋止知有君也上六统五隂而居其上是知有类而不知有君矣况羣邪朋比其势方张非夬上之无号可比诛戮岂得已乎严其辞曰血所以示人名义之不可干而国宪不可逃者深矣夫战而至于血胜者亦不能尽免故又曰黄而黄防于隂阳混淆矣然者天黄者地尊卑上下之分虽杂而不可泯也天地黄四字最谨严最直截从来姑息飬奸者每以两伤为虑不知春秋重讣贼凡以正名而定分也蜀汉东晋师出輙败纲目不加贬况以一时士马之伤残伸万世君臣之大义乎一部周易总是扶阳抑隂明于天地黄之义全易之纲领在是矣】 屯【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯○彖曰屯刚柔始交而难生○动乎险中大亨贞○雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 【本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽冇所徃耳又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也】 【胡氏云峯曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤之始交故先马初以一阳居隂下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸徃不可轻用以徃也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象】 【谨按坤得干之初画为震刚柔始交也坎一阳陷于二隂之中险难也始交而遇险难故屯何以元亨险而能动也何以利贞动而遇险也惟利贞故勿用攸徃若冐险而进便非正道利建侯即勿用攸徃意建侯亲民居中治外民自归之何庸徃为象传雷雨之动满盈雷声气逼塞蒙晦欲徃何之但存此不宁之心建侯以定之可耳震之为徳动动故亨而卦辞爻辞俱以躁动为戒者惟能静乃能动也○震为长子侯象初九一阳在二隂之下下贤得民利建侯象】 象曰云雷屯君子以经纶 【程传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也】 【谨按天造草昧籍籍纷纷大纲不振小纪不张建侯树屏所以定名分肃人心经纶草昩之道此其大端也】 初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 【谨按磐石也桓柱也柱石着地而不可动初九当屯难之时处下卦之下安熏宁静其象如此然知深勇沉为扶危定倾之主亦即于此见之居与行对居贞非不行也行不于徃而于居也建侯者任贤使能亲附百姓居中而治险难自平是即居贞也两利字谓初九之才能如是也初为成卦之主故辞与卦同互艮磐象震木桓象】 六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字○象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也【谨按六二隂柔与五正应宜其速徃矣所以邅如不进者以下乗初九资阳刚之助柔而能贞也象曰六二之难难者难也六二守贞而难于进一似有冦而难之者盖疑五也迨乎乗马班如而来乃知匪冦也婚媾也班如马行也五乗马下求二也二初疑五而不徃女子之贞也既知为婚媾而往应理之正也女子以字为常始疑而终应反归于理之常也旧注以初求二为二之难则是十年不字非二之贞二之难也凡云十年者由本爻再变至所应爻为十也】 六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍徃吝○象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 【本义隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见防不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也】 【谨按六三不中不正隂柔不安而妄动其象为即鹿才弱不足以济又无应援为无虞入于林中象象传从禽从字与四象明字对贪得之心止知有禽利令智昏也杨氏简曰心在乎禽为禽所蔽虽无虞犹漫徃不省其不可也】 六四乗马班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明也【本义隂柔居屯不能上进故为乗马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也谨按马行谓之班乗马班如下求初也四与初二与五同一婚媾也二以下应上故进不冝轻四以上求下故往无不利】 九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也【本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶】 【谨按九五之屯膏时为之非有屯之者初九利建侯建初者五也初得民辅国故利建以为侯乃比之季氏司马寃矣小贞吉谓有所革去其太甚有所兴择其易行从容婉转以图有济若求治太急不惟欲速不达且恐人情惊骇祸生不测凶孰甚焉】 上六乘马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也【本义隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此】 【谨按上六以隂柔居屯之极无所往也忧惧涕泣而已同一乘马班如上六有皇皇何之之状】 防【坎下艮上】 防亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞○彖曰防山下有险险而止防○防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也防以养正圣功也 【本义艮亦三画卦之名一阳止于二隂之上故其徳为止其象为山防昩也物生之初防昧未明也其卦以坎遇艮山下有险防之地也内险外止防之意也故其名为防亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之防者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童防防稺而防昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明者之养防与防者之自餋又皆利于以正也】 【程传二虽刚中然居隂故宜有戒】 【项氏曰待其求而后教之则其心相应而不违致一以导之则其受命也如响】 【胡氏云峯曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主次之一阳而曰童防求我师道也君师之道皆利于贞】 【谨按以巾覆物为蒙山下有险莫知所之如被物障蔽者故卦名防彖传防以养正飬字该全卦六爻之义卦自颐来颐飬也初往居二阳刚得中以飬为教者也养之道渐而渍之以俟其自化因而导之不强其所未至时中之谓也时与中无二义当乎时即中也天地之飬物慈母之飬子农夫之飬苗圣贤之飬学皆此道也传曰以亨行时中亨亨防也敎者自行其时中而蒙以亨也时中维何六五童蒙也九二亨防者也二不求五而五来求二盖其心迫欲求通而竭诚来学此时迎机而导自必豁然觧悟教者不失乎中防者自归于正童蒙天真未离本无不正作圣亦不过不失其赤子之心耳故不曰以正飬防而曰防以餋正初筮谓求教者如初筮之诚再三谓如再筮三筮之不诚求神求师其理一也筮之宜诚人所共晓故以为言初筮告申上童防求我渎则不告申上匪我求童防五之应二应以志也其求教之切如初筮之诚是以告也若再三渎而告是童防不求我而我求童防矣本义筮者明云云发设筮之大凡然在此卦辞意原分两事为教者言不求防也诚则告凟则不告也为学者言求我也初筮也不再三渎也养防者视乎防之自餋不诚而渎是正忘助长也教者如之何哉○圣人释卦爻有指明卦爻有此才者有释其义者如以刚中谓九二刚而得中故教人有节此言卦有此才也渎防则释其义也】 象曰山下出泉防君子以果行育徳 【谨按泉出于山沛然莫御果也山蕴源泉流而不竭育也徳者行之本行者徳之用勇往力行君子之果资深逢源君子之育也】 初六发防利用刑人用说桎梏以往吝○象曰利用刑人以正法也 【谨按惩恶于初故曰防之道不得以其过小而寛之小惩大戒终身可脱于桎梏所谓刑期于无刑也若姑息于初则恶渐长而难治也往对初言谓过此以往其恶日滋然后加之以刑则教民者之吝也用刑不必加刑于人悬象读法即是○艮手震木扑作教刑用刑象坎桎梏象】 九二包防吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也【谨按包容也保也即彖传所谓养也妇人餋子者也慈爱者或流于姑息如凢二之包则可谓能餋子者矣故占者娶妇吉母能飬子则子之克家可知故又曰子克家九二以刚中为六五所应五犹子二犹母也象传刚柔接刚谓二柔谓五易斋云克家之子惟有刚徳者足以当之五不足于刚而圣人以克家许之者二五合而刚柔接子肖其母则徳在五也化柔中为刚中引童防入圣域观刚柔接之辞愈知飬正之义矣】 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不顺也 【谨按九二纳妇吉谓能餋子也六三失其身而不能自飬焉能飬子乎取女如此何利之有或以舍二从上为见金夫上为三之正应谓之非匹不可也王弼谓上不求三而三求上为女先于男然卦重童防能求岂得又以三求上为妇之不顺乎愚意卦自升来升之上六奔而下于三三阳金夫象六居之为不正是不有躬也又六五为童六三为女女不有躬已长而漓其天真者非徒蒙而已勿用取圣人不屑之教也】 六四困蒙吝○象曰因蒙之吝独逺实也 【本义既逺于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣谨按六四独逺实谓应承乘皆隂也然所以为困者亦由昏怠自弃不自求师耳】 六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以防也 【本义柔中居尊下应九二纯一未以聼于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也】 【蔡虚斋曰柔中居尊纯一未此童蒙字与卦辞童蒙字小异卦辞只是说蒙昩此之童蒙言其有柔中之善纯一之心纯则不杂一则不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之诚而无再三之渎信乎其吉矣程传童取未而资于人者也此语最切】 【谨按六五彖辞所谓童蒙求我初筮而非再三者也爻以二字该括卦辞原无两様但童字重读谓六五蒙而童者也】 上九击蒙不利为寇利御防○象曰利用御冦上下顺也 【本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得冝故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也】 【谨按二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治蒙而不能养治之适以害之也故曰为寇利御寇为受治者散羣险而有大功于蒙然为蒙者能资其刚严以御邪妄则上之击蒙又何尝不利乎象传上下顺下谓九二上谓上九五能顺下而受其包亦顺上而资其击则二刚皆我师矣○震木击象坎防象三四五互坤二承坤上下顺象】 [book_title]周易传义合订卷三 大学士朱轼撰 上经二 需【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利涉大川○彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣○需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也 【程传需待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者不可不辨也朱子语类需者宁耐之意以刚遇险时节如此只得宁耐以待之且如渉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川】 【谨按九五一阳居尊得正下临干刚有不动声色严肃整齐正位凝命之象传曰位乎天位以正中释卦辞而卦之名义益显矣盖坎再索而得干之二画中实而孚凡坎皆然而需之下卦为干盖全干而上四两爻变者也九五干之飞龙也干六爻俱阳为羣龙今上四两爻变则龙德独归九五矣九五龙德而正中者也龙德者天位之德也以天德履天位当其遇坎则积而爲孚及乎坎出则发而为光坎水内明外暗实有是光于中故曰有孚有孚故需若本无是事又何需之有乎以政治言之一人端拱穆清于上万姓休养生息于下圣主贤臣一德相孚酒醴笙簧燕笑誉处一若太平无事者然久之乗防际可为所得为大难平而险阻消圣作物睹万国咸宁此需之道即干之道也卦辞有孚光三字为句光者孚之光也孚而光则需者不需矣故其占亨通得正而吉也贞即有孚孚而光斯贞而吉矣又曰利涉大川者大川谓坎需则不涉亨则涉而利矣】 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 【谨按不曰水而曰云不曰云在天而曰云上于天需待之义可想而见乐天知命居易俟时饮食宴乐之谓也】 初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 【谨按曰郊曰沙曰泥以去险之逺近取象初最逺险需于郊象恒常也素位而行安常之道也程子云安静自守志虽有需而恬然若将终身乃能用常也】 九二需于沙小有言终吉○象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 【程传衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也】 【胡氏炳文曰初最逺坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽逺险犹有戒辞九二以刚居柔寛而得中故虽近险而不害其为吉】 【谨按象传衍在中衍寛裕也内省不疚从容自得以待时防虽小有言终获吉也二与五应需而不徃故有言言者或讥其不速徃或以为宜且退也　互兑言象兑少小象】 九三需于泥致寇至○象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也 【谨按需于泥近坎矣需而不需矣虽害由自取然当两卦之交势不得不进故象传曰敬慎不败但敎以慎进不戒其进也九三过刚不中必敬慎乃能不败】 六四需于血出自穴○象曰需于血顺以听也 【本义血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也】 【谨按卦之为需干为坎需也坎之险由二隂陷阳此众阳所欲决而有待者也至上下之间隂阳逼近阳不能复需必争之势也三之寇四寇之四之血三伤之也犹坤之龙战于野其血黄也四为三伤则隂不敌阳矣故圣人敎之以需需有将就顺从意谓当血之时惟有顺从乎阳庶几阳免于险而隂亦得出于穴两得之道也象传顺以听谓顺而听命于阳也】 九五需于酒食贞吉○象曰酒食贞吉以中正也【本义酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也谨按九五阳刚中正卦辞所谓有孚光亨也故圣人以爻辞为全卦象传】 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉○象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 【谨按以外卦言上为坎险之极以全卦言上为需之极险极则变需极则进此必然之理也卦之为需干遇坎两不遽进也不遽进者非不进进而不速也至于需极则进矣不速之客三人来三人谓乾卦三爻不速者需也来进也以险极而变之隂当需极而进之阳不能与抗敬之而已敬之者谓隂变而顺乎阳也上爻本当位变为阳则不当矣虽为阳所逼而失其正位然变险为平未为大失也○四上二耦穴象四在下冀其出上在上戒其入圣人未尝不为小人计也】 讼【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川○彖曰讼上刚下险险而健讼○讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也 【谨按彖传甚明卦自遯来遯之三刚来居二而得中刚而得中有孚也居下而在坎难之中有孚而窒也窒故讼非好讼也不得已也不得已而讼故讼而惕惕而中止讼中止则吉上九过刚居讼之极其象为终讼终讼则凶九五中正居尊人所敬服者也讼者求判曲直故利见大人讼以求平不可履危蹈险故不利涉大川】 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 【程传天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也胡氏曰凡事有始有中有终讼中吉终防然能谋于其始则讼端絶中与终不必言矣】 【谨按戒慎于一念初动之时自无理欲交战之患】 初六不永所事小有言终吉○象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也 【谨按初之讼非讼也事也初有事事止于初也故曰小有言谓不待终辩而已明也】 九二不克讼归而逋其邑人三百户无○象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 【谨按九二与上讼争三也以下讼上于理不顺故不克知其不克而逋是不终也故虽有患而不为害邑三百户太邑也无眚谓不致削夺九二三百无眚上九终朝三褫得失霄壤矣】 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成○象曰食旧德从上吉也 【谨按六三讼所自起也六三一隂处二四两阳之间始而二与上争三而讼继而四又与上争三而亦讼一三也二争之四又争之而三不为所动三应上者也隂阳相应阳施隂受是三享上之德也由来久矣三惟安旧守贞虽屡讼于官不免危厉究无不吉或从王事厉也无成吉也王事即讼事无成与坤卦同谓非自为主也】 九四不克讼复即命渝安贞吉○象曰复即命渝安贞不失也 【本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也】 【谨按九四之不克犹夫二也复犹归也即命就理也讼则失理复则得理矣复不徒在事而在心故曰渝曰安盖四与上讼争三也三应上者四之争非也】 九五讼元吉○象曰讼元吉以中正也 【本义阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣中则听不偏正则断合理谨按九五大人也用其中正以断曲直故初小有言而辨明二四妄争而不克上虽直以终讼而被褫】 上九或锡之鞶带终朝三褫之○象曰以讼受服亦不足敬也 【本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣谨按上与二四讼始胜二继又胜四其理虽直终不免禠可知理曲固不可讼即直亦当安守听其自屈若争执不已至于终讼虽胜犹负也】 师【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎○彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 【本义师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才德是以民悦而从之也】 【谨按彖传以众正以众者二也二以众五以三此五之所以王也兴师伐罪而曰毒见师之不可不慎也坤为土为国邑坎为弓为轮田赋出兵象二四互震震为长男二震主丈人象】 象曰地中有水师君子以容民畜众 【本义水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣】 【谨按民得其所则无事为农有事为兵伍两卒旅军师之众即比闾族党州乡之民也】 初六师出以律否臧凶○象曰师出以律失律凶也【本义律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也】 【胡氏曰以律不言吉否臧则言凶者谨严乃出师之常胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣谨按程子谓律有二义出师不以义行师无节制皆失律也九二在中中即律也六三舆尸不以律也四进不以律犹能按部而退也五命将出师之君有禽利执师出以义也用长子而舍弟子命将以律也】 九二在师中吉无咎王三锡命○象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 【谨按九二以刚居柔恩威并济师之中道也在师而中故吉而无咎师易得咎惟吉乃无咎也元老之猷天子之功也大将专征倾国听命胜负何常安危莫测傥谤书盈廷祸且不免即事权稍分功亦无成灵宠屡颁而军声益振以是而奏肤功安万邦师之吉由锡命之宠命之锡由万邦之怀也曰天曰王昭声灵之赫濯也】 六三师或舆尸凶○象曰师或舆尸大无功也 【程传倚付二三安能成功岂惟无功所以致凶也】 【谨按传义释舆尸不同参看五爻则传解为当舆兼三四二爻言三之凶由于尸师不尸则不凶故曰或】 六四师左次无咎○象曰左次无咎未失常也 【本义左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此谨按此蒙三爻舆尸而言三不正而志刚故舆尸而凶四才弱而正犹能退而无咎】 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶○象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 【程传长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶冝矣本义六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也】 【谨按田有禽而执师之贞也长子丈人也五为用师之主故爻辞与卦辞同不言吉者不得已而用师臣可言吉君不可言吉也坤为母五以柔顺居尊君道而兼母道二三四皆子也】 上六大君有命开国承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 【本义师之终顺之极论功行赏时也】 【谨按开国承家二句乃防命之辞功臣分茅列土与国休戚戒以勿用小人所以嘉尚有功者至矣韩彭得君子之辅岂不世受汉恩与望散争烈哉】 比【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶○彖曰比吉也○比辅也下顺从也○原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 【谨按比亲附也一阳居尊得中而五隂附之吉道也占者必再筮有元永贞之德乃为无咎干之德首元坤之德终贞永贞者坤之用六也比上坎下坤全坤而五爻变也五为卦主五变为阳则全干之元变坤之永贞一爻兼之矣传曰以刚中谓众爻皆隂九五独以刚居阳位而得中也原再也汉书原庙原蚕俱训再原筮谓再审卦义以比度已德非再设筮也不宁方来谓初二三四后夫凶谓上六彖传甚明】 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 【本义地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我徃比人】 【谨按建立万国之侯以亲附之诸侯亲则诸侯所统之民无不亲矣冯氏当可曰地上之水异源同流畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方伯连帅率之以比于天子也】 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉○象曰比之初六有他吉也 【本义比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也】 【谨按卦名比是现成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而犹不止此也二与五为正应初能孚信充实终得同升诸公故曰有他吉象曰比之初六有他吉也终来之吉于初决之初未有不孚者也能长保此初心而不失久之自然孚信充实有初即有终矣上为后夫后则无初无初故无终】 六二比之自内贞吉○象曰比之自内不自失也【谨按六二与五应而二不求五五来求二故曰自内莘野南阳三聘三顾而后出自内之谓也】 六三比之匪人○象曰比之匪人不亦伤乎 【谨按匪人谓六三与上应也六三非后夫而与后夫比象曰不亦伤乎惜之也田横之徒五百以执义捐躯为可哀也】 六四外比之贞吉○象曰外比于贤以从上也 【谨按言外者明不比于内也四本应初比三今絶初与三专比于五坤卦所谓西北丧朋也】 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉○象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 【谨按九五刚健中正为比之主王者大公无私其道显然故曰显比前禽谓逺人对邑人言也逺人任其去来邑人安于耕凿论治者曰近说曰逺来显比之世说来不足言也熙熙耳皞皞耳斯大化之成唐虞之盛也爻辞曰失前禽卦辞曰后夫凶前者徃耳后则抗也且后之凶自凶也象曰上使中谓以中道使民三驱非不用民以中故不诫】 上六比之无首凶○象曰比之无首无所终也 【谨按臣以君为元首上六孤立于外是无首也无首则无可比坤彖所谓先迷是也迷而后返焉后矣象曰无所终哀其穷也】 小畜【干下巽上】 小畜亨密云不雨自我西郊○彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜○健而巽刚中而志行乃亨○密云不雨尚徃也自我西郊施未行也 【谨按畜者止而聚也传曰尚徃徃则散而不聚上爻曰既处处则畜成而聚小谓六四六居四在两卦之间一柔得位而五阳应之以小畜大故曰小畜传曰乃亨谓畜者柔亨者乃刚也卦德健而巽二五刚中而志行是以亨亨之道既在刚而畜之权又归柔畜未易成也亨其可几乎阳倡隂和者理之正小畜以隂聚阳宜乎阳不和而密云不雨也传曰尚徃曰施未行谓阳徃不聚未能行其施雨之功也刚中志行故能亨志行而未行亨者不亨矣西郊隂方自我西郊谓倡自隂也士君子尊徳乐义穷居不损若依附小人以成功名获禽若丘陵不为也上六既雨既处毋乃阳德之亏与】 象曰风行天上小畜君子以懿文德 【程传干之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文德畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道德经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文德文德方之道义为小也】 【谨按文德谓润色文章贲卦所谓小利攸徃也】 初九复自道何其咎吉○象曰复自道其义吉也【谨按传义俱以复为复进于上然隂之畜阳无分上下复者复其本位而不与隂相亲就也又卦自姤来当其为姤初乃隂之初也自六徃居四而初为九有矣复者姤之反姤隂之位即复阳之位今六徃而九来犹复卦之来复也复自道者谓复其自有之道也初阳位九之所自有也凡人失其所有则徃而依人初九有道可守肯为隂屈邪故宁复其所有而不进也】 九二牵复吉○象曰牵复在中亦不自失也 【本义三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣亦者承上爻义】 【王仲虎曰复卦惟初与二言复言吉小畜亦然复自道似不逺复牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也】 【谨按初之复复自道也九二以阳居隂非自道而亦云复者刚而得中故能与初牵连而复初复而不失二牵复亦不失也陶侃之于温峤许逺之于张巡皆牵复而不失者也】 九三舆说辐夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也【谨按九三切近六四徒以隂阳相悦遂为所系舆辐之说四说之也然三志刚又与初二同体终不受四之畜故有夫妻反目之象传曰不能正室谓三四非正应徒以比近相悦为所系畜是不能正身以正家说辐反目皆自取也○又按畜道之成由四五之孚四不孚五则阳终不可得而畜是以九三说辐而留终于反目而徃也三四半坎象坎为舆有下无上说辐象】 六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也【谨按四以一隂畜众阳危矣哉血惕之象也惟能以诚信孚于阳斯伤可去而惕可出无咎之道也六四在一卦之中为中虚故有孚四孚五五亦孚四故曰上合志】 九五有孚挛如富以其邻○象曰有孚挛如不独富也【本义巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也】 【谨按孚而挛如则无不孚之人矣故不独孚四隂也不独孚众阳也并使众阳与四隂孚共成一大孚此之谓挛如故曰富以其邻以者驱而用之也邻兼隂阳五爻言一爻而兼上下五爻非富而有力者能之乎夫欲聚阳者隂也隂不富故畜不成孚五而五孚众阳而后得遂其畜阳之志象曰不独富谓五以其富为四之富也畜者隂畜而亨者阳也阳自谓以隂而不知隂已以阳也亨者阳畜者隂也】 上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶○象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 【谨按上九承四五二爻而言五四相孚故畜成而既雨既处处即畜惟处故雨也尚德以下戒辞】 履【兑下干上】 履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履刚也○说而应乎干是以履虎尾不咥人亨○刚中正履帝位而不疚光明也 【本义兑亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其德为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇干和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣○语类云以隂蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾三四爻发虎尾义便是隂去蹑他阳后处谨按履践也有所循縁而行也柔履刚者以刚为体柔为用也惟刚能有为然不济之以柔则为刚愎为刚暴爻所谓眇能视跛能履是也人之刚强任道如履虎尾然虎咥人者也畏而去之者无勇者也然过刚则折其伤实多又如履虎尾而受咥惟礼行逊出和顺而合于道斯吉而亨矣彖传应乎干释履虎尾说而应释不咥人此以卦德解卦辞刚中正一节又以九五一爻言之以刚德履帝位履虎尾也中正则不疚而光明不咥人亨也有德有位可以有为矣然必事事合乎中正内省不疚如五爻之贞厉乃光明而当位宋太祖云早间乘兴决一事终日不乐不乐即疚矣张氏曰临天下者其可危为大盖人君以一身抚驭四海使所履一不正而蹈于非礼则政令纪纲弛于上谗贼寇攘起于下穆王命君牙曰心之忧危若蹈虎尾涉于春冰是也】 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 【程传天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也位未称德则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也】 【谨按上下尊卑之分秩然而不可逾者礼体之严也而民志以此而定可知礼本人情其体严而其用和亦说而应干之义也】 初九素履徃无咎○象曰素履之徃独行愿也 【本义以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则徃而无咎也】 【谨按素履之徃素位而行也象曰独行愿不愿乎外也行乎贫贱履刚也自得而不愿乎外柔也初九阳居阳为得正故曰素履九二得中故曰坦坦】 九二履道坦坦幽人贞吉○象曰幽人贞吉中不自乱也 【本义刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣梁氏曰行于道路者由中则平坦从旁则﨑险九二以刚居中是履道而得其平坦者也持身如是不轻自售故为幽人贞吉】 【谨按履道履刚也坦坦柔也】 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君○象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 【本义六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如嬴政项籍岂能久也】 【谨按眇能视二句不平不能视者即不能履况复跛乎眇非不可视跛非不可履病在自以为能当视而视当履而履履虎尾也能审见慎行何至咥人之凶乎六三隂柔无能眇跛象六居三不中不正处五阳之间蹑干刚之后能视能履象不能而自以为能敢作敢为所为必败故直断之曰履虎尾咥人凶又曰武人为于大君者随举其人以实之也为于大君谓事君而为其事也九五大君三四为于大君者为君难为臣不易故九五贞厉九四愬愬以四校三吉凶判然矣于大君言其事之大为于大君言其任之重以至大之事至重之任而为之以卤莽灭裂之武人无论所为之必无济也即使功建名立终不免祸患之及韩彭之死无论矣霍光不学无术致不能保其妻子亦武人之流亚也传曰位不当谓六三居五阳之闲非徒隂居阳已也以位言为不当以情言为志刚也六三为兑主在全卦为说而应干就爻言爻则为不当位而志刚】 九四履虎尾愬愬终吉○象曰愬愬终吉志行也【本义九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉】 【谨按九四履刚志在于行愬愬则慎之又慎矣盖以柔履刚终得行而伸其志也象传曰志行与三之志刚异矣四近君而多惧处多惧之地不惧则凶惧则吉也】 九五夬履贞厉○象曰夬履贞厉位正当也 【谨按九五阳刚中正而居尊位传所谓履帝位而不疚者也贞厉者刚健贞固常怀危厉犹干三爻干干惕若也夬履履刚也贞而厉柔也唐虞君臣动色相戒九五之谓欤○又按一隂之卦自夬姤来而履又夬之反夬决也刚决柔也夬变为履则柔为刚用矣然上来居三三徃居上而五如故夬者自夬也干刚独断者君道之正然才或伤于所恃祸多生于所忽危矣哉九五知其危而艰贞惕厉以处之故当决而后决欲决而不轻决此其所以终能决也传曰位正当言正而中可知矣惟中正故贞厉夬五象传曰中未光履则不疚而光明矣】 上九视履考祥其旅元吉○象曰元吉在上大有庆也【谨按九三自谓能视能履上九惟恐不能而用视于履视不以目而以心内自省察也考祥考即视祥善也所谓内省不疚也如是则动容周旋无不吉矣君子自修之道无时不用其省察然终身之惕不能保无一朝之懈弛必履之终如是乃为元吉故曰元吉在上大有庆也○又按上九一爻终全卦之义必其旋元吉而后履道成也】 泰【干下坤上】 泰小徃大来吉亨○彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【程传小谓隂大谓阳徃徃之于外也来来居于内也阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子隂为小人君子来处于内小人徃处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣】 【蔡虚斋曰内君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦国只是内者为主而用事外者退听而已谨按内阳而外隂释小徃大来之义阳为君子隂为小人阳内隂外是君子用事而小人退听也卦有此象而防辞不言然否卦曰不利君子贞则泰之利君子贞可知矣故孔子推言之以足吉亨之义惟小人道消故君子道长长即亨也隂阳之道配而合之则隂阳相为用阳生而隂长也阳君道隂臣道也离而二之则隂阳相为敌阳正而隂邪也阳君子隂小人也易言隂阳兼此二义而扶阳抑隂之意为多或问邪正之消长与隂阳之徃复有不同乎曰天道不可无隂国家不可有小人但就一时言之隂退阳进犹之君子道长小人道消也六爻多戒辞盖专取君子小人消长之义初爻拔茅茹勉用贤也二爻包荒休休有容之大臣也正当泰时而曰冯河云云忧盛危明之意深矣三四为泰否转关四之翩翩即三爻所谓复也其孚与不戒以孚相应君子能孚则不畏小人之孚矣戒之以艰贞为小人将孚故也五爻以祉元吉戒以用贤保泰也至上则否至矣自邑告命犹望进贤退不肖挽囘于无可挽囘时也】 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 【程传天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以敎率辅翼之乃得遂其生养是左右之也】 【谨按生物者天地经画敎养以成全天地生物之功者后也扶助生民正所以辅相天地辅相即财成也】 初九拔茅茹以其彚征吉○象曰拔茅征吉志在外也【谨按初在下卦之下上比于二二进而应五初亦与之俱进其象为拔茅连茹茹茅之根也根起则同根之别茅亦牵连而起拔者二也初在二下同根之别茅也彚类也初与二同德也以者二以初也谓贤人之进如拔茅连茹以其类升也征吉占辞象曰志在外外谓六五二志在五初亦与俱传所谓上下交而志同也○又按曰征吉庆贤人之见用正以勉君相之用贤也】 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也 【本义九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒檅而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣】 【谨按九二以阳居隂而得中刚柔交济无偏无党休休有容之大臣也荒大也广也谓其度量之包容广大也有此包容之量用之以处事勇而断冯河也周而徧不遐遗也和而不同周而非比朋亡也如此则光明正大合乎中行之道矣】 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无徃不复天地际也 【本义将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福谨按平泰也陂否也泰不可常无有泰而不否者所以泰者隂徃居外之故隂非长徃无有徃而不复者艰谓忧勤惕厉贞谓诚慤敦固艰则知危不危可勿恤矣贞则诚信感格而有孚矣岂但无咎且将食福此保泰之道也勿恤其孚作两句读谓勿恤也其将孚乎孚则格人亦格神故曰食福象曰天地际谓隂长阳消之关际也】 六四翩翩不富以其邻不戒以孚○象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 【本义已过乎中泰已极矣故三隂翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也】 【谨按翩翩疾飞也亦羣飞也象曰翩翩不富皆失实也谓所以一倡羣和者正以不富之故泰之时小人在外无权故一闻来复即不戒而孚此由平日素怀来复之愿也】 六五帝乙归妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行愿也 【谨按六五柔顺得中而居尊位下应二阳其象为帝乙归妹降尊而顺从于阳得阳刚之助成治泰之功以此获祉则善而吉矣五柔弱非能大有为倾心委任贤人便是国家之福福者顺也能顺贤而获祉斯则五之元善而吉矣以祉以字最着力非获祉不可谓元善也传曰中以行愿与四之中心愿异矣】 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝○象曰城复于隍其命乱也 【程传掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣】 【谨按城五之城也复于隍上复之也自古小人误国致啓寇盗故欲靖外必先治内若轻动师众岂惟无功祸且不测也自邑告命如德宗在奉天诏书所到军士涕零唐祚不絶非尽军旅之力也传曰城复于隍其命乱也自邑告则治矣然不能保邦于未危虽贞亦吝也○泰上反易为否初城复于隍象】 否【坤下干上】 否之匪人不利君子贞大徃小来○彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 【谨按否之时匪人用事时也否时之匪人岂利君子贞乎不利君子贞非君子不利贞也惟小人不利君子贞此君子所以不可不贞也卦辞彖传俱与泰反】 象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄 【谨按俭俭约也武侯所谓苟全性命不求闻达是也】 初六拔茅茹以其彚贞吉亨○象曰拔茅贞吉志在君也 【谨按泰初曰征吉庆其进也否初曰贞吉戒勿征也勿征则小人化为君子矣贞非忘世正惟志切忠君故进必以正从来小人网罗君子必以及时行道为辞阳货之讽孔子是也岂知皇皇用世者未尝枉道求进邪初六质虽隂柔在下无位未为利欲所染故圣人以此勉之】 六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不乱羣也 【谨按泰之二曰包荒否之二亦似欲侈其并包者小人网罗君子以为重也不知者方以为下士和衷是小人之吉也大人知其然必严以絶之身虽否而道则亨岂肯与小人为羣哉荀彧蔡邕未识六二之义者也小人害君子其祸犹小至欲用君子其祸更烈六二正当否时故有此象】 六三包羞○象曰包羞位不当也 【谨按羞恶良心也羞矣而包之是欲自死其良心也其所以包之者亦大费隐忍矣然犹幸其知有羞未必非悔心之萌也六三其否转为泰之时乎】 九四有命无咎畴离祉○象曰有命无咎志行也【谨按四之时可以有为九之才又能有为者也然居近君之位有威福专擅之嫌此时小人之伺而窥之者其党未散万一疑谤纷起祸且不测身无足惜其如国家何惟凡事禀命于君则上下同心小人不得而间之矣或曰无命将奈何曰此大臣所以贵先格君也爻曰有命勉臣亦以勉君也畴谓众贤大臣资羣才以自辅羣才托大臣以自见大臣不幸而罹祸众贤随之矣陈窦死而党祸烈无命故也】 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑○象曰大人之吉位正当也 【程传五以阳刚中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也】 【谨按休暂息也至上则倾矣其亡其亡痛定思痛也冯异云愿陛下无忘河北之时臣无忘巾车之恩庶几此爻之义矣】 上九倾否先否后喜○象曰否终则倾何可长也 【谨按否倒易为泰否上即泰初也故曰倾】 同人【离下干上】 同人于野亨利涉大川利君子贞○彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人○同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 【谨按野外虚空旷逺犹人心之扩然大公也何以大公惟其正耳二以中正应五二无所私于五五以中正为二应五亦无所私于二盖此心同此理同非必握手为欢而后相知莫逆也然自赋性以来虽有贤知愚不肖之别而人同此心心同此理吾以中正通天下之志则不介而孚即不同类之人亦闻风而信慕矣此同人所由名即卦辞于野之义也老庄之徒动言大同不知有同有不同者正所以为同也亨以下占辞五为干主离二爻坤之中画也以坤承干资干之行以为行是以亨大川至险利涉则无险不平矣通天下之志即是亨而利涉所以亨而利涉者惟其贞也五爻大师克健以去私也私克而后大公着而天下之志一矣卦德明以健惟明健故中正】 【序卦物不可以终否故受之以同人否不利君子贞者上下不交而志不同也同人利君子贞者二五应而志同也】 象曰天与火同人君子以类族辨物 【程传不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也】 【谨按类族犹孟子云类萃大善与大善为类族小善与小善为类族君子之辨物辨以此也同人同也辨则不同矣惟有不同而后有同若无不同又何同之有乎礼运云不独亲其亲不独子其子是谓大同此说出自老庄汉儒摭入礼经非真圣人之言也良楛美恶之不齐物之情也亲疏厚薄之异等人之伦也去稂莠所以植嘉禾逺小人所以亲君子人人亲其亲长其长而天下平若浑而同之是大乱之道也】 初九同人于门无咎○象曰出门同人又谁咎也【本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此】 【谨按出门交有功何咎之有二三为半艮艮为门半艮则门之象失矣是为出门象】 六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也 【谨按宗主也二以五为主也同于所主则所不同者多矣故其道为可吝何以救吝其惟贞乎贞则天下之志通同于宗而实无不同也何吝之有二为卦主故爻辞与卦辞同卦曰于野自其公而无私者言之爻曰于宗自其专而不二者言之卦曰利贞爻曰吝惟可吝故利贞贞则不吝矣言吝者戒占者之当贞也】 九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴○象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也 【本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象言不能行】 【谨按伏戎于莽备五也高陵指四升四而望五也望而畏故不兴兴行也三伏戎四乘墉欲就二也迨乎安行反则而众志以通涉川之险如履坦道矣然非九五大师之克无由得此彖传曰干行谓二隂柔必资干之健以行而后不为外物所诱而此心乃扩然大公也○离为戈兵互巽为茅伏戎于莽象离为目望象】 九四乗其墉弗克攻吉○象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 【本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也】 【谨按墉指三四乗三欲就二也不克攻制于五也三四皆与五争二三升四四乗三各就本爻取象也○离二刚夹一隂墉象】 九五同人先号咷而后笑大师克相遇○象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 【本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也直谓理直】 【谨按三伏戎四乗墉非大师不足以克大师云者声其罪而讨之即彖传所谓干行也理欲交战之际非其健不足以致决也同人与师反故称师】 上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也【本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳谨按象传曰志未得谓索居离羣无比匪之伤亦无同志之助欲同而未得其人者也】 [book_title]周易传义合订卷四 大学士朱轼撰 上经三 大有【干下离上】 大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有○其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨【谨按大有一隂居尊而众阳应之所有者大也传言应天天谓五阳与同人不一例同人有同有不同大有一有无不有也天行健应天则与天时俱行矣以刚健文明之德法天出治大亨不待言矣○又按大有乃纯干而九五一爻变者也五为卦主五变则干之坤矣干健行坤应天而时行六五体坤应干故占者元善而亨通也坤彖传曰含光大含有也光大大也】 象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命【程传火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也】 【谨按同人类族辨物善恶之情洞照无遗矣大有则遏之扬之明以察几尤必健以致决也】 初九无交害匪咎艰则无咎○象曰大有初九无交害也 【谨按二以五之有为有三以其有为五之有五又以所有为上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无系应故不干涉于害当大有之时而置身事外似乎非宜然而匪咎也以其为初也又戒其不可以易心处之大有之时最易有害稍稍放纵无交亦不免咎也】 九二大车以载有攸徃无咎○象曰大车以载积中不败也 【程传壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也】 【谨按九二大车也以载载五也九二为六五所任不负付托之重如大车积载行而不败是以君之有为有也干为大车离牛引之以载攸徃象】 九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也 【程传公当用亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也】 【谨按九三居下卦之上公象在两卦之间与四五互兑兑为悦以下悦上享于天子象享谓献享人臣效忠竭力忘家为国莫非享也以财物献贡特享之一端耳然当大有之时惟君子能用其所有以効顺于天子若小人则擅其富强不守臣节以至陷于不义是小人不克用大有而反为大有害也疏广谓子孙多财则损其智益其愚有之为害不独公侯为然也】 九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也【谨按九三享于天子以其有为天子有也四则曰是本天子有也吾何有哉不以所有为其有是为匪其彭四处近君之位必如是而后无咎传曰明又曰辨又曰晳极言其智也惟智者能处盈而无咎九四以刚处柔下无系应故有此象】 六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也 【程传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也】 【谨按厥孚交如即传所谓应乎干也上以诚感斯下以诚应故曰信以发志易而无备者谓一隂自守简易无备而人不敢犯由其信孚而威亦着也怀德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象】 上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也【郑氏汝谐曰履信思顺又以尚贤盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获天之祐吉无不利由其有是也言五而系之上何也五成卦之主上其终也五之德宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为贞厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺尚贤归之于上九也易之所谓尚者上也五尚上九之贤故自天之祐于上九见之】 【谨按易以上爻终全卦之义者多矣大有尤显而易见九贤也上在五上五上之也象传曰大有上吉言大有明其为全卦发也上吉犹言终吉王公之尊贤天位与共也天禄与食也尧之事舜也百官牛羊仓廪备是以其有为贤有也系辞传曰履信思顺又以尚贤谓以信顺之道尚贤也尚贤则人助之人之所助天之所祐也天祐则诸祥至百灵集大有而无不利矣】 谦【艮下坤上】 谦亨君子有终○彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行○天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 【谨按凡一阳之卦自剥复来二五得中为比为师复初奋起于四为豫剥上退逊于三为谦彖传天道阳也谓九三地道隂也谓上六下济上行谓三徃而上来也上尊也而降居下谦也三卑也而升于上升由于卑亦谦也下济与卑释谦光明上行释亨不言卦才者爻辞已明君子有终君子亦谓九三朱子谓有终即亨先屈后伸也天道亏盈一段即是上意极言之以明有终之义也】 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 【谨按山在地上则山高于地在地下则山与地平变剥为谦是裒多益寡也称物平施恕道也谦者德之盛恕其入德之功欤】 初六谦谦君子用涉大川吉○象曰谦谦君子卑以自牧也 【谨按山在地下谦也下之下谦而又谦也承互坎涉大川象莫险于涉川用谦则履险如平矣传曰卑以自牧初无位惟自养而已】 六二鸣谦贞吉○象曰鸣谦贞吉中心得也 【程传二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也】 【谨按谦而鸣谦之至也六二得中得正故有此象占者能如六二之贞则吉矣凡言鸣者皆发于中心之诚然不能自己春至鸟言自然天籁非作而致其情也二上两爻俱鸣谦传于二曰中心得于上曰志未得德同而位异也二应五比四理得心安上居卦终而为三应中心欿然不安其发于言辞者一以写其心之自得一以达其志之不安谦同而鸣不同也】 九三劳谦君子有终吉○象曰劳谦君子万民服也【本义卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣】 【谨按九三为成卦之主故辞与卦辞同竒功伟绩非居之以谦鲜能保终劳谦君子惟伊周足当之○三居互坎之中劳象三主艮有终象】 六四无不利防谦○象曰无不利防谦不违则也【谨按此爻遵程传作一句读但防谦不必兼上下宣之于口为鸣发之于躬为防四在九三之上以柔居柔屈己以下有功之贤卑躬折节无所不至人或疑其过于恭矣而不知以四下三虽极其谦而无有不宜也象曰不违则即大象所云称物平施也】 六五不富以其邻利用侵伐无不利○象曰利用侵伐征不服也 【杨诚斋曰不富心之虚也虚心以纳天下天下之善归之汉髙自以不如三杰故能有三杰也谨按不富以其邻利矣用侵伐则无不利九三万民服服三即所以服五而犹有未服者侵伐其容己乎六五柔顺居尊圣人恐其一于谦退故以用侵伐戒之○阳实隂虚不富也而能以其邻者聚人不以财而以德也】 上六鸣谦利用行师征邑国○象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 【谨按上六居卦终为三所应欿然不安而鸣谦圣人曰欲求志安无如治私私克则谦有终矣呉易斋曰一阳五隂之卦自剥而外皆有师象圣人以一阳之在二者名其卦为师而旁见其义于诸卦复之上六曰用行师终有大败戒微阳不可轻用也谦之行师见于爻豫之行师见于彖未有不谦不豫而可以行师者也至比九五王用三驱则隐寓行师之意而不显言盖放牛归马时矣】 豫【坤下震上】 豫利建侯行师○彖曰豫刚应而志行顺以动豫○豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎○天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 【谨按豫有二义豫先也豫乐也卦自复来一阳奋起而上居四先之义也一阳居四而众隂应之其志得行又以坤遇震为顺以动乐之义也事必前定而后胜任而愉快否则事困道穷不先即不乐矣人心和顺而后暇裕周详否则忧虞窘迫不乐即不能先矣利建侯行师亦有二义天造草昧祸乱未宁利于建侯行师豫先之豫也人心效顺众志归诚建侯行师无有不利豫乐之豫也彖传止言豫乐而豫先之义已该释卦名兼言卦体卦德释卦辞止言卦德者动者阳顺者隂曰顺以动则刚应志行意已在其中爻辞除九四与卦义同余皆以豫悦为逸欲而戒人以豫计也○震为侯坤为土建侯象震为长子坤为众长子帅众行师象】 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考 【郑康成曰奋动也雷动于地上万物乃豫也人至乐则手欲鼓之足欲舞之王者功成作乐以文得之者作籥舞以武得之者作万舞各充其德而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也】 【谨按奋雷奋也亦物奋也奋则乐矣雷入地而后出地雷奋而后物奋是则豫先之义也乐以宣和乐之至也崇德报本亦见有开必先之义焉】 初六鸣豫凶○象曰初六鸣豫志穷凶也 【程传云初六谓其以隂柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致防矣】 【谨按初以隂柔居下上应四阳是不中不正之小人恃有强援而溺情于豫骄盈见于声音顔色其志意穷极无复逺图取防之道也豫为谦之反易豫初即谦上鸣一也而谦与豫迳庭矣】 六二介于石不终日贞吉○象曰不终日贞吉以中正也 【谨按系辞备矣六爻惟二得中正当豫之时能以中正自守是其介节如石之坚也不终日谓不溺于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦不终日象】 六三盱豫悔迟有悔○象曰盱豫有悔位不当也【本义隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四下溺于豫宜有悔者也故其象如此谨按盱张目视也承意防伺顔色如是以为豫必为人所贱恶其悔必矣然不早悔又将悔之无及也此溺于逸乐而不能早为计者也】 九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也 【本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也】 【谨按勿疑戒早讣也大有得即彖传所云刚应而志行也】 六五贞疾恒不死○象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 【谨按声色之好疾也不为淫声邪色所惑正而固也正而有疾虽疾不失其为正所以然者以下乗九四之故六居五位本得中然当豫之时而有隂柔之疾非得阳刚之助未有不亡其中者矣中即正也惟中未亡故疾不死六隂爻又与四三互坎疾象居五得中贞象】 上六防豫成有渝无咎○象曰防豫在上何可长也【谨按上以隂柔居豫之极昬迷于豫者也然卦至上而成成则变变则无咎矣上变而为离离明者防之反也象传何可长谓不容不变也　又按豫而由失计于先也】 随【震下兑上】 随元亨利贞无咎○彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时○随时之义大矣哉 【谨按随从也卦自否来否之上九来初而为震震一阳在二隂之下初六徃上而为兑兑二阳在一隂之下皆为刚随柔以卦德言震动而兑说动者阳说者隂是又为柔随刚我随人人亦随我是之谓随占者有如是之德则大亨矣然必随所当随乃为无咎若不当随而随是谓比匪安得无咎邪传释卦名曰动而说虽谓人随我然只泛言人我相从之理至释卦辞乃言随而说者之众随极乎天下非大亨乎非贞而无咎能之乎卦取刚下柔之义而六爻又以两爻相比为随初刚随二柔五刚随上柔三四则柔下而刚上故圣人于四有贞凶之戒三亦戒以居贞也本义王肃本时作之○又按舍己从人者人君之大德故刚下柔而天下随之此随卦所以元亨利贞也】 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 【本义雷藏泽中随时休息】 【谨按舍之则藏向晦宴息之谓也】 初九官有渝贞吉出门交有功○象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 【谨按阳主倡隂主随九从上下于下而随柔是所司之官有渝矣然随所当随而不失其正则吉出门交有功申说贞吉之义出门谓择而交不于所私昵也有功故吉象曰不失谓虽有渝不为失也卦之为随以九下于初故全卦之义于初发之】 六二系小子失丈夫○象曰系小子弗兼与也 【谨按有所系则不能兼与而有失矣象传于二言弗兼与三言舍下互见也三隂皆言系系恋也阳之随无心好民好恶民恶非以说民也而民之于上若有系之者欲去而不能邠民曰仁人也不可失也斯之谓系欤隂之说阳阳说之也小子依依安能舍此而从夫于逺乎三爻小子之失亦犹是也先儒以有所失为咎误矣初阳在下小子象二与五应丈夫象】 六三系丈夫失小子随有求得利居贞○象曰系丈夫志舍下也 【本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】 【谨按居贞即四爻所谓有孚在道以明也】 九四随有获贞凶有孚在道以明何咎○象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 【谨按三之得得四也四之获获三也四近君而获下危疑之道也虽贞亦不免凶必以诚信孚合而又相勉以道庶以人事君而无植党营私之嫌如此则光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也明如泰爻象传所谓光大惟光大始能无私而所随为有孚在道岂惟无咎且有功也】 九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也 【谨按五爻不言随而言孚九五中正居尊动物以诚也孚于嘉犹兑之孚于剥随二爻变即为兑当兑之时三上二隂说不以道剥阳者也随元亨亨者嘉之防也上之说说以道者也故五孚上为孚于嘉五君位本无不孚尚贤其先务也尚贤而天下随之嘉之防也犹兑五孚二而剥自消也】 上六拘系之乃从维之王用亨于西山○象曰拘系之上穷也 【谨按持以手为拘缚以物为维既拘之又维之五以诚感上以诚应一德相孚固结而不可解也两之字指上上之不能去五五有所以拘之维之者也王用亨于西山谓孚信之诚用以享神亦无不格极言相孚之至也曰王用见上之孚五操之也象曰上穷谓在卦之终穷极而无所徃在人则逺引髙蹈之象也非拘之维之肯为我留哉】 蛊【巽下艮上】 蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日○彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊○蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 【谨按皿有虫为蛊皿木器也木器坏更以木为之故爻辞俱言干卦自泰来刚上于上柔下于初刚上则亢而骄柔下则卑而谄以卦德言则上艮止下卑巽因循茍且全不事事日坏一日如器之不用而蠧生也故曰蛊蛊极则治天道循环自然之运也故其占为元亨序卦曰蛊者事也治蛊之事必勇徃直前不避艰危如涉大川又必先甲后甲虑始慎终而后蛊可治而亨也甲者十干之始拨乱为治更始也始非突然而兴也必有以开其先亦非一始而遂已也必有以善其后有以开其先迨乎时至事起而根基已立成功较易有以善其后虽至时穷数屈而积累既久为害犹轻传曰终则有始兼治乱言乱终则治始先甲三日豫谋治也治终又为乱始后甲三日豫防乱也甲为日干故言日三日言其久谓先之又先后之又后也先儒取辛丁之义见治蛊当及时事事也于经意亦合盖十干始甲如草木之甲拆也丁当也正当其时也戊犹茂盛已则止矣庚辛以后更变而从新已是下运气象治乱皆然以治虫论丁则泰之三爻忧盛危明时也辛则否之四爻扶危定倾时也巽先庚后庚与此同巽五爻变即为蛊】 象曰山下有风蛊君子以振民育德 【本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也】 【谨按振民新民也振犹康诰所谓作也育德自新也卦言治道故先振民又云育德者遡其本也】 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉○象曰干父之蛊意承考也 【程传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当竞畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故専言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也】 【谨按干为父坤为母自刚上柔下而父母之道俱失矣故六爻俱称父母不必指定某爻为某爻父某爻为某爻母也有子考无咎者考之咎即子之咎不顺乎亲不可以为子此子道之所以危也传曰意承考蛊者考治蛊者考之意也】 九二干母之蛊不可贞○象曰干母之蛊得中道也【杨氏曰子干母蛊易于专断而失于承顺故戒以不可贞】 【谨按九二以刚居柔而得中爻之最善者干父蛊易干母蛊难惟二之中能干人所难干也故不云干父而云干母贞者正也以正正不正也父子之间不免责善则离之患况于毋乎不可贞谓当积诚感动寓规谏于顺从委曲婉转以期其入斯为得中之道也中与正微有分正体中用正方中圆随时以处中则中而正矣】 九三干父之蛊小有悔无大咎○象曰干父之蛊终无咎也 【谨按干蛊之道必刚柔相济九三过刚故小有悔然与其柔母宁刚三虽有小悔而无大咎】 六四裕父之蛊徃见吝○象曰裕父之蛊徃未得也【谨按以柔居柔裕之象也干蛊如救焚拯溺稍缓则无及矣象曰徃未得谓欲徃而不能也宣王之兴几于治矣而周道终于不振至与幽厉同讥裕蛊之谓也】 六五干父之蛊用誉○象曰干父用誉承以德也【谨按誉誉父也用者用此誉加之父也或归美于父或谕父于道使父无蛊名子无干名斯可谓用誉矣象传例举一二句包括全文独此言干父用誉不言父蛊者用誉则蛊不蛊也承以德承进也谓以道德之誉进之父也六五柔中为中兴之贤主故有此象】 上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可则也【本义阳刚居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】 【谨按蛊事也上九以不事为事孟子所谓士何事尚志是也当蛊之时风俗頽靡上九以特立之节振之所以鼔励人心者大矣桐江一丝系汉九鼎得上九不事之道也】 临【兑下坤上】 临元亨利贞至于八月有凶○彖曰临刚浸而长　说而顺刚中而应○大亨以正天之道也○至于八月有凶消不久也 【谨按逼而进谓之临为卦上坤下兑二阳浸长其势淩逼众隂也以卦才言下说而上顺九二刚而得中上应乎五故占者大亨而利于正刚正而和顺者天之元德也生物之机勃然而不可遏始而亨亨而利而贞皆一元之所醖酿也临当刚长之时而刚中和顺合乎天道此所以有元亨利贞之占也临为十二月之卦反易为观观为八月卦犹是二阳也乃逼四隂之二阳即逼于四隂之二阳为临为观爻画无改十二月之象即八月之象也天道盈虚互乗以卦象观之一转移间而长者已消方长之阳即有凶之阳也此君子所以利于贞也】 象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【谨按教曰思谆切勤恳若兑泽之深保曰容含胞与如坤土之大无穷无疆者爻辞所谓咸临至临敦临也】 初九咸临贞吉○象曰咸临贞吉志行正也 【本义卦唯二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】 【谨按象传志行正阳正隂邪初之志欲上行以正不正也】 九二咸临吉无不利○象曰咸临吉无不利未顺命也【本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也】 【谨按初之行方有志也二则直逼众隂一徃无前故曰无不利象曰未顺命戒辞也二之利命也天命靡常当思所以保之第曰顺受耳利者将不利矣】 六三甘临无攸利既忧之无咎○象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 【谨按卦义专取阳临隂爻又分二卦言之下卦二阳之临临隂也上卦之临上临下也三以隂居下卦既非临隂之阳又非临下之上其位两不相当上下俱无所利惟恃说主以甘说临人安能免于咎乎三居下体不得上援三隂且切近二阳其势已迫小人当穷蹙之时勉强依人貌虽说而心则苦圣人因而导之曰吾知尔之有忧也既忧矣其即舍隂从阳毋与阳拒一变而成泰指顾间事也何至长咎乎○又按上三爻俱以阳迫而忧爻特于六三发之小人知忧畏即可变为君子故上卦三爻俱无凶咎】 六四至临无咎○象曰至临无咎位当也 【谨按六四切近下卦又与初应临之至也临之至则能顺乎阳故无咎象传位当当读平声】 六五知临大君之宜吉○象曰大君之宜行中之谓也【谨按知临如舜好问好察不自用而用人君道之极也传曰行中谓应阳中庸所谓用其中是也六五柔懦不能有为舍已从人则能变柔中为刚中矣】 上六敦临吉无咎○象曰敦临之吉志在内也 【谨按居临之终敦厚笃切于临者也传曰志内内谓下卦二阳志字与初爻志行正应初九咸临不至于上不止上六坤顺之极故能以二阳之志为志其临为最笃吉而无咎也】 观【坤下巽上】 观盥而不荐有孚颙若○彖曰大观在上顺而巽中正以观天下○观盥而不荐有孚颙若下观而化也○观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣【本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观谨按盥而不荐有孚颙若即彖传所云神道也其义可想像不可名言先儒谓不轻用又谓不荐诚意未散均属未当天道不言而四时运行圣人无为而天下化成不显笃恭之妙即无声无臭之天载也】 象曰风行地上观先王以省方观民设敎 【本义省方以观民设敎以为观】 初六童观小人无咎君子吝○象曰初六童观小人道也 【程传所观不明如童稺乃小人之分故曰小人道也】 【谨按小民不识不知顺帝之则故童观无咎士子幸生文明之代不能观型效法依日月之末光为君子之豹变是则可耻也卦为大艮艮少男初又其最小者】 六二闚观利女贞○象曰闚观女贞亦可丑也 【本义隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也谨按艮为门卦象大艮三四五又互艮重门象坤之阖戸闭门象二女象闚观者隐身于暗与四之观光异矣】 六三观我生进退○象曰观我生进退未失道也【谨按三在上下之间可进可退观我生者观我所行也行自我出故曰生自我出者我得而主之进可也否则奉身而退耳】 六四观国之光利用宾于王○象曰观国之光尚宾也【本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也】 【程传君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也】 【谨按尚宾谓以作宾为尚三观我生进退四则不待观而决于进矣】 九五观我生君子无咎○象曰观我生观民也 【本义九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也】 【谨按九五大观也政敎自我出故曰生返观而有合于君子之道则可为天下大观而无咎矣我之所生民之所受故曰观我生观民也】 上九观其生君子无咎○象曰观其生志未平也【本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳志未平言虽不得位未可忘戒惧也】 【谨按初民二妾三四臣五君位上师位也世道人心之得失由我而造观非徒自问而已必求其有得无失也如此方于君子之道无咎自我言曰我生自所生者言曰其生观我生者观民于我观其生者观我于民也传曰志未平谓虽身在事外而世道人心不能一刻忘也】 噬嗑【震下离上】 噬嗑亨利用狱○彖曰颐中有物曰噬嗑○噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 【谨按卦象颐中有物上初二刚口之上下也五上齿二三下齿也四颐中物也人口上不动而丽乎下下动而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之则嗑而亨矣犹之顽梗去而敎化洽也故曰利用狱彖传刚柔分谓乾坤二卦之爻分易而为离震此以卦变言也动而明者卦之德雷电卦之象虽各有取义然文意一串合与分对偏刚偏柔者闇于事理刚柔分则动而明矣惟能分故能合不偏于刚柔斯能合刚柔而一之雷刚也电柔也雷电合而显赫章着章即明也动而明亦重在明上此二段谓卦才刚柔交济为能断而明无倚轻倚重之病也又六以柔居五而得中自下体上行为折狱之主虽不当位而仁柔为用刑之本用以折狱无不利也朱汉上曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜勿喜之言观之则不在明断审矣断而明不寛不严情罪适当者刚柔之用也然必以慈祥恺悌为之本以不忍用刑之心用刑其用也不患不寛而患过寛此折狱者所当以柔为本而合刚柔以为用也卦辞曰利用谓六五能用折狱之道也○又按六爻取义与卦辞异先儒谓上初为受刑之人中四爻为用刑之人无论中四爻止言噬不及用狱即初上亦止就本爻取象见过之当惩间之当噬非谓初上有罪受刑而别有用刑之爻也且爻辞文法一例屦校何校与噬肤噬腊肉噬胏噬干肉均言噬也灭趾灭耳灭鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九灭者初上也初位在下在前为趾上位卦终为耳凡物提掇处必在上也屦校以其行恶灭趾灭其行之不善也何校以其不明灭耳灭其非礼之听也恶以惩而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乗刚以中正乗刚之才噬隂柔之物噬之容易灭鼻谓太甚亦见噬而合之易也六三以柔居刚不中不正以不中不正之才噬半刚半柔之物噬则噬矣而不免遇毒而伤口噬而伤口噬未易噬也九四以一阳特立众隂之间坚之至矣与三五互坎坎得干之中画干为金一竒贯乎二耦直如矢以刚直之才噬至坚之物但无失其为刚直而嗑不待言矣六五以柔居刚又乗承皆刚寓刚于柔而得中其象为黄金金刚也黄中也以刚中之才噬刚多柔少之物但无失其为刚中而嗑又不待言矣肤最易噬腊校难腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨为最坚干肉坚胜于腊而不及胏或以爻画为所噬之物以爻位为口之噬亦不必如此分别止就爻取义有噬象即有所噬之物象】 象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法 【本义雷电当作电雷】 【谨按敕法者整饬法度使人有所遵循也然必罚明而后法敕明罚噬也敕法噬而合也】 初九屦校灭趾无咎○象曰屦校灭趾不行也 【谨按初无位而太刚罪也在初则小而易惩震为足初为足趾一阳横于下屦校灭趾之象初之罪所行过差惩之即无咎上则是非颠倒有心之过也】 六二噬肤灭鼻无咎○象曰噬肤灭鼻乗刚也 【谨按肤最易噬灭鼻谓噬之深而无余也鼻在人身为祖主在物为把柄噬及于鼻所噬无余矣六二中正何至已甚惟乗刚之故】 六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不当也 【谨按六三位不当故人不尽服然柔而能刚虽遇毒伤口终能嗑也】 九四噬干胏得金矢利艰贞吉○象曰利艰贞吉未光也 【谨按四不中正虽阳刚明体究未光大故戒以利贞不贞则失其刚直矣】 六五噬干肉得黄金贞厉无咎○象曰贞厉无咎得当也 【谨按六五所谓柔得中而上行者以不忍之仁行断制之义是谓得黄金金刚也黄中也刚而得中所为无不当矣又戒以贞厉者非贞而厉恐失其刚中也彖传不当以位言爻象得当以事言惟位不当故必贞厉而后事得当】 上九何校灭耳凶○象曰何校灭耳聪不明也 【谨按一阳横于上何校象灭耳谓治其耳之不聪也先儒以校在颈不至灭耳因以灭趾为斩趾灭耳为割耳又有谓校厚遮没其耳者未免胶固上卦为离离明也象曰聪不明谓不聪即不明不明之恶甚于行行不过一失足之差不明则以是为非所害大矣故初无咎而上则凶】 贲【离下艮上】 贲亨小利有攸徃○彖曰贲亨○柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也○文明以止人文也○观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【程传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚徃文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸徃分干之中爻徃文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸徃夫徃而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸徃亨者亨通也徃者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也】 【谨按卦自泰来泰上柔下刚六来居二而刚者得柔而文矣九徃居上柔者得刚而文成其文矣文者质之辅也忠孝廉节无所縁以着其性则至情为之不伸柔来文刚质之行文行之也贲之所以亨也质者文之主也礼乐文章有所受以为之地乃得托而着其美刚上而文柔文之利质利之也贲之所以小利攸徃也此言贲饰之道可以致亨于事为不无小补卦辞下句申明丄句原不分两层传以卦变释卦辞特反覆言之以示左文右质之意耳然天下有无文之文焉非縁饰润色之谓也即以卦才言之刚上而柔下天文也四时错行日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各止其所而秋然有礼以相接大经之经纶是也圣人观天文以察时变而施其辅相观人文以化裁天下而成礼俗贲之为道大矣哉　又按卦变之说当从本义程子以凡卦皆自乾坤此言卦所由生则然也】 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 【本义山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此朱子语类此与旅卦只争艮与离之在上下故其说相反今治狱禁勘反覆有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱】 【谨按无敢折狱谓无敢以贲之道也折狱以情不以文也】 初九贲其趾舍车而徒○象曰舍车而徒义弗乗也【程传舍车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已】 【谨按初以阳刚居下无位六二柔来文刚而初自若也舍车而徒者刚明守义不羡车服之荣独行君子也初在下趾象趾所以行贲其趾者修饰所行动履不茍也】 六二贲其须○象曰贲其须与上兴也 【本义二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也】 【谨按六二所谓柔来文刚者然其为文如须之在面已耳文附于质非质则文无所丽六二一隂丽于二刚之间初九自贲其趾不与二比二惟附于三耳蒋氏曰须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○三至上为颐二上比三须象】 九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也【程传饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】 【胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣】 【谨按一刚在二柔之间贲也而濡矣濡而不贞刚将陵于柔矣文过盛则质亡周初之郁郁文胜之滥觞也故有永贞之戒】 六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也 【谨按四居上体之下在泰为坤初以柔居柔待文于刚者也贲如皤如者本欲贲饰而又安于朴素两如字拟议之辞谓若如彼又似如此也盖六四当位自守以正虽与初正应而疑初之比于二初比于二则必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守质朴而不求贲也白马翰如谓初九人白马亦白也初舍二而应四白马翰如而来乃知匪寇也真婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守义贲趾舍车而徒不但不比二并不轻应四审之又审而后来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又何尤乎当位句释贲如皤如六居四得正故能自守惟恐贲我者之反为我害也先儒以四乗三为当位似觉牵强】 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有喜也 【谨按六五贲于丘园还淳返朴之象也竹篱茅舍别有风味市朝之繁缛所不屑矣然俭啬太过又有束帛戋戋之象占者如是虽不免于吝然终获吉也六五下无应与而比于上上以刚文柔者也故其象占如此○又按上卦本有文而无质分刚上而文之乃返归于朴由文返质不嫌于过礼所谓国奢示俭是也五传曰有喜上传曰得志上之得志即五之喜也】 上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也 【谨按九以刚上文柔化文为质故曰白文至而无文所谓贲无色者也以治道言则还淳返朴归于太古化成天下之象也】 [book_title]周易传义合订卷五 大学士朱轼撰 上经四 剥【坤下艮上】 剥不利有攸徃○彖曰剥剥也柔变刚也○不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 【本义剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也】 【程传君子不利有所徃唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也】 【谨按剥者逐层解脱之谓剥一卦而兼五卦之义剥干之初为姤姤进而剥二为遯遯进而剥三为否否进而剥四为观观进而剥五则不剥者无几矣故直谓之剥当剥之时自初至五已剥矣犹望五之不剥上也故四爻俱言剥独于五曰以宫人宠无不利五之利即上之利也而上不敢冀幸隂之不剥而以为利上自有上之利也君子观剥卦之象而知天行之消息顺时而止身全而道自亨故曰不利有攸往往则不利不往则无不利矣】 象曰山附于地剥上以厚下安宅 【朱子语类惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也谨按初爻传曰灭下大象曰厚下下厚则上安下灭则上倾是以君子贵知务也】 初六剥牀以足蔑贞凶○象曰剥牀以足以灭下也【谨按隂长则阳藏故以牀喻阳上爻舆庐亦取藏义又一竒横于五耦之上其象如牀隂之剥阳不至于上不止而不遽及上也先以剥足者剥之足剥即言蔑贞以灭自下也下对上言下剥则上可知矣故不曰剥下而曰灭下○又按剥无留余为蔑蔑有层次为剥伏圣命卦剥至于观犹不言剥未蔑不可为剥也周公系爻剥始及初即谓之蔑剥则未有不蔑也】 六二剥牀以辨蔑贞凶○象曰剥牀以辨未有与也【谨按辨牀之上下合缝处也以剥辨者剥牀辨剥而牀之上下不相聨属矣传曰未有与谓牀之必倾释蔑贞之义也初剥足已知蔑贞凶至二则益信矣】 【郑康成曰近膝之下屈则相近伸则相逺故为辨辨分也】 【崔氏憬曰以牀言辨牀梐也在第足之间】 六三剥之无咎○象曰剥之无咎失上下也 【谨按羣隂之中三独与阳应应之则不剥之矣然当隂剥阳之时三亦剥阳之隂也以剥为名而实应之此小人承顺乎君子者也剥之无咎作一句读谓剥中之无咎者故曰失上下言不与羣隂为党也】 六四剥牀以肤凶○象曰剥牀以肤切近灾也 【谨按渐近乎上剥及肤矣凶何如也○又按崔憬谓肤荐席也若兽之有皮毛也此说亦通盖剥者牀爻辞以牀喩阳也】 六五贯鱼以宫人宠无不利○象曰以宫人宠终无尤也 【谨按贯鱼谓羣隂以次而进明五之在前也五在前能率领众隂以顺乎阳如正后之以宫人事君而受其宠则无不利矣程子曰此别设义以开小人迁善之门也○隂鱼象五在羣隂之前贯鱼象五率众隂承阳顺而止以宫人宠象】 上九硕果不食君子得舆小人剥庐○象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 【谨按上九受剥者也众阳摇落硕果独悬君子道消小人得志时也然于君子无伤也纵使零落退处而物望攸归舆之得以剥而得也剥何伤于君子于小人无利也善类亡则邦国瘁剥君子即所以自剥也又何利于小人得舆谓君子得为众人之舆乱极思治众心愿归于君子犹物之积载于舆也无君子则国破家亡小人亦无所容矣众人之舆即小人之庐也○坤为众得舆象艮庐象】 复【震下坤上】 复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往○彖曰复亨刚反○动而以顺行是以出入无疾朋来无咎○反复其道七日来复天行也○利有攸往刚长也○复其见天地之心乎 【程传复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也其道反复往来迭消迭息七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之】 【谨按阳往而返为复以人事言由恶而迁于善由乱而返于治也亨以下占辞隂气闭塞阳气宣通故刚反而亨一阳初生气微易为隂邪所害为卦上坤下震坤顺震动惟能顺理而动故无阻碍而羣阳相随而至人心一念见道必顺养而扩充之斯不为纷华所夺而众善日长矣自占者言之君子孤立每为小人中伤能顺理而动则亦不致为害而同类亦弹冠而来何咎之有乎反复其道言隂阳消长自然之理反对往言自此趋彼为往自彼来此为反言反则兼往矣复则反而已至于此也隂生一位即阳退一位自姤歴坤而阳复生于下以爻言则更六位而复始以卦气言则自五月一隂生至十一月而一阳复故曰七日来复人情久出乍归必曰吾去若干日矣人之慰之者亦曰若干日矣遡往日之去幸今日之归也谓消长之道往复迭运今幸而往者反矣穷极而通从此坦行无碍利有攸往也彖传既释卦辞又总结之曰复其见天地之心乎圣人之意欲人自认其本心而扩而充之也天地之心仁也即至诚无息发育万物之本也天地之心未尝乍息但当収敛退藏之时则无由见之耳人以天地之心为心一念乍动而生生不已之机勃然而不可遏如齐王以羊易牛之心察而充之足以王矣此心之复在清夜平旦而牿亡于旦画但静而复者其体动而复者其用学者涵养于不睹不闻之时省察于隐微独知之地动静交致其功而后道心长而人心退听矣王伯厚云复以自知必自知然后能见天地之心此语体认最切】 象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方 【本义安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定】 【程传雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也】 【谨按闭关云者闲其内使不出防其外使不入理欲关头不可不愼也】 初九不逺复无只悔元吉○象曰不逺之复以修身也【本义一阳复生于下复之主也只抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也谨按一阳初生复也复于初不逺也人有过而能悔悔而后能改若过未形而即改过而非过也故无只悔二爻传曰下仁四爻曰从道仁与道皆谓初阳道散见于日用随事体之而各得仁则心德之全也天理周流无一息之间断有间即非仁矣系辞传曰颜氏之子有过未尝不知知之未尝不改盖其心当存偶有一念之愆旋即克而治之所谓不逺之复也圣人于颜子许其不违仁其余则曰不知其仁二四所得有浅深故象传分别言之○又按求仁必先体道曾子躬行实践至于真积日久乃悟一贯之防一即仁也学者体道以修身必至于仁而后道全德备而身修矣】 六二休复吉○象曰休复之吉以下仁也 【谨按六二下比初阳复之休美者也初不逺复仁也二比初下仁也○又按休训为美者惟休乃美也休者休息也休养也顔子三月不违其涵养于平日者素矣下此则必体察于一念来复之初而涵泳从容勿忘勿助久之而防者着危者安外物自不得而夺之矣彖传曰动而顺行顺即休也二中正而柔顺故有此象若六三不中不正居震动之极虽天心时复而躁急躐等居之不安故有频复之厉厉者休之反也仁者天地生物之心也复见天地之心故以初为仁】 六三频复厉无咎○象曰频复之厉义无咎也 【谨按六三在两卦之间居震动之极不能有常而频复频者复而失失而又复所谓入见圣道而说出见纷华靡丽而说也厉危也惟危者人心来复者道心也屡失故厉屡复故无咎频复云者谓前此屡失今又来复也从此顺而养之刚长而利有攸往矣程子云此开人迁善之道也】 六四中行独复○象曰中行独复以从道也 【谨按五上在上二三在下四介于上下之间能挺然自防舍其类而行与初应是独复以从道也剥三亦在羣隂之间而上与上应传曰失上下言上下则中可知言失上下则独行而从阳可知二卦爻传意义互见也】 六五敦复无悔○象曰敦复无悔中以自考也 【程传以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德】 【谨按凡卦爻言无悔者在吉凶之间惟复卦不然有复前之悔悔而后复非不逺之复也有复后之悔复而又悔非敦于复者也初惟不逺复故无祗悔五惟敦复故无悔或问五何以不言吉曰五去初逺非不逺之复也然则初与五之复后遂无过乎曰纵有过亦不逺而复耳初顔子五曾子也曾子至真积日久之则亦不逺复矣六爻五不及初而胜于二四二四资初以为复有待而兴者也三之频复正与无悔反三不及二四四又不及二二之下仁心悦诚服四之从道勉强企及者也○又按上六迷复故五爻曰敦若敦艮敦临皆取卦终之义】 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征○象曰迷复之凶反君道也 【本义以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】 【谨按二比初而复四应初而复三与初同体而亦复五虽逺初能以中道自成而复上则去初尤逺位复不中是以迷也迷如人出外而忘其家欲复不可得矣坤卦辞曰先迷后得主利上处卦终后无可后故失主而迷传曰反君道谓上六背乎阳道犹坤彖所谓先迷也用行师以下极言背阳之凶行师者上用之者阳也阳欲变隂而隂不为之变阳有阻碍即阳之凶也故曰以其国君凶至于十年不克征谓阳不能前进也坤为众师象震为长子行师象故一阳五隂之卦多言行师】 无妄【震下干上】 无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往○彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 【谨按卦自遯来三下居初为下卦之主一卦之中亦有往来内外也在人则凡事以诚心为主论语所谓主忠信是也又卦德上健而下动卦爻二五得中得正而相应在人则本诚一无伪之心任天而动中正而上下相应故其占为元亨而利于正无妄者天德也天德无不正圣人与天合德亦无不正匪正有眚为占者戒也占者有无妄之德又必合乎当然之则乃可大亨或问无妄矣安得有不正曰惟无妄故不免不正其不正者正其所以无妄也仁主爱义主敬当爱而爱当敬而敬有时以不爱为爱以不敬为敬此当然不易之则也无妄者止知有爱敬而无一毫之不爱不敬则必满其爱敬之量极其爱敬之情率是以往遂有爱流于姑息敬流于畏葸者矣爱而姑息敬而畏葸将爱人而人不我爱敬人而人不我敬动多拂逆欲往何之此所谓匪正之眚无妄之灾也○又按命兼理数祸福数也正不正理也数不外乎理正则福不正则祸此一定之天也临彖传曰天之道无妄曰天之命命即道也临之刚正和顺无妄之刚健正中皆乾道也惟德合乎干故占辞与干同】 象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【程传雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜