[book_name]周易传注【标点本】 [book_author]李塨 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]139530 [book_dec]七卷。附《周易筮考》一卷。清李塨(1659—1733)撰。李塨字刚主,号恕谷,河北蠡县人。曾师事颜元,以六德、六行、六艺为学问之本,又从王余佑学兵法,从毛奇龄学乐律。官至通州学正。其学恪守颜元家法,主张以行求知,提倡实学,为颜李学派的主要代表之一。此编要义,说圣教少言性命与天道,乾坤四德,必归于人事。屯卦“建侯”、蒙卦“初筮”,每卦都是以人事立言。陈抟“龙图”、刘牧《钩隐》以及探测无极、推衍先天者,均是使易道变成无用之学,《参同契》、《三易洞玑》各书,都是异端方技之传,其论说足以扰乱《周易》。即便五行胜负,分卦直日,一世二世三世各说,均为在三圣所说之外再出枝节,因此此书极为淳实,没有支离破碎、虚无漂渺的言论。他驳斥卦变之说,以讼卦彖辞为例证;驳斥河图洛书之说,以《系辞传》为例证;驳斥先天八卦之说,以《说卦传》为例证;其余则只阐明经义,不再辨驳纠正旧文。《凡例》说先儒辨难,卷不胜载,惟甚有关者,才不得已加以辨正。大致以观象为主,并且也兼用互体。对古人之说,多采李鼎祚《集解》;对近人之说,多取自毛奇龄《仲氏易》、《图书原舛编》、胡渭 《易图明辨》。有绣谷亭抄本、道光二十三年刊本,收入《四库全书》 与1923年 《颜李丛书》。 [book_img]Z_15989.jpg [book_title]提要 等谨案：周易传注七卷、周易筮考一卷， 国朝李塨撰。塨字刚主，号恕谷，蠡县人。康熙庚午举人，官通州学正。是编大旨谓圣教罕言性天，乾坤四德必归人事。以下屯「建侯」、蒙「初筮」，每卦亦皆以人事立言。陈抟龙图、刘牧钧隐以及探无极、推先天者，皆使易道入于无用。参同契、三易洞玑诸书，皆异端方技之传，其说适足以乱易。即五行胜负、分卦直日，与一世、二世、三世、四世诸说，亦皆与三圣所言之外再出枝节。故其说颇为明切质实，不涉支离恍惚之谈。其驳卦变之说，发例于讼卦彖辞下；驳河图、洛书之说，发例于系辞传；驳先天八卦之说，发例于说卦传。其余则但明经义，不复驳正旧文。其凡例谓先儒辨难，卷不胜载，惟甚有关者，始不得已而辨之也。大抵以观象为主，而亦并用互体。于古人多采李鼎祚集解，于近人多取毛奇龄仲氏易图书原舛编、胡渭易图明辨。其自序排击诸儒，虽未免过激，然明自隆、万以后，言理者以心学窜入易学，率持禅偈以诂经。言数者奇偶黑白，递相推衍，图日积而日多，反置象占词变、吉凶悔吝于不问，其蠹蚀经术，实弊不胜穷。塨引而归之人事，深得圣人垂教之旨。其矫枉而过直，惩羹而吹齑者，分别观之，不以词害意可矣。乾隆四十五年二月恭校上。 总纂官纪昀、陆锡熊、孙士毅，总校官陆费墀 [book_title]周易传注原序 易为人事而作也。孔子于大象，如天地健顺，云雷屯难，而必曰「君子以之」。又曰易道有四，以言、以动、以制器、以卜筮。又曰「百物不废，惧以终始」，皆人事也。予癸未注易至观，甲申春，李中丞斯义下榻京师，注卦讫。秋，又自订于郾城温令德裕署。丙戌，注系辞传、说卦、序卦、杂卦，迄壬辰之腊，枣强郑孝廉知芳延于家，重订一周，己三四订，嗟乎！自田何传易而后，说者棼如，而视其象忸怩，征其数穿凿，按其理浮游。而尤误者，以易为测天道之书。于是陈抟龙图、刘牧钩隐、邵雍皇极经世并起，探无极，推先天，不惟易道入于无用，而华山道士、青城隐者，异端隐怪之说，群窜圣经，而易之不亡，脉脉如线。夫圣人之作易，专为人事而已矣。何以明其然也？乾、坤索而为雷风、水火山泽，本天道也。伏羲因而重之，何不皆言天道？而蒙、需、讼、师、谦、履等卦，即属人事。文王彖辞于乾系以「元亨利贞」，犹天道人事兼言也。至「坤，牝马之贞」、「君子攸行」等辞，专言人事。周公象辞则「勿用，利见大人」、「朝乾夕惕」，无非人事者。以下六十二卦，言人事者勿论，如复、姤、泰、否，明属天道，而「利有攸往」、「勿用取女」、小人大人，必归人事。乃知教人下学，不言性天，不惟孔门教法也，自伏羲、文王、周公以来皆然。人，天所生也，人之事，即天道也。子，父母所出也，然有子于此，问其温凊定省不尽，问其继志述事不能，而专思其父母如何有身，如何坐蓐，以有吾身，人且以妄𫘤目之矣，而谓之孝乎？况天与人亦各有其事，天之事在化育，人之事在经纶。天而不为天之事，而欲代人经纶，则天工废；人而不为人之事，而专测天化育，则人绩荒。天工废则乾坤毁，人绩荒则宇宙乱。故天地人交相为赞，而亦各不相能，三极之道也。中庸曰：「天命谓性，率性谓道，修道谓教。」此易教也，举性天而归诸人事也，引而近之也。程子曰：「儒道本天，释道本心。」杨氏曰：「教人以性为先。此非易教也，举道行而归诸性天也，推而远之也。」其言似同，其旨乃异，豪厘之差，千里之谬，学术世运于此分，不可不察也。予弱冠受学于颜习齐先生，不言易，惟以人事为教。及壮游，见许酉山先生，颇言易卦象数。谒毛河右先生，剖辩河洛、太极。及归而玩易卦象爻象，一一与习齐所传人事相比，乃知习齐不言易，而教我易者至矣。故少于易仅一览，长又无能诵读，而日注一卦，𬴃然若解。三弟培，同邑张纶，石门吴涵，德清胡渭生，大兴王源，金陵王元蘅，太平王奂曾，武昌陶窳，印江黄世发，盩庢陈光陛，武进恽鹤生，或以为是，或来共学，亦庶几有合于人矣。夫天下万世犹吾身也，意欲订校以公之斯世，以共期寡过，共力经纶，或亦仁人君子之所许也。 康熙五十二年癸巳端月谷日，蠡吾后学李塨撰 [book_title]凡例 一，卦有材，焉而分之？有德，有情， 有象，有位，「有时」，「有义」，有数，有主爻， 一、卦爻见经者，论本爻，一也；论三画卦，二也；六画上下相合论，三也；应爻，四也；论位，五也；有乘，六也。有承，七也。互卦，八也。 一卦爻义，即经而可见者。本爻不变之义，一也。爻变则三画卦变，二也。六画卦亦变，三也；比爻，四也。两互成一卦，五也。对易，六也。 反易，七也。重易，八也。伏羲画卦以交易，成六十四卦以重易。文王序卦则以对易、反易，似体九也。 一、彖辞与爻不同，不观变，故系辞传于彖言材，爻言动。又曰： 「彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。」旧儒彖辞亦有以爻变解者，则彖六爻俱备，当何爻变？何爻不变？漫无式凭，不可为训。 一、七、八为彖，九、六为爻，原有参伍错综，不可执一。然而爻辞与彖辞亦必对玩，不可覰后而忘前也。苗氏独得解曰：「泰卦彖传以上下交为义，四爻阴首，正当下交，故爻辞曰翩翩以邻。」朱子本义解作「小人合交害正」，则不会卦义矣。小象释曰：「皆失实。」实者，阳也。三阴无阳，故来下交。本义又谓阴当居下，在上为失实。殊不思「失实」言「皆」，则兼五爻，五爻「帝乙归妹」，亦不宜在上乎？又不思泰交原取阴上阳下乎？爻辞不明看小象，小象亦误解，愈远爻义矣。 一、爻辞论本义外间及爻变者，祇其爻变，余爻不变。若先儒说象，本爻不能解，遂展转他爻，则论一爻而诸爻尽变矣。且或变或不变矣，何以为准？ 一、系辞传谓：「易原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」盖六爻相联，有初、有中、有终，首尾合观，势如率然，此玩易之法也。独得解曰：「宋人解爻辞，不顾前后，如解之初六无咎，以其刚柔际也」，乃于四爻则谓应不以正，岂在初无咎，而于四则有咎乎？何以言「刚柔际」乎？一、伏羲作卦，而文王之彖因之，周公之象因之，孔子之传又因之。学者须先观玩卦画，次及卦名，不得诵辞乃忘原本。 一、孔子彖传即彖之注，象传即象之注，不得背此别诠彖象。 一、六十四卦三百八十四爻，天时人事之列像也。读之而不能身心洞彻，世事弗知，经济过误，虽读易亦奚以为？一、圣教罕言性天，观易亦可见。乾、坤四德，必归人事。以下屯建侯蒙初筮，每卦皆言人事。至于大传「乾大始，坤成物」，合以贤人德业，阴阳性道，归之仁知君子，鼓万物而不与圣人同忧，以明圣人之崇德广业，有忧患焉。其余专明人事，此易之大旨也。 一、本义筮法非古，予辑古人筮占一帙，曰周易筮考附后，亦彰往察来之一助也。 一、易有道、有数、有象、有占，然系辞传曰：「易者，象也。」道寓象中，数占即象而见，一言象而易尽矣。王弼、韩康伯不知象而扫之，不足道。两汉诸儒皆言象，而或得或失。元人吴澄作纂言，则穿肉附毛，强桃代李。至明来知德易注、何楷订诂，渐顺适而尚多附会。今但求自然，不事强造，且即象玩义，非谓象解必合圣心，不可更移。如此活看，庶几观象玩辞之道也。 一、易象随触而呈，不必全设。如损、益皆有损刚益柔之象，而彖传惟用于损卦，不见于益；既济、未济皆有刚柔应之象，而彖传惟用于未济不见既济，所谓不为典要也。故诠卦爻，随机论象，不必比例。若观者执一以绳一，胶柱刻舟，左右之袪，分寸必齐，则于易道奚啻迳庭而遥！ 一、易入漆城已久，若与先儒辩难，卷不胜载。故是编但注经意，不为驳言。惟如河图、洛书等甚有关者，则不得已辩之。一、伏羲画卦而后文周系辞，孔子赞易，皆以成己成物为世道人心计也。若于三圣所言之外，再出枝节，非小道术数，则曲说纤巧，易之亡晦，皆以此也。故于五行胜负，分卦直日，及京房「一世」「二世」「三世」「四世」、「游魂归魂」诸说，俱不入。即至上下经乾坤之爻各三十，而为否泰损益等论，虽有附合，而圣言所不及，亦一概芟除不录。一、后人偶𫉬一见，附离圣经，曲为比合，甚失易妙。至于流于异端，牿于方技，如参同契、易图钩隐、三易洞玑诸书，皆乱易者也。学者勿为所荧。 一、自汉唐以来，易书阅几百家，而十九影响。朱子作本义曰：「吾于易乃隔四五层解。」又曰：「下经下系难会。」其不自是而恶人异己也审矣。故明代时文，一遵朱注，而易注乃有来矣鲜诸人行世，世亦未有以异朱而訾謷之者，以易道广大，原赖发挥也。学者无见旧人一说，遂自封锢。一、引前儒注解，则书「某曰」，不没所自也。若用其意而削饰之，或一段祇三二句属先儒者，则分注某人或某书行下。 一、春秋传一人，而前后称名、称字、称氏、称爵，杂见迭出。孟子于颜渊子之，亦名之，亦字之，则子不必重，名不必轻。编内引汉儒多书名，宋儒多书子氏，以今人去汉远，莫辨谁何，须名以识之。宋日在人耳目前，不必也，非有轩轾。后学李塨谨识。 [book_title]周易传注卷一 通州学正李塨撰 上经 伏羲画八卦，因重而成六十四卦。夏首连山，艮也；殷首归藏，坤也。周文王乃以乾为首，分上下二篇，故曰周易。经者，后儒所加也。前汉孟喜传云：「上下二经，䷀乾：元、亨、利、贞。 「乾知大始则元，专直畅达则亨，一无险滞则利，何所间何所移则贞，皆乾之象也。」仲氏易曰：「乾健祇一德，而分之有四：元，始；亨，通；利，和；贞，正。」「健德备焉。」魏征曰：始万物为元，遂万物为亨，益万物为利，不私万物为贞。详具彖传、文言。卦爻之象与占不可分。系辞传曰：设卦观象，六十四卦皆象也。系辞焉而明吉凶，六十四卦之辞皆占也。平居所玩之辞，即卜筮所玩之占也。故曰： 彖者，言乎象者也；易者，象也。盖文王、周公所系之辞皆象也，而遇其辞者，即以为占焉。本义分象占为二，则圣人明曰「彖以言象」，而首乾卦「元亨利贞」四字。祇论占不设象，谓之何耶？「潜龙勿用」，观下象传曰： 「潜龙勿用，阳在下也。」文言曰：「潜龙勿用，下也。 潜龙勿用，阳气潜藏。」明作一句读，明以「无用」即指「潜龙」言。今分「潜龙」为象，「勿用」为占，毋乃非经旨乎？如坤初之「履霜坚冰至」，上之「龙战于野」，明明皆象，不可言占。朱子亦以为占即在内。然则他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦无定矣，如明夷初九以「于飞垂翼」为象，「于行不食有言」为占，则占出行者可也。而占鸟雀者，不又当以「于飞垂翼」为占，而「于行不食有言」为象乎？何以分焉？ 「初九，潜龙勿用。」 卦从下而上，故下爻为初。」周易阳爻曰「九」，阴爻曰「六」者，九为老阳，六为老阴，以「用」言也。下文「用九」、「用六」，正释此也。即「大衍其用四十有九」之「用」也。易以卜筮，周易占变爻，老变而少不变，故用「九」、「六」也。天下之物，莫健于龙，故借龙以象阳，而无如其尚在地也。潜也。勿施用也。详具象传、文言。按系辞传曰：「爻者，言乎变者也。」又曰：「道有变动，故曰爻。」故蔡墨曰：「乾之姤，潜龙勿用，游吉。」曰：「复之颐，迷复，凶。」朱震易传载陆绩曰：「阳在初称初九，去初之二，称九二，则初复七。阴在初，称初六，去初之二，称六二，则初复八。卦画七八，经书九六，七八为彖，九六为爻，四者互明，圣人之妙意也。」故苏轼亦言卦主静，爻主动。是爻论变，古法也。然而玩索爻辞，论变者十一二，不论变者十八九，何也？以卦有材，则爻亦有材。圣人辞象其材，以待占者。本爻之爻，互举对勘，则变化无穷。若必每爻先立变辞，则一卦变六十四卦，杂赜莫举，不可以为六爻辞矣。 九二：见龙在田，利见大人。 地上为田，龙在此见矣。二于三才为人道，阳大阴小，故曰「大人」，而人利见之。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。来注：若，语助辞。厉，危也。三于三才，两之为人道，以乾德而居人道，君子之象。下三爻离位，离。日在下卦之终，「终日」之象，夕象。下乾终而上乾继，「乾乾」之象。乾乾则心不懈，惕象。九阳爻，三阳位，过刚不中，而位又多凶。故厉然乾惕而不息，何咎之有？颜习斋先生曰：旧解「乾乾惕若」为昼夜惕厉，未析也。「终日乾乾」者，昼则习行子臣弟友、礼乐兵农之事也。「夕惕若」者，夜无事作，则用操存省察之功也。 九四：或跃在渊，无咎。 「或跃在渊」者，言龙有时跃于渊中，以试其可飞否也。上三爻坎位，故有「渊」象。人位而近于天，故有「跃」象。天人之间，故有「或」象。然随时进退，何咎？ 九五：飞龙在天，利见大人。 龙在天位，飞矣哉！盛德大业，万物利见焉。来注：六画之卦，五为天。三画之卦，五为人。苗氏独得解曰：凡卦有主爻，乾以五爻为主，故初远五言潜，四近五言跃，上过五言亢。上九，「亢龙有悔」。 爻极于六，故六爻曰「上」。上虽天道，而位过乎中，龙之亢者也。亢，人颈也，高也。蔡泽所谓信而不能绌，往而不能返者也，故有悔，悔则变矣。 用九：见群龙无首，吉。群龙，指六爻也。六阳爻皆龙也。乾为首，无首，不见其首也。 用九以见群龙无首为「吉」者，老阳则变阴也。用六利永贞大终者，老阴则变阳也。卜筮之道也，天时人事之宜也。举此义于乾、坤二卦，而他卦无者，本义谓为六十四卦之通例是也。观蔡墨以用九为乾之坤，自兼六爻皆变言。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。 此以天道释乾之元也。元统四德，则统天矣。 「云行雨施，品物流形」， 万物亨通，各见品形，故曰「品物」。 大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此圣人之「元亨」也。六爻之位，以时乘之。易者，时也。孟子论孔子曰：「始条理者，智之事也。」故以「大明终始」为圣人之元，而时乘以亨之。「统天」者，乾元统天德也。「御天」者，圣人行天道也。 乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。 亨通之后，而变变化化，万物各正性命，保之合之，以翕太和，「利贞」也。此天道也。 「首出庶物，万国咸宁」，此圣人之「利贞」也。 象曰：天行健，君子以自强不息。天一日夜行三百六十五度四分度之一，而越一度，何其健也。大象皆取天、地、雷、风、水、火、山、泽之物象，不必与彖、爻一义。观、剥「山附于地」，与彖「柔变刚」不同。大过「泽灭木」，与彖「大者过也」不同，可见也。 「潜龙勿用」，阳在下也。 阳体在下，故「潜」，故「勿用」。「见龙在田」，德施普也。 德施不普者，岂「见龙」哉？ 「终日乾乾」，反复道也。 行而反，又复之无时，离道也，「乾乾」也。 「或跃在渊」，进无咎也。量可而进。 「飞龙在天」，大人造也。造，作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。不可久，故悔，而变 用九，天德不可为首也。 为首，见其首也。必不为首，乃以首出。 文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。 孔子释文王所言，故名文言。不言周公者，统于文也。亨者，礼之三千三百，嘉美之聚会也。利者，义之安且慊也。知而弗去，事依以立，犹筑墙之以为板为固也。以下皆覆赞彖爻之言。 君子体仁足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。长，帅也，帅人而养之、教之也。因物之所利而利之，义何弗和？ 初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」 隐，即潜也。以下皆释「潜」也。不易，乎世则遁世，不成乎名则不见是。无闷而曰忧者，世自可忧，我自无闷也。乐行，带言也。 九二曰，「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。」庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。 「龙德而正中」，以九在二位也。以下「庸言」五句，皆释「正中」之「见」也。乾为君，九二之德备矣。刁氏，易酌曰：「乾实有诚象，坤虚有敬象，皆于二之人位见之。」项安世周易玩辞曰：称中正者，二事也。二五为中， 初、三、五阳位，阳爻当之；二、四、上阴位，阴爻当之，为正。称正中者，一事也，犹言兑正秋也。凡卦有九五者，皆称中正，以其备二美也。独需彖及比、巽九五称正中者，重中也。艮之六五中不正，而言中正者，中可兼正也。九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 实心实事，所以进德；文谟有物，所以居业。三居下卦之上，在上卦之下。知上尚有可至，是「知至」也。从而至之，则乘几图进，故曰「可与几」。知下已处其终，是「知终」也。从而终之，则以义命自处，故曰「可与存义」。是故进而不怠，又何骄？处而不援，又何忧？ 九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 汤武之应天顺人，时至勿失，即进德修业也。来注曰：上进释「跃」，下退释「渊」，无常无恒释「或」，非为邪离群释无咎。九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。大人造而天地效灵，万物乐应，是同声同气，以类相从，自然之应求也。观之水火云风，亲上亲下之族，可见矣。睹，见也，正训万物利见乎大人也。 上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」仲氏易曰：在上则贵失位，则无位。上而失位，则高而不能君其民。三之君子、二之大人，皆隔处下卦，乘而不应，而不为之辅，故动而有悔。潜龙勿用，下也。 阳在下，以体言；下专以位言。见龙在田，时舍也。 仲氏易曰：舍，次也。言暂次于此。终日乾乾，行事也。曰「行事」，则非后儒之讲学，徒口耳者可冒矣。「或跃在渊」，自试也。 试，即虞书「试可」之「试」，必试而后知其可也。「飞龙在天」，上治也。 本义曰：「居上以治下。」 「亢龙有悔」，穷之灾也。 穷，尽也。尽则无复之矣，是灾也。 乾元「用九」，天下治也。元统四德，故但曰「乾元」。 「潜龙勿用」，阳气潜藏。 易阴阳言气，偶见此。理、气、心性，后儒之习谈也。易则不多言气，惟曰：「乾，阳物；坤，阴物。」又曰：「百物不废，惧以终始。」论语以仁知、孝弟礼乐为道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰「敬事」、「执事敬」。唐虞于「正德」、「利用」、「厚生」曰「三事」，成周于「六德」、「六行」、「六艺」曰「三物」。与后儒虚实大有分矣。「见龙在田」，天下文明。 易小传曰：「九二变离之同人，天下文明之象。」 「终日乾乾」，与时偕行。 际上乾下乾之时，而不乾乾焉，负此时矣。 「或跃在渊」，乾道乃革。 本义曰：「离下而上，变革之时。」 「飞龙在天」，乃位乎天德。 召诰所云「王位在德元」也。「亢龙有悔」，与时偕极。 时虽至十，宜以七八处之，而乃与之偕极乎？君子违时挽时，以为因时者，此类也。 乾元「用九」，乃见天则。则，准则也。 乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 乾始以生物为性情，故物成乃见。始而必亨，利物不言。元亨利贞，祇一元也。四德，祇一德也。」此又覆赞彖辞。 大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。 赵汝梅周易辑闻曰：「刚」者，一阳爻之称，卦具阳爻者有之。「健」者，经卦「乾」之称，卦遇「乾」者有之。二五之谓中，九五之谓正，诸卦所同也。两卦不杂曰「纯」，八纯卦是也。刚柔不杂曰「粹」，「乾」「坤」是也。「坤」之爻贰，「乾」之爻一，故精则惟「乾」所独。卦爻之德凡七，诸卦不能备，独「乾」备之，此「乾」之所以为大也。 六爻发挥，旁通情也。 陆绩曰：「发挥变动，将旁通于坤，以成六十四卦。」 时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 圣人浑一「乾」矣，御天而行，如云雨之布泽天下，焉有不平？ 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。夫「潜」之勿用，岂不可用哉？君子以成德为行，固无日不可见之于行，而乃弗用者，以「潜」耳。「行而未成」，如杨椒山虽行居位，而未成其行，亦不可轻用也。以下又覆赞爻辞。 君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。 学聚、问辨，博学于文也。「宽」，居仁行约之礼也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 此释「厉」也。「重刚」，下乾接上乾也。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 此释「或」与「无咎」之故也。九四居人之上，故曰「中不在人」。来注曰：重刚不中之「中」，二五之中也。「中不在人」之「中」，六爻中间之中也。「疑」，拟议也。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 此释九五之「大人」也。天一物也，而万物皆天。「乾」，一卦也，而八卦皆「乾」。故「大人」体「乾」出治，「天且弗违」，而无往不合，有如此者。合吉凶，谓福善祸淫也。圣人有作，旋「乾」转坤，「先天而天弗违」也。天地之道，有开必先，「后天而奉天时」也。 「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？ 进退，身也。存亡，所据也。得丧，所图也。「知退」，则进矣，「知亡」，则存矣，「知丧」，则得矣。贞下起元，自强不息，圣人之正也，用九之道也。䷁ 坤元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。「坤」，地也，顺也。地承乎天以生万物，则乾曰「元亨利」，坤亦曰「元亨利」。特乾为龙、为马，坤亦马也，而牝矣，故其贞也，曰「牝马之贞」。夫坤之「利贞」，观之君子矣。君子法坤攸往，必所趋有时，而所向有方，所谓时先后是也。行每求先，而阴不可先，先必迷也，所谓坤为牝、为迷是也。行不可后，而阴则必后，以阳为阴主，后乎主则得所主也，所谓「先失道而后顺常」是也，此其利也。乃其方则有东北，有西南。西为兑，南为离，皆阴类也，得吾朋也。东为震，北为坎，皆阳类也，丧吾朋也。然天下得丧何常？惟贞是安，吾往亦欲得吾主耳。先则失主，后则得主，西南则失主，东北则得主。然则西南之所得者，祇其类耳，非主也。东北之所丧者，去其类耳，乃有主也，终有庆也。妇人之道，以顺为正，攸往之宜，得主而不得朋。苟安于是，是牝马之贞也，何有勿吉？盖乾之「利贞」，自主而已。「坤」则以得主为「利」，丧朋从主为「贞」，所谓「柔顺」也，故以「君子」覆释「利贞」之德焉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 仲氏易曰：「坤元」合天，而即能以发万物者。育万物，是其合之，乃所以顺承之也。「至」与「大」对，大者无外，「至」则无间。 坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。 此所谓「亨」也。天有无疆之德，而「坤」合之，「含」能容，「光」能彻，「弘」则不𬯅，「大」则不细，皆「厚」也。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。牝马柔顺，故与地类，而「行地无疆」焉，是「柔顺」乃坤之「利贞」也。 君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。 地合天，君子「应地无疆」，一也。 象曰：地势坤，君子以厚德载物。 地势高下逦迤，一何顺也！ 初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯至其道，至「坚冰」也。 一阴始凝，履霜象也。而坚冰随至，可畏哉！宜辨之早也。驯，顺习也。 六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。 坤至柔而动也刚，直也；至静而德方，方也；含万物而化光，大也。而归之六二者，「乾」为天，以九五中正而当天位，为主爻；「坤」为地，以六二中正而当地位，为主爻。故不必观重卦而知其利也，六二已「无不利」矣。「习」者，重也。六二之动者，爻以动而后可见也。 六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。 仲氏易曰：「时至三爻，物将成章矣。」「坤」以含弘之德，蕴其菁华，而发之以其时，则三位虽不正，而由是以正，不亦可乎？「坤」为臣道，即以臣言，纵劳于王事，不敢专成，然光大之知，必能终事。盖三居重「坤」之中，其于全卦固未成也，所谓「无成」也。然而内卦之「坤」于此终焉，则「有终」者也。此臣道即地道也，「含章」故知「光大」。 六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。 六四以外阴而接内阴，又阴居阴位，「坤」为囊。「阴主闭塞，故如括囊者然。」不得摘以过，不得加以誉，以咎誉皆害之招也。慎如此，可以不害矣。四多惧，故「慎」。 六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。 「坤」为黄、为裳。为「文」。左传昭十二年：子服惠伯曰：黄，中之色也；裳，下之饰也。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。仲氏易曰：「此坤中之君，王宫之后，下国之侯也。」元吉者，坤元之吉。 上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴盛则穷，阳必与争。战者，争也。阳者，龙也。说卦曰：「战乎乾」，非乾阳不战矣。二气相薄，势必两伤，故「其血玄黄」，战于卦外野之象。 用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。 大者，阳也。变而从阳，则「永贞」矣。王弼注曰：以刚健而居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则邪佞之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞。 文言曰： 坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。 阴动合阳，故动也刚。石介曰：「当其生物也，孰可御之？是动刚也。」以下亦覆赞彖爻之言。 积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，坚冰至」，盖言顺也。 来注曰：顺即驯也。玩辞曰：坤德在顺，初六独恶其顺者，以其非顺乎阳，乃自顺其阴也。直其正也；方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。敬以直内，正心也；义以方外，修齐治平也。所以合乾也。玩辞曰：不孤，训大也。阴为小，阳为大，阴与阴相守则孤，孤则小；阴从阳则不孤，不孤则大。阴德之无可疑而利者也。 阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。六二正矣，六三终之，所谓「含万物而化光」者，于此见焉。代终，代天终事也。 天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。 天地变化，无知之草木亦变而蕃。天地闭塞，先觉之贤人必谨而隐。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。黄，坤之正色也。地有脉络，故曰理。坤顺得中，理无不通，是美在其中也。畅四支而发事业，则正位居体之事。位，五也。体，六也。 阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。阴盛似阳，则阴不安分，阳不能甘，势必相战。然以阴抗阳，不可以训也。故战不称「牝马」而称「龙」，若龙起兵端者。然阴虽盛，岂能离阴类乎？故伤不称气而称血，以血阴类也。乾下五爻皆与之，惟上九戒以过亢。坤二爻中正，三爻代终，五爻黄中，为合坤道。初则欲其辨于始，四则欲其谨于中，至于上穷，则天地两伤，世道懔然大变矣。盖乾坤虽两相配合，而天尊地卑，阳大阴小，阳胜阴则治，阴抗阳则乱。且专玩乾，则阳为主而阴包于内，故反复赞叹，不尽其盛。专观坤，则阴为主而阳列于旁，故分爻指目，多觉可危。圣人之情已见于乾坤辞矣。䷂ 屯，元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。 彖曰： 屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。 震下坎上曰「屯」者，以乾刚交坤柔，始交得震，而再进为坎，为险为陷，难以生也。曰「元亨利贞」者，在险中而能震动，大亨以正之道也。「利建侯」者，下雷上雨，动荡满盈，乃天道肇造，阴阳相薄，万物句萌草创，冥昧之际，必宜有乘乾出震者建之，以参赞天地，震动劳坎，宏济时艰，不自宁息也。元亨解「大亨」不如「乾」之训「始」者，万物资始，惟「乾」有之也。屯则磐旋邅回，故勿用决躁而往。雷震百里，诸侯之象。屯之彖曰：动乎险中。象曰：云雷，屯。蒙之彖曰：险而止。象曰：「山下出泉，蒙。」以下诸卦，其义其辞皆上下分两卦观，明是圣人当日一作八卦，再因重为六十四卦焉。有邵尧夫八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四之说耶？又安有朱汉上乾坤一交为姤复，再交为临观之说耶？ 象曰：云雷，屯；君子以经纶。 云雷，屯象。经以象雷之动，纶以象云之合。 初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。 八卦正位，震在初，卦之所谓「利贞」「建侯」者，正指此爻也。故爻以其屯难之始，曰「磐桓不进」，曰「利居于贞」。而象传直断之曰：「虽磐桓，志行正也。」阳贵阴贱，以震阳下阴，大得众民，得民则君矣，故「利建侯」。 六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 六二阴爻为女，与五为正应，进当适五。然初爻阳刚，而二乘之，则乘乾马。为其所系。「屯如邅如」，两顾「班如」。亦何能进？然详观之九五，屯膏未光，不王而寇。而初九居贞，则非寇也。刚下于柔，男先于女。以贵下贱，实「婚媾」也。故二虽以初非正应，守贞不字，至于邅回十年，数穷理极，乃终许于初焉。「字」者，许嫁而字也。夫二与五应，常道也。字初则反常矣。管仲之于桓公似之。按，卦爻言「日」者，近之辞；言年岁者，远难之辞。计数以三者，卦爻终于三，上下卦之应亦间以三也。又言「七」者，因重之卦终于六，七则复矣。故七皆吉辞。至于数之极者，乃言十卦。上爻乘下爻曰「乘」，如屯六二「乘刚也」。下爻承上爻曰「承」，如蛊初六「意承考」也。初与四、二与五、三与上，其阴阳相抗者曰「敌」，如艮上下敌。应。相配者曰「应」。如恒刚柔皆应之类。 六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。 六三阴柔不中不正，又无应与，而躁动之性，妄见震鹿，遂欲即之。然三居人道，当为虞人，而变坎隐伏，则「无虞」矣。无虞何以从禽？惟外坎丛棘，相比。敺而入之。君子见几，以为与其震动，毋宁艮止，若不舍而往，徒吝穷耳，吝则穷矣。易「吝」与「悔」对，悔将改也，吝不肯改也，如吝财者之出入艰难也。有以羞解者，吝啬则羞涩矣。 六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。六四之阴与震初之阳相应，乘之固宜。特五刚相比，应初颇远，则亦有「乘马班如」之象。然而初九我之正应，而能屈己下贤者也。其来求婚媾也，往而从之，「吉无不利」，可坐决矣。卦体一至五为大离，离火上明，故明于择主如此。 九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五身已居尊，而坎雨称「膏」。则其膏也。但卦义屯聚、屯邅，爻在陷中，反乎离光，虽亦有所施，而出纳吝啬，未能光大，如黄金一付，不问出入者，以此为小正之事犹可，若为大正之事，旋乾转坤，吾未见刓印不与者之能图大也。凶。 上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。上六乘九五，亦马也。然五不足依，而六三不应，初复隔远，则「乘马班如」，安所适从？且以阴柔居屯极、险极，为加忧，为血水，「泣血涟如」，不能长矣。六爻当屯之时，一出而济世安民，一有所从而屯邅，一妄动而取困，一明于所从而吉，一位已尊而吝泽以败，一莫适所从终底于亡。阳，君也；阴，臣也。故初阳、五阳皆自立之象，二阴、四阴、六阴皆从人之象。惟六三以阴居阳，遂欲妄动，而岂得哉？圣象明切如此。乾坤立本图 六十四卦无出八卦者，八卦无出乾坤者。系辞传于取益、取涣诸辞上，惟曰「始作八卦」。又曰： 「乾坤其易之缊耶！乾坤毁则无以见易。」而六十四卦凡阳爻皆称「乾」之策，凡阴爻皆称「坤」之策，可见也。特论爻则专称刚柔，以刚即乾，柔即坤也。故曰「乾刚坤柔」。又曰：「刚柔者，立本者也。」宋程颐曰：「乾坤交而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变。」苏轼亦谓：「易有刚柔、往来、上下之说，学者沿是争推其所由变，此大惑也。刚柔相易，皆本乾坤而已。」至明何楷因有乾坤主变一图，较先儒卦变诸说甚长。特其所谓本之乾坤者，不本八卦三画之乾坤，而专观重画本卦之刚柔，且以上下卦画为往来，则随之「刚来而下柔」为乾上画来，坤初画往；蛊之「刚上而柔下」为坤上画来，乾初画往等有合而于四阳四阴之卦，如讼曰「刚来而得中」，晋曰「柔进而上行」，则上下卦画并无往来，不能一律相合，是尚有所碍也。今更定此图，有当从本卦观者，如贲「柔来而文刚」，「分刚上而文柔」之类是也。盖贲本取刚柔相间为文，故以本卦观也。有不必从本卦观者，如讼「刚来而得中」之类是也。讼但取乾之索为坎，居下卦得中，故讼不成，不须来自上卦，且上卦乾爻未有移动，不可曰自上卦来也。有从反易观者，如复反剥曰「刚反」。序卦曰：「剥，穷上反下，受之以复。」无妄反大畜曰「刚自外来，而为主于内」之类是也。有于本卦观诸爻，刚柔不专指一爻者，如剥柔变刚，巽柔皆顺乎刚之类是也。而刚柔立本则一也。乾坤父母☰乾☷坤此卦本也。系辞传曰：「乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。」又曰：「刚柔者，立本者也。」乾坤索而得「六子」，☶ 艮、☵坎、☳震皆坤卦，而乾交之；☱ 兑、☲离、☴巽皆乾卦，而坤交之。 说卦传曰：「震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。」乾坤自重䷀乾䷁坤 系辞传曰：「因而重之，爻在其中矣。」乾坤相重。䷊泰，小往大来。䷋否，大往小来。凡重卦居下卦，为来，为下；居上卦为往，为上行，为进。诸重卦本乾坤。䷂ 屯，刚柔始交而难生。刚柔始交，指下卦「震」言也。而难生，即连上卦坎言。盖因重之卦，必以六画统观成义也。后皆仿此。䷃蒙「初筮告」，以刚中也。䷄需位乎天位，以正中也。䷅讼，刚来而得中。凡言「得中」者，多以坎、离言。坎，二阴之中；离，二阳之 中也。䷆师刚中而应。䷇比「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。䷈小畜柔得位而上下应之。䷉履柔履刚也。䷌同人「柔得位得中而应乎刚」。䷍大有「柔得尊位大中而上下应之」。䷎谦「天道下济而光明，地道卑而上行」。天道，指艮一刚爻言。地道，指坤三柔爻言。圣言活变如此。䷏豫「刚应而志行」。䷐随「刚来而下柔」。讼之「刚来得中」，从三画乾卦来也。此之刚来下柔，则本卦乾、坤卦画往来，自有其象。圣言随便指之，不拘一格也。䷑蛊，「刚上而柔下」。䷒临「刚浸而长，刚中而应」。此则六爻合论，又不拘一爻往来矣。䷔噬嗑，「柔得中而上行」。䷕贲，「柔来而文刚」，「分刚上而文柔」。䷖剥，「柔变刚也」。此亦六爻合论者。䷗复「刚反动而以顺行」。䷘无妄「刚自外来而为主于内」。以上二卦，又从反易观之，而得刚反刚自外来之 象者。凡易言内外者不一，泰之内阳外阴，下卦为内，则上卦为外。兑之刚中柔外，又以重卦上三爻为外。上，上卦之外也。三，下卦之外也。中孚之柔在内而刚得中，又以三四为内，以在六爻内也。䷙大畜「刚上而尚贤」。䷛大过「本末弱也」。䷜坎「维心亨，乃以刚中也」。䷝离「柔丽乎中正」。䷞咸「柔上而刚下」。䷟恒「刚上而柔下」。䷠遁「刚当位而应」。此以六爻观之，又取乾中爻与艮二爻相应为义，不取三刚之艮止也。易象无方如此。䷡大壮，大者壮也。䷢晋「柔进而上行」。䷥睽柔进而上行，得中而应乎刚。䷦蹇「利西南」，往得中也。䷧解「利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。 此与蹇卦皆以上卦为西南，明以坎、震为坤卦，而乾阳往之。䷨损，「损下益上」，「三人行则损一人，一人行则得其友」。观言下卦曰「三人行」，明以兑为乾卦矣。䷩益，「损上益下」。䷪夬，「柔乘五刚也」。䷫ 姤，「柔遇刚也」。䷬萃，刚中而应。此亦舍兑之主爻，而取兑之中一爻乾刚未变者，与下卦应为义。䷭升，「柔以时升」。䷮困，「刚掩也」。䷯井，「改邑 不改井」，乃以刚中也。䷱鼎，柔进而上行，得中而应乎刚。䷴渐进得位，往有功也，其位，刚得中也。䷵归妹，天地之大义也。䷷旅：「柔得中乎外， 而顺乎刚。」䷸巽：「柔皆顺乎刚。」䷹兑：「刚中而柔外。」䷺涣：「刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」䷻节：「刚柔分而刚得中。」䷼中孚：「柔在内而刚得中。」䷽小过：「柔得中，刚失位而不中。」䷾既济：「柔得中也。」䷿未济：「柔得中也。」 以上六十四卦，惟观、颐、明夷、家人、革、震、艮、丰八卦彖中未及刚柔，余皆见之。序卦传言上下经，皆以天地生万物起，正此义也。䷃ 蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 山下有险，冰焉，止而不得流行，蒙蔽之象。然而曰「蒙亨」者，乃二以亨通之道行时中也。故五以少男而为蒙之正，谓之「童蒙」。二以中男而兼互震长男之任，因之统诸蒙以授家政，是主卦者也，则谓之「我」。礼闻来学，不闻往教，则非「我求童蒙，童蒙求我」也。求我者何也？大离中虚，坎中实，皆有心志之象。二之与五，非强应之，志应也，然而不可渎也。「筮」，揲蓍也，问焉而以言也。「蒙」之叩师如之。「初筮」其志诚，二有刚中之德，则告之。但至再至三则渎矣。「渎则不告」，不惟厌其渎，我亦恐以此渎蒙。夫「蒙以养正」，作圣之功在此，而可渎乎？ 象曰：山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。 「山下出泉」，蒙蒙然蒙也。如泉「果行」，通蒙也；如山「育德」，养蒙也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。 「蒙」之在初，贵以发之者养之。坎为法，为桎梏，扑作教刑，而况蒙稚，则用刑以正法，斯利耳。若变兑为毁折，而脱桎梏以往，何以发焉？吝而已。说通脱。此严父严师教于婴孩之道也。」 九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。九二以阳居阴，刚而得中，而「坎」又能藏垢，是以善养子弟，「包蒙」者也，何吉如之！夫二之应，六五之阴柔也，岂惟象蒙，童亦象妇，刚柔相接则纳之矣。纳妇则坎男授室，即以克家，不又吉欤？ 六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。 夫九二之纳妇，或以逼近六三之女而亦取之乎？用勿取之矣。何者？彼与二相比，见九二阳刚多金，遂谓金夫可喜，而以上九艮止，不能速合，因随水迁流而就下，是「见金夫不有躬」也。夫三以应上为顺，而今行不顺矣，女与取者皆不利也。易小传曰：「卦变为蛊，有女惑男之象。」 六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。 阳画实卦凡四阴，初与三或比阳应阳，惟四为独远实。远实则蒙无自启，困矣。 六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。 六五柔中而惟刚中是应，是「蒙」之未凿者也。「童蒙」也。「顺」者，中爻互坤。「巽」者，爻变为「巽」。 上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。上九阳刚在上，其于三之蒙也，不惟桎梏，且以下石，则「击蒙」矣。夫蒙之分界甚矣哉！养正则圣，不正则为娼。为盗。游惰子弟，无赖少年，至于为寇，上必击之，何利之有？然上得已哉！害于家国，凶于其身，不御之不利。此先王郊遂寄棘之典所以设也。象于「见金夫」也，曰「无攸利」；「为寇」也，曰「不利」。圣人仁蒙而终欲返之，见乎辞矣。故象传于不顺者终望御之，而上下顺焉。坤为顺，六爻初尝对上，二尝对五，三尝对四，观之则其义易明。初可用刑，上至用击。二为包而接五，五为童而巽二，三为见阳而失身，四为远阳而失实。诸卦多然，终始见于初、上，而曲折备于中爻也。䷄ 「需」：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。 天下事进则进，退则退，而有欲进而不进者，则「需」以待之也。故「乾」健于行，而险难在前，不能不待者，时也；而刚健在己，不陷于险者，德也。卦有四阳，固可济险，而九五一阳，位乎天位，正得其中，又为诸阳之主。「坎」实有孚，向离光亨，其贞吉矣。虽「坎」为大川，而「乾」以知险，往涉有功，何弗利焉！易璇玑曰：易之为道，非中则正。而言正者，犹有所谓可正，有不可正，有不可疾正，有「利君子正」，有「不利君子正」。有曰「艰正」、「正厉」、「正凶」、「正吝」。至于言中，乃未有言「利不利」、「可不可」者，亦无所谓「艰厉」凶「吝」之辞。是正有时而不可，中无时而不可也。 象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。 云上于天而雨未降，需象也。当饮食宴乐以待之。若值需时而躁心妄动，及壹郁无聊，皆非也。初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。 郊远于水，故于此需之，而又迟久以待，无难乃进，则无咎。中孚以三、四为内，系辞传以二、三、四、五为中，则初、上有郊外象。同人上九曰：「同人于郊。」耿氏周易浅义曰：不犯难行，谓不往应四也。不失常，谓迟久不应，亦终不失阴阳相应之常也。爻有有应，有无应，有有应而不应，有无应而应，有初不应而终应，此类是也。 九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。 仲氏易曰：九二当互兑之始，兑于地为刚卤，即「沙」也。兑为说，为口舌，即「小有言」也。夫「沙」者，水石之交，濒于水矣。所恃者二位居中，其为宽衍犹在耳。中以济险，故终吉。 九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。 郊外当「需」，临流则渡，「泥」岂可「需」之地哉！今外「坎」之水逼临是泥也，而乃「需于泥」焉，则「坎」为寇盗，自我致之矣。为九三计，必乾乾「惕若」，乃可出险不败耳。 六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。 「坎」为「血」，六四已入「坎」，则「需于血」矣。然柔得其正，下与初应，顺以听之，不激不倾，可自穴而出焉。坤画为顺。仲氏易曰：四、上为坎之二阴，故皆言穴，犹坎卦初与三皆言「坎窞」也。易小传曰：坎耳，听之象。 九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。 「君子以饮食宴乐」，此爻当之。盖九五得中守正，故刚健而不陷，吉何加焉！荀爽曰：「五互坎离，水在火上，酒食象也。」「需」有二道，有「需」而后平险者，如周亚夫坚垒不动，待七国之敝而乘之是也；有「需」而其险已平者，如陆逊料昭烈有伏兵，不往应之，而其伏自出是也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。 上六之位，不若九五中正而居险极，变「巽」为入，则「入于穴」矣。所幸下应九三，而乾卦三阳同体，阳主上进，则此敬慎不败者，将偕衍在中者、不失常者，不速而自来。上六能敬之，则共将出险，岂至大失哉？浅义曰：坎为酒食，三阳应之，有客象。以酒食应客，以柔应刚，以上应下，皆敬象。「不速」即「需」也。初九当久须，九二需而宽衍，九三不当须。所谓需者，事之贼也。六四始入险，顺听一阳，即可得出。上六已陷险，非依众刚，不能终吉。惟九五有德有位，樽俎庙堂，坐待成功建业者，不可以不知「需」也。按：卦爻之上卦曰「往」，之下卦曰「来」。而屯四之初乃曰「往」，需下卦之上乃曰「来」。盖以乾坤之重卦而分上下，则上卦为往，下卦为来。以本卦爻之本卦，则以我适彼为往，以彼向我为来，非一义也。䷅ 讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。 彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。 不险不讼，险而不健亦不讼。讼卦上刚下险，则内险而外健矣，所以讼也。然乾刚来居下卦，得坤之中为坎，有孚象。两刚敌应，有窒象。坎中一阳陷于二阴，有惕中象。讼者，必有情之辞，为人所窒而不得伸，乃以鸣官，且惕然于中，不成不终，斯吉矣。不然必凶。九五中正之大人见之，讼以平，故利。若恃其坎险，以水浮天，则大川深广，汇而成渊，一遭风波，将堕入矣，何利涉之有？按：汉焦延寿有一阴一阳自姤、复，五阴五阳自夬剥之说，宋人因之为卦变。仲氏易因之为推易。大约谓一阳五阴之卦皆自复、剥而来，一阴五阳之卦皆自姤、夬而来，二阳四阴之卦皆自临、观而来，二阴四阳之卦皆自遁、大壮而来，三阴三阳之卦皆自否、泰而来。朱子以为非作易本旨，乃卦成后有此象，其言近是。如两人对阅，高下互分，二木相勘，枝节参错，为卜筮观玩之一助亦可，而以诸卦自复、剥等来，则断不可。乾、坤生六子，一因重之，六十四卦皆具，焉有师卦自复卦来，讼卦自遁卦来之理耶？且六子助天地以生万物者也，而震、巽、坎、离、艮、兑反生自临、观等卦，则颠甚矣。以至干宝谓乾之初九自复来，乾之九二自临来，诸卦反生乾、坤，更颠倒凌乱之极矣，乌可训耶？至来知德又专归反对，名之曰「综」。夫反对见于杂卦，本属经意，但专以此解往来诸辞，则其说有难尽通者。如贲与噬嗑反对，贲彖曰：「柔来而文刚。」来注曰：「噬嗑上卦之柔来文贲之刚。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦。」「分刚上而文柔」，来注曰：分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔。刚指震之阳卦，柔则离之阴卦。夫噬嗑上卦为离，下卦为震，是亦可曰柔文刚，刚文柔矣。且「分」字何解？犹是一阳二阴之卦，祇一倒观，并无移动，何以言分？ 象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。 天左旋，水东注，天上浮，水下流，违行而讼之象。作事谋始，无违行矣。 初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。初六不永其讼，虽以才柔位下，亦以讼事原不可长也，故虽变兑而小有言，然互离在前，一辩即明矣。 九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。 九二以刚爻居坎陷之中，真险而健者，然五刚在上，何能讼胜？不克固也。特幸而刚中，尚能出险，故「归而逋」。逋，遁也，则讼息矣。坤为邑，坎卦本坤，即其邑也。三百户者，合三爻言之，是通一邑之户也。一人好讼，则一邑受害。三百户无眚，言讼息则安者众也。否则以下讼上，患如掇拾，岂能无眚乎？眚，灾也，坎为眚。 六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。 下卦本坤也，以刚来而为坎，则坎险其新德，而坤顺其旧德也。六三不变，故有「食旧德」而顺从于上之象焉。是不讼者也。虽居于险地，为二所牵，其正亦厉，然「终吉」矣。故其从王事而无成也，与「坤」之三爻德亦同焉。 九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。 四居互「巽」，亦有何讼？而无如其据阳爻而处阴位也，则亦一讼人矣。第近尊而有应，则能出险，断非终讼者。故「巽」而「不克讼」，则必返而听命，曰「渝」矣。吾改行矣，是已安于正而不失矣，何勿吉焉？「即」，就也，谓俯而就听讼者之命也。「巽」象命令故有听命之象。 九五：讼，元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。 九五以中正之德，听有孚之讼，故讼「大吉」。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。 健而在上，讼胜之人也。「乾」为衣，为言，故当以讼胜受服。而应爻互「离」，为腹，为革，则其所受服或有似乎鞶带、者。然而终朝三夺之矣，何足敬哉？应爻互「离」，「终朝」之象。上变「兑」成「困」，「兑」为毁折，褫象。三爻三褫象。䷗师，贞，丈人吉，无咎。 彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？坤为田土，为国邑，而险即存乎其间。画沟洫而藏兵众，所谓师也。坤为众，水亦为众，而坤又为舆，震为车。「坎为弓，为轮，皆象兵事。」且以一阳统五阴，正古者五人为伍，积而至于五旅，为师之象。况二在坎为中男，又互震而为长男，俨然一丈人矣。阳刚得中，六五相应，出坎险而布坤顺，则秉军正以正众，而众因以正，是侮乱取亡，兼弱攻昧，以此毒天下，而民从之也，于以王也何有？象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。 容民畜众，广言，不专指兵也。陆绩曰：「坎在坤内，故曰地中有水。师，众也。地中众者，莫过于水。」 初六，师出以律，否臧，凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。坎为法律。否臧即失律也。在卦初，故言师出。左传宣十二年：「知庄子曰：周易师之临曰：师出以律，否臧，凶。」执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽，「有律以如己也」，故曰「律否臧」。且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以「凶」也。不行之谓临，有帅而不从，临孰甚焉？此不揲蓍，而即以之卦解爻辞，正所谓「爻言乎变」者也。仲氏易欲主推移，遂驳爻变，似与古人所言左矣。 九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。 九二刚中主师，上承六五之宠，则如周礼「一命受职，再命受服，三命受位」者，无不锡之。何者？坤坎为众，万邦也。丈人得而万邦安。锡主帅者，即所以怀万邦也，岂有私焉？ 六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。 仲氏易：六三过中不当，乃乘刚而为出师之佐，上下无应，此偏裨致败之象也。「坤」、「震」、「坎」皆舆，而「坤」又为迷、为死。全「坤」在前，震动致丧，将或败而「舆尸」矣，有何功焉？六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。 春秋传：三宿为次。「左次」，退舍也。文事尚左，武事尚右。古陈图右在前，左在后，故以退后为左次。兵法：知难而退，常道也。六四阴柔得正，则犹能不失常道耳。 六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。 坤为地，田也。搜苗猕狩，不外田中，故亦名曰「田」。坤又为兕虎，禽也。田而有禽，是有获也。」夫田猎所以习兵，兵出无名，事乃不成，故「利执言」。「无咎」。然而师贵有名，尤贵择将使用相应之九二，则由全卦视之为丈人，而自六五之君视之为长子。坎智渊深，震勇奋起。出刚中之德以行，诚「无咎」矣。若误以六三之互坤同体而使之，则二既长子，次之即弟子矣。少不更事，往而辄败，虽师出有名，而正亦何济？然则使人可不当哉！上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。 此用师已毕，论功行赏之候也。「大君」，谓六五也。「开国」，封诸侯也。「承家」，立都邑也。或析土地，或定采食，丈人及其下偏裨，凡有功者，皆正之。然而正之云者，不可吝，亦不可滥。彼失律舆尸之小人，断宜勿用，用之则乱邦矣。以众正而王之道如此。玩辞曰：初与四对，初出而四退也。二与五对，二，将也，五，君也。三与上对，三败事，上成事也。以三处险极，上处顺极也。六爻固各有象义，然数至五而周，位至五而尊。上爻结五之意者，亦多如此，上六之类也。䷇ 比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。 比则吉矣，比则有辅矣。下之四阴皆顺从乎五矣。凡筮，初得下卦，再得上卦，则上卦原筮也。原筮而得九五，则刚中为元，以刚居正而坚。则永贞，是再三筹策，而得首出长治之道者也。又何咎焉？但见莫敢遑宁。而四方下国。来享来王。上下之应有如此者。而独是卦之下画为前，上画为后。上六一阴，亦知五之当比，而逆而高亢，是后至之夫也。其道穷矣，焉得不凶？象曰：地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。 物相亲比而无间者，莫如水在地上。下「坤」互「坤」，皆侯国象。 初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他。吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。 九五为卦主，初六之爻纯见「离」，而「有孚」者，亦欲往而比五也，无咎之道也。夫五非初应，何以无咎？初之应在四，今四相敌而不相配，则为他矣。配则我往而彼来，他则不来矣。特是初欲比五，而四密迩于五，以阴从阳，早与五比者也。「坎」为缶。苟出我之有孚，以盈于六四之缶，则他必下应，相偕而比五矣。自四言之，为「终来」，自初言之，为「有他吉」矣，又何咎？ 六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。 二居内卦而比五，是「比之自内」矣。夫二之应五，正也。正故不自失。六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！ 三以阴柔居不正之位，处多凶之地，亦上比于五，则比中之阿比者矣。自伤伤人，可叹也。 六四，外「比」之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。 九阳为贤，天位为上，四居外卦而比之，是外比之矣。四当承五者也，往而从之，何勿正焉！ 九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诚，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。夫九五之比，非隐芘而私昵也。五爻位居正中，坎水内光，显然明白，以比天下者也，如驱田矣，三则已发，军礼也。其禽顺我而奔去者，则射取之」。其禽迎我而来者，则舍置之，不杀降也。故在前之禽，以舍而失而「于貉其同」之邑人，亦不警诫以取前禽焉。盖民心罔中，惟尔之中，归怀之众，主者显然亲之，故使民心皆化于中，不为已甚，吉可知矣。 上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。 道穷而比，戮斯及矣。凡卦初为足，上为首。圣人于人事，欲其行而进，故为之计者四卦，履、晋、升、渐是也。欲其亲附，为之计者五卦，比、同人、随、萃、中孚是也。事必济险，为之计者四卦，屯、蹇、涣、解是也。事成宜保，为之计者四卦，泰、大壮、大有、丰是也。而其事始于夫妇，为之计者六卦，姤、渐、归妹、咸、恒、家人是也。其余多一事一卦矣。爻象固随时不拘，而二五多吉辞，以中也。初多平辞，以始也。上多倾辞，以穷也。三多凶，四多惧，以位不中而处上下之间，往来多事。然四辞每胜于三，以惧则不至于凶也。䷈ 小畜，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。畜训藏，又训止。大畜曰「止健」，是畜大矣。大畜者，其畜为大，则小畜者，其畜为小，可知也。大者，阳也。小者，阴也，即四也。四为偶位，以偶爻居偶位，得位也。八卦正位巽在四，又得位也。且兼互离、互兑之阴，一位之中，三阴并见，又得位也。一得位而上下五阳环而包藏之，𬄩止之，是上下应之矣。非小畜而何哉？其畜也，健而能巽。九五阳刚得中，而畜阴之志以行。乃以亨矣。试观「我西郊」乎？阴阳之气畜而云，畜而不往则雨。今五阳畜阴，而三阴之卦俱缀于天，「密云」之象。而巽一阴为卦主，风以散之，不雨象。「尚往」犹然。「往」，去也，故施而未行。中爻「兑」为西方，卦有「西郊」象。易纂言曰：「内外之阳甚多，所包畜之阴甚少，故卦名小畜。」 象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。「小畜」者，风行天上，乾天之阳，畜巽风之阴也。礼乐文物，由中发外，身之风也，故君子懿之。懿，美也。 初九，复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。 报答曰复。初之与四，正应也，则其畜阴也，乃报答之由其道者也。道在是，义即在是，吉矣，何咎之有？ 九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。 二之畜四，非应则非复也，而亦曰「复」者，有牵之者也。二与初共为地道，而阳刚同体，则牵而复之，在中不失，亦吉矣。亦以初言，初不失则二亦不失，所谓「牵」也，三则失矣。 九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。此不能畜小者也。三阳与四阴相比，「夫妻」也。然「乾」为圜，有舆之轮象，「互兑」则轮毁折，脱辐而不能行矣。故视其夫妻，夫进于下，妻乘其上。」离为目，「巽」为多白眼，「反目」状也。虽有室不能正之，焉能畜之哉！ 六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。「血」，阴类，「忧惕」，阴象。六四孚乎阳，则「血去」而「惕出」矣。是承九五之「有孚」而上与「合志」，所谓「刚中而志行」者。於戏！畜阴至此，阴亦善矣。互「离」，孚象。 九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。五与四同其「有孚」，所谓「合志」也。且复牵巽绳而为之挛，则四真为所畜矣。夫畜者，养也，聚也。养与聚非富不可，而五居「巽」中，「巽」近利市三倍，此富者也。「富则能畜乎四矣。」四五相比，比者，邻也。君子非财无以转移，小人可独富哉？「以」，用也。 上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。 上变为「坎」，「坎」为雨，则「不雨」也。而今「既雨」矣，且「坎」为隐伏，又既处矣。处者，畜也。「畜」至上九，积乾德而成「巽」富，瓯窭满车。以畜四阴，畜不且成耶？特是四以「巽」女而至上刚，女也，而已妇矣。妇得位而久处，以至上刚，贞也，而亦厉矣。其「贞厉」也，殆如「月几望」然。大离与坎对易，「坎」藏离中，离负坎背，隐月魄而就日色，互光偏上。几望象也。四阴至此，不亦终可畏哉？倘君子阳刚过极，变坎而疑，遂以巽终之躁，轻进而与之争，必遭凶矣。此小畜所以贵健而巽，刚中而志行也。君子党疏，故初二欲其牵。君子性刚，故上九戒其征。且九三之不能畜阳在阴下，虽反目而不言祸。上九之不能畜阳在阴上，少有疑而已得凶。畜阴之道，盖可知矣。䷌履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 「兑」为附决，「乾」主上进，而用互巽之股以行，「履」之象也。上天下泽，高下不紊，礼之象也。礼者，履也。今观其「履」，下兑之柔正互巽之股，而上而承乾。则进而履者，乃以柔履刚也。乾，西北之卦，有虎象焉。虎上为首，则下为尾，「兑」三正履虎尾矣。然兑为悦，和悦而上以应乾，虎何咥焉？是涉危地而逊以行礼，万全之道也，亨可知矣。孔子赞释至是而复进曰：岂特此哉！不见九五乎？阳刚中正，躬履天位，而一无疚病，向离出治，何光明也！此履之至也。象曰：上天下泽，「履」；君子以辨上下，定民志。 初九，素履往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。 浅义曰：履之无饰者，素履也。初在下为足，比应皆无阴阳相间之文，故有此象。无应而往，故曰「独行愿」。盖礼以质为本始也。 九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。九二以刚德居中，履行地上，坦坦宽平，不怨天，不尤人，中何乱焉！紫岩易传曰：「二居泽中为幽人。」 六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。 离为目，「巽」为股，皆为兑之毁折，眇跛之象也。然以柔处刚位，居下卦之终。巽固多躁，而兑亦附决，遂不以为不足，曰：吾能视能履，且曳其履之跛者，而履乾虎之尾，则卦以悦而应乾，而虎不咥人者，兹且以位不当而咥之矣，不其凶乎？然六三之志，岂不刚哉？从来武事尚右，阴爻兑卦皆武象也。离为戈兵，为甲胄，而居人位，﨣然一武人矣。若武人有为于大君之事，不畏艰，不惧死，其志固然耳。 九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。 四已入乾，则已为虎尾矣。然四为人道，与三同才，则三履而四亦履之。独是九四以刚居柔，又四多惧，敬畏而诉诉然所谓临事而惧，终获其志者也。安在虎必不可履哉？虽暂时未见其吉，「终吉」耳。 九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。 九五以刚卦刚爻而居刚位，处于下者，和悦而不敢强诤。又「履」与夬相为重易，而乃正当九五之尊位，则凡行刚决，一往无前，固属贞固，然亦厉矣。明太祖似之。彖看不变之全卦，九五刚中正，故曰「履帝位而不疚」。爻辞则专看一爻，且兼变象。九五变离，则刚者愈燥，故又曰「厉」。苏氏易传谓「古之论卦者以定，论爻者以变」是也。 上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上九在上，苟视下五爻之履或素、或坦、或刚、或诉、或夬，考其吉祥者居之，则周旋中规，折旋中矩，「大吉」而「有庆」矣。「礼」者，恭敬、撙节、退让之具也。且履刚贵于用柔，初位下，二、四、上皆柔位，故「吉」而「无咎」；三、五刚位，故或「凶」或「厉」。初以素朴，二以贞坦，三以任刚，四以戒惧，五以专决，而上九复进以时中，履行之状如绘矣。 周易传注卷一 [book_title]周易传注卷二 通州学正李塨撰 上经䷊「泰」：小往大来，吉亨。 彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 「小」者，「坤」阴也；「大」者，「乾」阳也。「乾」「坤」往来而否「泰」成焉。「泰」则「小往」居外，「大来」居内者也。夫天上地下，定位也。然而其气相交，必天道下济，地道上行，然后为「泰」。今则天地交，而其中之万物通矣；上下交，而其志同矣。体则内阳而外阴，德则内健而外顺，人事则内君子而外小人。其斯为「君子道长、小人道消」之时乎？不吉而且亨乎？此之往来，通乾坤三画言也。下卦为内，故曰「来」；上卦为外，故曰「往」。又上卦曰「进」，曰「上行」；下卦曰「下」、曰「复」。项安世曰：「彖一以重卦相交为义，于阴阳无抑扬也；二以卦体内外为义，于阴阳有抑扬矣；三以六爻消长为义，则更喜阳而恶阴矣。」大抵诸卦皆具数义，不可以一说尽。如「小畜，柔得位而上下应」，统论六爻，五阳一阴也，「健而巽」，又以两卦言；「刚中而志行」，又以九二、九五两爻言。 象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 裁成辅相，以左右民，此圣人之赞天地而成泰也。然则天地本相交也，而又有交天地者，故人参天地曰「三才」。财通裁。「财成」，使其道无过不及也。「辅相」，助之也。 初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。爻变巽为茅。虞翻训「茹」曰「根」。初在下，根之象。「汇」，类也。三阳同体而进，是拔茅而其根牵连引起其类矣，吉何疑焉！仲氏易曰：初阳征而交阴，则志在外。阳志在外，阴志在内。一曰「中心愿」，一曰「中以行愿」，所谓「志同」也。 九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。 九二为卦主，合三阳而得中，则俨一天矣。夫三阴，地也。地曰「荒」，犹四方之称四荒也。而二能以广大之量包之。二居互兑之初，「河」也，乃乾健之德足以冯之。然且远迩一体，中外大公，三阴虽遐而不遗，志在并包。三阳并征而非比，朋党尽去，而与六五正应，「得尚于中行」矣。盖天道之高明广大，固如此也。 九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。 以三阳之终，交三阴之始，此正往来消息之会，所谓天地际也。际则承平而泰者，无有平而不陂也。阴往而消者，无有往而不复也。泰之不终，泰数也。而君子于此，则一以人事持之，乾乾然劳心危行，谨守正度，可无咎矣。然而艰危保泰，或多过忧。曰此阴之翩翩以来，为吾孚者，终非吾族也，则又以嫌疑而生事端，即此忧泰者致不泰矣。尚得日用饮食从容有福乎？又必勿之。 六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。 「翩翩」，飞貌，言六四率三阴群飞而下交也。阳实阴虚，三阴皆失实，则不富矣。故其「翩翩」也，欲以乾邻之实济坤阴之虚，是其心愿交于阳，不待兑口之戒而以孚焉。君子道长、小人道消之时，小人自然仰命君子，其象如此。小畜九五富而用其邻也，此不富而用其邻也。 六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。二五俱得中而相应，则婚姻矣。乃二四同功为兑，三五同功为震，归妹卦也，则有「帝乙归妹」之象焉。是居中而行其所愿，阴交阳之最正者，其得禄也，不大吉耶？阳货曰：「祉，禄也。」朱晦庵曰：「妹，少女也。」 上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。 泰极则否象生焉。城，筑土也。隍，城下沟，去土者也。今坤当外尽而坎位上形则向取隍之土以为之城，兹复倾城之土以填之隍，此正平之陂而往之复也。当此之时，惟有振奋自强，修我甲兵，如诸葛亮出师所谓「今不伐贼，王业亦亡」者，可以复兴，可以后败。乃上六才柔气尽，自禁止曰兵凶战危，断断勿用，而仅仅与其邑人以文告相固结，不知上不能振，民将谁从？故象言命虽正，亦羞吝难行，而孔子直断曰：是乱命耳。「城复于隍」，正以是也。䷋ 「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰： 「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。否时之匪人，尚利君子贞乎？滔滔者天下皆是，故曰「无邦」。内柔而外刚，所谓色厉而内荏也。 象曰：天地不交，「否」；君子以俭德辟难，不可荣以禄。月令曰：「天气上腾，地气下降，天地不通，否象也。」「俭」，约也，有财而不轻用为俭。君子之贬藏其德似之。「不可荣以禄」者，却禄之哲在我也。玩辞曰：「辟难」，不与害交也；「不可荣以禄」，不与利交也。世固有假辟祸之名以保荣利者，故圣人兼言之。然否时而禄难即随矣。 初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。爻变「震」为「蕃」，亦有「茅茹」之象。初虽阴类，而安于为下，以与上应，则「拔茅茹以其汇」，虽与泰初同，而不征也，但守正耳。正者何？志不在汇而在君，吉亨之道也。「乾」为君。六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。六二之阴，小人也，而得中得正，其所包藏者，乃欲承顺乎五也。五居「乾」中为大人，小人承之，不其吉乎？然大人与大人为群，肯以其承而乱哉？不乱故「否」，亦惟不乱故「亨」也。遁九爻辞正与此反。 六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。 此小人之最无赖者，不中不正，其所为者，皆可羞者也，而胥包之。九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。 此复、泰之始也。乾刚在上，虽与下不交，而九五有命，九四承以济「否」，则大人有群，其志得行。微特一身无咎，三阳之俦且共丽此祉矣。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。 「否」从此「休」矣。休未至于倾而稍息焉，故曰：前者「大人否」，今「大人吉」矣。然而安危之机，间不容发，虽「否」运初转，「泰」期将开，而国家存亡，政未可定也。故尝念曰：其亡乎？其亡乎！「系于苞桑」乎？盖九五有中正之德而当尊位，故如此其不忘危亡也，是能「休否」者也。紫岩易传曰：「巽柔木为苞桑，绳直为系。」 上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则「倾」，何可长也。 天下岂可长「否」哉？否极则倾。倾者，倒也。如鼎之颠趾，出否也，否倒则成「泰」矣。上九「倾否」时矣，故「先否后喜」。彖言「匪人，不利君子」，爻则惟六三「可羞」，初、二象则应上，四、五、上象则「干否」。不同若此者，盖彖戒君子使避小人，象则教小人使近君子，又勉君子使挽小人，皆圣人之情也，皆是也。䷌ 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。 彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰 「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。 「离」之二爻，「坤」也，得正位，得中道，而应「乾」五，则内而文明，外而刚健，中正以相应合。所谓「二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰」，是君子同之正者也，故曰「同人」。且「同人」曰： 「同人于野，亨，利涉大川。」岂二阴之所克哉？惟五「乾」中直之德行，故能如此。夫偏邪相同，即「其甘如醴」，与天下之志无与也。中正相同，则一二人之志，即天下人之志矣。此「同人」也，不且有以通天下之志乎？二地道野象。正义曰：「野」者，广远之处，言「同人」之无私也。上卦坎位，川象乾行，「利涉」之象。 象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。 王注曰：天体在上，而火炎上，同人之象也。苏轼曰：「同人」以不同为同。 初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。 初九变则下卦为「艮」，「艮」为门，而「比」六二，是出门即与二相同矣。以阳承阴，卑以自牧，又谁咎？是同人之近而易者。 六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。 「宗」，主也。五居君主之位，六二应而同之，是「同人于宗」矣。然众皆欲同二，而二乃独与五应，则众思败之，故九三之「伏莽」，九四之「乘墉」，群梗于中，其道不吝乎？「吝」者，出入艰难也，此所以必须「乾行」之师也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九三妒二五之相同也，以「离」之戎兵窃效坎伏，而在「巽」之莽间，且以巽股升变「艮」之高陵，将与九五为敌，然而乌能敌哉？虽历爻数之尽，以至三岁亦不能兴，则惟「巽」顺以安行耳。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。 九四与九三同道，亦妒二五之相同也。见九三敌五，遂乘九三之墉欲与共事，然身居五下而仰攻之，不惟势弗克，义亦岂克哉？若不能攻，而困变为「坎」之法，则反于则，斯合于义，吉也。 九五： 同人，先号啕而后笑，大师克，相遇。象曰：「同人」之先，以中直也。「大师」「相遇」，言相克也。 仲氏易曰：「五之所同，二也。而二以一阴乘承与比皆阳焉能遽遇哉？夫先反侧而后友乐，关雎之义也。」同人亦然，有升陵者，乘墉者，是必用乾行之甲，借离应之兵，而出刚金以克之，始遇耳。故象曰「相遇，言相克也。则师克之后，不惟二遇，三四亦遇矣。是同人而通天下之志也。按，五应离火，火无定体。易例凡遇离则皆有笑啕之象，如离不鼓缶而歌，则大耋之嗟」。中孚为大离，「或鼓或罢，或泣或歌」。旅上卦「离先笑后号啕」类。故旧说号啕笑皆离火之声，非无谓也。虞翻曰：同人旁通师卦，故称「师」。阳大，故曰「大师」。阳动而直，故曰「中直」。彖曰：「同人于野，乾行也。」言其广远而无私也。而爻乃用「大师」者，盖非贤奸并包之为无私，而能好能恶之为无私也。 上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。 此出世之人，携手同行以为朋者，如长沮、桀溺之流，于国内之啕笑师戎不问也。远处郊外，侣烟友霞，尚何过悔？而孔子原之曰：「彼视滔滔天下，岂遂无志者？但未得耳。」同人之道，或近或远，或易或难，或中正或不中正，且因而妒忌，因而戈矛者，皆有之。善交者必类其族，辨其物，中正以应，勿间伏戎，乃可以通天下之志。友道如斯之不易也，作易者其有忧患乎？䷍「大有」，元亨。 彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。 卦六五一柔得尊位大中，而上而上九，下而初、二、三、四，胥应之，是阳之大皆为所有矣，故曰「大有」。于以观其德，内既刚健，外复文明，上应乎天，而尚贤以时行于下，其大通也，庸更加一辞哉！ 象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，辉煌四照，「大有」之象。「遏恶扬善，顺天休命」，「大有」之事。 初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，「无交害」也。初九居下，而「大有」上离为戈兵，容有害之者。然阳刚不肯上比，而上又无其应，则无交于害矣。是安于为下者也，故「匪咎」。虽然，可不艰哉？苟自艰难其志，则「无咎」。不然，易心一生，咎可免耶？ 九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。 丰年多黍多稌曰「大有」。今居下「乾」之中，当互「乾」之始，刚德积实，诚「大有」矣。爻变「大坎」，为「大车」，而离牛载而前之，行健以往应于五，多多益善，败于何有？ 九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。 六爻初当为民，二当为士、为臣，三当为贵臣。四当为近臣，五当为君，上当为倦勤之君、明农之臣，与高尚之贤，则九三有公象焉。以阳居阳，上承六五，出「大有」之积，食之以互兑之口，是用亨献之礼于天子也。但变兑为容悦，为小，或流于小人者有之，小人则祇以贻害而已，岂能使天子受其亨哉？「害」即初九「无交害」之「害」，盖富贵利达，害即寓焉。九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。 韵会因彭多也。四则下阳之多，至此而极。一阴能有众阳，而又恐以众阳逼一阴也。九四以阳处阴，且能知惧，则虽彭而不以为「彭」焉。此则近而不逼，满而不溢，非得离火之明辨而能晳，何以有此？ 六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。 柔之能有刚，夫岂徒哉？柔顺得中，出其离照之孚，以亲下刚，若与之相交者然，将天下向往之志，自我发之矣。光武之待马援，笑语简易，而真天子之威已行陇蜀，故曰：朕于天下，亦欲以柔道治之。六阴虚，故易而无备。五刚位，且变而之「乾」。左氏所谓「同复于父，敬如君所」。者也，故「威如」。 上九：自天祐之，吉无不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。「祐」，助也。系辞释此爻曰「助信」、「助顺」、「助尚贤」。盖六五之「孚」，信也。易而无备，顺也。交下之刚，「尚贤」也。上九一刚在卦之上，则天也。天之祐之也必矣。盖「乾」为「大」，即「贤」也。「尚贤」即「有大」，故「自天祐之」。统观全卦，五阳之大，皆阴有也。分观各爻，则每爻有一大有象焉。初宜以艰而远害，二当积载而应五，三戒私小，四勿满覆，五简易而「尚贤」，乃获「天祐」。序卦曰：「有大者不可以盈。」此之谓也。䷎「谦」，亨，君子有终。仲氏易曰：山形一何高，而居乎地中，谦也。谦则必「亨」，是以「君子有终」也。「君子」，三刚也。三，终象也。「艮」者，万物成终之卦也。是以君子之刚，处内卦之终，而又当成终之尽，则「有终」矣。 象曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 「谦」之「亨」，何也？九三，天道也，而其气下济，居于内卦，著其光明。坤，地道也，「坤」道本卑，然进而居于外卦，其气上行。曰「下济」，曰「卑谦」也，曰「光明」，曰「上行」，则亨矣。而况天道盈则必消，虚则必长，是亏盈而益谦也。地道筑而高，则风雨剥之；「坎」而下，则流水注之，是变盈而流谦也。高明之家，鬼瞰其室，汝唯不伐，明神依之，是天地中之鬼神。害盈而福「谦」也。人即不争，亦恶骄亢。人即好高，亦喜谦谨，是人道恶盈而好谦也。美哉谦乎！退然若不胜衣，而德愈尊；暗然不敢自著，而体益光。卑以自牧，而万民服之，莫可逾者，此君子之所以「有终」也。紫岩易传曰：九三以阳处艮上，为尊、为光；在坤下，为卑。艮山为不可逾。 象曰：地中有山，「谦」；君子以裒多益寡，称物平施。 「裒」，聚也，又减也。卦体本「坤」，而得乾一爻为「谦」，是损乾之盈。益坤之寡。」「裒多益寡」之象，即亏盈益谦之象也。君子效之，所以「称物平施」也。 初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。 山在地中，「谦」也。初为山之足，又「谦」也。谦之又谦，卑以自养，非君子乎？即用涉坎水之川，而尚忧风波乎？「吉」矣。张湛虚曰：「虽有大险，遇谦则平。」「利涉」者，宜乎涉也。用涉者，用之涉也。 六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。 六二居中得正，上承九三，中心相得。非有矫强，不觉鸣号其谦以示之矣，不贞而吉乎？浅义曰：艮取声音，象山鸣谷应之义也。震为善鸣，是以小过震艮合，有飞鸟遗音之象。谦似小过，故上下皆有鸣象。承九三，有阴阳相得象。 九三， 劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。九三以一阳居互坎之中，坎为劳卦，劳民劝相而功成不居，万民悦服，谦斯至矣。彖所谓「君子有终」者以此。此卦主也，阴为民。 六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。㧑，手指麾也。六四之谦柔而得正，不待问而知「无不利」矣。艮为手，四下比之，则指㧑皆谦。又安有违坎之法则者耶？ 六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。 六五虽尊而阴虚不富，然与三之君子同体，而居，是邻也。用邻之实，益我之虚，则不富犹富也。如有𬑗其不富而𢵧然不服者，则偕九三之「震」动出「离」兵以侵伐之，虚心用人以征不服，不惟利，且无不利，是居尊之谦也。若宋人称臣称「侄」，岂「谦」也哉？ 上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。 上六与九三，其志本当相应，但「谦」主善下，而上六以柔而居上，则与九三有不能急相得者。人心得意则鸣，不得意亦鸣，故上鸣号其「谦」以相示焉。然谦德虽未大孚于人，而自鸣其「谦」，则骄兵之败可免矣。「坤」为邑，为国。若有迷乱，则用地水之「师」以征之。尚可利耳。䷏「豫」，利建侯行师。 「豫」，乐也。国语司空季子曰：坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其繇曰：「利建侯行师。居乐出威之谓也。」盖以居乐「坤」内，故利建坤国之侯；出威震外，故利行长子之师。 彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！九四一刚，而上下五阴应之，其志以行，无枉无仵，用顺以动，不其豫乎？夫「豫」之顺以动也，虽天之行健，地之势坤，不过如此。而况建侯行师，有何勿利？不观天地之日月一无愆过，四时一无差忒乎？是天地之顺以动也。不观圣人之刑罚清，而众民顺服于下乎？是圣人之顺以动也。然则豫之时义，岂不大矣哉？易言时义大者五卦，豫、随、姤、遁、旅。言其时之义甚大而宜玩也。言时用大者三卦，睽、蹇、坎。言其时之用，所关甚大也。言时大者四卦，解、革、颐、大过。则言其时所关之大也。皆言时者，六十四卦时而已矣。 象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，发而匉訇，豫乐之象。作殷盛之乐，昭崇功德，以荐于神，豫乐之事。「配上帝以祖」者，冬至郊祀也；配以考者，季秋明堂祀也。 初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。 初六之豫，岂不鄙哉！身居卑贱，遇九四尊富稍一借手，便沾沾得志。在九四本震，尚不自鸣，而遥借震势者，反鼓舞歌呼，色飞声王。呜呼！负贩之子，偶附人舆，遂若登天，已乐极而穷矣，欲不凶，得乎？六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。「介」，说文云：「分疆也。」故物两间为介，守两间之介而不移，亦为介。二居中而得坤之正位，乃介守艮山之初，是「介于石」也。且下卦离位纯阴，则见离为日，而二当中，离象未竟。是与众同处「豫」地，而见几而作，不俟终日者也。豫不肯终其日，乃「豫」矣，故「贞吉」。 六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。 「盱」，张目也。六三位不中正，而张位离之目，上视九四之豫，而动心焉，妄矣。其速悔之，若「悔迟」，则徒有悔而已。希望不已，必丧身名，岂有及哉！ 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。 九四一阳为众阴之师，是众人之豫皆由乎四也。四之志不大行而有得乎？虽互坎为疑，而互「艮」止之，曰「勿疑」也。夫西南得朋，五阴皆朋也，而合而括乎此矣。盍，合也；簪，䈕也。以一阳括众阴而贯乎其中，殆如簪之括发然矣。汉上易传曰：「互体之变有六，如豫之九四，四以上震，四以下艮，合上下坎，震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。」此不必尽用解经，而亦不可不知者。 六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。 六五居尊位，似主「豫」者，然以柔而乘九四之刚，「臲卼」不安，则正有疾。但位居于五，中道未亡，而「震」为反生，善病而「恒不死」。夫病以死为忧，今不死矣，则虽疾乎，亦何弗豫乎？周平以后之君似之。 上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？来注：「冥」，幽也，暗也。上六以阴柔居「豫」之极，昏冥于「豫」者也。夫豫乐虽成，曷可长哉？苟以动体而变为「离」，则冥冥者将昭昭矣。是乐极而有渝变矣，咎尚可免也。一「豫」也，而分观之，则一狐驾虎威而「豫」，一介止而 「豫」，一觊觎而「豫」，一溥乐于人而「豫」，一得不死而「豫」，一沉溺而「豫」。圣人之写象，尽态极妍乃尔。国语「母老子强曰豫」。按，此卦以一母而有三男，「小畜」以一父而有三女，革鼎三女而父在中，蒙屯三男而母在中，涣三男而上有长女，噬嗑三男而上有中女，节三男而下有少女，丰三女而上有长男，井三女而上有中男，旅三女而下有少男。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女，亦观象之一端也。䷐「随」，元亨，利贞，无咎。 彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。 随与比、同人不同。比，亲附也。同人，志相同也。随则不必甚亲，不必皆志相同，而以时相随者也。乾刚爻来居初，而下于坤之二柔，卦震动而喜悦，皆随之象也。必其德能乘时，大通以正，如九五之正，中孚嘉则随无咎过，而天下皆随其时矣。天下随时，可以建功，可以布业，其义岂不大哉？按：本义疏卦变，随卦本困二来居初。又本噬嗑上来居五。又本未济二来居初，上来居五。仲氏易疏：「推易本否初、上相易，又本咸初、三相易，又本益四、上相易。夫乾坤之道，三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。」今杂然相交相易，岂一时诸卦皆来耶？抑此时此一卦来，移时彼一卦来耶？ 象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。君子以之，亦随时之一义也。 初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。 初九正所谓刚来而下柔也。震为长男，「官」也。而不恃其刚而下柔，渝也。阴阳相从，正而吉矣。是以出「艮」之门，而即交与四同功之二，不失其欢也。「不失」即交也，随之为道，惟视其人之有功耳。母论其人携我而进随之，即其人置我而前亦随之，故曰「不失」。 六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。 六二则有所失矣。一意随之，六三阴为「小」，「艮」为「小子」，初九阳为「丈夫」，六二以手拘系乎三，之「小子」，自失初九之「丈夫」矣。盖惟一是从，无两岐而趋者，一身不得兼与随之道也。 六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。 六三亦有所失矣，志在随上，自舍其下，以巽绳系九四之「丈夫」，而系我之六二，虽与我同为「小子」，而失之焉。此其随也，「巽」为近，利市三倍，有求而得，固非意外，但因而为佞，则非矣，惟「利居贞」耳。 九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。 九四亲承九五，随之得正者也。初交二，三系三，而三系四，则四不惟获三，并获初、二矣。然高明人指丰盛难居，虽贞而义，不亦凶乎？若能溢「大坎」之孚信，与二同功。遂通于震涂。」则在道路之人皆明其功，乃获下以随五，非私获而窃据也，凶可免矣，何咎？ 九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。 嘉，善也。九四以亲近而随，因孚其善矣。即初之交二，二之系三，三之系四，皆欲随乎五也。疏远有善，亦勿疑贰，盖位居正中，惟善是信，所谓大亨利贞而天下随时也。 上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。 随至上六，如纣于文王，拘而系之文王乃内文明而外柔顺，不敢违其意以从维之。而用亨祀于西山，以求神祐，此岂寻常之随从哉？故曰：「上六之拘系，穷极时也。」随之象又有如此者。王以爻言，即指九五。兑西方卦，下连艮山，故为西山，即岐山也。文王以岐山为太王兴周之地，不得于纣，必尝亨之，与帝乙有归妹事，易两用之正同。初交二而二失之，二系三而三失之，三系四有得而戒以贞，四随五有获而忧其凶，五随上而上穷，随之险阻如此。然凡卦皆有险阻，乾坤知之，圣人亦知之。佛老知而去之，圣人知而处之平之。异端吾儒之分也。䷑ 「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。 「蛊」，坏也。器不用则坏。人不事事亦坏。」夫刚居上为「艮」，则亢而情不下通。柔居下为「巽」，则卑而情难上达。且下「巽」而谄，上止而惰，宜其坏也。然而不事则「蛊」，而「蛊」必有事。从此事其所不事，不元亨而天下治乎？故「大坎」为川，宜往而事其事以涉之焉。且以卦观之，三与五同功为「震」。「震」，东方之卦也，「甲」也。「甲，十干之始，即造事之始。」乃以爻计之，一爻为一日，三阳为震主爻。数至初，「先甲三日」，初接上九之蛊而干之，是有始也。数至五，「后甲三日」，五正值上九之蛊，是终也。天行终则有始，往而有事，不亦宜乎？象曰：山下有风，「蛊」。君子以振民育德。 物久败朽而虫蛀曰「蛊」。虫生于风，故风中虫也。「山下有风」，正春秋医和所言「女惑男，风落山，谓之蛊」者。君子鉴风以振民，不使人蛊也。鉴山以育德，不使己蛊也。 初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。 阳为父，为「考」。上九一阳高据于上，而「艮」止无为，有父亡而考之象焉。则下之五爻皆其子矣。此而有遗事，则非他之蛊，父之蛊也。父蛊，子可以不干耶？初六以柔处刚，而性善入，不承其迹而承以意，改父之道，虽事不顺若厉者，而意实甚顺也。是。幸哉其有子矣！在父则有蛊，而在考则「无咎」矣，「终吉」何疑！九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。言父则必有母，父蛊母亦蛊，所谓「蛊」矣。特是妇人之性，难可直挽，此而曰「吾必以正行之」，则非中道矣。委曲斡旋以干其蛊，惟九二得之。 九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。 九三以刚居刚而为震始，能干父之蛊者也。特恐刚动少过，以致小有贻悔，然能干蛊，安有大咎耶！六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。「裕」者，㳫㳫也。六四以阴处阴，当「兑」折之终，为「艮」止之始，见有蛊而㳫㳫然未得干术，以此而往，必见羞吝矣。 六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。 六五得尊位，行大中，其干蛊也，所谓贻父以令名者也，则以「誉」承之，实以「德」承之矣。「艮」为言，有「誉」象。初六、六五皆以刚行柔，故为「干父蛊」。九二以柔行刚，故「干母蛊」。九三以刚行刚，故「干父蛊」而有悔。六四以柔行柔，故「裕父蛊」而见「吝」。 上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。上九则正所谓「蛊」矣。然而身在「蛊」上，已居卦外，虽下五爻有干蛊之王之侯，皆不事之，而南山北海「高尚其事」，任世之蛊坏而莫干者也。然其不降之志，亦可以廉顽立懦，此又处「蛊」极者之一象也。䷒ 「临」，元亨，利、贞，至于八月有凶。彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。 一阳来复为「复」，三阳交阴为「泰」。「临」二阳上进，已过于复，则阴退顺，可以相感。未至于泰，则阴尚盛，未即相交。其于阴也，有临之象焉。故杂卦曰：「临观之义，或与或求」，言阳与阴也。二阳渐浸而长，以临乎阴，内说而外顺，二刚得中而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然，有长则必有消，试取临一反观之，则观卦也。就卦画取象，临卦象夏正十二月，为二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴，正合。观卦已阴长而阳消矣，凶矣，而为时岂久也哉？圣人于阳长而即畏其消如此。乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理，明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图谓乾坤一交而为姤复，再交而为遁临，三交而为否泰，以变诸卦。是古圣之作六十四卦也。先有乾坤二六画卦，乃以乾坤交而为姤复六卦，再以姤复六卦变而为师比等五十六卦，则是乾坤生姤复六卦，非乾坤生震巽六子。五十六卦为姤复六卦所变，非六十四卦为乾坤六子所重也。尽背圣言矣，而可乎？即以再交临卦观之，谓临六画有震象则可，谓临是重坤卦，两阳来交则不可。盖阴阳致一，两阳不可以交阴，两阴不可以交阳也。象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。地临泽上，「临」之象也。君子用「兑」之口以教思无穷，法「坤」之厚以容保民无疆，临之道也。 初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。 初九阳居阳位，则其临阴也，感而使应，志之所行正矣，吉矣。「咸」，彖曰：「感也。」 九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。九二有刚中之德，而与四阴邻，其感临也更切于初矣。是何者？以四阴在上，未即合而顺命，故初感之，此更感之。初之感仅行其志，而此之感必获其利矣。「未顺命」者，终可顺命之辞。 六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。 六三即阴也，何能临阴？然以与二阳同体，遂欲出其「兑」「悦」、「甘」言甘貌以临上阴，岂有利焉？是必变而为「乾」，如九三之「惕若」，是能忧之矣，则与二阳同德而「无咎」矣。 六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。 六四在外卦为阴初，而与下之初九相应，则阳感以临之，而阴即至于所临，是安于柔位从阳者也，无咎也。 六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。六五居坤中，地道光明，九二感以临之，而六五即知之，是知其咸「临」也。此道也，大君以之。贤才感于下，而君即知于上，取善而用中，谁曰不宜？五，君位，故言「大君」。 上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。 「敦」，厚也，而有重迟之意焉。卫风「顿丘」即「敦丘」。贾谊赋：「莫邪为顿」。汉书：「芒刃不顿。」顿即通钝，故「敦」者，迟钝也。上六与初、二皆不相应，临至此亦「敦」矣，然而「吉无咎」也。阳既浸长，阴终顺从，上六之志在于下之二阳而无他矣。故再进则泰三阴翩翩来矣。玩辞曰：临上卦四最在先，与下卦至相逼，故为至临上最在后，与下卦隔四阴，故为「敦临」。䷓ 观，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。 观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。仲氏易曰：观为大艮，而三五同功，又为互艮。艮者，门阙之象，故曰观。春秋传所称两观是也。第朝有观，庙亦有观，皆门旁双阙。而是卦下坤上巽，以地上之木而岿然高峙，谓之鬼门。鬼门者，宗庙也。」然「观」有两义，以门阙为楼观之事，则以上观下。而往往悬法以示垂象，则又为天下人所观。」故在朝在庙，皆有观象。而此取宗庙，则上之与下，皆将于是乎观礼。即以祼荐大礼观之。以艮手搴巽茅，祼鬯荐藉，两皆有象。毋论灌荐相仍，不可缺一，而即当祼初，斯时尚不荐也，而相信之至，即已秩然其可观，如所谓「上颙颙」，「下颙颙」者，况既荐乎？盖圣人观天以设教，彼四时不忒，天之神道运之也，而鬼神之道可以知矣。故圣人制郊礼以祀天神，而民知敬天；制社礼以祀地祗，而民知报地；制禘尝之礼以祀祖宗，而民知木本水源以卫君父。所谓「下观而化」也。是顺而「巽」，中正以观示天下者也。许酉山曰：「自宋儒以理训天，谓心中自有天，则贯天人之学绝；泛指造化之迹为鬼神，则格幽明之学绝。」其所关岂浅鲜哉！ 象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。 来注：「观民」者，观民俗也。如陈诗以观民风，纳价以观好恶，而示之教也。「风行地上」，有历览周遍之象。初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。「艮」为少男，初则尤稚矣，是「童」也。「童」之「观」，所见几何？苟名为大人君子者而若此，不其吝乎！ 六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。 大艮而包互「艮」，象似重门，且「坤」为阖户，此重门又阖者也，乃阴位阴爻有女之象，六二以女子之目加之阖门之郄，非「𬮭观」乎？此惟利女子之贞耳，彼何人斯，竟同妇女，可丑矣。 六三，观我生进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。 六三居人位而应上九，与宾王者相比，是抱道之人也。处下体之极则可进，居下体之下又可退。「故自观其身之进退。」以酌道而行之，安有失耶！ 六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。六四在人位而亲承九五，互艮为山，变乾为天，有山之材，照之以天光，于是乎居坤国之上，故曰「观国之光，利用宾于王。」是九五之所尚也。九五，王也，谓之宾者，古者朝觐之臣则宾礼之，贤能之士则宾兴之。 九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。 「观我生」者，自观其身也。然身何以观？观民之从违厚薄，而身可知矣。此诚「大观在上」之君子也，无咎决矣。 上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。 下之上观，皆观五也。上亦下观五之生，知其为「君子无咎」也。然高自位置，不肯为用，故曰「志未平」。如伯夷之观文武，徐洪客之观唐太宗，皆有不平之志焉。然不平而亦知其「君子无咎」，观至是极矣。一阴姤，二阴遁，三阴否，而四阴卦反无凶辞者，四阴之凶已见于临卦矣。然易道阳少为君，阴多为民。九五当位，上九服之，下之四阴自然仰观而顺，故曰「观」。易道固无穷也。䷔「噬嗑」，亨，利用狱。 彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。 「噬」，啮也。「嗑」，合也。卦上下两刚，中三柔，与颐卦象同。而九四一爻间之，是「颐中有物」也。必噬之而嗑，则「亨」矣。天下之事，决断梗塞，始得和合，固类如是。何者？观其卦位，则刚柔各分，不噬何嗑？观其卦德，则下动而上明。观其卦象，则雷动电照，合而成章，可以「噬嗑」。观其卦本，则坤画之柔，得乾中位而上行居五，虽以阴居阳，殊不当位，而柔以行刚出离日之明，以为震雷之决，用狱何弗利焉？周易集解曰：狱必断而后合，正噬嗑事也。 象曰：雷电，「噬嗑」。先王以明罚敕法。 电明罚，雷敕法，「利用狱」也。 初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。「震」为足，初亦为足，趾象也。一阳横亘于下如桎梏，则有屦乎校而灭没其趾之象焉。如是则震行者不得行矣。不行则小惩而大诫，过恶不作，故「无咎」。按前当艮止，亦有不行象。周官掌囚：「下罪桎。」桎，足械也。械亦曰「校」。 六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。 二、三与五，噬物者也。然在上下二刚之中，亦有物象。骨阳类；肉阴类，则阴爻皆肉象也。六二互艮为「肤」，「肤」者，革也，礼所谓「肤鼎」是也。「艮」又为「鼻」而正直，所噬之「肤」，有「噬肤没鼻」之象焉，盖下乘初刚而啮柔物，故为力之易如此，何咎！ 六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。「艮」初为「肤」，三在肤内为肉，而上有离日㷬之，则腊肉也。五行志曰：「厚味腊毒。」则以柔才而居刚位，位不得当，所遇多艰。逢其毒者，固亦有之，然非我所致，虽「小吝」而「无咎」矣。 九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。刚爻象。「胏」，肉之带骨者。而「离」为「乾」，卦则为「乾胏」，噬之亦云「艰」矣。且「乾」之金，「坎」之坚木，合为金矢，而忽得之，何其可骇？苟以居离之初，离火未光，艰难而守贞焉，则吉矣。此爻正颐中物也，故噬之而有警戒如此。王肃云：「金矢所以获野兽。」故食之而得金矢。 六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。六五爻柔，则非「乾胏」也，而「乾肉」矣。乾肉噬之，固非异事，乃得「坤」五之中为黄，变「乾」为金，忽而得焉，虽噬彼合此，本无偏邪，而兼金忽锡，亦殊危厉，然无咎也。以其柔而居中，得噬嗑之当，故噬之而有意外之获焉。彖言「不当位」，谓非正位也。此言「当」，谓其当中也。 上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。上九一阳横亘于上，亦象「校」而坎耳在下，则荷校而灭其耳矣。耳本主聪，而今听之不明矣。「屡校无咎」，何校即凶者，初起可悛，终成难挽也。「噬嗑」者，断物也。初九断之于始，以遏其萌。六二乘刚而断，乃易为力。六三位不当，则断物而遇毒。九四未光，则断物而遇警。六五柔得中而上行，正有断物之德位者也，而亦贞厉。至于上九，又严之于终，以惩其成焉，断物之非漫然也。祛欲之学，除奸之政，尚其力诸。䷕「贲」，亨，小利有攸往。 彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。 贲者，饰也。郑康成、王肃皆曰：「黄白色也。」而以本卦乾坤互易观之，上卦坤之上柔来居下卦乾中为离，文饰刚道，嘉美亨通，故「亨」。分下卦乾之中一画上而居坤之上为艮，以上饰柔道，故柔者小也，亦利有攸往。物相杂谓之文，阴阳交错，此天道自然之文也。人法离之明、艮之止，文明以止，则三千三百不逾其则，所谓节文是也，人文也。是以君子观乎「天文」，则时变可察，而敬授人时之法立矣。观乎「人文」，则安上治民莫过于礼，而化成天下矣。贲之所关为何如者？朱子本义谓卦变一自既济来。夫既济刚柔之分甚矣，又何以分刚而文柔乎？若李挺之卦变反对图谓为坤卦而下生三阳。夫三阴三阳之卦，如丰、贲、既、未济等，安分乾坤？况与彖辞不合。彖曰「柔来而文刚」，明指下卦为乾刚，明指二之一柔。「分刚上而文柔」，明指上卦为坤柔，明指上之一刚。今曰「坤卦而生三阳」，则彖辞何以解？ 象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。 「贲」，文也。黻黼文章，曲折毕析，以明庶政，固其所也。然用之「折狱」，则虞流于刻核缘饰矣。故后世言刻深者曰「深文」，锻炼者曰「文致」，法曰「文网」，弄法曰「舞文皆此意也。「无敢」也。 初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。二柔来文初、三之刚，初可受其「贲」矣。而初九以刚居下，性安孤介，以为在下为趾，居民位当徒行，惟自贲其趾，是步是趋，虽应有坎车而弗乘焉。此岂矜屦𮉧之华，忘安舆之适哉？义固然也。 六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。侯果曰：自三至六，有颐象，二在颐下，须之象。上无其应，而三亦无应，故上承于三，与之相比而贲其须焉。虽俱无应，可相与而兴起也。 九三：贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。九三为二所贲，而又处六四之下，阴阳相错，「贲如」也。且坎水润之，其贲也，文采鲜泽，「濡如」也。然濡不可过，既「未济」之「濡首」、「濡尾」，皆濡而过也。受物之饰，恐为物溺。「惟永其贞则吉矣，亦何得陵之哉！」六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。 六四得上九之文，亦「贲如」也。贲为黄白色，而变巽独为白色，则又「皤如」。而乃下之九三为互震主，震为马，馵足为的颡，白马也，则「翰如」。夫四与三同道，阴阳爻位，刚柔相当，则「翰如」来迎，皤如于归，亦将有之，然而疑也。正应在初，似不可失，特是初九高义弗乘，而三之「翰如」，非寇而兴戎也。男先于女，同归「贲如」，实「婚媾」也，则虽似有尤而终何尤焉？九三在四阴之下而同贲，似有陵者，而永贞则终莫之陵。六四比于三阳之上而同贲，似有尤者，而婚媾则终无尤。 六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。 艮山之半为丘，果蓏为园。处士所居也。而忽有加以文采者，坤为帛，而变巽之绳束之，戋戋来聘。张衡东京赋所谓「聘丘园之耿介，旅束帛之戋戋」是也。六五于此，如伊尹之初聘嚣嚣，三聘幡然，则其初不无吝惜不行之意。然而弓旌到门，究亦可喜，吉矣。 上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。 「贲」本黑，黄白杂色，至上九则「贲」极返淳，而纯然一白矣。文本于质，以化成天下，所谓分刚上而文柔者如此，何咎之有？大离有志象，柔来而文刚，则刚不妄动而亨，故初「舍车」，三「永贞」。刚上文柔，则柔能攸往而利，故四「婚媾」，五「有喜」。初以文自治者也。二会友以文者也。三文有光泽。四文得配耦。五文远贲，六文返质，而贲成矣。䷖剥，不利有攸往。 彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 五阴进而剥阳，欲使阳亦变阴，阳尚安往？惟观玩卦象，法「坤」之顺、「艮」之止，顺而止之，勿激怒小人而缓止其势，可也。岂惟人道，抑亦天行。有消有息，有盈有虚，造化固然。今阳之消而虚，阴之息而盈，独非天行耶？然消者安必不息，盈者安必不虚，不亦有天行耶？君子亦尚此道以顺之而已。 象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。「剥」象。上削，而下厚，山之所以安也。盖卦之凶者，别取其吉以为义，观此与明夷可见矣。人君无用阴剥阳之理，则当自剥以厚下。君子无用暗伤明之事，则当自晦以莅众也。「艮」体一阳上覆，「宅」，舍也，即上九之象，「庐」也。下有三「坤」，土愈厚则宅愈安矣。 初六：剥床以足，蔑，贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。一阳横亘于上，有似乎床。初六之阴，尚在床下，而欲剥之，则「剥」以足矣。夫阴邪阳正，剥床之下，即剥正也，剥正则凶。「凶」者，阴阳俱凶灾也。 六二：剥床以辨，蔑，贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，伸则相远，有分辨也。而床梐在笫足之间亦谓之「辨」。六二进于初，则「剥床以辨」矣。夫二为五应，与也。今五阳已剥，则二无阳之与矣。不与阳而与剥阳者类，是亦灭阳者矣。其「凶」也，视之初可耳。 六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。 仲氏易曰：三则有与矣，第其所与者，则即其所剥者。夫祗此区区一阳，下为我应，而尚忍剥之，然而与者三所独，剥者众所同也。众皆欲剥，吾何独不剥？则亦曰「剥之」而已。初不言其所剥者何物也，「床」也，「庐」也，且不言我之所以剥之者何所以也，「以足」也，「以辨」也，「以肤」也。一若为众所持，而阴应之，而阳弃之者，夫如是则何咎矣？上下四阴皆以独有与而失之，此即「坤」之以「丧朋」为「安贞」也。 六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。 床之有荐席，犹兽之有皮毛也。故谓之「肤」。剥床以此，则逼乎上矣，不切近哉？「凶」也。 六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。六五亦阴而不剥矣，但见五阴排连，骈头而进，有似乎「贯鱼」者。然。夫鱼本阴类，乃以艮手牵变「巽」之绳而贯之，将何以哉？鱼，阴类，宫人亦阴类，而上下一贯，一若后以夫人、嫔妇、御妻以次当夕，如贯鱼之有序者，盖以宫人宠矣。夫以天行言，群阴即欲尽剥阳刚，而时有未可，能不趑趄，故止蔑为宠。以人事言，一阳虽孤而高峙于上，阴类中有智计者率倡其众以承其宠，未尝不利。此正阴之犹可止，而阳当顺而止之者也，故曰「终无尤」。 上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。 此一阳也，必致于剥，而时尚未剥，则于此有危微之几焉。试观「艮」之果蓏，至刚而硕。祗此硕果，悬之于众阴之上，而群欲食之而不能食，可谓幸矣。然而祸福得失之数，皆蕴于此侵假。君子居此，则以「坤」为大舆，而我乘其上而得之。小人际此，则以「艮」为门阙，而我居其下而必欲剥之。夫得舆则厚下安宅，「坤」众载之，上下俱利。若「小人剥庐」，其术安可用耶？始以为庐据己上，惟恐不剥，而不知阳庐一摧，己将安庇？茫茫宇宙，容身无所，阴诡之术，尚安用哉？故于剥之初而即断其凶也。䷗ 复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。 彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？ 复则亨矣。以反易观之，乾阳穷剥于艮之上，而反生于震之下，下为震行，上为坤顺，是反动而以顺行也。则阳自出而入，复于无疾。虽坤朋尚来，而顺以行之则无咎。夫一阴一阳，道也。今阳反而复于道。自剥尽为坤，剥上一爻，历坤六爻。共得七爻，一爻当一日，七日而来复。天行，消息盈虚之自然也。然则与剥反观，剥顺而止，此顺而行矣。剥小人长，此刚长矣。小人长，故不利攸往。刚长，故「利有攸往」矣。夫复者，反动即反生也。生生之谓易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祗一生也，而可见者，莫过于一阳之初生。「无往不复」，有断必续，为物不贰。「乾知大始」，复不其见天地之心乎？朱子卦变图，复、剥、临、观等互相往来，仲氏易谓其杂乱也。宗朱升十辟卦变图，以复、剥等十辟卦为聚卦，祗可易为他卦，不受他卦。易谓十卦彖传内，并无刚柔往来诸辞可证。然复卦明曰「七日来复，刚反」，何尝无刚柔往来辞耶？则聚卦与易、分卦受易之说，不必泥矣。 象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。雷在地中，阳微而未发，宜安静以养之。至日，震一阳象。 初九，不远复，无祇悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。七日而来复，是不远之复也。祇，但也。悔者，变之机，今已变而复于阳矣，岂但悔哉？颜子「有不善未尝不知」，是悔也。「知之未尝复行」，是不远复也。「未尝复行」，则不但知而悔矣。以之修身，大吉之道也。六二，休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。 「不远」之复，即克己复礼也，即以复天地生物之心也，所谓仁也。六二比于初而托庇之，则下附于仁而休乎复矣，岂不吉哉！ 六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。 仲氏易曰：「频」者，连也。三与初复相连，同为一体。阳既渐进，则他日自连类而进，而此时未能也。时既未能，则三位多凶，而震终成，恐于此不能无惕厉之事。然「帝出乎震」，卦值冬春之交，阳气见地，正行阳令者，震动恪恭之际也。其「厉」义也，何「咎」焉？ 六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。 四与初相应，初之「不远复」，仁也，即道也。仲氏易曰：复之四，剥之三也。复之四应初，剥之三应上也。故五阴上下各二，而四居其中，谓之「中行」。犹剥之五阴上下各二，而三居其中，谓之「失上下」也。独此时四固非复，而嗣此而复，则又将不止于四，而曰「独复」者，吾敢言复哉？吾独有一复道者。与我为应，而我与之为从也。 六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。 「敦」者，迟钝也。五与初相隔，四爻嗣复，至此亦「敦」矣。然而「无悔」者，五居中位，徐徐省察以求其合也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。 上处「坤」极为「迷」，与初之一阳渺不相涉，是迷于复之道矣。「乾」为君，「坤」迷则尽反乎君道矣。上卦坎位，纯爻则见。今以纯坤加坎位之上，而「坎」之灾眚无不毕发，「坎」之寇盗弓轮无不毕出，是以「行师」之众而值「坤先」之迷，不大败乎？见坤国而不见乾君，非以其国君凶乎？虽至十年，犹「坤」阴之数也，焉克征哉？䷘ 无妄，元亨，利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。 彖曰：「无妄」，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！ 卦与大畜反易，大畜上卦之艮，刚自外来，居下卦，为震之主于内，则居者刚健。下震动而上乾健，则行者刚健。九五刚中，二以柔中应之，则刚健有与，大通而以正。天之命人者，固如此也。若其不正如卦之上九者，则证父攘羊者也。乃恃其「无妄」而𢵧然直往，往将何之？上卦坎位为多眚，必有之矣。天命不助，虽欲行，行乎哉！鲁论曰：「君子贞而不谅。」盖鉴此也。 象曰：天下雷行，物与。无妄，先王以茂时育万物。 与，从也，应也。天下雷声震行，物莫不震起而应之，一无诈妄者也。「茂」，盛也。「对时」者，如春牺牲勿用牝，夏勿伐大木之类。「茂对时」者，对时之政毕举也，所以育万物也，是法天之「雷行物与」也。 初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。 初九，即彖传之所谓「刚自外来而为主于内」者。刚爻居刚位以正者也。于此震动而往，得其志矣。此无妄之最吉者。 六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。有益为耒耜。震为稼。田一岁治为菑，三岁治为畬。但互艮为止，将有过恃其中正以为「无妄」者，曰「吾命弗馁，自有秋获，何事作为」？不知人事既亡，天佑安至？不耕不获，坐致虚耗。岂「无妄」而大亨者哉？则必急为「震」之攸往而后利耳。 六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。 震本坤卦，为牛，为国邑。巾二爻人位，或以艮手牵巽绳而系之牛，此于邑人未尝有害也，而无如行人之得之也。而或者寻觅无所，曰吾向固系之邑也。系之邑则求之邑，于是捕诘之烦纷然而至矣。夫邑人安居，自谓与人无患，与世无争，何尝有妄而横被灾祸，天下之李代桃僵者，岂少哉？六三处人位而微下，故致如此。 九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。 九四以阳居阴，位亦非正，然有乾刚之德，则「可贞」而「无咎」矣。何者？四与初敌应，初之刚自外来，四之刚其固有也。 九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。九五居坎位，「坎」为疾，偶尔违和，亦所时有。但天下惟虚则邪辏之，重烦药饵。若九五阳刚得位，即有疾，乃无妄之疾也。阳刚则中实，疾不能入，得位则善摄，疾将自瘳，勿药而有喜矣。若轻以药试之，则无病服药，药即为疾，乃以妄治不妄也，岂可哉！上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。上九所处不正，阳亢而穷，乃下应震足，谓我本无妄，何不可行？则彖之所谓「有眚，不利攸往」即此已。故杂卦曰：「无妄，灾也。」后儒以无妄为极品，而圣人乃曰「匪正有眚，无妄」何之？六爻惟初九「吉」，九四「无咎」，六二则「无妄」而不富，六三则「无妄」而致「灾」，九五则「无妄」而有「疾」，上九则「无妄」而有眚，是无妄固有道矣。宋明儒者如司马君实变新法而过朱晦庵门人欲杀陈同甫。明之东林党人偏而激亢，以致祸及家国。孔子所谓「无妄灾也」，不亦验哉？䷙ 大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。 彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。「大畜」者，大为小所畜也。天下之大者莫大于「乾」，乃以三乾藏艮山之内，「乾」欲行而「艮」止之，则「艮」虽有阳而亦总畜之。艮止之间，一若以两阴而畜四阳者，则「大畜」矣。大畜而不利于大正乎？乃以卦观之，「乾」有刚健之德焉，「艮」有笃实之德焉。以山之材而照之以天光。「乾艮有辉光之德焉。」又内卦离位，爻纯则见，而三至上为「大离」，则其德复日新而不已焉。况卦乾刚一画高居上九，阳刚君子为贤，是尚乎贤也。故卦艮止能止健，不使刚锐而躁，刚过而折，是「大正」也。将见畜止者，且通为畜养。互「兑」为口，「艮」为宫阙。养贤庙廊，不徒家食，吉矣。虽兑为大川，而四五中空，有舟象。九三攸往而荷天衢，是应乎天矣。涉之有何弗利。 象曰：天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。天为积气，而山磅礴蔽亏，四畔环合，若将蕴天其中而有之者，「大畜」象也。 初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。 初九与六四应，初阳欲进而四止之，是厉也，往必有灾。则不如已之为利矣。 九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。 变「坎」为轮，有舆象。互兑毁折，则脱其輹矣。是为六五所畜止而安于中也，中又何尤？按，「輹」者，车之钩心，夹轴之物。不行故脱之，与小畜脱辐不同。脱辐则车毁，脱輹但且不行而已。 九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。九三为下卦之终，畜之至而值震行，将以乾之良马而追逐乎，而尚勿骤也，必利艰其心意，贞其作为，曰此马所驾之舆，所防之卫，其闲之哉！闲之哉！夫如是，三与上皆阳皆贤，中外合志，「利有攸往」矣。按震为警卫。「考工记车有六等之数，戈也，人也，殳也，戟也，矛也，轸也，皆卫名。」赵汝梅曰：「他卦阴阳应为得，此则为畜。他卦阴阳敌为不胥与，此则为合。」 六四，童牛之牿，元吉。象曰：「六四元吉」，有喜也。六四，畜初者也，初为童。下卦离位为牛，是童牛也。童牛之角何触？而六四即以艮之坚木为楅，而横施其首焉，是止之于豫者也，大吉之道也，可喜甚矣！ 六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。 说文：「豮豕，剧豕，去势之豕也。」六五与九二应，变坎为豕，以阳居阴，变则夺其阳，为「豮豕」。豕躁多突，豮豕性亦和矣，不牙何伤？而六五必加以牙焉。所谓无故而不敢忽者，有庆之道也。 上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。 畜极而大通矣。彖之所谓「不家食」而「利涉川」，彖传所谓「尚贤」，九三所谓「闲舆卫」而上合志，皆其时也。夫艮为路，上为天位，是天衢也。天衢者，天道也。上九之贤，毅然以身荷之，登天阙而开艮路，岂非吾道大行之会哉？大畜义与小畜相反，小人之柔似易制而实阴藏其奸，故卦多危辞；君子之刚似难驯而实乐循于道，故卦多喜辞，所以为持世御物训也。爻与无妄相反，无妄恃健而进，易至于灾，故卦戒其「攸往」；大畜刚而能止，则得其时。故爻庆其「大行」，所以为检身养心训也。䷚ 颐：贞吉。观颐，自求口实。 郑康成曰：「颐，口车之名。」震动于下，艮止于上，口车动而止，嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。项安世曰：颐上止下动，故象颐。小过上动下止，故象杵臼。 彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。 颐养必以正乃吉，故颐象噬嗑，而中虚无物，任其自取，惟观其所养之得失，观其自求口实之得失，而正不正可见矣。且以所养推之，天地所养者，万物也。圣人所养者，由贤以及万民也。清宁化育，神圣经纶，颐之时岂不大哉！口食不但膏梁，即功名富贵也。翟玄曰：天上地初也，万物象阴也。虞翻曰：艮为贤，坤阴为民。 象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。 山止于上，而下有雷动，颐口之象也。言语口出，饮食口入，故君子以慎与节养之。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。 卦象大离为龟，而初又早具离明之照，是灵龟也。灵龟宜自珍矣，乃震动求食，「舍尔灵龟」，而观上九之颐，从上垂下，朵朵然者，则轻内重外，将沦卑贱，虽初阳本贵，亦何足贵哉？此处士贪卑，如有明陈继儒之流是也。玩辞曰：上九为卦之主，故称「我」。六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。乾为首，初九乾爻，在六二下。而六二仰首举颐而向上，有似乎倒其颐者。然且仰首而经痒。又若有抑骚之者然。于以望食于上九之丘，颐则初之于上观之，而此几以身赴之矣。上既非其比，又非其应，失其类矣，不亦凶乎？此居下位而援上者，以居震中，故径往而行。六三，拂颐，征凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。 六二犹但拂经也，六三则震动之极，且若拂其颐矣。所谓「道逢曲车口流涎」者也，则于养正之道愈大悖矣。虽与上为正应，而卑恶躁丑必为上所弃。即至坤数之尽为十年，犹勿用焉，凶其甚矣，又何利哉？ 六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。六四与初相应，初乾爻为首，亦仰首举颐而向上。地承乎天，求立功也，非苟食也，吉矣。艮象为虎，「耽耽」然视近而志远。其兼弱攻昧之欲，逐而又逐，固无过者。功成受禄，上九自发「大离」之光，而恩施荣耀矣。上而太公，下而耿弇似之。 六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。 六五居中而柔不当位，亦有求口实而「拂经」之象焉。而仰承上九，不敢纵逸，以顺为正，固可迪吉。惟是才弱德小，若欲为坎川之涉，则不可耳，此裴寂之流也。 上九：由颐，厉吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。「由颐」同「由豫」，诸爻由之而养也。上九为一卦主，是下之「观颐」、「颠颐」、「拂颐」、「拂经」者，皆由我而养之也。兼收并蓄，能无危惕？然乾健知险，即大川浩淼，无不利涉，「大有庆」矣。其汉唐之帝王乎？卦中空有舟象，口容不宜动宜止，故震三爻皆「凶」，艮三爻皆「吉」。䷛ 大过，栋桡，利有攸往，亨。 彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！ 卦义与小过对者也。四阴环聚则小过，四阴中强则大过。大者之过，观其象矣。两巽相背为木，合为大坎，为宫为栋。而两兑亦相背。初、上皆柔木，中虽刚而本末弱矣。兑为毁折，坎为陷，为矫𫐓，栋不且桡乎？盖四刚大过，则两柔不堪，坐致桡败，势所必然。所可挽回者，刚过而尚居于中，又巽入而兑悦以行，以此往而过而不过，乃可亨耳。然则大过之时，所关何如？而济之者当何如不大矣哉？司马光曰：「大过可济之以柔，不可助之以刚。故刚之四爻皆以居阴为吉，不以得位为美。」 象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。 泽以滋木，今泽在上而反灭木，大过之象也。天下滔滔，而谁以易之？如伊尹之躬耕，固「独立不惧，遁世无闷」也。即仲尼之周流，亦「独立不惧，遁世无闷」也。卓立风波，以济大过者也。玩辞曰：「独立不惧」，木之植；「遁世无闷」，泽之悦。 初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。初柔在下，弱而卑矣。然大过之时，正当以卑巽出之。苟其柔如茅，其洁如白茅，为借以承刚，可以无咎。 九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。 九二，大过之始矣，而幸居巽中，则三、四为栋，而二尚杨也。杨将为栋，则杨已枯矣，而尚为杨，则稊犹可生矣。且乾为人，为父，老夫也，而下乘初六，巽为长女夫，老夫而得女，不亦过乎？然惟过以相与，则女也而为吾妻矣。身虽老而妻幼，不犹有生育之功乎？无不利矣。 九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。 九三以刚居刚，方以为盛威势而谁何，然而千钧中压，初弱难支，即欲辅之，而其愎悍不可辅也。彖曰「栋桡」，正此爻矣。九四：栋隆，吉。有他，吝。象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。九四以阳居阴，「大过」而不恃其过，则「栋隆」然高起，不致重压而挠矣。何者？九三居下卦之上， 不可以有辅而「栋桡」。九四居上卦之下，上弱下强，故不「桡」于下而「栋隆」也。然居大坎之中，疵厉将乘，亦有他吝。但无大伤耳。」 九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。 九五者，「栋」之余也，亦「枯杨」矣。「枯杨」而有生意于下为「生稊」，则「枯杨」而有生意于上为「生华」。然「稊」再生可活，而华一发必败，何可久哉？且阳刚居尊，俨一士夫，而上以「兑」之少女，据诸阳之上，居垂暮之地，竟成老妇。今六下乘五，是士夫为老妇所得矣。夫礼重从一，而法不禁再嫁，夫妇居室亦何咎？然又何誉？白头吟成，实可丑耳。以将败之荣脢，被庸碌之荐绅，渺无重轻，但有丑状，其象如此。 上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。上六则末之弱者也。弱居于始，尚可逊承；弱居于末，何克力救？兑为泽，「大坎」为水，颓波涌至，即有志拯济，而过涉不能已灭其顶，嗟乎凶矣。然岂其咎哉？可悯也。卦上下反对，故初之与上，二之与五，三之与四，其辞皆相对而反也。初六，明马后之事高皇也；九二，天顺之任李贤、王翱也。九三，祖龙之亡也；九四，成康之盛也。九五，孔光、胡广之流也；上六，龙逢、比干之死也。䷜ 习坎，有孚，维心亨，行有尚。 彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！「坎」，水也。「重坎」，则上下皆水而险见焉。两岸土夹而二五中刚通行其间。流而不息，未尝盈聚。山夹谷泻，为陷为险，而浩然行之，就下流湿，未尝失信，是「有孚」也，是「维心亨」也。是往而出险有功也。坎之尚行，有固然者，而至广征其险，天险则不可升，地险则山川丘陵，王公法之，则重重设险，以守其国。险之时，三才皆用之，亦大矣哉！五上天位，有不可升象。初二地位，互艮为山，有丘陵象。艮为止，又守象。象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。 「瀳」，尔雅曰：「再也。」刘氏曰：「仍也。」周礼：六德，智、仁、圣、义、忠、和也；六行，孝、友、睦、姻、任、恤也。所教之事，礼、乐、射、御、书、数之六艺也。君子法坎水之频至，故常之习之。 初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。初在重坎之下，是「习坎」也。乃「入于坎」之窞焉，是失尚行之道矣，故「凶」。「窞」，坎中xiao穴，旁入者也。盖「坎」象水陷土中，而分爻观之，中刚健直，尚可出险，两岸阴上穴穿，反见险陷，故初与三皆有坎窞象。 九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。 九二正在险内，似无得者，然求之则有小得矣。是何者？以其未出中道也。二中位，阳实，有得象。 六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。 居下坎之终，而上卦之坎又来之，是「来之坎坎」也，诚险矣，姑且安枕待之。虽则无功，不至于凶。 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜