[book_name]周易图书质疑 [book_author]赵继序 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]113602 [book_dec]清赵继序撰。二十四卷。《四库全书》本。此书说《易》,多取卦变,兼采汉、宋之学;其辨河图、洛书,不主陈抟、邵雍之说。原本不分卷,《四库全书》馆臣为厘定二十四卷。《提要》指出:“其书以象数言《易》,而不主陈、邵河洛之说,谓作图者本于《易》,而反谓作《易》者本于图。盖因钱义方之说而畅之。全书不分卷数。首为古经十二篇。次逐节诠释经义而不载经文,但标卦爻,用汉儒经传别行之例。次为图三十有二,各系以说,而终以《大衍象数考考》、《春秋传论易考》、《易通历数》、《周易考异》、《卦爻类象》。 [book_img]Z_16011.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易图书质疑二十四卷 国朝赵继序撰继序号易门休宁人乾隆辛酉举人其书以象数言易而不主陈邵河洛之说谓作图者本于易而反谓作易者本于图其言明确可决千古之疑原本不分卷数首为古经十三篇次逐节诠释经义而不载经文但标卦爻用汉儒经传别行之例次为图三十有二各系以说而终以大衍象数考春秋传论易考易通厯数周易考异卦爻类象又一篇辨呉仁杰本费直本而不立标题列于周易考异前疑即考异之末简传写颠倒也今以类相从排比后先定为二十四卷其宗旨多从卦变起象而兼取汉宋之说持论颇为平允惟以帝出乎震为夏之连山坤以藏之为殷之归藏本程智之说而推衍之未免曲解夫子所赞周易也岂忽搀说旧法自乱其例乎乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]周易图书质疑卷一 休宁赵继序撰 上经 乾卦 【重干中备皆乾坤】 【干】　元亨利贞 【初九】潜龙勿用 【九二】见龙在田利见大人 【九三】君子终日干干夕惕若厉无咎 【九四】或跃在渊无咎 【九五】飞龙在天利见大人 【上九】亢龙有悔 【上干下干】【用九】见羣龙无首吉 彖上传 大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庻物万国咸寜 象上传 【干下干上】天行健君子以自彊不息 干初九潜龙勿用阳在下也 九二见龙在田徳施普也 九三终日干干反复道也 九四或跃在渊进无咎也 九五飞龙在天大人造也 上九亢龙有悔盈不可久也 用九用九天徳不可为首也 坤卦  【坤】元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 【初六】履霜坚氷至 【六二】直方大不习无不利 【六三】含章可贞或从王事无成有终 【六四】括囊无咎无誉 【六五】黄裳元吉 【上六】龙战于野其血黄 【上坤下坤】【用六】利永贞 至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 【坤下坤上】地势坤君子以厚徳载物 坤初六履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也六二六二之动直以方也不习无不利地道光也六三含章可贞以时也或从王事知光大也 六四括囊无咎慎不害也 六五黄裳元吉文在中也 上六龙战于野其道穷也 用六用六永贞以大终也 屯卦【震重坎中备坤艮鼎蒙】【屯】元亨利贞勿用有攸往利建侯 【初九】磐桓利居贞利建侯 【六二】屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十 年乃字 【六三】即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【六四】乘马班如求婚媾往吉无不利 【九五】屯其膏小贞吉大贞凶 【上六】乘马班如泣血涟如 屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜 【震下坎上】云雷屯君子以经纶 屯初九虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 六二六二之难乘刚也十年乃字反常也 六三即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 六四求而往明也 九五屯其膏施未光也 上六泣血涟如何可长也 蒙卦【坎重艮中备震坤革屯】 【蒙】亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则 不告利贞 【初六】蒙利用刑人用説桎梏以往吝 【九二】包蒙吉纳妇吉子克家 【六三】勿用取女见金夫不有躬无攸利 【六四】困蒙吝 【六五】童蒙吉 【上九】击蒙不利为防利御防 蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也 【坎下艮上】山下出泉蒙君子以果行育徳 蒙初六利用刑人以正法也 九二子克家刚柔接也 六三勿用取女行不顺也 六四困蒙之吝独逺实也 六五童蒙之吉顺以巽也 上九利用御防上下顺也 需卦【干重坎中备兑离晋讼】 【需】有孚光亨贞吉利涉大川 【初九】需于郊利用恒无咎 【九二】需于沙小有言终吉 【九三】需于泥致防至 【六四】需于血出自穴 【九五】需于酒食贞吉 【上六】入于穴有不速之客三人来敬之终吉 需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【干下坎上】云上于天需君子以饮食宴乐 需初九需于郊不犯难行也利用亨无咎未失常也九二需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 九三需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也 六四需于血顺以聴也 九五酒食贞吉以中正也 上六不之客来敬之终吉虽不当位未大失也讼卦【坎重干中备离巽明夷需】 【讼】有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【初六】不永所事小有言终吉 【九二】不克讼归而逋其邑人三百户无眚 【六三】食旧徳贞厉终吉或从王事无成 【九四】不克讼复即命渝安贞吉 【九五】讼元吉 【上九】或锡之鞶带终朝三褫之 讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也 【坎下干上】天与水违行讼君子以作事谋始 讼初六不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也九二不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 六三食旧徳从上吉也 九四复即命渝安贞不失也 九五讼元吉以中正也 上九以讼受服亦不足敬也 师卦【坎重坤中备震坤同人比】 【师】贞丈人吉无咎 【初六】师出以律否臧凶 【九二】在师中吉无咎王三锡命 【六三】师或舆尸凶 【六四】师左次无咎 【六五】田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【上六】大君有命开国承家小人勿用 师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 【坎下坤上】地中有水师君子以容民畜众 师初六师出以律失律凶也 九二在师中吉承天也王三锡命懐万邦也 六三师或舆尸大无功也 六四左次无咎未失常也 六五长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 上六大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 比卦 【坤重坎中备坤艮大有师】 【比】吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶 【初六】有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉 【六二】比之自内贞吉 【六三】比之匪人 【六四】外比之贞吉 【九五】显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 【上六】比之无首凶 比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也 【坤下坎上】地上有水比先王以建万国亲诸侯 比初六比之初六有他吉也 六二比之自内不自失也 六三比之匪人不亦伤乎 六四外比于贤以从上也 九五显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 上六比之无首无所终也 小畜卦【干重巽中备兑离豫履】 【小畜】亨密云不雨自我西郊 【初九】复自道何其咎吉 【九二】牵复吉 【九三】舆説辐夫妻反目 【六四】有孚血去惕出无咎 【九五】有孚挛如富以其邻 【上九】既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也 【干下巽上】风行天上小畜君子以懿文徳 小畜初九复自道其义吉也 九二牵复在中亦不自失也 九三夫妻反目不能正室也 六四有孚惕出上合志也 九五有孚挛如不独富也 上九既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也 履卦【兑重干中备离巽谦小畜】 【履】履虎尾不咥人亨 【初九】素履往无咎 【九二】履道坦坦幽人贞吉 【六三】眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【九四】履虎尾愬愬终吉 【九五】夬履贞厉 【上九】视履考祥其旋元吉 履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也 【兑下干上】上天下泽履君子以辩上下定民志 履初九素履之往独行愿也 九二幽人贞吉中不自乱也 六三眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 九四愬愬终吉志行也 九五夬履贞厉位正当也 上九元吉在上大有庆也 泰卦 【干重坤中备兑震否同人】 【泰】小往大来吉亨 【初九】防茅茹以其彚征吉 【九二】包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 【九三】无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食 有福 【六四】翩翩不富以其邻不戒以孚 【六五】帝乙归妹以祉元吉 【上六】城复于隍勿用师自邑告命贞吝 泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 【干下坤上】天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 泰初九防茅征吉志在外也 九二包荒得尚于中行以光大也 九三无往不复天地际也 六四翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 六五以祉元吉中以行愿也 上六城复于隍其命乱也 否卦【坤重干中备艮巽泰同】  【否】否之匪人不利君子贞大往小来 【初六】防茅茹以其彚贞吉亨 【六二】包承小人吉大人否亨 【六三】包羞 【九四】有命无咎畴离祉 【九五】休否大人吉其亡其亡系于苞桑 【上九】倾否先否后喜 否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【坤下干上】天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄否初六防茅贞吉志在君也 六二大人否亨不乱羣也 六三包羞位不当也 九四有命无咎志行也 九五大人之吉位正当也 上九否终则倾何可长也 同人卦【离重干中备巽干师大有】 【同人】同人于野亨利涉大川利君子贞 【初九】同人于门无咎 【六二】同人于宗吝 【九三】伏戎于莽升其高陵三嵗不兴 【九四】乘其墉弗克攻吉 【九五】同人先号咷而后笑大师克相遇 【上九】同人于郊无悔 同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 【离下干上】天与火同人君子以类族辨物 同人初九出门同人又谁咎也 六二同人于宗吝道也 九三伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也 九四乘其墉义弗克也其吉则困而反则也 九五同人之先以中直也大师相遇言相克也 上九同人于郊志未得也 大有卦 【干重离中备干兑比同人】 【大有】元亨 【初九】无交害匪咎艰则无咎 【九二】大车以载有攸往无咎 【九三】公用亨于天子小人弗克 【九四】匪其彭无咎 【六五】厥孚交如威如吉 【上九】自天祐之吉无不利 大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨 【干下离上】火在天上大有君子以遏恶善顺天休命大有初九大有初九无交害也 九二大车以载积中不败也 九三公用亨于天子小人害也 九四匪其彭无咎明辨晳也 六五厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也上九大有上吉自天祐也 谦卦【艮重坤中备坎震履豫】 【谦】亨君子有终 【初六】谦谦君子用涉大川吉 【六二】鸣谦贞吉 【九三】劳谦君子有终吉 【六四】无不利防谦 【六五】不富以其邻利用侵伐无不利 【上六】鸣谦利用行师征邑国 谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 【艮下坤上】地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 谦初六谦谦君子卑以自牧也 六二鸣谦贞吉中心得也 九三劳谦君子万民服也 六四无不利防谦不违则也 六五利用侵伐征不服也 上六鸣谦志未得也可用行师征邑国也 豫卦 【坤重震中备艮坎小畜谦】 【豫】利建侯行师 【初六】鸣豫凶 【六二】介于石不终日贞吉 【六三】盱豫悔迟有悔 【九四】由豫大有得勿疑朋盍簪 【六五】贞疾恒不死 【上六】冥豫成有渝无咎 豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 【坤下震上】雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 豫初六初六鸣豫志穷凶也 六二不终日贞吉以中正也 六三盱豫有悔位不当也 九四由豫大有得志大行也 六五六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也 上六冥豫在上何可长也 随卦【震重兑中备艮巽蛊同】 【随】元亨利贞无咎 【初九】官有渝贞吉出门交有功 【六二】系小子失丈夫 【六三】系丈夫失小子随有求得利居贞 【九四】随有获贞凶有孚在道以明何咎 【九五】孚于嘉吉 【上六】拘系之乃从维之王用亨于西山 随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 【震下兑上】泽中有雷随君子以向晦入宴息 随初九官有渝从正吉也出门交有功不失也 六二系小子弗兼与也 六三系丈夫志舍下也 九四随有获其义凶也有孚在道明功也 九五孚于嘉吉位正中也 上六拘系之上穷也 蛊卦【巽重艮中备兑震随同】 【蛊】元亨利涉大川先甲三日后甲三日 【初六】干父之蛊有子考无咎厉终吉 【九二】干母之蛊不可贞 【九三】干父之蛊小有悔无大咎 【六四】裕父之蛊往见吝 【六五】干父之蛊用誉 【上九】不事王侯高尚其事 蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也【巽下艮上】山下有风蛊君子以振民育徳 蛊初六干父之蛊意承考也 九二干母之蛊得中道也 九三干父之蛊终无咎也 六四裕父之蛊往未得也 六五干父用誉承以徳也 上九不事王侯志可则也 临卦【兑重坤中备震坤　遯观】 【临】元亨利贞至于八月有凶 【初九】咸临贞吉 【九二】咸临吉无不利 【六三】甘临无攸利既忧之无咎 【六四】至临无咎 【六五】知临大君之宜吉 【上六】敦临吉无咎 临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 【兑下坤上】泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆临初九咸临贞吉志行正也 九二咸临吉无不利未顺命也 六三甘临位不当也既忧之咎不长也 六四至临无咎位当也 六五大君之宜行中之谓也 上六敦临之吉志在内也 观卦【坤重巽中备坤艮大壮临】 【观】盥而不荐有孚颙若 【初六】童观小人无咎君子吝 【六二】闚观利女贞 【六三】观我生进退 【六四】观国之光利用宾于王 【九五】观我生君子无咎 【上九】观其生君子无咎 大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 【坤下巽上】风行地上观先王以省方观民设教 观初六初六童观小人道也 六二闚观女贞亦可丑也 六三观我生进退未失道也 六四观国之光尚宾也 九五观我生观民也 上九观其生志未平也 噬嗑卦 【震重离中备艮坎井贲】 【噬嗑】亨利用狱 【初九】屦校灭趾无咎 【六二】噬肤灭鼻无咎 【六三】噬腊肉遇毒小吝无咎 【九四】噬干胏得金矢利艰贞吉 【六五】噬干肉得黄金贞厉无咎 【上九】何校灭耳凶 颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 【震下离上】雷电噬嗑先王以明罚勅法 噬嗑初九屦校灭趾不行也 六二噬肤灭鼻乘刚也 六三遇毒位不当也 九四利艰贞吉未光也 六五贞厉无咎得当也 上九何校灭耳聪不明也 贲卦 【离重艮中备坎震困噬嗑】 【贲】亨小利有攸往 【初九】贲其趾舍车而徒 【六二】贲其须 【九三】贲如濡如永贞吉 【六四】贲如皤如白马翰如匪防婚媾 【六五】贲于丘园束帛戋戋吝终吉 【上九】白贲无咎 贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 【离下艮上】山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 贲初九舍车而徒义弗乘也 六二贲其须与上兴也 九三永贞之吉终莫之陵也 六四六四当位疑也匪防婚媾终无尤也 六五六五之吉有喜也 上九白贲无咎上得志也 剥卦 【坤重艮中备皆坤夬复】 【剥】不利有攸往 【初六】剥牀以足蔑贞凶 【六二】剥牀以辨蔑贞凶 【六三】剥之无咎 【六四】剥牀以肤凶 【六五】贯鱼以宫人无不利 【上九】硕果不食君子得舆小人剥庐 剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 【坤下艮上】山附于地剥上以厚下安宅 剥初六剥牀以足以灭下也 六二剥牀以辨未有与也 六三剥之无咎失上下也 六四剥牀以肤切近灾也 六五以宫人终无尤也 上九君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也复卦【震重坤中备皆坤姤剥】 【复】亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利 有攸往 【初九】不逺复无祗悔元吉 【六二】休复吉 【六三】频复厉无咎 【六四】中行独复 【六五】敦复无悔 【上六】迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶 至于十年不克征 复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 【震下坤上】雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方 复初九不逺之复以脩身也 六二休复之吉以下仁也 六三频复之厉义无咎也 六四中行独复以从道也 六五敦复无悔中以自考也 上六迷复之凶反君道也 无妄卦【震重干中备艮巽升大畜】 【无妄】元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 【初九】无妄往吉 【六二】不耕获不菑畬则利有攸往 【六三】无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【九四】可贞无咎 【九五】无妄之疾勿药有喜 【上九】无妄行有眚无攸利 无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无往之往何之矣天命不祐行矣哉 【震下干上】天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄初九无妄之往得志也 六二不耕获未富也 六三行人得牛邑人灾也 九四可贞无咎固有之也 九五无妄之药不可试也 上九无妄之行穷之灾也 大畜卦【干重艮中备兑震萃无妄】 【大畜】利贞不家食吉利涉大川 【初九】有厉利己 【九二】舆説輹 【九三】良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往 【六四】童牛之牿元吉 【六五】豮豕之牙吉 【上九】何天之衢亨 大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也 【干下艮上】天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳大畜初九有厉利己不犯灾也 九二舆説輹终无尤也 九三利有攸往上合志也 六四六四元吉有喜也 六五六五之吉有庆也 上九何天之衢道大行也 頥卦【震重艮中备皆坤大过】 【頥】贞吉观頥自求口实 【初九】舍尔灵观我朶頥凶 【六二】顚頥拂经于丘頥征凶 【六三】拂頥贞凶十年勿用无攸利 【六四】顚頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎 【六五】拂经居贞吉不可渉大川 【上九】由頥厉吉利渉大川 頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉 【震下艮上】山下有雷頥君子以愼言语节饮食 頥初九观我朶頥亦不足贵也 六二六二征凶行失类也 六三十年勿用道大悖也 六四颠頥之吉上施光也 六五居贞之吉顺以从上也 上九由頥厉吉大有庆也 大过卦【巽重兑中备皆干颐】 【大过】栋桡利有攸往亨 【初六】借用白茅无咎 【九二】枯杨生稊老夫得其女妻无不利 【九三】栋桡凶 【九四】栋隆吉有它吝 【九五】枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 【上六】过渉灭顶凶无咎 大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉 【巽下兑上】泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 大过初六借用白茅柔在下也 九二老夫女妻过以相与也 九三栋桡之凶不可以有辅也 九四栋隆之吉不桡乎下也 九五枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也 上六过渉之凶不可咎也 坎卦【重坎中备震艮离】 【坎】习坎有孚维心亨行有尚 【初六】习坎入于坎窞凶 【九二】坎有险求小得 【六三】来之坎坎险且枕入于坎窞勿用 【六四】樽酒簋贰缶纳约自牖终无咎 【九五】坎不盈只既平无咎 【上六】系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶 习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉 【坎下坎上】水洊至习坎君子以常徳行习教事 坎初六习坎入坎失道凶也 九二求小得未出中也 六三来之坎坎终无功也 六四樽酒簋贰刚柔际也 九五坎不盈中未大也 上六上六失道凶三嵗也 离卦【重离中备巽兑坎】 【离】利贞亨畜牝牛吉 【初九】履错然敬之无咎 【六二】黄离元吉 【九三】日昃之离不皷缶而歌则大耋之嗟凶 【九四】如其来如焚如死如弃如 【六五】出涕沱若戚嗟若吉 【上九】王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也【离下离上】明两作离大人以继明照于四方 离初九履错之敬以辟咎也 六二黄离元吉得中道也 九三日昃之离何可久也 九四如其来如无所容也 六五六五之吉离王公也 上九王用出征以正邦也 [book_title]周易图书质疑卷二 休宁赵继序撰 下经 咸卦 【艮重兑中备巽干损恒】 【咸】亨利贞取女吉 【初六】咸其拇 【六二】咸其腓凶居吉 【九三】咸其股执其随往吝 【九四】贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思 【九五】咸其脢无悔 【上六】咸其辅颊舌 彖下传 咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣象下传 【艮下兑上】山上有泽咸君子以虚受人 咸初六咸其拇志在外也 六二虽凶居吉顺不害也 九三咸其股亦不处也志在随人所执下也 九四贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 九五咸其脢志末也 上六咸其辅颊舌滕口説也 恒卦【巽重震中备干兑益咸】  【恒】亨无咎利贞利有攸往 【初六】浚恒贞凶无攸利 【九二】悔亡 【九三】不恒其徳或承之羞贞吝 【九四】田无禽 【六五】恒其徳贞妇人吉夫子凶 【上六】振恒凶 恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣 【巽下震上】雷风恒君子以立不易方 恒初六浚恒之凶始求深也 九二九二悔亡能久中也 九三不恒其徳无所容也 九四久非其位安得禽也 六五妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒在上大无功也 遯卦 【艮重干中备巽干临大壮】 【遯】亨小利贞 【初六】遯尾厉勿用有攸往 【六二】执之用黄牛之革莫之胜説 【九三】系遯有疾厉畜臣妾吉 【九四】好遯君子吉小人否 【九五】嘉遯贞吉 【上九】肥遯无不利 遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉 【艮下干上】天下有山遯君子以逺小人不恶而严 遯初六遯尾之厉不往何灾也 六二执用黄牛固志也 九三系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也九四君子好遯小人否也 九五嘉遯贞吉以正志也 上九肥遯无不利无所疑也 大壮卦【干重震中备干兑观遯】 【大壮】利贞 【初九】壮于趾征凶有孚 【九二】贞吉 【九三】小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【九四】贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹 【六五】防羊于易无悔 【上六】羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣 【干下震上】雷在天上大壮君子以非礼弗履 大壮初九壮于趾其孚穷也 九二九二贞吉以中也 九三小人用壮君子罔也 九四藩决不羸尚往也 六五防羊于易位不当也 上六不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也 晋卦【坤重离中备艮坎需明夷】 【晋】康侯用锡马蕃庶昼日三接 【初六】晋如摧如贞吉罔孚裕无咎 【六二】晋如愁如贞吉受兹介福于其王母 【六三】众允悔亡 【九四】晋如鼫鼠贞厉 【六五】悔亡失得勿恤往吉无不利 【上九】晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝 晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也 【坤下离上】明出地上晋君子以自昭明徳 晋初六晋如摧如独行正也裕无咎未受命也 六二受兹介福以中正也 六三众允之志上行也 九四鼫鼠贞厉位不当也 六五失得勿恤往有庆也 上九维用伐邑道未光也 明夷卦【离重坤中备坎震讼晋】 【明夷】利艰贞 【初九】明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往 主人有言 【六二】明夷夷于左股用拯马壮吉 【九三】明夷于南狩得其大首不可疾贞 【六四】入于左腹获明夷之心于出门庭 【六五】箕子之明夷利贞 【上六】不明晦初登于天后入于地 明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之 【离下坤上】明入地中明夷君子以涖众用晦而明 明夷初九君子于行义不食也 六二六二之吉顺以则也 九三南狩之志乃大得也 六四入于左腹获心意也 六五箕子之贞明不可息也 上六初登于天照四国也后入于地失则也 家人卦 【离重巽中备坎离　解睽】 【家人】利女贞 【初九】闲有家悔亡 【六二】无攸遂在中馈贞吉 【九三】家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝 【六四】富家大吉 【九五】王假有家勿恤吉 【上九】有孚威如终吉 家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣 【离下巽上】风自火出家人君子以言有物而行有恒 家人初九闲有家志未变也 六二六二之吉顺以巽也 九三家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也 六四富家大吉顺在位也 九五王假有家交相爱也 上九威如之吉反身之谓也 睽卦【兑重离中备离坎蹇家人】 【睽】小事吉 【初九】悔亡防马勿逐自复见恶人无咎 【九二】遇主于巷无咎 【六三】见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终 【九四】睽孤遇元夫交孚厉无咎 【六五】悔亡厥宗噬肤往何咎 【上九】睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧 匪宼婚媾徃遇雨则吉 睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其事类也睽之时用大矣哉【兑下离上】上火下泽睽君子以同而异 睽初九见恶人以辟咎也 九二遇主于巷未失道也 六三见舆曳位不当也无初有终遇刚也 九四交孚无咎志行也 六五厥宗噬肤往有庆也 上九遇雨之吉羣疑亡也 蹇卦【艮重坎中备坎离　屯解】 【蹇】利西南不利东北利见大人贞吉 【初六】往蹇来誉 【六二】王臣蹇蹇匪躬之故 【九三】往蹇来反 【六四】往蹇来连 【九五】大蹇朋来 【上六】往蹇来硕吉利见大人 蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉 【艮下坎上】山上有水蹇君子以反身修徳 蹇初六往蹇来誉宜待也 六二王臣蹇蹇终无尤也 九三往蹇来反内喜之也 六四往蹇来连当位实也 九五大蹇朋来以中节也 上六往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也 解卦【坎重震中备离坎家人蹇】 【解】利西南无所往其来复吉有攸往夙吉 【初六】无咎 【九二】田获三狐得黄矢贞吉 【六三】负且乗致防至贞吝 【九四】解而拇朋至斯孚 【六】五君子维有解吉有孚于小人 【上六】公用射隼于高墉之上获之无不利 解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉 【坎下震上】雷雨作解君子以赦过宥罪 解初六刚柔之际义无咎也 九二九二贞吉得中道也 六三负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也 九四解而拇未当位也 六五君子有解小人退也 上六公用射隼以解悖也 损卦【兑重艮中备震坤咸益】 【损】有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可 用享 【初九】已事遄往无咎酌损之 【九二】利贞征凶弗损益之 【六三】三人行则损一人一人行则得其友 【六四】损其疾使遄有喜无咎 【六五】或益之十朋之龟弗克违元吉 【上九】弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行 【兑下艮上】山下有泽损君子以惩忿窒欲 损初九已事遄往尚合志也 九二九二利贞中以为志也 六三一人行三则疑也 六四损其疾亦可喜也 六五六五元吉自上祐也 上九弗损益之大得志也 益卦【震重巽中备坤艮恒损】 【益】利有攸往利渉大川 【初九】利用为大作元吉无咎 【六二】或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝 吉 【六三】益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 【六四】中行告公从利用为依迁国 【九五】有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳 【上九】莫益之或击之立心勿恒凶 益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行 【震下巽上】风雷益君子以见善则迁有过则改 益初九元吉无咎下不厚事也 六二或益之自外来也 六三益用凶事固有之也 六四告公从以益志也 九五有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也 上九莫益之偏辞也或击之自外来也 夬卦【干重兑中备皆干剥姤】 【夬】于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸 往 【初九】壮于前趾往不胜为咎 【九二】惕号莫夜有戎勿恤 【九三】壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无 咎 【九四】臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信 【九五】苋陆夬夬中行无咎 【上六】无号终有凶 夬决也刚决柔也健而説决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也 【干下兑上】泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌 夬初九不胜而往咎也 九二有戎勿恤得中道也 九三君子夬夬终无咎也 九四其行次且位不当也闻言不信聪不明也 九五中行无咎中未光也 上六无号之凶终不可长也 姤卦【巽重干中备皆干复夬】 【姤】女壮勿用取女 【初六】系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【九二】包有鱼无咎不利賔 【九三】臀无肤其行次且厉无大咎 【九四】包无鱼起凶 【九五】以杞包瓜含章有陨自天 【上九】姤其角吝无咎 姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉【巽下干上】天下有风姤后以施命诰四方 姤初六系于金柅柔道牵也 九二包有鱼义不及賔也 九三其行次且行未牵也 九四无鱼之凶逺民也 九五九五含章中正也有陨自天志不舍命也 上九姤其角上穷吝也 萃卦【坤重兑中备艮巽　大畜升】 【萃】亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有 攸往 【初六】有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无 咎 【六二】引吉无咎孚乃利用禴 【六三】萃如嗟如无攸利往无咎小吝 【九四】大吉无咎 【九五】萃有位无咎匪孚元永贞悔亡 【上六】赍咨涕洟无咎 萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣 【坤下兑上】泽上于地萃君子以除戎器戒不虞 萃初六乃乱乃萃其志乱也 六二引吉无咎中未变也 六三往无咎上巽也 九四大吉无咎位不当也 九五萃有位志未光也 上六赍咨涕洟未安上也 升卦【巽重坤中备兑震无妄萃】  【升】元亨用见大人勿恤南征吉 【初六】允升大吉 【九二】孚乃利用禴无咎 【九三】升虚邑 【六四】王用亨于岐山吉无咎 【六五】贞吉升阶 【上六】升利于不息之贞 柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也 【巽下坤上】地中生木升君子以顺徳积小以高大 升初六允升大吉上合志也 九二九二之孚有喜也 九三升虚邑无所疑也 六四王用亨于岐山顺事也 六五贞吉升阶大得志也 上六升在上消不富也 困卦【坎重兑中备离巽　贲井】  【困】亨贞大人吉无咎有言不信 【初六】臀困于株木入于幽谷三嵗不觌 【九二】困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎【六三】困于石防于蒺藜入于其宫不见其妻凶【九四】来徐徐困于金车吝有终 【九五】劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀 【上六】困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉 困刚揜也险以説困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也 【坎下兑上】泽无水困君子以致命遂志 困初六入于幽谷幽不明也 九二困于酒食中有庆也 六三防于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也九四来徐徐志在下也虽不当位有与也 九五劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也上六困于藟未当也动悔有悔吉行也 井卦【巽重坎中备兑离　噬嗑困】  【井】改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘 井羸其瓶凶 【初六】井泥不食旧井无禽 【九二】井谷射鲋瓮敝漏 【九三】井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【六四】井甃无咎 【九五】井冽寒泉食 【上六】井收勿幕有孚元吉 巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【巽下坎上】木上有水井君子以劳民劝相 井初六井泥不食下也旧井无禽时舍也 九二井谷射鲋无与也 九三井渫不食行恻也求王明受福也 六四井甃无咎脩井也 九五寒泉之食中正也 上六元吉在上大成也 革卦【离重兑中备巽干蒙鼎】  【革】已日乃孚元亨利贞悔亡 【初九】巩用黄牛之革 【六二】已日乃革之征吉无咎 【九三】征凶贞厉革言三就有孚 【九四】悔亡有孚改命吉 【九五】大人虎变未占有孚 【上六】君子豹变小人革面征凶居贞吉 革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉【离下兑上】泽中有火革君子以治厯明时 革初九巩用黄牛不可以有为也 六二已日革之行有嘉也 九三革言三就又何之矣 九四改命之吉信志也 九五大人虎变其文炳也 上六君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也鼎卦 【巽重离中备干兑屯革】 【鼎】元吉亨 【初六】鼎颠趾利出否得妾以其子无咎 【九二】鼎有实我仇有疾不我能即吉 【九三】鼎耳革其行寒雉膏不食方雨亏悔终吉【九四】鼎折足覆公餗其形渥凶 【六五】鼎黄耳金利贞 【上九】鼎玉大吉无不利 鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【巽下离上】木上有火鼎君子以正位凝命 鼎初六鼎颠趾未悖也利出否以从贵也 九二鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也 九三鼎耳革失其义也 九四覆公餗信如何也 六五鼎黄耳中以为实也 上九玉在上刚柔节也 震卦【重震　中备艮坎巽艮】  【震】亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯【初九】震来虩虩后笑言哑哑吉 【六二】震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得 【六三】震苏苏震行无眚 【九四】震遂泥 【六五】震往来厉亿无丧有事 【上六】震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎 婚媾有言 震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也【震下震上】洊雷震君子以恐惧脩省 震初九震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也六二震来厉乘刚也 六三震苏苏位不当也 九四震遂泥未光也 六五震往来厉危行也其事在中大无丧也 上六震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也 艮卦【重艮中备坎震兑震】 【艮】其背不获其身行其庭不见其人无咎 【初六】艮其趾无咎利永贞 六【二】艮其腓不拯其随其心不快 【九三】艮其限列其夤厉薫心 【六四】艮其身无咎 【六五】艮其辅言有序悔亡 【上九】敦艮吉 艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也 【艮下艮上】兼山艮君子以思不出其位 艮初六艮其趾未失正也 六二不拯其随未退聴也 九三艮其限危薰心也 六四艮其身止诸躬也 六五艮其辅以中正也 上九敦艮之吉以厚终也 渐卦【艮重巽中备坎离归妹同】 【渐】女归吉利贞 【初六】鸿渐于干小子厉有言无咎 【初二】鸿渐于磐饮食衎衎吉 【九三】鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御防【六四】鸿渐于木或得其桷无咎 【九五】鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉 【上九】鸿渐于陆其羽可用为仪吉 渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也 【艮下巽上】山上有木渐君子以居贤徳善俗 渐初六小子之厉义无咎也 六二饮食衎衎不素饱也 九三夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御防顺相保也 六四或得其桷顺以巽也 九五终莫之胜吉得所愿也 上九其羽可用为仪吉不可乱也 归妹卦【兑重震中备离坎渐同】 【归妹】征凶无攸利 【初九】归妹以娣跛能履征吉 【九二】眇能视利幽人之贞 【六三】归妹以须反归以娣 【九四】归妹愆期迟归有时 【六五】帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望 吉 【上六】女承筐无实士刲羊无血无攸利 归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也 【兑下震上】泽上有雷归妹君子以永终知敝 归妹初九归妹以娣以恒也跛能履吉相承也 九二利幽人之贞未变常也 六三归妹以须未当也 九四愆期之志有待而行也 六五帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也 上六上六无实承虚筐也 丰卦 【离重震中备巽兑涣旅】 【丰】亨王假之勿忧宜日中 【初九】遇其配主虽旬无咎往有尚 【六二】丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉【九三】丰其沛日中见沬折其右肱无咎 【九四】丰其蔀日中见斗遇其夷主吉 【六五】来章有庆誉吉 【上六】丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎 【离下震上】雷电皆至丰君子以折狱致刑 丰初九虽旬无咎过句灾也 六二有孚若信以志也 九三丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也九四丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也 六五六五之吉有庆也 上六丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也旅卦 【艮重离中备巽兑节丰】 【旅】小亨旅贞吉 【初六】旅琐琐斯其所取灾 【六二】旅即次懐其资得童仆贞 【九三】旅焚其次丧其童仆贞厉 【九四】旅于处得其资斧我心不快 【六五】射雉一矢亡终以誉命 【上九】鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉 【艮下离上】山上有火旅君子以明慎用刑而不畱狱 旅初六旅琐琐志穷灾也 六二得童仆贞终无尤也 九三旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也 九四旅于处未得位也得其资斧心未快也 六五终以誉命上逮也 上九以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也巽卦【重巽中备兑离震兑】 【巽】小亨利有攸往利见大人 【初六】进退利武人之贞 【九二】巽在牀下用史巫纷若吉无咎 【九三】频巽吝 【六四】悔亡田获三品 【九五】贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三 日吉 【上九】巽在牀下丧其资斧贞凶 重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人 【巽下巽上】随风巽君子以申命行事 巽初六进退志疑也利武人之贞志治也 九二纷若之吉得中也 九三频巽之吝志穷也 六四田获三品有功也 九五九五之吉位正中也 上九巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也 兑卦 【重兑中备离巽艮巽】 【兑】　亨利贞 【初九】和兑吉 【九二】孚兑吉悔亡 【六三】来兑凶 【九四】商兑未宁介疾有喜 【九五】孚于剥有厉 【上六】引兑 兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉 【兑下兑上】丽泽兑君子以朋友讲习 兑初九和兑之吉行未疑也 九二孚兑之吉信志也 六三来兑之凶位不当也 九四九四之喜有庆也 九五孚于剥位正当也 上六上六引兑未光也 涣卦 【坎重巽中备震艮丰节】 【涣】亨王假有庙利渉大川利贞 【初六】用拯马壮吉 【九二】涣奔其机悔亡 【六三】涣其躬无悔 【六四】涣其羣元吉涣有丘匪夷所思 【六五】涣汗其大号涣王居无咎 【上九】涣其血去逖出无咎 涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也 【坎下巽上】风行水上涣先王以亨于帝立庙 涣初六初六之吉顺也 九二涣奔其机得愿也 六三涣其躬志在外也 六四涣其羣元吉光大也 九五王居无咎正位也 上九涣其血逺害也 节卦 【兑重坎中备震艮旅涣】 【节】亨苦节不可贞 【初九】不出户庭无咎 【九二】不出门庭凶 【六三】不节若则嗟若无咎 【六四】安节亨 【九五】甘节吉往有尚 【上六】苦节贞凶悔亡 节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民 【兑下坎上】泽上有水节君子以制数度议徳行 节初九不出户庭知通塞也 九二不出门庭凶失时极也 六三不节之嗟又谁咎也 六四安节之亨承上道也 九五甘节之吉居位中也 上六苦节贞凶其道穷也 中孚卦 【兑重巽中备震艮小过】 【中孚】豚鱼吉利涉大川利贞 【初九】虞吉有他不燕 【九二】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【六三】得敌或皷或罢或泣或歌 【六四】月几望马匹亡无咎 【九五】有孚挛如无咎 【上九】翰音登于天贞凶 中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也 【兑下巽上】泽上有风中孚君子以议狱缓死 中孚初九初九虞吉吉未变也 九二其子和之中心愿也 六三或皷或罢位不当也 六四马匹亡絶类上也 九五有孚挛如位正当也 上九翰音登于天何可长也 小过卦【艮重震中备巽兑中孚】 【小过】亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜 上宜下大吉 【初六】飞鸟以凶 【六二】过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 【九三】弗过防之从或戕之凶 【九四】无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞 【六五】密云不雨自我西郊公弋取彼在穴 【上六】弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚 小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也【艮下震上】山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭 小过初六飞鸟以凶不可如何也 六二不及其君臣不可过也 九三从或戕之凶如何也 九四弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也六五密云不雨已上也 上六弗遇过之已亢也 既济卦 【离重坎中备坎离未济同】 【既济】亨小利贞初吉终乱 【初九】曳其轮濡其尾无咎 【六二】妇丧其茀勿逐七日得 【九三】高宗伐鬼方三年克之小人勿用 【六四】繻有衣袽终日戒 【九五】东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福 【上六】濡其首厉 既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也 【离下坎上】水在火上既济君子以思患而豫防之 既济初九曳其轮义无咎也 六二七日得以中道也 九三三年克之惫也 六四终日戒有所疑也 九五东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也上六濡其首厉何可久也 未济卦 【坎重离　中备离坎既济同】 【未济】亨小狐汔济濡其尾无攸利 【初六】濡其尾吝 【九二】曳其轮贞吉 【六三】未济征凶利渉大川 【九四】贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【六五】贞吉无悔君子之光有孚吉 【上九】有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是 未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也 【坎下离上】火在水上未济君子以慎辨物居方 未济初六濡其尾亦不知极也 九二九二贞吉中以行正也 六三未济征凶位不当也 九四贞吉悔亡志行也 六五君子之光其晖吉也 上九饮酒濡首亦不知节也 [book_title]周易图书质疑卷三 休宁赵继序撰系辞上传 天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐大小者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之 易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体 一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神 夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门 圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化 鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎尔见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰 初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣 劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也 亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也 子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也 大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂 天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也 干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎 易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也 易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也 子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 系辞下传 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义 古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情 作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离 包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益 日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑 神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣 服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随 重门撃柝以待暴客盖取诸豫 断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮 古之塟者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过 上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬 是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也 易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪 易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也 子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也 善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶 子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也 子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望 子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉 天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也 子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶 子曰乾坤其易之门邪干yang物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防远其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报 易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权 易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪 易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也 夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈 文言传 元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可抜潜龙也 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎 坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四爻于事业美之至也 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄 附熊朋来考定诸卦文言传 子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰 易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也 劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也 子曰知防其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望 子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶 子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉 初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣 易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也 子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也 易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也 天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也 子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶 易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪 子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也 不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也 鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎 [book_title]周易图书质疑卷四 休宁赵继序撰説卦传 昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命 昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章 天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也 雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之 帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮 神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也 干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊説也 干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊 干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口 干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女 干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果 坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒 震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜 巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心 离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁 艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节 兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊 附荀九家易传 【乾】为龙为直为衣为言 【坤】为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆 【震】为玉为鹄为鼓 【巽】为杨为鹳 【坎】为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【离】为牝牛 【艮】为鼻为虎为狐 【兑】为常为辅颊 序卦传 有天地然后万物生焉 盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也 屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也 物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼 讼必有众起故受之以师师者众也 众必有所比故受之以比比者比也 比必有所畜故受之以小畜 物畜然后有礼故受之以履 履而泰然后安故受之以泰泰者通也 物不可以终通故受之以否 物不可以终否故受之以同人 与人同者物必归焉故受之以大有 有大者不可以盈故受之以谦 有大而能谦必豫故受之以豫 豫必有随故受之以随 以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也 有事而后可大故受之以临临者大也 物大然后可观故受之以观 可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也 物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也 致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也 物不可以终尽剥穷上反下故受之以复 复则不妄矣故受之以无妄 有无妄然后可畜故受之以大畜 物畜然后可养故受之以頥頥者养也 不养则不可动故受之以大过 物不可以终过故受之以坎坎者陷也 陷必有所丽故受之以离离者丽也 右上经之序 有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错 夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也 物不可以终遯故受之以大壮 物不可以终壮故受之以晋晋者进也 进必有所伤故受之以明夷夷者伤也 伤于外者必反其家故受之以家人 家道穷必乖故受之以睽睽者乖也 乖必有难故受之以蹇蹇者难也 物不可以终难故受之以解解者缓也 缓必有所失故受之以损 损而不已必益故受之以益 益而不已必决故受之以夬夬者决也 决必有所遇故受之以姤姤者遇也 物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也 聚而上者谓之升故受之以升 升而不已必困故受之以困 困乎上者必反下故受之以井 井道不可不革故受之以革 革物者莫若鼎故受之以鼎 主器者莫若长子故受之以震震者动也 物不可以终动止之故受之以艮艮者止也 物不可以终止故受之以渐渐者进也 进必有所归故受之以归妹 得其所归者必大故受之以丰丰者大也 穷大者必失其居故受之以旅 旅而无所容故受之以巽巽者入也 入而后説之故受之以兑兑者説也 説而后散之故受之以涣涣者离也 物不可以终离故受之以节 节而信之故受之以中孚 有其信者必行之故受之以小过 有过物者必济故受之以既济 物不可穷也故受之以未济终焉 右下经之序 杂卦传 干刚坤柔 比乐师忧 临观之义或与或求 屯见而不失其居蒙杂而着 震起也艮止也 损益盛衰之始也 大畜时也无妄灾也 萃聚而升不来也 谦轻而豫怠也 噬嗑食也贲无色也 兑见而巽伏也 随无故也蛊则饬也 剥烂也复反也 晋昼也明夷诛也 井通而困相遇也 咸速也恒久也 涣离也节止也 解缓也蹇难也 睽外也家人内也 否泰反其类也 大壮则止遯则退也 大有众也同人亲也 革去故也鼎取新也 小过过也中孚信也 丰多故也亲寡旅也 离上而坎下也 小畜寡也履不处也 需不进也讼不亲也 大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也 附蔡渊考定后八卦 大过颠也頥养正也 既济定也未济男之穷也 归妹女之终也渐女归待男行也 姤遇也柔遇刚也夬决也刚遇柔也君子道长小人道忧也 [book_title]周易图书质疑卷五 休宁赵继序撰上经 乾卦 按卦义备于文言传矣邵氏雍曰不知干无以知性命之理程子曰干天也夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾元亨利贞谓之四徳惟乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也伏羲见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也 天用莫如龙故乾象取之子夏传曰龙所以象阳也按内初变巽为伏故曰潜龙重变姤一隂始生故初阳宜潜勿用即所谓勿用取女之类也 内二变离为日故曰见龙六画初二为地二居地上故曰在田三画二为人而九阳为大故曰大人离为目故曰利见重变同人在田则出潜离隠而与人同矣利渉利贞皆利见之象也 郑曰三于三才为人道有干徳而在人道君子之象按三于内卦成干又遇外卦之干故曰干干内三变兑为附决故必日干夕惕则过刚不中之厉可无咎矣而重变履虎尾不咥则日夕之干惕致之也 干寳曰跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也按外四变巽为进退不果故跃不离于渊渊乃龙之所潜也重变小畜或跃在渊有进而不止之象犹之密云不雨也不轻进则进可无咎也 外五变离火炎上故曰飞龙干为天而六画之五亦为天故曰在天三画五为人而以阳居阳故曰大人离为日故曰利见重变大有此徳位时兼备而元亨者也故有飞龙利见之象扬雄曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之占 王肃曰穷髙曰亢知进忘退故悔也按外上变兑为毁折上居干极阳亢悔生则刚者折矣重变夬庭孚号亢之象也有厉不利悔之象也舎即戎而告邑攸徃则有悔者可无悔矣 此阳变为隂由干而之坤也干为首无首者不用干也龙无首则为牝马之象矣虽诸卦百九十二阳爻之通例而在干专指六爻皆一者言之 彖 刘瓛曰彖断也断一卦之材也　九家易曰元者气之始也谓分为六十四卦万一千五百二十防皆受始于干也策取始于干犹万物之生禀于天也　杨万里曰彖言元利贞而不言亨者盖云行雨施即气之亨也品物流形即形之亨也　蔡清曰各正者利也保合者贞也 象 天以气言故曰行以者人之所以用易也老子曰自胜者强 二 梁寅曰徳施普孟子所谓正已而物正盖闻其风而兴起者无非其徳之施也 坤卦  程子曰坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤以柔顺而贞朱子曰者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至也按地用莫如马故坤象取之牝则隂之类也坤后于干以干为主故先则迷后则得主而利西南隂方东北阳方故朋之得丧因之崔憬曰妻道也在室得朋犹迷而失道出嫁丧朋乃顺而得常安于承天之正故言安贞吉也  干寳曰隂气始动于三泉之下言隂气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚氷言有渐也按内初变震得干初画霜氷取象自干之为寒为氷来也重变复阳始生于中而隂极盛于外时乘者不可不谨其始矣王应麟曰干初九复也龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚氷至即女壮之戒按此专主九六一爻之不变者而言易无定体变不变义皆可通学易者慎勿自画于一隅也  内二变坎为矫輮有直象为通有方象大者阳也得干中画故直方而合于大荀爽曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从而和之无不利也按重变师丈人吉必有直方大之徳而后可胜大任也  六隂三阳隂阳相错为章而坤以从顺为含此能安于贞者也五主位而三上从之先迷故曰无成后得主故曰有终内三变艮为止含则茹而不吐亦有止象重变谦含章者谦之用也从王事者谦之分也无成有终即君子之有终也 坤载物有囊象而重隂则有括象虞翻曰括结也孔頴逹曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎按外四变震初阳在下故有括囊之象重变豫顺以动故括囊无咎誉也虽利建侯行师而当慎以图之黄道周曰建侯行师括囊之大者伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人  裳坤之服也黄坤之色也柔顺中正徳之至也外五变坎为下故有黄裳之象重变比原筮元永贞者徳之所以为文也黄裳元吉其孰不顺从乎  坤合干故称龙坤为地故称野穷隂薄物故战説卦曰战乎干是也九家易曰血以喻隂也黄天地之杂言乾坤合居也按外上变艮为止隂遇阳战而隂止矣艮反震为黄故有此象重变剥马交龙而有战剥之象也其血黄伤之至矣此为不利有攸徃也  此隂变为阳由坤而之干也然坤之干惟得干之利贞而已阳全而隂半也虽诸卦百九十二爻之通例而在坤专指六爻皆一者言之顾宪成曰用九无首是以干入坤盖坤者干之藏也用六永贞是以坤承干盖干者坤之君也 彖 荀爽曰谓万一千五百二十防皆受始于干由坤而生也防生于坤犹万物成形出乎地也　防酢曰静翕故含含无所不容无所不有动辟故光大光无所不着大无所不被　王弼曰干以龙御天坤以马行地　程子曰东北丧朋隂必从阳然后乃终有庆也　项安世曰地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆防朋之庆也 象 地以形言故曰势 二 直以坤而具干徳即文言所谓动刚也干寳曰女徳光于夫士徳光于国也 三 崔憬曰阳命则非时则含也 五 坤为文五在中故曰文在中也 上 干寳曰天道穷至于隂阳相薄也 用 程迥曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终　俞琰曰坤体本小变为干则其用大故曰以大终也 屯卦  朱子曰屯为字象穿地始出而未伸也按上备艮止象也故勿用有攸往下备坤为土且震长子也故利建侯　虞翻曰之外称徃 备艮为石有磐象初居下故磐桓不进内初变坤为贞故利居贞而初为震主故利建侯与卦辞同重变比必原筮元永贞而无咎故磐桓而利居贞不寜方来故有建侯之象来知徳曰桓大柱也檀弓所谓桓楹也张横渠以磐桓犹言柱石是也  荀爽曰阳动而止故屯如也隂乗于阳故邅如也虞翻曰震为马作足二乘初故乘马班踬也马不进故班如矣字妊娠也按二五相应虽坎为盗疑于冦而隂阳得正故曰匪冦婚媾内二变兑为少女故曰女子备坤资生而艮为止故曰不字坤数终十故曰十年重变节苦节不可贞故女子十年乃字此屯邅而有守者也  虞翻曰即就也虞谓虞人按内三变离为佃故曰即鹿坎险在前故曰无虞震为蕃鲜备艮为木坚多节故曰入于林中离明而备艮则止故曰几不如舎若往则入险而吝矣重变既济是屯之勿用有攸往者往矣初吉终乱宁无吝乎几不如舎乃思患预防之道也  下震有马象而四乘之马在险中故曰班如外四变兑为少女与初之震主相应故曰婚媾重变随动而説故有未婚媾之象元亨利贞无咎所谓吉无不利也来知徳曰往者初往之也自内而之外曰往 虞翻曰坎雨称膏按外五变坤为吝啬故屯其膏而泽不下究小者虽贞吉大者必贞凶矣重变复一阳尚微而当天地闭塞之时故有屯膏之象大贞凶其利有攸往者尚当勿用有攸往也  虞翻曰乘五也坎为马震为行艮为止马行而止故班如也九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手掩目流血泣之象也按外上变巽为进退不果故有乘马班如之象重变益则屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利渉矣岂长处于泣血涟如乎 彖 张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生　按坎险为难震动险中则物通而得正故曰大亨贞大即元也　满盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨润则万物满形而生也 朱子曰天造犹言天运草杂乱昩晦防也 荀爽曰天地初开世尚屯难震位乘干故宜建侯动而遇险故不宁也 初 荀爽曰磐桓者动而退也谓阳从二动而退居初虽磐桓得其正也阳贵而隂贱阳从二来是以贵下贱所以得民也 二 崔憬曰下乘初九故谓之难也 三 李鼎祚曰案白虎通云禽者鸟兽之总名为人所禽制也 四 蒋悌生曰指从九五凡退下为来进上为往 五 虞翻曰阳陷隂中故未光也 上 虞翻曰柔乘于刚故不可长也 蒙卦  艮为少男故五曰童蒙坎为中男备震为长男故二曰我艮为手震为萑苇以手揲草有筮象艮合兑为口有告象 俞琰曰渎与少仪母渎神之渎同不告与诗小旻我既厌不我告犹之义同  蒙用刑此师严道尊之象也艮为手备震为足有桎梏象内初变兑为毁折故曰用説在坎险中故曰徃吝重变损有孚可贞葢蒙者必损其蒙而后可以养正斯徃吝者亦将利有攸徃也王安石曰当蒙之初不能正法以惩其小而用説桎梏纵之以徃则吝道也 上下四隂皆蒙也二克包之刚得其中矣内二变坤属隂故曰纳妇备震长男故曰子克家重变剥羣隂下于一阳故有纳妇之象惟不利有攸徃则顺其所止而家可克也  内三变巽故曰女坎为男故曰夫坎得干之中画为金故曰金夫坎错离故曰见坤为腹故曰躬坤陷于险故曰不有躬此蒙之不可教者也重变蛊利渉而爻系勿用取女之时盖饬蛊时当戒女壮故着无攸利之象  艮下不克进重隂逺于阳故曰困蒙且艮错兑兑上坎下则为困也外四变离为丽困蒙则失其所丽矣重变未济小狐汔济而濡尾蒙斯困矣无攸利故吝也  艮为童蒙下应于二外五变巽为伏故能下于二也重变涣假庙渉川其利在贞而童蒙之利贞者亦然故五巽于二则吉 艮为手有击象坎为盗有冦象上为蒙极所为用刑人而不説桎梏者也是则击而御之蒙之失其正而为冦者不利蒙之闲其邪而御冦者利矣外上变坤为柄故曰击为顺故曰利重变师师之号令尚严教之防闲亦尚严故击蒙而利御冦也 彖 侯行果曰险被山止止则未通蒙昧之象也　二五相应　二刚在下卦之中 三 虞翻曰失位乘刚故行不顺也　熊良辅曰小象三顺字只是一般不必以不顺为不慎 四 王弼曰阳称实也 五 五变为巽 上 虞翻曰自上御下故顺也 需卦  干坎中实皆有孚之象备离为火故曰光亨五阳中正故曰贞吉坎为水故曰大川干为健故曰利渉 干寳曰郊干坎之际也得位有应故曰利用恒虽小稽留终于必逹故曰无咎按内初变巽为进退故有需郊之象重变井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒无咎 虞翻曰沙谓五水中之阳称沙也按备兑为口舌故曰小有言内二变离为丽故丽于沙而能需重变既济虽初吉终乱然于小有言而豫防之则乱者不乱而可吉矣 荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不取于四不致冦备按上坎为盗故曰冦至备兑而内三亦变兑为刚卤故有于泥之象重变节苦节不可贞故致冦至而敬慎以御之则亨矣  坎为血卦穴亦坎象也居干之上不陷于险故曰出自穴外四变兑为附决故有出穴之象重变夬以刚决柔而孚号有厉利有攸徃故有需血出穴之象 荀爽曰五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食也按外五变坤安贞则吉重变泰小往大来其中正之有庆乎  坎之上下二隂为穴外上变巽而为入位居坎极不克出而入之矣頼下三阳动而自至可资之以济险故吉自外之内曰来而三人之来以二三来就于初而俱应上故不言徃而言来也重变小畜阳畜于隂故有入穴之象然密云之不雨者既雨则终吉矣 象 宋衷曰云上于天需时而降也　程子曰饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也 二 来知徳曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也 四 坎为耳故曰听　吴澄曰谓六四柔顺以听从于九五也 上 上与三为正应初二之来于位不当　荀爽曰虽不当位承阳有实故终吉无大失矣 讼卦  干坎中实故曰有孚坎陷故曰窒为加忧故曰惕下备离中虚故曰中吉上备巽为伏故曰终凶离为目故曰利见干五得位故曰大人坎险有阻故曰不利渉大川　孔頴逹曰窒塞也惕惧也  内初变兑为毁折故曰不永所事为口舌故曰小有言重变履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而终吉也 虞翻曰坎为隠伏故逋干位刚在上坎濡失正故不克也坎化为坤故无眚按内三变坤为地有邑三百户邑之小者即坤三爻之数也重变否匪人不利故有不克讼之象归逋而得无眚则不失君子之贞矣项安世曰一家好讼则百家受害言三百户无眚见安者之众也  食旧徳食干之徳而无所讼也在坎故曰贞厉近干故曰终吉上干为君故曰王下坎为通三居其极故曰从王事无成而代有终其义与坤三同内三变艮为止无成则得其止矣重变姤女壮则家道暌而讼之所自生也惟勿用取女则可以食旧徳而从事无成也 以阳居隂故不克讼与二同干为天命复犹归也外四变巽为伏故能复即命而渝以安于贞也重变涣则不克讼矣然涣亨利贞岂讼者而乃不复于贞乎故即命而渝以安之则假庙者可以靡争而不利渉大川者可以利渉矣 五尊位干刚徳主讼而得其平者也彖所谓利见大人也外五变离明照四方故有元吉之象重变未济则讼不至于终也然以元吉主之而无攸利者得其利矣 干有衣象鞶带衣之束也上居干极故曰锡之鞶带备离为日故曰终朝外上变兑为毁折故曰三褫之三阳数也重变困有言不信讼之终凶者也故有锡带三褫之象 彖 来知徳曰需讼相综需上卦之坎来居讼之下卦九二得中也备巽为风为木木舟遇风有入渊象 象 荀爽曰天自西转水自东流上下违行成讼之象也 三 上从王事则无成而吉 师卦  王弼曰丈人严庄之称也按二在师中有丈人之象得正得人行师之道备矣  坎为通合离为甲胄戈兵故师出以律师之贞者也否则虽得胜而臧亦凶内初变兑为见故有出律之象为毁折故有否臧凶之象重变临刚长故能师出以律八月有凶则师不可黩也否臧凶其戒恃强而临者至矣 刚中而统羣隂彖所谓丈人吉者也上坤错干为君故曰王坤为文故曰锡命三阳数也内二及重皆变坤为众故有在师中之象王三锡命则后得主而安贞也  坤为大舆坎于舆为多眚错离为戈兵故其曰舆尸内三变巽为伏故有伏尸在舆之象重变升南征之吉当利行师然升而不已则勿恤者有恤此舆尸所由来也  兵事尚右左次乃退舎也备震而外四亦变震为动然动于坤中故为左次重变解为缓左次则缓于出师者也来复而往夙故左次可以无咎来知德曰干右坤左故明夷六四隂也曰左腹丰九三阳也曰右肱  外五变坎合离有田猎禽兽之象坤为文故曰利执言盖誓师讨罪之文也下备震故二为长子三为弟子帅师舆尸象见前矣重变坎有孚故当命长子帅师而勿以弟子贰之也舆尸则心不亨而行不克有尚矣  坤合干为大君文为有命地为开国承家外上变艮为止故曰小人勿用重变蒙利贞而上利御冦故曰命功行赏之象 荀爽曰开国封诸侯承家立大夫也 李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而已然矣 彖 胡炳文曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也 [book_title]周易图书质疑卷六 休宁赵继序撰 比卦 上下五隂比于一阳而坎阳则得干之中画者也备艮为手反震为萑苇有以手揲蓍之象故曰原筮其元永贞则坤变为干之徳也坎为劳卦故曰不宁方来坤顺也后则不顺故曰后夫凶　来知徳曰原者再也与礼记末有原之原同 五刚有孚卦之主也初能比之故无咎坤为土缶土器也承五之孚如坎水流坤有盈缶象自外曰来故终来有他吉也内初变震为动为起故能有孚比之重变屯虽勿用有攸往而有孚比之则可往矣利建侯其亦有他吉之大者乎 得位应五故曰比之二在坤中故曰自内得坤之贞故曰贞吉内二及重皆变坎有孚心亨故比自内而得吉也谷家曰自内之所有者以比之达不变塞也即此是正故吉 承乘应皆隂故曰比之匪人内三变艮为阍寺则匪人之象也重变蹇在难者不利见大人而比匪人其何能以济蹇乎 赵彦肃曰初比于五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五也 虞翻曰在外体故称外得位比贤故贞吉也按外四变兑为説外比之则説以正矣重变萃利见大人故外比而得吉也 坎合离为日为火故其象曰显比离为网罟飞鸟故曰三驱失禽外五及重皆变坤为地故曰邑五在上中故曰人坤顺故曰不诚坤五之黄裳元吉则显比之象也 上有首象无首即彖所谓后夫也下乘于四隂上絶于一阳能无凶乎外上变巽为伏故有无首之象重变观有孚颙若观之所以比神也曽是比人者而可勿有孚乎上不得初之有孚无首之凶无所比则亦无所观矣 彖 孔頴达曰比吉也者言相亲比而得吉也比辅也者释比所以得吉下顺从者谓众隂顺从九五也 四 贤即在上之五也 上 虞翻曰迷失道故无所终也 小畜卦  巽风在天有致云雨之象而巽为伏故曰密云不雨干错坤为地故曰郊备兑西方故曰自我西郊我内卦之称也邱富国曰凡云自东而西则雨自西而东则不雨阳先倡也 坤巽错震坤为复得乾道而不受畜所谓出入无疾朋来无咎者也内初及重皆变巽其利往利见者以巽为道也小畜能以巽而复道则亦小亨无咎矣 不克为初之自复而勉于复故曰牵复二牵五挛皆畜象也内二变离为丽二丽于初道斯明矣重变家人畜有止于外而闲于家之象故牵复之吉亦所谓利女贞也 干错坤为大舆备兑而内三亦变兑为毁折故曰舆説辐三阳夫也四隂妻也上备离为目以四乘三而兑为附决故曰夫妻反目重变中孚三得敌而鼔罢歌泣之无常説辐反目则亦失其所孚者也 项安世曰辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无説理必轮破毂裂而后可説若輹则车不行即説之矣大畜大壮皆作輹字 备离错坎为血卦近承五阳故曰有孚外四及重皆变干隂疑于阳故有血象然因时而惕则有孚而血去惕出也 程子曰卦独一隂畜众阳者也四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也 五中实故曰有孚巽为绳外五变艮为手为指故曰挛如巽为近利市三倍故曰富众阳为邻而五以刚健中正御之故曰以其邻重变大畜小变为大故能挛如以邻也于以不家食而利渉川可矣 朱子曰以犹春秋以某师之以言能左右之也 外上变坎有雨象为陷有处象为舆有载象巽为长女有妇象尚徳者三阳之徳也在险则贞厉矣坎为月而乘离日月相望故曰月几望隂盛则阳衰故曰君子凶重变需为不进故君子征凶然能断其疑则凶可变吉而有孚利渉矣　王应麟曰小畜上九月几望则凶隂亢阳也归妹六五月几望则吉隂应阳也中孚六四月几望则无咎隂从阳也 彖 来知徳曰本卦与履相综履之三爻隂居阳位徃而为小畜之四则得位矣上下者五阳也以柔得位而上下应之则五阳皆四所畜矣 二 承初爻言 三 三四本非正应 四 五有孚也 上 程子曰小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎 履卦  按彖传柔履刚之义虎当属干备巽为股合震为足有履象三四干兑之交有尾象兑为口故曰咥以説相应故曰不咥人 备巽为白故曰素履初刚得正履则不处故曰往无咎内初变坎有孚而行有尚是以素履可徃也重变讼利见利渉故有素履而往之象然素履则讼者可以不讼矣 内二变震为足为大涂故曰履道坦坦刚正无应故曰幽人贞吉重变无妄匪正有故履道则贞吉而不利有攸往者利有攸往矣 下备离为目故曰视上备巽为股故曰履兑为毁折故曰眇曰跛三承乎四则履虎尾也兑为口故曰咥人备离为甲胄戈兵有武人象为于大君干五位也内三及重皆变干干之元亨利贞大君之道也武人而欲为之未免过于刚矣故有眇视跛履虎尾咥人之象 四为虎尾而外四变巽为伏可以免咥位当干初不防干故曰愬愬上承五阳故曰终吉重变中孚利贞履虎尾而愬愬则亦可比渉川而不失其贞矣 五为大君之位彖傅所谓刚中正也故象为夬履然夬不可过于刚也此其所以贞厉也盖五统羣阳而决一隂兑干易位即为夬矣外五变离得畜牝牛之吉则夬履可以无厉也重变睽是説应者将不应之而为睽矣小事吉亦贞厉之象也 祥李夲作详虞翻曰考稽详善也干为积善故考详按应在三取备离之象故曰视履位居上为一卦之终故曰其旋周旋中规折旋中矩履之所以为礼也外上及重皆变兑亨利贞旋则全乎贞矣其为元吉宜哉 彖 兑柔干刚 三 王申子曰是道也唯武人用之以为王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也 四 近五 泰卦  来知徳曰小往大来者言否内卦之隂往而居泰卦之外外卦之阳来而居泰卦之内也按坤隂为小干阳为大外卦为往内卦为来天道下济地道上行故曰吉亨 内初变巽为木上备震为萑苇有茅象下备兑合艮为手有拔象初在下有茹象巽为长故曰以其彚此三阳同征之吉也重变升见大人而南征故有防茅征吉之象 程子曰茹根之相牵连者彚类也　朱子曰郭璞洞林读至彚字絶句 坤隂虚则为荒而二应五以包之干之二画为坎坎为水故曰用冯河三隂为遐而不遗二阳为朋而亡羣中行指五此二之所以为包荒而得尚于五者也内二变离中虚则能包重变明夷明入地中则荒矣包荒得尚于中行此利艰贞之大者也 干之三画为艮艮为止阳止则隂生矣此平陂往复之天运也干干因时而惕故曰艰贞勿恤下备兑而内三亦变兑为口上备震为动动于口故曰食此保泰为福之人事也重变临至于八月为凶乃平陂往复之常而艰贞食福则有凶者不凶矣 项安世曰无平不陂为三阳言之无往不复为三隂言之 备震而外四亦变震故其象动为翩翩坤虚无阳故曰不富五上二隂皆其邻也同类相孚不假于戒皆欲与阳交泰也重变大壮阳止隂生翩翩邻孚当知利贞之义矣　程子曰翩翩疾飞之貎　俞琰曰翩翩降以相从之貌 中备震兑合为归妹五君位下应二故象为帝乙归妹中行而二尚之故曰以祉元吉外五变坎中实则有祉重变需为须女待男行故有帝乙归妹之象元吉则光亨而利渉矣 坤为土上极当反故曰城复于隍为众上非其位故曰勿用师为地故曰自邑备震合巽为命故曰告命泰易而否则贞吝矣外上变艮为止曰复曰勿用皆止象也重变大畜畜之大者其散必大故城复于隍勿用师而告邑安能不家食而渉大川乎 象 来知徳曰道就其体之自然而言宜就其用之当然而言 三 来知徳曰际者交际也 四 宋衷曰隂虚阳实坤今居上故言失实也九家易曰隂得承阳皆隂心之所愿也 五 九家易曰五下于二而得中正故言中以行愿也 否卦  来知徳曰泰内卦之阳徃而居否之外外卦之隂来而居否之内也否之匪人者天数也君子贞者人事也按隂为匪人阳为君子匪人即小人也世之否未有不自小人始者然否终则不利矣君子之贞即大象所谓俭徳也 内初变震有防茅之象与泰同贞吉亨则尚非不利也重变无妄其匪正有不利有攸往故防茅而必在贞吉亨也 程子曰泰与否皆取茅为象者以羣阳羣隂同在下有牵连之象也 荀爽曰二与四同功为四所包故曰包承也小人二也谓一爻独居问象相承得系于阳故吉也大人谓五乾坤分体天地否隔故曰大人否也二五相应否义得通故曰否亨矣按内二变坎为通故否而能亨重变讼有孚中吉利见大人其亦否亨之象乎 荀爽曰与阳相承为四所包违义失正而可羞者按三包于四而不克从四之阳故羞而不吉备艮而内三亦变艮为止坤隂之匪人至三而当止矣重变遯其三系遯有疾厉故包羞也 备巽为命命出于五而四受之以乘三隂则隂类附丽而有祉备艮为止隂止则阳生矣此否易为泰之时也外四变巽其四田获三品重变观其四观国之光皆有畴离祉之象 刚建中正此休否之大人也隂欲消阳故曰其亡其亡阳能统隂故曰系于苞桑备巽为木有苞桑象为绳有系象外五变离明照四方而否者可休重变晋明出地上故能休否苞桑之系则康侯成大人之功也于以锡马三接宜矣 否倾则泰复故可喜外上变兑为説故先否而后喜重变萃利见利往故有倾否之象 象 所谓君子贞也 初 九家易曰隂志在下欲承君也 四 荀爽曰谓志行于羣隂也 上 虞翻曰以阴剥阳故不可乆也　何楷曰否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意 同人卦  上干错坤为地于野地象也下离错坎为水大川水象也有明健之徳故可同可渉六二君子之得贞者也　朱子曰于野谓旷逺而无私也 内初变艮为门阙故曰于门门非野也然已出门交有功矣所以无咎重变遯小利贞而不及逺故有同人于门之象 离而得坤之中画为众　荀爽曰宗者众也上下众阳皆欲与二为同故曰同人于宗也隂道贞静从一而终今宗同之故吝也按内二变兑为説同人于宗则説之不以道矣重变干当元亨利贞而阳来丽隂故有同人于宗之象 离为甲胄戈兵错坎为盗为隠伏故曰伏戎备巽为木故曰于莽为髙故曰陵内三变震为足故曰升敌五同二非其位也数应三爻故曰三嵗不兴重变无妄其匪正有不利有攸往故有伏戎不兴之象郑元曰莽丛木也　来知徳曰对五而言三在五之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升 备巽为髙有墉象四在上而乘之亦欲敌五而同二者也然五有大师知难而退故曰弗克攻吉外四变巽为伏故乘墉而弗克攻也重变家人伤于外者反其家故有弗攻得吉之象　胡炳文曰卦惟三四不言同人三四有争夺之象非同者也 五同人之主也变离错坎为加忧故曰号咷备巽反兊为説故曰笑间于三四故曰先号咷与二为应故曰后笑错卦坤坎则为师以之正伏莽乘墉无不克矣故曰大师克相遇重亦变离先号后笑则顺而得牝牛之言也离为戈兵故有大师相遇之象 干错坤为地而上则地之逺者故曰于郊外上变兑为説故能无悔重变革已日有孚而悔亡同郊则亦有孚矣故有无悔之象 彖 九家易曰天日同明以照于下君子则之上下同心故曰同人　来知徳曰大有上卦之离来居同人之下卦不惟得正位又得其中而应干九五之正中也崔憬曰君子谓九二　李光地曰干者阳爻之通称一隂虚中与五阳相应此卦所以为同人也 三 理势皆屈 四 王弼曰二自应五三非犯已攻三求二势虽乘墉义终弗克而得吉者以困而反正则也 五 侯行果曰干徳中直不私于物欲天下大同方始同二矣 上 未能通天下之志 大有卦  离为戈兵有害象初在下无应故曰无交干为干惕以处艰难故曰匪咎艰则无咎内初变巽为伏故能无交害重变鼎无害而能艰则可以正位矣安在匪咎无咎者不可为元吉亨乎 干错坤为大舆内二及重皆变离中虚则能载且离为牝牛亦大车之所驾也故曰大车以载应五得正故曰有攸往无咎 虞翻曰天子谓五三公位也小人谓四按三欲以大有之元亨用于天子而四害之故弗克犹之同人弗克攻也内三变兑为见故用亨于天子重变睽小事吉而亨于天子则大事矣故害于小人而弗克也来知徳曰卦夲元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有为以亨六五大有之治也旧注作享者非 大有五之所有也四承五而处满盛之极故曰其彭匪之则可无咎外四变艮止其所故能匪其彭也重变大畜不家食而利渉川其彭之盛也利贞则匪其彭也 五以中虚应二而上下归之故曰厥孚交如下乘干故曰威如吉而外五及重皆变干为健故有交如威如之象 干为天故曰天祐上居大有之终故特着之外上变兑兑曰利贞重变大壮大壮曰利贞而大有元亨则亦贞之至也故有天徳者天必祐之 彖 来知徳曰大有综同人同人下卦之离徃干大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五阳皆从之则五阳皆其所有矣 五 侯行果曰为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其徳翻更畏威威如之吉也 [book_title]周易图书质疑卷七 休宁赵继序撰 谦卦 虞翻曰君子谓三艮终万物故君子有终郑曰礼以谦为主谦者自贬损以下人惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之 荀爽曰初最在下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦谦也按备坎为水故曰利涉大川内初变离牝牛之畜谦之柔顺者也重变明夷利贞坚者主于柔顺故有谦谦涉川之象 九家易曰阴阳相应故鸣谦也按内二变巽为伏则有谦象也备震为善鸣则有鸣象也位得中正故曰贞吉重变升利见南征故鸣谦贞吉也 黄道周曰谦者幽独之行也升者明廷之道也谦而升夫岂修名而为之乎大人亦其素也 备坎劳卦也故曰劳谦三谦之主也故同乎彖曰君子有终内三及重皆变坤牝马之贞君子安坤之贞以为臣道劳谦有终与坤合徳矣 初入坤主利故曰无不利下乘艮为手故曰防谦外四变震动而为防重变小过行过乎恭故无不利防谦此可小事而宜下之道也 荀爽曰邻谓四与上也按五隂虚故曰不富隂与类行故曰以其邻外五变坎为难合离为甲胄戈兵故曰利用侵伐坤为利故曰元不利重变蹇利西南隂得其类故有不富以邻之象利用侵伐则亦利见大人之事也 上居亢位而同二之鸣谦亦能有终者也坤为众故曰利用行师为地故曰征邑国外上及重皆变艮不获身不见人故行师而征邑国以谦得止其所也 象 裒李本作捊虞翻捊取也 三 吴澄曰万民服谓有终而吉也 上 九家易曰隂阳相应故鸣谦也虽应不承故志未得 豫卦  郑曰坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所故谓之豫震又为雷诸侯之象坤又为众师役之象故利建侯行师矣　丘富国曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之 虞翻曰应震善鸣失位故鸣豫凶也按内初及重皆变震为动故有鸣豫之象然不虩虩而哑哑则震惊不能无所防矣凶之道也　来知徳曰谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣 虞翻曰与四为艮艮为石故介于石按备坎错离为日故曰不终日处豫而不溺于豫故曰贞吉内二变坎一阳中实乃能介于石也重变觧有攸徃夙吉此不终日之象也　黄道周曰建侯行师此两者不可不夙也故介于石未觧之物也不终日已觧之物也 备坎错离为目而震动之故曰盱视不明也三近四而比之溺于豫矣悔其可迟乎备艮而内三亦变艮为止悔则能止其盱豫矣重变小过不可大事不宜上故盱豫有悔也 四豫之主也上下由之以得豫一阳在上故曰勿疑下坤为众故曰朋盍簮外四及重皆变坤动一于顺则利牝马之贞而宜得朋矣故大有得而朋盍簮也程子曰簮聚也取聚髪也　何楷曰或谓古冠服 无簮按盐铁论神禹治水遗簮不顾非簮而何即弁服之笄是也 备坎为心病故曰贞疾震为阳始故曰恒不死外五变兑为説贞疾不死则可説矣重变萃为聚则情伪感而豫者不豫矣能戒不虞则勿药而仍受之以豫也 上居豫极故曰冥豫震以动之故曰成有渝无咎外上变离则冥可渝而为明也重变晋易昏昏而为昭昭则可希康侯之功而所豫者大矣 彖 侯行果曰四为卦主五隂应之刚志大行　项安世曰豫随遯姤旅皆有浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而圣人有时用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过觧革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也 象 郑曰殷盛也 初 来知徳曰相孚者皆曰心不相孚者皆曰志 五 九四阳刚众皆归徃五乘之而为所逼但存柔中之虚位而已 上 即乐不可极之义 随卦  李光地曰以二体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于柔爻此卦名为随之第一义也卦义所主在以已随人至于物来随已则其效也 九家易曰渝变也震为子得土之位故曰官也　孔頴达曰人心所主谓之官按内初变坤阳而之隂故曰官有渝坤贞也故曰贞吉震为大涂备艮为门阙为径路故曰出门交有功重变萃假有庙见大人皆出门之所交也亨利贞吉则亦天下随之矣 备巽为绳有繋象初阳在下小子也五阳在上丈夫也二系初失五不得其应矣内二及重皆变兑为説故有系小子失丈夫之象此不克利贞者也 三五同功故系丈夫三逺于初故失小子求可得而利在贞震之动以正者也内三变离为丽系丈夫则能丽乎丈夫矣重变革为去故故有系丈夫失小子之象求得居贞则有孚而悔亡者也旧注以二之丈夫为九五三之丈夫为九四不应一卦中而二丈夫互异自当俱主九五説 外四变坎为险故曰随有获贞凶坎错离为明故曰在道以明有孚谓五在上也四近五而天下随之多惧之凶也必率天下以随五则尽其道而明哲保身矣何所咎乎重变屯其四求婚媾徃吉者明也明则所随亦不患其屯矣故有孚在道以明此凶可变而无不利者也 五中实故曰孚以阳居阳故曰嘉外五及重皆变震动以阳故孚于嘉吉则可以笑言不防矣 虞翻曰应在艮艮手为拘巽为绳两系称维　来知徳曰亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也按外上变干而五君象也故曰王用备艮有山象兑属隂方故曰西山重变无妄拘系从维则正而无眚用亨西山则利有攸徃矣 彖 来知徳曰随蛊相综蛊下卦原是柔今艮刚来居于下而为震是刚来而下于柔也　虞翻曰四时位正时行则行故天下随时矣　蜀才曰得时则天下随之矣故曰随时之义大矣哉 二 系初则不能兼应于五 上 虞翻曰在随之上而无所随 蛊卦  巽为木象舟楫备兑为泽泽亦水象故曰利涉大川马融曰甲在东方艮在东北故曰先甲巽在西南 故云后甲所以十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故明初而明事始也按十日十二子相配数穷六十天下事未有周甲而不变者也故取义于甲先甲三日内卦巽三爻也后甲三日外卦艮三爻也 本卦巽艮备卦兑震皆六子之位故干父之蛊巽初善入故无咎而终吉内初变干为健故能干蛊重变大畜以艮畜干艮子也干父也故有干父承考之象 二应六五有母象故曰干母之蛊隂事贵贞九居二失其位故曰不可贞内二及重皆变艮其二不及其随其心不快故有干母不可贞之象然止其所则不可贞者得中道而贞矣 重刚故小有悔得位故无大咎内三变坎有孚重变蒙利贞孚与贞此干蛊之所以有悔而无咎也　黄道周曰干蛊而悔养防而渎教告虽烦要之无咎何也令甲之义不一足也 虞翻曰裕不能争也按三以过刚而悔四以过柔而吝皆非干蛊之道也外四变离裕则柔之未丽乎中正者也重变鼎干蛊而法鼎之取新则徃见吝者安在不可为元吉亨乎 五应二以柔资刚能用二之多誉蛊无不干矣外五变艮为止干蛊则得其所止矣重变巽小亨而利徃利见此干蛊之所以用誉矣 外上变坤错干有王象错震有侯象而蛊上无所事事故曰不事王侯巽为髙而艮尚之故曰髙尚其事重变升升可以见大人而南征乃蛊独不事王侯者盖有鉴于上之冥升而别以髙尚治蛊也 彖 来知徳曰随初九震之刚上而为艮上六兑之柔下而为巽也 象 李舜臣曰振民者犹巽风之鼓为号令也育徳者犹艮山之养成材力也 初 杨简曰不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也张清子曰不承其事而承其意此善继父之志者也 二 虞翻曰变而得正故贞而得中道也 五 项安世曰六五得中位行大中能以令名掩前人之蛊也 临卦  二阳在内干体也又坤错干故彖同于干月隂象也本卦四隂反观又得四隂故曰八月隂息则阳消故曰有凶欲阳知所预防也 虞翻曰咸感也得正应四故贞吉也按无心之感为咸二阳皆称咸临者上临四隂其志同也兑错艮艮兑重则有咸象内初变坎咸临则心亨而行有尚矣重变师行师乃用临之大者师贞吉故咸临亦以贞吉也 刚中应五所谓多誉者也内二变震以刚为动而临得其中矣重变复出入无疾朋来无咎阳复而有攸徃故咸临吉无不利也 兑为口以隂居阳甘言説人故曰甘临内三变干干惕则知所忧矣重变泰其三艰贞无咎故卝临忧之而亦可无咎也 以坤乘兑临之至也备震而外四亦变震柔进而刚故能至临重变归妹临有凶归妹征凶而爻系无咎者临之至而得其所归故无咎也 外五变坎错离为明故曰知临五君位故曰大君之宜重变节其五甘节有尚故知临得宜也此节不苦而可贞矣 上居坤极有厚徳变艮笃实故曰敦临重变损有孚利徃而二簋可享诚也敦临则诚无不动矣故吉而无咎 彖 王应麟曰隂符经云天地之道浸故隂阳胜浸者渐也圣人之戒深矣　来知徳曰临综观言至建酉之月则二阳又在上隂又逼迫阳矣见隂之消不乆也陆振竒曰日阳象月隂象八少隂之数七少阳之 数故言隂来子期曰八月言阳来之期曰七日 象 荀爽曰泽卑也髙髙下相临之象也　来知徳曰无穷与兑泽同其渊源无疆与坤土同其博大 二 荀爽曰阳当居五隂当顺从今尚在二故曰未顺命也 上 九家易曰隂以阳为主故志在内也 观卦  坤为地巽为木备艮为门阙宗庙之象也为手盥荐之象也　马融曰盥者进爵灌地以降神也按盥而而不荐非不荐也人心能致其精诚则孚信在中颙然可仰人亦无不仰而信之也　朱子曰卦以观字为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也 初童象也备艮少男亦童象隂为小人童观无咎阳为君子童观则吝内初变震为动则不安于童观矣重变益益当利徃利涉故君子之童观得吝也 坤巽皆女象也备艮为门阙而二承之闚象也内二变坎为隠伏故曰利女贞重变涣假庙涉川所以为大观也闚观而利女贞者安得其亨利乎 巽为进退而三在上或出或处必观平生以自定也内三变艮则进退之时行时止者观之审矣重变渐女归利贞进以渐也故有观我生进退之象　朱子曰我生我之所行也 坤为地有国象五在上有王象大观在上为国之光四观之而受其賔礼賔兴也外四变干为君故利用賔于王重变否其四易否为泰而畴离祉故有观光尚賔之象 王弼曰观我生自观其道也按阳为君子故五上同称而大观在上斯无咎矣外五变艮观我生者以时止时行之中正为观也重变剥观我生则剥亦可亨不利有攸徃者利有徃而无咎矣 王弼曰观其生为民所观者也按外上变坎观其生者亦行有尚之义也重变比元永贞而上下比之故有观其生之象 彖 虞翻曰圣人退藏于宻以神明其徳故设教而天下服矣 象 来知徳曰坤为方省方之象巽以申命设教之象 上 来知徳曰不敢以四隂为我之民与九五平观示之也 噬嗑卦  下备艮为止上备坎为隠伏有狱象　李鼎祚曰四在颐中齧而后亨故利用狱也  震为足屦校足械也防趾没其趾也因其当刑而刑之故无咎内初变坤坤隂为刑屦校狱之用刑者也重变晋其初晋如摧如故有屦校灭趾之象　朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象 卦以噬为义二噬之初也故曰噬肤内二变兑为口为附决鼻与口近故有噬肤灭鼻之象然刑中则无咎重变睽小事吉噬肤亦用狱之小事也　朱子曰噬肤而灭其鼻中为器中也 虞翻曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒故噬腊肉遇毒按内及重皆变离重明相照用狱所利然牝牛则柔而噬腊遇毒矣明不尽明吝可无咎 陆绩曰肉有骨谓之胏离为干肉又为兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之干胏也按次得干之中画有金象故曰金矢噬干虽艰而刚直得伸故曰贞吉外四变艮为黔喙故干胏可噬重变頥自求口实乃頥中之物也故有噬干胏之象　杨时曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除间之责者也易之取象不同类如此 虞翻曰隂称肉位当离日中烈故干肉也按外五变干为金五位中黄色故曰得黄金虽贞厉而无咎也重变无妄动而健故有噬干肉之象 郑曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也按初为屦校上为何校坎为耳痛又象灭没其耳恶积罪大凶之至也外上及重皆变震震来虩虩故何校灭耳其震惊而所防者多矣　郭雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而灭趾何校械其首校大而没耳也或以灭耳为刵灭鼻为劓防趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重方初九小刑固不当断趾上九罪重复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也 彖 虞翻曰物谓四　崔憬曰物在颐中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人于上下之间有乱羣者当用刑去之故言利用狱　来知徳曰本卦综贲以贲下卦离之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也 象 张清子曰蔡邕石经本作雷电 初 干寳曰不敢遂行强也 上 九家易曰当据离坎以为聪明坎既不正今欲灭之故曰聪不明也 贲卦  郑曰贲文饰也离为日天文也艮为石地文也天文在下地文在上二文相饰成贲者也卦互体坎艮艮止于下坎险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣 趾在下故初曰贲其趾下备坎于舆为多故曰舍车上备震为足故曰徒趾亦震足之象也内初及重皆变艮其初艮其趾则贲其趾而徒者不可以轻徃也 朱镇曰毛在颐曰须三至上有颐体二在颐下须之象按内二变干居备坎之下干坎合则为需需须也故曰贲其须重变大畜其二舆説輹故有贲须之象 卢氏曰有离之文以自饰故曰贲如也有坎之水以自润故曰濡如也体刚履正故永贞吉按内三变震为动故能永其贞重变頥贞吉故贲以永贞而吉也何楷曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采 鲜泽也 备震错巽为白故贲如而又皤如震于马为馵足为作足故曰白马翰如备坎为盗故疑于冦而隂阳相应故曰匪冦婚媾冦以三言婚媾以初言外四及重皆变离为上为丽故有马翰婚媾之象　俞琰曰马为翰礼记云商人尚白戎事乘翰郑注云翰马白色也 艮为山为果蓏故曰贲于丘园外五变巽虞翻曰巽为帛为绳艮手持故束帛以艮断巽故戋戋失位无应故吝变而得正故终吉矣按重变家人利女贞正其内也故有贲于丘园之象　朱子曰戋戋浅小之意　来知徳曰两疋为束隂爻两拆束之象也 上居贲极反于无色故曰白贲五为上卦之主而变巽为白四之皤如白马上之白贲皆因五而得象也外上变坤贲而反白则为文者不用其文也重变明夷天下之难未有不生于文胜者白贲则坚贞可利矣 彖 来知徳曰柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之象也柔指离之隂卦刚则艮之阳卦也分刚上而柔柔者分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也刚指震之阳卦柔则离之隂卦也 象 来知徳曰噬嗑利用狱者明隂震而动也贲不敢折狱者明因艮而止也 二 上谓三也 五 虞翻曰五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻 上 项安世曰文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所以成终而成始也故曰上得志也 [book_title]周易图书质疑卷八 休宁赵继序撰 剥卦  牀之载人象坤之载物内初变震为足剥自下始故曰剥牀以足重变颐贞吉而剥贞凶者将剥下以自养也故有剥牀以足之象　朱子曰蔑灭也　俞琰曰初在下故为剥牀而先以牀足灭于下之象按以蔑字属上句恰与象以灭下也相合 郑曰足上称辨谓近膝之下　虞翻曰指间称辨崔憬曰以牀言之则辨当在第足之间是牀梐也 按内二变坎为陷剥辨则将陷于险矣重变防利贞而剥贞凶者将剥下而凟求也故有剥牀以辨之象 卦有五隂三居其中剥之适可而止者也与上为应其小人而比君子乎内三及重皆变艮止其所故剥之无咎 肤在牀上剥益近矣外四变离其四来死焚弃则皆剥肤之凶也重变晋剥虽晋而无康功其去锡马三接者逺矣故有剥牀以肤之象 艮错兑为泽泽之所生有鱼外五变巽为防艮为手故曰贯为女故曰宫人五隂上进聨贯承不剥阳而顺于阳故无不利重变观其二女以闚观为贞剥五女以顺为利故有此象 艮为果外上变坤错干为木果故曰硕果上不受制故曰不食坤为大舆阳以君子在上故曰得舆艮为门阙有庐象隂以小人在下故曰剥庐重亦变坤坤尽反干故有硕果不食之象　程子曰剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月乔中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相传之果此剥之所以复也 象 来知徳曰一阳在上五隂在下有宅象庐象牀象 三 上下四隂也 复卦  震为大涂故曰出入为动故曰无疾坤为众故曰朋来为顺故曰无咎复反剥复之初即剥之上也厯剥六爻而反复初其数七故曰七日来复隂消则阳长矣故曰利有攸徃 震一阳为复主剥后即复故曰不逺内初及重皆变坤利牝马之贞故不逺复而无只悔也　程子曰无只悔不至于悔也 内二变兑为説故曰休初为主而二乘之隂比于阳故曰休复吉重变临刚浸而长二变与初为类故休复也虽有凶而可吉矣 三当震极以隂居阳故频复而厉内三变离以明丽正故无咎重变明夷明者不明故频复也然能利艰贞则厉可无咎矣 四居五隂之中而应于初故曰中行独复外四及重皆变震一阳起于二隂故独复也此亦可以震惊而不防矣 五居坤中坤为厚载故曰敦复外五变坎有孚心亨敦复之象也重变屯勿用有攸徃故敦复在中则无悔也 上居坤极故曰迷复震为动坤为众故曰用行师五隂不任大任故曰有灾终有大败上乘五君位也先迷失道凶及其主故曰以其国君凶坤数十故曰十年外上变艮为止不克征则当止其所矣重变颐颐之贞者不贞故迷复也师败君凶则观求之失道乆矣何楷曰坤本先迷今居其极则迷甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓 彖 侯行果曰五月天行至午阳复而隂升也十一月天行至子隂复而阳升也天地运徃隂阳升复凡厯七月故曰七日来复此天之运行也豳诗一之日周之正月也二之日周之二月也则古人呼月为日明矣 象 来知徳曰阖户为坤闭闗之象坤为众商旅之象 五 侯行果曰能自考省动不失中故无悔矣　梁寅曰言以其有中徳故能自考其善不善也 上 来知徳曰反其五之君道也　杨启新曰心为天君惟君能役羣动而反以羣役与心之道相背驰者也 无妄卦  干在上而震亦干体也故象同于干三四失位故曰匪正有备艮为止故曰不利有攸徃　朱子曰史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通 初为震主震为动故徃吉内初变坤动而能顺故无咎也重变否君子贞无妄徃吉则得其贞者也何虑匪正之有乎 二在地上为田震于稼为反生下备艮为手上备巽为木有耕象内二变兑为毁折有获象二乘初有一歳为菑象厯三四而应五有三嵗为畬象在无妄故曰不耕获不菑畬重变履其二履道坦坦故有不耕获不菑畬之象利有攸徃则履尾不咥之亨也　何楷曰不耕获者不力耕而即望有其获也不菑畬者不为菑而即望成其畬也　虞翻曰利有攸徃徃应五也 三近上干错坤为牛下备艮为手下备巽为绳故曰或繋之牛三人位也行乾象也邑坤象也干见故得坤伏故灾六属于坤此无妄之灾所谓匪正有者也内三变离为牝牛故有繋牛之象重变同人其三伏戎不兴此爻繋牛受灾其象相类　黄道周曰野则同也邑则不同也同人不冀其利而利归焉私人不冀其灾而灾归焉何者于野则无妄于邑则有 贞则匪正者克正矣故无咎外四变巽为伏为入故贞可固也重变益利徃利涉则可贞者何咎之有 五居干中乃坎画也坎为病故曰疾卦备艮巽　虞翻曰巽为木艮为石故称药按外五变离中虚故疾不为害重变噬嗑为合则疾可去矣勿药有喜此亦其所利用者也 上居干极失之亢矣下震为动有行象无妄中之有妄者也故有而无攸利外上变兑为毁折故无妄不可行也重变随为无故而无妄之行则匪正而多故矣知有而反于正安在无攸利者不可为元亨利贞乎 彖 来知徳曰本卦综大畜刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也 象 九家易曰阳气普徧无物不与 大畜卦  下备兑则干之健者説上备震则艮之止者动兑为口而震动之有食象大象近离错坎为水而震为足有涉川象故曰不家食吉利涉大川 初在下而见畜故曰有厉上艮为止故曰利己内初变巽为伏故有利己之象重变蛊蛊则有厉矣先甲后甲饬不易也故利在于己 干合坤为大舆备兑为毁折故曰舆脱輹内二变离于木为科上槁故輹有脱重变贲其二贲须须则不进故有舆説輹之象 干为良马备震为马作足故曰良马逐九在三非正也故曰利艰贞合坤为大舆为众而上艮闲止之内三变兑为见而备震为动故逐闲者利有攸徃也重变可贞利有攸徃故艰贞亦利有攸徃也　朱子曰曰当为日月之日 外四变离有牛象艮少有童象故曰童牛牛触在角艮为手为坚木故曰牿此禁于未之谓豫也重变大有遏恶于未故有牿童牛之象 五应二二在干中乃坎画也坎为豕而震为动故曰豮豕牙与牿同义外五变巽为伏故象豮豕之牙重变小畜小畜以巽畜干而大畜之大变巽与之同位故有此象　来知徳曰豮者犗也腾也乃走豕也牙者埤雅云以杙繋豕也乃杙牙非齿牙也以绳繋木曰杙变巽为绳繋之象也为木杙之象也牛马豕皆人之所畜者故大畜并言之 下干为天外上变坤为地备震为大涂故曰天衢此畜极而通者也重变泰小徃大来天地交泰故有天衢之象吴澄曰后汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙　来知徳曰干三阳为艮所畜内卦所畜以自止为义以隂阳论若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人为义以上下论若在位之禁止强也易主变易所以取义不同 彖 来知徳曰刚上者大畜综无妄无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤也 颐卦  下动上止颐之象也上下备坤为腹而大象近离为大腹故有实其腹之象离为目故曰观颐艮错兑为口故曰自求口实　陆铨曰观颐即考其善不善自求口实即于已取之而已矣来知徳曰本卦颐原从口无飬徳之意惟颐飬得正则飬徳即在其中矣 大象离为处艮之下蛰而不食此之所以为灵也我指上九之由颐者离为目故曰观我朶颐卦画以初徃则成观此求口实之不正者也内初变坤能安贞则无朶颐之观矣重变剥不利有攸徃舍灵而观朶颐徃则必剥而凶矣　项安世曰上九为卦之主故称我羣隂从我而求飬固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也 二求飬于初是为颠颐求飬于上是为拂经于丘颐艮为山故曰丘内二变兑为口故有颠颐丘颐之象重变损损下益上乃颠颐之拂经者也虽有丘而非颐之贞吉矣此利有攸徃者不免于征凶乎 三与上应贞也然居震极则妄动而有拂頥之凶矣上艮为止故曰勿用坤数十故曰十年内三变离动而为上故頥至于拂也重变贲尽饰则受剥者拂頥之凶也十年勿用则利有攸徃者无攸利矣黄干曰求飬于下则为颠求养于上则为拂 四亦求飬于初故曰颠頥然二凶而四吉者应之正也备坤错干有虎象外四变离为目故曰虎视下震为动故曰眈眈上艮为止故曰其欲逐逐此得飬之正者也重变噬嗑頥中有物得其所飬故颠頥吉也视眈眈欲逐逐其亦利用狱之象乎吴澄曰自飬于内者莫如求养于外者莫如虎 五应柔不能应人而从飬于上故拂经然艮止其所则居贞吉外五变巽为木虽有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重变益居贞而不拂经则不可涉大川者亦利涉大川矣 上居頥极卦由之以为飬者也失位虽厉而得正则吉大象离错坎为水故曰利涉大川外上变坤有万物致飬之义由頥所以得吉也重变复利有攸徃故有利涉大川之象此亦出入朋来之相应也 彖 来知徳曰阳实隂虚实者飬人虚者求人之飬观其所飬者观其所以飬人之道正不正也指上下二阳也观其自飬者观其求口实以自飬之正不正也指中间四隂也 象 冯椅曰法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入　赵汝楳曰雷之声为言语山之飬为饮食言语饮食出入乎頥者也 三 项安世曰拂頥贞三字当连读頥之卦辞曰頥贞吉三之爻辞曰拂頥贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也 五 王弼曰无应于下而比于上故冝居贞顺而从上则吉 大过卦  巽为木为长为髙栋象也巽为风大象近坎为陷桡象也又卦中四阳为栋初上隂不胜任故曰栋桡然刚中而巽入兑説故曰利有攸徃亨何楷曰栋説文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊梁 虞翻曰位在下称借巽柔白为茅故籍用白茅　来知徳曰因上乘四刚故曰借按内初变干则柔在下而刚不桡也重变夬其初壮徳不胜重任则不壮矣故有借用白茅之象此去其扬庭孚号即戎而告自邑者也 虞翻曰稊稚也杨叶未舒称稊按巽为木兑为泽泽降而祐杨之木生稊矣备卦重干老夫也兑为少女女妻也二上应五老阳而遇少隂生生之利也内二变艮应兑为咸而重亦变咸取女吉故有老夫女妻之象 四阳为栋而三四居其中三重刚则折故曰桡内三变坎以阳陷隂则桡矣重变困为刚揜故有栋桡之象 外四变坎于木为坚多心故曰隆为心病故曰有它吝重变井栋隆亦有不改之象而有它则隆者以桡亦不异于羸瓶也 巽木得兑泽而生华象与二同巽为长女老妇也五居备干之上其画属艮艮为少男士夫也五下应二老隂而遇少阳非生生之利故不足为咎誉也外五变震为起故枯杨生华为一阳故老妇得其士夫重变恒其五妇人吉夫子凶故有老妇士夫之象 兑为泽而大象坎为水有涉象外上变干为首有顶象又乘备干故曰过涉灭顶事虽凶而心无咎也重变姤女壮则隂盛而阳衰矣故有过涉灭顶之象 彖 王弼曰初为本而上为末 象 刘牧曰用之则独立不惧舍之则遯世无闷　赵汝楳曰独立如巽木无闷如兑説 坎卦  一阳中实故曰有孚心亨备震为足动于坎中故曰行有尚 水穴旁入曰窞初在坎下其象为窞坎主于陷其象为入内初变兑为口有窞象重变节苦节不可贞之象 虞翻曰阳坎隂中故有险据隂有实故求小得也按内二变坤坤隂为小故小得也重变比以有孚者为原筮则有险而小得亦不失元永贞之义也 虞翻曰坎在内称来枕止也按坎坎即习坎也险之至也三居备震之中备艮之下震动故为来艮止故为枕内三变巽为入有与初同入于坎窞而已何川之有重变井徃来井井故有来之坎坎之象入坎窞则亦同羸瓶之凶矣 外四变兑为口有饮食之象备震仰盂有樽簋缶象备艮为门阙有牖象尊酒簋　用缶皆约也四比三承五故曰纳约自牖终无咎重变困有言不信然积诚则穷而通故有纳约自牖之象此大人所以吉而无咎也　程子曰所用一樽之酒贰簋之饮复以瓦缶为器质之至也何楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也 外四变坤水得坤土而艮止之故流而不盈险者平则无入窞之咎矣重变师不盈只平地中有水之象也故坎之师行则可容畜而无咎 马融曰徽绳索也刘表曰三股为徽两股为纆按外上变巽为绳备艮为手故曰系用徽纆巽又为木故曰置于丛棘险不能出数应上坎之三故曰三嵗不得重变涣为离则庙不得假川不得涉三嵗之凶安得心亨而行有尚乎 彖 梁寅曰流而不盈时止则止也盈而后进时行则行也 二 荀爽曰未出于险中 四 姜寳曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之説以贰用缶为句者非矣 离卦  离得坤之中画坤为子母牛故曰畜牝牛取其柔顺中正犹坤言利牝马之贞也 初在下为履备巽为进退不果故履错然而能敬之可无咎也内初变艮敬之则能止其所也重变旅履错然则非旅之贞吉者矣敬之无咎尚可为小亨乎 黄中色离得其中之象也内二变干隂而之阳故曰元吉重变大有元亨之世君明则臣良故黄离元吉也 荀爽曰初为日出二为日中三为日昃九家易曰鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象按坤土得离火而成缶内三变震为动故曰鼓备兑为口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌则嗟者至矣重变噬嗑为食不能安其饮食宴乐之常故有日昃大耋之象 离火炎上四当重离故有突如其来如之象合坎为险故曰死如火则必焚故曰焚如焚则火烬故曰弃如外四变艮为止突如则明有所止矣重变贲尽饰则必剥故有来焚死弃之象安能小利有攸徃乎 备兑为泽出于离目有涕象合坎为加忧故曰戚兑为口故曰嗟外五变干涕沱戚嗟则干惕之无已也重变同人其五先号咷而后笑故有涕嗟得吉之象来知徳曰二五皆以柔丽乎刚二之辞安五之辞危者二中正五不正故也 五君位有王象上乘之则奉王所用也离为甲胄戈兵故曰出征上居离极有首象故曰折首离得坤尽为众故曰其丑外上变震长子帅师故用出征重变丰王假之宜日中则明之所照也故有出征折首之象 象 荀爽曰隂丽于阳相附丽也　虞翻曰柔谓五隂杨时曰火无常形丽物而有形 初 王弼曰错然敬慎之貌也 三 李光地曰日昃喻心之昏也 四 李光地曰如其来如书所谓昏者是也非人不容之自若无所容尔 五 赵彦肃曰明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也来知徳曰王指五公指上九王与公相丽隂阳相资故吉 [book_title]周易图书质疑卷九 休宁赵继序撰下经 咸卦 拇李本作母虞翻曰母足大指也艮为指坤为母故咸其母按艮反震为足故内卦取象于拇腓股内初变离为上故咸其拇也重变革其初用巩咸则不巩矣故有咸拇之象是未可孚也守其四徳悔斯亡矣 崔憬曰腓脚膊次于母上二之象也按艮止为居居则咸者不咸矣内二变巽为伏故咸腓则凶居则吉重变大过栋桡乎下故有咸腓之凶居吉则利有攸往者不可遽往也 崔憬曰股防而次于腓上三之象也按备巽为股艮为手故曰执反震则震下兊上为随故曰执其随又备巽为伏故往外则吝内三变坤为顺随则过于顺矣重变萃聚不以正故有咸股执随之象惟利贞则往吝者可以有攸往也李光地曰执其随本义以为随下二爻程以为随上然随之为义取于鴈行相从则以三为随四者近是证之随卦初刚随二柔五刚随上柔可见也盖四者心位也心动则形随之而三直股位与四相近而相承故有咸其股执其随之象证之艮卦以三为心位六二亦曰不拯其随可见也 以九居四悔也旡心之感为贞则吉而悔亡矣四居上下之间之内为来之外为往憧憧心之多思者也备干错坤为众有朋象外四变坎为心病故曰朋从尔思重变蹇为难则心咸于害故憧憧而朋从也大人处此其为何思何虑乎杨时曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也朱子曰敬心之贞也 马融曰脢背也郑曰脢背脊肉也按五有艮其背之象备干为健而艮止之故无悔外五变震为动咸脢则动者不妄动矣重变小过可小事不可大事故有咸脢之象 兊为口舌故曰咸其辅颊舌咸象皆近取诸身曰拇腓股曰思脢辅颊舌自下而上葢万物之相感者莫灵于人也外上变干为首辅颊舌皆形之丽乎首者也重变遯遯者不遯故有咸其辅颊舌之象未可谓小利贞也 彖 王应麟曰咸之感无心感以虚也兊之说无言说以诚也　来知徳曰本卦综恒柔上者恒下卦之巽上而为咸之兊也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也　王肃曰男而下女初婚之所以为礼也 象 崔憬曰山髙而降泽下而升山泽通气咸之象也 初 虞翻曰外谓四也 三 处即居也居则不处者处矣 五 李鼎祚曰末犹上也五比于上故咸其脢志末者谓五志感于上也 恒卦  徐几曰利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也　来知徳曰恒字独易经无下一画与无字同不同各经无字 内初变干干初宜潜浚乃潜之深者也然一于潜则隠而未见行而未成不可为恒矣故曰贞凶无攸利重变大壮不刚以动则恒止矣故有浚恒之象此利贞者之所以贞凶也 以九居二失位为悔二乆于中其悔乃亡内二变艮为止故能久中重变小过利贞而可小事宜下故悔亡也 来知徳曰居巽之极为进退为不果改节之象也按内三变坎为加忧故曰或承之羞贞而不故贞吝也重变解为缓不其徳安得来复夙往之吉乎 三变坎错离有田猎禽兽之象而四出其上则旡禽矣恒之失位者也外四变坤先迷失道故田无禽也重变升田无禽则升而不来之象也安得南征之吉乎 五柔下应二刚其徳恒矣巽为长女妇人也震为长男夫子也下备干巽从阳故吉上备兊震从隂故凶外五变兊妇人从一则说之利贞者也夫子从妇则说之不利贞者也重变大 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜