[book_name]周易外传 [book_author]王夫之 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]144583 [book_dec]明清之际哲学家王夫之研究《周易》之著。共七卷,一百四十五论。卷一至卷四分论六十四卦,卷五卷六论《系辞传》,卷七论《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。成书于清顺治十二年(1655)。比较系统地阐述了作者的哲学思想。(1)对“道器”、“象道”、“体用”等范畴作了唯物主义分析。认为“天下惟器而已矣。道者器之道,器者不可谓之道之器也”;“无其器则无其道。”(卷五)道与象的关系并不是父子关系,而是体用关系,“象外无道”(卷六)。(2)强调事物的普遍联系与运动。“物物相依”,“可依者有也”,任何事物都要凭借一定条件才能存在,这种条件性说明了事物之间的互相依赖和普遍联系,它们是客观存在的,“皆无妄而不可谓之妄”(卷二)。事物之间的联系是自身运动的结果:“太虚者,本动者也。动以入动,不息不滞。”(卷六)(3)强调“珍生”,充分发挥人的主观能动性:“既已有是人矣,则不得不珍其生。”(卷二)珍生的目的在于“延天以佑人”(卷五),即把握自然规律为人类造福。后收入《船山遗书》。有1962年中华书局单行本。 [book_img]Z_16013.jpg [book_title]周易外传卷一 乾 一 道，体乎物之中以生天下之用者也。物生而有象，象成而有数，数资乎动以起用而有行，行而有得于道而有德。因数以推象，道自然者也，道自然而弗藉于人；乘利用以观德，德不容已者也，致其不容已而人可相道。道弗藉人，则人与物俱生以俟天之流行，而人废道；人相道，则择阴阳之粹以审天地之经，而《易》统天。故《乾》取用之德而不取道之象，圣人所以扶人而成其能也。盖历选于阴阳，审其起人之大用者，而通三才之用也。天者象也，乾者德也，是故不言天而言乾也。 且夫天不偏阳，地不偏阴；男不偏阳，女不偏阴；君子不偏阳，小人不偏阴。天地，其位也；阴阳，其材也；乾坤，其德也。材无定位而有德，德善乎材以奠位者也，故曰“天行健”。行，则周乎地外，入乎地中而皆行矣，岂有位哉？是故男德刚而女德柔，君子德明而小人德暗。男女各有魂魄，君子小人各有性情。男不无阴，而以刚奇施者，其致用阳；女不无阳，而以柔偶受者，其致用阴。是故《易》之云乾，云其致用者而已。 由此言之，君子有情而小人有性，明矣。故小人之即于暗也，岂无颎光不昧、知惭思悔之时哉？此则乾之丽于小人者未尝绝。惟恃其自然，忘其不容已，则乾不绝小人而小人绝乾，故《易》于小人，未尝不正告焉。穆姜筮占四德而惧，其验也。六阳之卦为《乾》，乾为天，《易》不云“天”而云“乾”，用此义也。 或曰：“男不偏阳，女不偏阴，所以使然者天地。天不偏阳，地不偏阴，所以使然者谁也？” 曰：“道也。” 曰：“老氏之言曰：‘有物混成，先天地生。’今曰‘道使天地然’，是先天地而有道矣；‘不偏而成’，是混成矣。然则老子之言信乎？” 曰：“非也。道者，天地精粹之用，与天地并行而未有先后者也。使先天地以生，则有有道而无天地之日矣，彼何寓哉？而谁得字之曰道？天地之成男女者，日行于人之中而以良能起变化，非碧霄黄垆，取给而来贶之，奚况于道之与天地，且先立而旋造之乎？ “若夫‘混成’之云，见其合而不知其合之妙也。故曰‘无极而太极’，无极而必太极矣。太极动而生阳，静而生阴，动静各有其时，一动一静，各有其纪，如是者乃谓之道。今夫水谷之化为清浊之气以育荣卫，其化也合同，其分也纤悉，不然则病。道有留滞于阴阳未判之先而混成者，则道病矣，而恶乎其生天地也？ “夫道之生天地者，则即天地之体道者是已。故天体道以为行则健而《乾》，地体道以为势则顺而《坤》，无有先之者矣。体道之全，而行与势各有其德，无始混而后分矣。语其分，则有太极而必有静动之殊矣；语其合，则形器之余终无有偏焉者，而亦可谓之‘混成’矣。夫老氏则恶足以语此哉！” 故圣人见道之有在于六阳者，而知其为《乾》之德。知其德之乾，则择而执之以利用，故曰“君子行此四德者”，故曰“乾，元亨利贞”也。 二 “贞”者，“事之干”也，信也。于时为冬，于化为藏，于行为土，于德为实，皆信也。 然则四德何以不言智乎？《彖》云“大明终始，六位时成”，则言智也。今夫水，火资之以能熟，木资之以能生，金资之以能莹，土资之以能浃。是故夫智，仁资以知爱之真，礼资以知敬之节，义资以知制之宜，信资以知诚之实；故行乎四德之中，而彻乎六位之终始。终非智则不知终，始非智则不知始。故曰“智譬则巧也”，巧者圣之终也；曰“择不处仁，焉得智”，择者仁之始也。是智统四德，而徧历其位，故曰“时成”。各因其时而藉以成，智亦尊矣。虽然，尊者非用，用者非尊。其位则寄于四德，而非有专位也。 今夫水，非火则无以济，非木则无以屯，非金则无以节，非土则无以比。是故夫智，不丽乎仁则察而刻，不丽乎礼则慧而轻，不丽乎义则巧而术，不丽乎信则变而谲，俱无所丽则浮荡而炫其孤明。幻妄行则君子荒唐，机巧行则细人捭阖。故四德可德，而智不可德；依于四德，效大明之功，而无专位。故曰“君子行此四德者”，知而后行之，行之为贵，而非但知也。 惟不知此，故老氏谓上善之若水，而释氏以瓶水青天之月为妙悟之宗。其下者则刑名之察，权谋之机，皆崇智以废德。乃知《大易》之教，为法天正人之极则也。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”夫逝者逝矣，而将据之以为德乎？ 三 先儒之言“元”曰：“天下之物，原其所自，未有不善。成而后有败，败非先成者也；有得而后有失，非得而何以有失也？” 请为之释曰：“原其所自，未有不善”，则既推美于大始矣。抑据成败得失以征其后先，则是刑名器数之说，非以言德矣。 《文言》曰：“元者，善之长也。”就善而言，元固为之长矣。比败以观成，立失以知得，则事之先，而岂善之长乎？《彖》曰：“大哉乾元，万物资始。”元者，统大始之德，居物生之先者也。成必有造之者，得必有予之者，已臻于成与得矣，是人事之究竟，岂生生之大始乎？ 有木而后有车，有土而后有器，车器生于木土，为所生者为之始。揉之斫之，埏之埴之，车器乃成，而后人乃得之。既成既得，物之利用者也，故曰“利物和义”。成得之未败失者，利物之义也。 夫一阴一阳之始，方继乎善，初成乎性。天人授受往来之际，止此生理为之初始。故推善之所自生，而赞其德曰“元”。成性以还，凝命在躬，元德绍而仁之名乃立。天理日流，初终无间，亦且日生于人之心。惟嗜欲薄而心牖开，则资始之元亦日新而与心遇，非但在始生之俄顷。而程子“鸡雏观仁”之说，未为周徧。要其胥为所得所成之本原，而非从功名利赖之已然者，争败失之先，则一也。意者，立成败得失之衡，以破释氏之淫辞邪？则得之尔矣。 释氏之言，销总、别、同、异、成、坏之六相，使之相参相入，而曰“一念缘起无生”。盖欲齐成败得失于一致，以立真空之宗。而不知败者败其所成，失者失其所得，则失与败因得与成而见，在事理之已然，有不容昧者。故奖成与得，以著天理流行之功效，使知败与失者，皆人情弱丧之积，而非事理之所固有，则双泯理事、捐弃伦物之邪说，不足以立。虽然，于以言资始之“元”，则未也。 是故合成败、齐得失以为宗，释氏“缘起”之旨也。执成败、据得失以为本，法家“名实”之论也。执其固然，忘其所以然，而天下之大本不足以立；以成为始，以得为德，而生生之仁不著，吾惧夫执此说者之始于义而终于利矣。 夫功于天下，利于民物，亦仁者之所有事。而以为资始之大用即此在焉，则“享其利者为有德”；亦且不知君子正谊明道之志，未尝摈失与败而以为非道之存，况天之育万物而非以为功者哉！“元”者仁也，“善之长”也，君子之以长人者也。成败得失，又奚足论之有！ 四 《易》之有位也，有同异而后有贵贱，有应感而后有从违。若夫《乾》，则六阳均而成象者也。合六如一，不见其异；六均一致，不相为感；故曰“大明终始”。终始不殊，六龙皆御矣。 惟既已成乎卦也，则亦有其序也。不名之为贵贱，而名之曰先后。先后者时也，故曰“六位时成”。君子之安其序也，必因其时。先时不争，后时不失，尽道时中以俟命也。 乃均之为龙德，则固不可得而贵贱之。初者，时之“潜”也；二者，时之“见”也；三者，时之“惕”也；四者，时之“跃”也；五者，时之“飞”也；上者，时之“亢”也。一代之运，有建、有成、有守；一王之德，有遵养、有燮伐、有耆定；一德之修，有适道、有立、有权；推而大之，天地之数，有子半、有午中、有向晦；近而取之，夫人之身，有方刚、有既壮、有已衰；皆《乾》之六位也。故《象》曰“君子以自强不息”，勉以乘时也。 然则初之“潜龙”，其异于《蛊》之“高尚”、《遁》之“肥”明矣。太王翦商以前，公刘迁豳以后，周之潜也。十三年之侯服，武之潜也。而不特此。礼所自制，乐所自作，治所自敷，教所自立，未有事而基命于宥密，终日有其潜焉。有其“潜”，所以效其“见”也。 若秦之王也，穆、康以来，献、武以降，汲汲于用，以速其飞，而早已自处于亢。当其潜而不能以潜养之，则非龙德矣。非龙德而尸其位，岂有幸哉！故初之“勿用”，天所以敦其化，人所以深其息。故曰“君子以成德为行，日可见之行”，此之谓也。 五 天以不远物为化，圣人以不远物为德，故天仁爱而圣人忠恕。未有其德，不能无歉于物，有其德者，无所复歉于己。初之为潜，龙德成矣。龙德成而有绝类于愚贱之忧，则大而化者二之功，迩而察者将毋为二之所不用也？虽然，彼龙者，岂离田以自伐其善哉！故曰“见龙在田”。 王道始于耕桑，君子慎于袺 。尸愚贱之劳，文王所以服康田也。修愚贱之节，卫武所以勤洒扫也。故天下蒙其德施，言行详其辨聚，坦然宽以容物，温然仁以聚众，非君德，谁能当此哉！位正中而体居下，龙于其时，有此德矣。然则驰情于玄怳，傲物以高明者，天下岂“利见”有此“大人”乎？ 六 九四之跃，时劝之也；九五之飞，时叶之也；上九之亢，时穷之也。若其德之为龙，则均也。夫《乾》尽于四月而《姤》起焉，造化者岂以阳之健行而怙其终哉？时之穷，穷则灾矣。然而先天而弗违，则有以消其穷；后天而奉时者，则有以善其灾。故曰“择祸莫如轻”。知择祸者，悔而不失其正之谓也。 朱、均之不肖，尧、舜之穷也；桀、纣之丧师，禹、汤之穷也。尧、舜不待其穷，而先传之贤以消其穷，灾不得而犯焉。禹、汤之持其穷也，建亲贤，崇忠质。不能使天下无汤、武，而非汤、武则夏、商不亡，终不丧于夷狄、盗贼之手。景毫之命，宗周之步，犹禹、汤晋诸廷而授之矣。 三代以下，忌穷而悔，所以处“亢”者失其正也。而莫灾于秦、宋之季。秦祚短于再传，宋宝沦于非类。彼盖詹詹然日丧亡之为忧，而罢诸侯，削兵柄，自弱其辅，以延夷狄、盗贼，而使乘吾之短垣。逮其末也，欲悔而不得，则抑可为大哀也已！呜呼！龙德成矣，而不能不亢，亢而不能不灾。君子于《乾》之终，知《姤》之始，亦勿俾羸豕之蹢躅，交于中国哉！ 七 天积日以为岁功，岁功相积而德行其中。然期三百六旬之中，擅一日以为之始，则万物听命于此一日，德以有系而不富矣！且一日主之，余日畔之，一日勤之，余日逸之，其为旷德，可胜言哉！ 夫“用九”者，天行之健，不得不极，故其策二百一十有六，自冬至子初授一策，以极于大暑后之四日，夏功成，火德伏，而后天之施乃讫焉。则前乎此者，虽夏至当上九之亢，而《乾》行固未息也。故《坤》不逮期之半，而《乾》行过之。其刚健精粹、自强不息者，六爻交任其劳而不让，二百一十六策合致其能而不相先。群龙皆有首出之能，而无专一之主，故曰“天德不可为首”，明非一策一爻之制命以相役也。 然则一元之化，一代之治，一人之生，一善之集，一日之修，一念之始，相续相积，何有非自强之时，可曰“得其要而不劳，择其胜而咸利”乎？故论必定于盖棺，德必驯于至极，治必逮于絫仁。用九之吉，吉以此尔。 自老氏之学以居 处后，玩物变而乘其衰，言《易》者惑焉，乃曰“阳刚不可为物先”。夫雷出而荂荣，气升而 动，神龙不为首而谁为首乎？德不先刚，则去欲不净；治不先刚，则远佞不速。妇乘夫，臣干君，夷凌夏，皆阳退听以让阴柔之害也，况足以语天德乎！ 八 “知至至之，知终终之。”大哉！《易》不言中而可绎矣。夫离“田”而上即“天”也，离“天”而下即“田”也。出乎田，未入乎天，此何位乎？抑何时乎？析之不容毫发，而充之则肆其弥亘。保合之为太和，不保不合则间气乘，而有余不足起矣。乘而下退，息于田而为不足；乘而上进，与于天而为有余。不足则不可与几，有余则不可与存义。勉其不足之谓文，裁其有余之谓节。节文具而礼乐行，礼乐行而中和之极建。是故几者所必及也，义者所必制也。人为之必尽，一间未达而功较密也。天化之无方，出位以思而反失其素也。舍愚不肖之偷，而绝贤知之妄，日夕焉于斯，择之执之，恶容不“乾乾”“惕若”哉！ 夫九三者功用之终，过此则行乎其位矣。功用者我之所可知，而位者我之所不可知也。功用者太和必至之德，位者太和必至之化也。德者人，化者天。人者我之所能，天者我之所不能也。君子亦日夕于所知能，而兢兢焉有余不足之为忧，安能役心之察察，强数之冥冥者哉！此九三之德，以固执其中，尽人而俟天也。 若释氏之教，以现在为不可得，使与过去、未来同消归于幻妄，则至者未至，而终者杳不知其终矣。君子服膺于《易》，执中以自健，舍九三其孰与归！ 坤 一 太极动而生阳，静而生阴，动者至，静者不至。故《乾》二十四营而皆得九，九者数之至也；《坤》二十四营而皆得六，六者数之未至也。数至者德亦至，数未至者德有待矣。德已至，则不疾不速而行固健。德有待，则待劝待勉而行乃无疆。固健者不戒而行，调其节而善之，御之事也。无疆者从所御而驰焉，马之功也。天以气而地以形，气流而不倦于施，形累而不捷于往矣。阳以乐而阴以忧，乐可以忘其厉而进，忧足以迷其方而退矣。则《坤》且凝滞裴回，而几无以荷承天之职也。故《易》之赞《坤》必赞其行焉。 夫《坤》何为而不健于行也？流连其类而为所系也。西南者，《坤》之都也，堕山峻 之区也。据中国言之。君子之言，言其可知者而已。 《坤》安其都而莫能迁矣。自然不能迁。 且《乾》气之施左旋，自《坎》《艮》《震》以至于《离》，火化西流以养子而土受其富，则《坤》又静处而得陨天之福矣。其随天行以终八位而与天合者，《兑》之一舍而已，又只以养其子也。土生金。 天下有仰给于彼，自保其朋，饮食恩育，不出门庭而享其宴安者，足以成配天之大业者哉？ 是故君子之体《坤》也，《乾》化旋而左，则逆施而右以承之。其都不恋，其朋不私，其子不恤，反之于《离》以养其母。凡四舍而至于东北之《艮》。《艮》者，一阳上止，阂《坤》而不使遂者也。《坤》至是，欲不弃其怀来而不得矣。 夫阳之左旋也，《艮》抑阴而止之，《震》袭阴而主之，《离》闲阴而窒之，将若不利于阴，而阴且苦其相遇而不胜。然闲之使正，袭之使动，抑之使养其有余，则亦终大造于阴。故陨天之福为阴庆者，非阴所期也，而实甘苦倚伏之自然。使阴惮于行而怀土眷私，仅随天以西旋于《兑》，亦安能承此庆于天哉？则《坤》之“利牝马”者，利其行也；君子之以“丧朋”为庆者，庆其行也。 夫地道右转，承天之施，以健为顺，盖亦《坤》德之固然。而《易》犹申之以戒者，为“君子攸行”言之也。六三之“或从王事”，义犹此尔。内卦体具而《坤》德成矣，犹《乾》德之成于“乾乾”，“至”至此而“终”终此也。四以上，《坤》之时位矣。 二 气数非有召而至，阴阳不偏废而成。然则《易》言“履霜”，而圣人曰“辨之不早”，使早辨之，可令无霜而冰乃不坚乎？则可令大化之有阳而无阴乎？ 曰：霜者露之凝也，冰者水之凝也，皆出乎地上而天化之攸行也。涸阴冱寒，刑杀万物，而在地中者水泉不改其流，草木之根不替其生，蛰虫不伤其性，亦可以验地之不成乎杀矣。天心仁爱，阳德施生，则将必于此有重怫其性情者。乃逊于空霄之上，潜于重渊之下，举其所以润洽百昌者听命于阴，而惟其所制，为霜为冰，以戕品汇，则阳反代阴而尸刑害之怨。使非假之水以益其威，则开辟之草木虽至今存可也。治乱相寻，虽曰气数之自然，亦孰非有以致之哉？故阴非有罪而阳则已愆，圣人所以专其责于阳也。 先期不听于子羽，则钟巫不弑。爵禄不偏于宋公，则子罕不僭。宫中无“二圣”之称，则武曌不能移唐，燕、云无借师之约，则完颜、蒙古不能蚀宋。阴之干阳，何有不自阳假之哉？辨之早者，自明于夫妇、君臣、夷夏之分数，自尽焉而不相为假也。 三 《乾》之九五，《乾》之位也；《坤》之六五，《坤》之位也。五位正而《坤》道盛、地化光，故《乾》言“造”而《坤》言“美”，皆极其盛而言之也。 何以效之？“《乾》知大始，《坤》作成物。”因乎有者不名“始”，因乎无者不名“成”。因乎无而始之事近武，非天下之至健，不能特有所造。因乎有而成之，事近文，非天下之至顺，不能利导其美，夫《坤》之为美，利导之而已矣。利导之而不糅杂乎阳以自饰，至于履位以正，而遂成乎章也，则蚑者、蠕者、芽者、荂者，五味具，五色鲜，五音发，殊文辨采，陆离斒斓，以成万物之美。 虽然，凡此者皆出乎地上以归功于天矣。若其未出乎中，而天不得分其美者，《坤》自含其光以为黄。玄色冲而黄色实，玄色远而黄色近。实者至足者也，近者利人者也，“含万物”者在此矣。若是者谓之至美。以其丽乎玄而无惭也，故言乎“黄”；以其不炫乎表以充美也，故言乎“裳”。顺道也，实道也，阴位之正也。圣人体之，故述而不作，以兴礼乐而成文章，则成以顺而美有实，亦可以承天而履非位之位矣。六五阴不当位。 然则黄者言乎文也，裳者言乎中也。不在上而当人中。 以黄为中，是地与青、赤、白、黑争文，而不足以配天。以裳为下，是五与初、二、三、四齐秩，而不足以居正。子服椒因事偶占，不足据为典要也。 屯 一 夫有其性者有其情，有其用者有其变。极阴阳之情，尽九、六、七、八之变，则存乎其交矣。刚柔之始交，《震》也；再交，《坎》也。一再交而卦兴，阳生之序也。故《屯》次《乾》《坤》。于其始交，以刚交柔，不以柔交刚，何也？ 阴阳之生万物，父为之化，母为之基。基立而化施，化至而基凝，基不求化而化无虚施。所以然者：阴虚也，而用致实，形之精也；阳实也，而用致虚，性之神也。形之所成斯有性，性之所显惟其形，故曰“形色，天性也，惟圣人然后可以践形”。阳方来而致功，阴受化而成用，故《乾》言“造”，《坤》言“正位”。造者动，正位者静，动继而善，静成而性，故曰“人生而静，天之性也”。由此言之，动而虚者必凝于形器之静实。阳方来而交阴，为天地之初几，万物之始兆，而《屯》绍《乾》《坤》以始建，信矣。 乃为玄之言者，谓阴不尽不生；为释之言者，谓之六阴区宇而欲转之。则浮寄其孤阳之明，销归其已成之实，殄人物之所生，而别有其生。玄谓之“刀圭入口”，释谓之“意生身”。抟阳为基，使阴入而受化，逆天甚矣。 夫阳主性，阴主形。理自性生，欲以形开。其或冀夫欲尽而理乃孤行，亦似矣。然而天理人欲同行异情，异情者异以变化之几，同行者同于形色之实，则非彼所能知也。在天为理，而理之未丽于实则为神，理之已返于虚则为鬼。阳无时而不在，阴有时而消。居阳以致阴，则鬼神而已矣。既已为人而得乎哉？故《屯》者人道也，二氏之说鬼道也。以《屯》绍《乾》《坤》之生，《易》之以立人道也。 二 当《屯》之世，欲达其《屯》，则阴之听命于阳必矣。而谁与命之？将以其位，则五处天位，而初者其所建之侯也。将以其才，则《震》之一阳，威任起物，而五处险中，藏固而不足以有为也。然则为之阴者，虽欲不“乘马班如”而不得矣。 呜呼！圣人之以“得民”予初也，岂得已哉！五之刚健中正者，其位是也，其德是也，而时则非也。处泥中而犯宵露，酌名义以为去留，二虽正以违时，四虽吉而近利矣。违时者以难告，近利者以智闻。挟震主之威者，乃引天时，征人事，曰“识时务者在乎俊杰”，“从吾游者，吾能尊显之”，则二安得不以顽民独处其后邪？此子家羁所以消心于返国，司空图所以仅托于岩栖也。 三 《畜》之极，“亨”也；《否》之极，“倾”也；《贲》之极，“白”也；《剥》之极，“不食”也；《睽》之极，“遇雨”也。然则《屯》极而雷雨盈，雷雨盈而草昧启。上六曰“乘马班如，泣血涟如”，《屯》将无出难之望乎？曰：时可以长者，上也；不可长者，上六之自为之也。 且夫《屯》虽交而难生，然物生之始，则其固有而不得辞者矣。一阳动于下，地中之阳也。自是而出《震》入《坎》之交，物且冒土而求达。乃离乎地中，出乎地上者无几也。水体阳而用阴，以包地外，物之出也必涉焉。出而畅也，则千章之由条，无所禁其长矣。出而犹豫裵回以自阻也，则夭折而不可长。故方春之旦，雷发声，蛰虫启，百昌将出，必有迅风、疾雨、骤寒以抑勒之，物之摧折消阻者亦不可胜道。非资乎刚健，见险而不朒者，固不足以堪此。 上六与《坎》为体，与五为比，借五之尊，资阳之力，谁足以禁其长者？而柔不知决，其“乘马班如”，犹二、四也，于是而不能出，则竟不出矣。犹乎发土而遇寒，雨乃更反而就暖于地中之阳，首鼠狐疑，楚囚对泣，将欲谁怨而可哉！ 呜呼！二、四之马首不决于所从者，在《坎》中而畏险，人情之常也。上出乎险而远乎初矣，然且栖迟迷留，顿策于歧路，夫何为者？甚哉，初九淫威孔福之动人也！震主而疑天下之心，五虽欲光其施，岂可得哉！唐文、周墀所为洒涕于一堂也。周衰而苌弘诛，汉亡而北海死。虽壮马难拯，而弱泪不挥，非所望于懦夫之激已。 蒙 一 《震》《坎》《艮》，皆因乎地以起阳者也。初阳动乎地下，五阳次进而入乎地中，故《乾》《坤》始交而《屯》。综而为《蒙》之象，阳自初而进二，自五而进上，则《屯》进而为《蒙》，天造之草昧成矣。天包地外，地在水中。离乎地，未即乎天，故《屯》止于《坎》；沐乎水，即 乎山，故《蒙》成于《艮》也。 当其为《屯》，不能自保其必生，故忧生方亟，求于阳者，草昧之造也；而有生以后，坚脆良楛有不暇计者焉。逮其为《蒙》，能自保其生矣，则所忧者。成材致用之美恶，求于阳者，养正之功也；姑息之爱，泃沫之恩，非所望矣。 夫以生求益者，待命于人，而得膏粱焉；以养正求益者，待命于人，而得药石焉。其待命于人，均也，而所得则别。求膏粱者，于生为急，而急则或堕其廉耻；求药石者，于生若缓，而缓则自深其疢疾。圣人以愚贱之廉耻为忧，而深恤其疢疾，故《屯》以慎于所求为贞，而《蒙》以远于所求为困。 且以膏粱养物者，市恩之事；以药石正物者，司教之尊。恩出自下，则上失其位；教行于下，必上假其权。惧《屯》五入险而失位，故授之以建侯之柄；幸《蒙》五之顺阳而假权，故告之以尊师之宜。圣人之于《易》，操之纵之，节之宣之，以平阴阳之权，善人物之生者，至矣哉！ 二 六阴六阳备而天地之变乃尽，六位具而卦之体已成。故卦中有阴阳，爻外有吉凶，而卦与爻受之。《蒙》之上九，象为“击蒙”，岂俯而击下乎？方蒙而击之，是“为寇”，非“御寇”也。四阴为蒙，二阳为养蒙之主，上将何所击哉？ 物之用阴阳也，有过、不及，不及于阴则过于阳，不及于阳则过于阴，所过者不戢而伤其不及者。如是者寇生于内。阴阳之行，不为一物而设，德于此者刑于彼，故荠麦喜霜而靡草忌夏，况其数之有盈虚，乘乎气之有乖沴。如是者寇生于外。寇生于内者，恤其《蒙》而调之，道在于养，二之以“包”为德也。寇生于外者，搏其贼《蒙》者而保《蒙》，道在于御，上之以“击”为功也。 夫阴阳之刑害，日与恩德并行于天壤，而物之壮者或遇之而不伤，物之蒙者乍婴之而即折矣。是故难起于鼎革之初宁，寒酷于春和之始复，欲盛于血气之未定，则非击不能御，非御不能包，二之中，与上之亢，亦相资以利用矣。不知击者，索寇于内而诛求之迫，斯嬴政之以猜忍速亡，而入苙之招，激而使之复归于邪也，《蒙》何赖焉！ 需 《需》之为体，六来居四，自《大壮》来。 以尼《乾》行，三阳聚升，欲遂不果，虽有积刚至健之才，遇险而不能不有以待之也。顾待之以“往涉大川”乎？行险阻之中而行之未顺也；将待之以“饮食燕乐”乎？介将雨之际而几恐或失也。以往涉为功者，需而不需，束湿苟且以求其成可，为申、商之术；以宴乐为务者，需以为需，守雌处 而俟其徐清，为老、庄之旨矣。《彖》《象》义殊而适从无定，异端互托而学术以歧，君子之于《需》，将何所取哉？ 则为之释曰：险易者事也，劳逸者势为之也。险有以为险，易有以为易；劳有所为劳，逸有所为逸。其能顺行而弗失者，恃有为之主者存也。无为之主，则进以逢咎，退以失几。主之者存，则犯波涛而不惊，坐鸣琴而不废。 《需》所恃者何也，自《大壮》而往，九进处乎天位也。三阳之兴也，浡然莫御其上行之势，遇四而非其类，则乍骇而阻矣。骤而视之则阴也，遍而察之则险也。故三以仓猝而入泥，初以逡巡而远难。然阴虽来成其险，而不觉自失其尊；阳虽往离其朋，而遂以诞登其位。夫方以类聚，气以同求。五即与四、上为体乎？然其所永好以同功者，三阳其夙侣也。入其中，履其位，操彼之生死而招我之俦伍，则孚可任而贞可恒。五之足恃以为主，决矣。 故二“有言”而“终吉”，三“寇至”而“不败”，得主而行乎险，犹不险也。可以劳，劳则收涉川之功；可以逸，逸则逐宴乐之好。舟附水而利，云依天以游，此所为“光亨”而“贞吉”者尔。彼贸然无主而以《需》道行之，夫不曰需者事之贼乎？而以之饮食宴乐，则丛台、阿房所以速亡其国，刘伶、阮籍所以疾入于狂也。 讼 天之位乎上者，大正之位也，然而未尝不下济也。雷、火、风、泽之气丽乎地，而时 以应乎天。惟水不然，以下为性，比地而必于不升，处天地之中以与天争权，则天将施于地而水竞其功，天即欲不与俱，“违行”而不得。是《讼》之自成，水实致之，而二何以得为“有孚”哉？ 尝论之：以无情而诬上者，逆也，非讼也，讼则有可言之情矣。气数自然之争，岂犹夫告密投匦之小人，得已而不已者与？二之所执以为言者，阴长而己窒其中也。劳而自矜，已而怨曰：“我之有功于天也，天其德我哉？我不来自《遁》来，三来居二。 而天且偕以遁，我来而抑不我应，五不应二。 则是我‘窒惕’之劳，漠不相知，而不平之鸣恶容已邪？”怨自此兴，而讼亦自此长，元咺之所以终于逋亡而不恤也。由是言之，直在《坎》而曲在《乾》，明矣。 君子则曰：与其为《讼》也，不如其为《遁》也。干我者吾避之，劳于我者吾所应得。屈于不知己而伸于知己，越石父且以告绝于晏婴，况其在君臣父子之间乎？故五正中位，不挠于《讼》而得“元吉”，所谓“大居正而不惭”也。惟夫上九也者，可以致胜于《坎》者力尽而不止，故卫、郑再归，而见绝于《春秋》，《讼》上锡带，而三褫于《大易》。 呜呼！人事之险阻出于怨望，怨望出于恩德。知恩德为时位之当然而无功名之可恃，则险阻平于心而恩怨消于世。六三舍中位以消遁，柔以承天，善世而不伐，斯足尚乎！ 师 自轩辕用兵以征不服，讫乎有扈之役，帅师者皆君也。迨夫太康失御而胤侯徂征，则弗躬弗亲，而兵柄移下。《易》，衰世之事也，故二以阳为群阴之主，而特为世修命将之典。因王霸之命讨，以治尧、禹之天下，盖弗能违已。然授三锡之命，行开国之赏，令行于师中，功论于宗庙，上为宗庙。 威福之权自一也。 乃夫一阳受钺，所帅者皆阴也。捐坟墓，弃妻子，争死生于原野，以贸金钱、牛酒之颁；其非孝子顺孙而为贪欲惨忍之细人，亦明矣。故不律有戒焉，无功有戒焉，弟子有戒焉，小人有戒焉。凡凶者，皆以阴柔而戒也。 阴之为道，蕴毒而不泄，耽欲而不厌，投危地而不前，处成功而善妒。此四者，皆不利于师，而其害相因。溺于利，则义不奋矣；竞于私争，则公战怯矣；媢以居功，则掩败不耻矣。兵刚事，而用柔，则吉一而凶三，岂不危哉！ 虽然，又岂能舍此而别募君子之军邪？然则如之何？其惟“容畜”于平居，而致果于临敌乎！以其容畜，奖其致果，则小人之勇可使也。以其致果，用其容畜，则君子之怒已乱也。班仲升曰：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”可谓知容畜矣。以三十六人攻匈奴之使，何其果也！此千古行师之要，授受在心。盖参阴阳之用，酌险顺之宜，而不至学古兵法之区区也。 俗儒之言兵也，贵其“左次”，则“无咎”而已。常仅不失，而变无以御。宋以之亡而不悟，乃曰“君无失德，民不知兵”，以乞命于天下而辞其咎，岂不哀哉？ 比 当《比》之时，群方咸附，五之得众，盖莫盛焉。水润以下，因地奠居，在浍成浍，因川成川，清者与为化光，浊者与为流恶，地皆受之，未尝有所择而致其宠矣。乃群阴之比于五也，岂无所效哉？小人乐得其欲，报以奔；走君子乐得其道，报以忠贞。而二以柔得位，与五为应，则五所怀集，莫有先焉。是大海之有江、汉也，泰山之有云、亭也，夹辅之有周、召，列侯之有晋、郑也。若其失一德之咸，而但依末光，挹余润，以拟于思媚之细人，则将何以酬“显比”之知乎？ 夫上之我昵，非可恃者也。我之可亲，可恃者也。以恃我往者，亲而无惭；以恃彼往者，昵而逢厌。上不厌我于报施，而天下厌我于容悦，则适以成五量之大，而又适以累五德之偏。然则二以正应，为责备之归，岂不甚与？而六二固无忧也。宠至而矜，继之以骄。二与群阴同其柔以上附，而无自诧殊异之心，则承宠虽盛，不丧其故吾。若夫位与五相为好仇，德与五相为唱和，亦其分尔。五无私，则二亦不有私人之嫌。无嫌，而又何嫌之有乎？ 呜呼！宠禄之于人甚矣，况渥之以恩礼哉！贤者自失于功名之际，中人自失于福泽之加。非当位中正，和于群而不矜独遇如六二者，能勿波靡而风披，盖亦鲜矣。光武无猜，而严光且以要领之疾戒侯霸也，又况在不宁初来之世也哉？ 小畜 《小畜》，《巽》畜也。《大畜》，《艮》畜也。《巽》体阴而用多阳，《艮》体阳而用多阴，体者其情也，用者其名也。以名召我而情固止之，甚矣哉，《巽》之柔而阴惊也！ 夫畜有养道焉。阳任治，阴任养。天下不以养始者，终不能止。饫以所需，则情留而息。自有人事以来，壮夫危行而却步于阴柔者，皆养为之胶饴，而孰能轶此以径行哉！夫养阳者阴之职，虽蹈其机，难辞其奉，圣人亦且因而成之。阳固已却步焉，而犹安之以时数者，亦曰其职也。 虽然，其养之也，则又有厚薄之不齐矣。山之养也，出云升雾以应天者，且合天于蒸歊之气。若夫风之为体，旁行解散，致养已薄，而徒用其柔，密为之止，则“密云不雨”之势已成。而五、上之阳，方且从彼党而助其用。五矜富力，上载德色。孰知夫周旋不舍者，因长塞其入求三阳之逵径，且受转于阴而为之役，则五、上亦愚矣。甚矣哉，六四之坐取群情而柔之于衽席也！ 夫薄养而固止之，《巽》无礼而《乾》亦不光矣。则夫受止者，失得吉凶之数亦有辨。三，争其止者也；二，静于止者也；初，受其止者也。三进故争，二中故静，初应故受。以争往者入其机，而《巽》始以机鸣得意，“月壁”之凶，“反目”之激矣。以静俟者保其健，而初、三各效其功，彼以邻为富，我以牵为援矣。以受退者老其敌，而四亦以不测自危，“血惕”之防，四仅免焉。咎责之来，初自信不疑而任之矣。“何其咎”，言负何其咎也。俗以“负何”字加草做荷，遂训此作谁何之义。 其惟初乎！阳受其止，而密制其机，任讥非于当世，而移易其阴鸷之心，故出入于危疑而光明不疚，其吉也，义固许之矣。 夫如是，将斗阴阳而相制以机乎？曰：非然也。《小畜》之时，不数遇也。止则穷，穷则变，故君子以变行权，而厚用其“密云”之势。非《小畜》之世，无尚往之才，而触物之止，即用其机，则细人之术也，而又何足以云！ 履 一 为卦之体，惟一阴而失位以间乎阳，则天下忧危之都，莫《履》若也。君子以涉于忧危，而用为德基，犯难而不失其常，亦反求其本而已矣。 本者何也？阳因乎阴为《艮》，阴因乎阳为《兑》。因者为功，所因者为地。《兑》以阳为地，以阴为功。爻任其功，卦敦其地。任其功者功在阴，阴与阳争，相争则咥。敦其地者敦于阳，内为外主，有主则亨。二阳之基，《兑》之本也。 险阻生于言笑，德怨报以怀来。厚其怀来之积，消其言笑之机，则物之所不惊矣。初之与二，无求者也。无求而情必以实，在心为“素”，在道为坦。故无求于物者，物亦不得而惊之。 行乎不得已而有履焉，时为之也。逮乎履之既成，而溯其所由以不蹶，非初、二之刚实、而无冀乎物情之应者、以为之基，则亦恶从致此？故曰：“其旋元吉。”上序致祥之绩，固不在所应之六三，而必策勋于初、二矣。若徒以三也，恃言笑之柔，往试于群刚之林，外柔中狠，鬼神瞰之，而况于虎之以咥人为道者乎？ 二 “履虎尾，不咥人”，以数驭之乎？以道消之乎？以数驭之者，机变之士，投试不测而售其术，君子羞称之矣。而世所谓以道消之者，非道也，为“婴儿”也，为“醉者”也。虎过其侧而不伤，曰“天和”存焉。天和者，无心以为营，“缘督以为经”，“浮游”于二气之间，而“行不蹍地”。若士之北游也，御寇之御风也，绝地而离乎人，与之漠不相与而自逃其难，则亦恶在其为能履虎尾哉？ 夫履虎尾者，则既履之矣。虽虎尾，亦素位也。时穷于天，事贞于变，贤者固有不能及之理，圣人亦有不得尽之功。不能及者，勉强及之；不得尽者，无或忘之，而不相悖害。然且虎兴于前而且将咥我，尤反而自考曰“我过矣，我过矣”，益退而考其近行焉。天乃佑之，而物之悍戾者亦恻怛而消其险矣。故其不咥者，实自求之祥，非偶然也。 鱼朝恩发郭子仪之墓，以激其怨望，而子仪泣对代宗曰：“臣之部曲发人坟墓多矣，能勿自及乎！”子仪之言而虚也，则鬼神瞰之矣，惟其实也，斯自反之诚也，其旋之考也。若子仪者，合于君子之道矣，而又奚疑！ 泰 一 天位乎上，地位乎下，谁为为之？道奠之，故曰：“一阴一阳之谓道。”先阴后阳者，数自下生。 降其浊者，清者自升，故曰：“天地定位。”终古而奠者如斯，则道者一成而不可易也。今以《乾》下《坤》上而目之曰“交”，《坤》下《乾》上而目之曰“不交”，则将易其所奠而别立道以推荡之乎？曰：非也。道行于《乾》《坤》之全，而其用必以人为依。不依乎人者，人不得而用之，则耳目所穷，功效所废，其道可知，而不必知圣人之所以依人而建极也。 今夫七曜之推移，人之所见者半，其所不见者半。就其所见，则固以东为生，以西为没。而道无却行，方其西没，即所不见者之西生矣。没者往也，生者来也。往者往于所来之舍，来者来于所往之墟。其可见者，则以昏、旦为期；兼其不可见者，则以子半、午中为界。阴阳之成化于升降也亦然。著候于寒暑，成用于生杀。碧虚之与黄垆，其经维相通也，其运行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。就其所知，则春为我春，秋为我秋，而道无错序。不秋于此，则不可以春于彼；有所凝滞，则亦有所空虚。其可知者，则以孟春为始，兼其不可知者，则以日至为始。 是故《泰》之下《乾》而上《坤》也，《坤》返其舍，而《乾》即其位也。《坤》之阴有一未离乎下，则《乾》之阳且迟一舍而不得以来。《乾》之阳有一尚滞乎上，则《坤》之阴且间一舍而不得以往。往者往而之下，来者来而之上，则天地之位，仍高卑秩然而无所杂也。 若是，则天地之方交，其象动而未宁，何以谓之《泰》乎？则释之曰：苟欲求其不动者以为泰，是终古而无一日也。且道行于《乾》《坤》之全，而其用必以人为依。夫阴阳各六，圆转出入以为上下，而可见者六，不可见者六。可见之上，与不可见之下而相际；可见之下，与不可见之上而相际。当《泰》之世，其可见者，《乾》下《坤》上也；不可见者，《坤》下《乾》上也。前乎此者为《损》，后乎此者为《恒》。《损》先难而《恒》杂，其可见之炳然，显往来之极盛者，莫若《泰》焉。故曰“小往大来，亨”。此其所以通于昼夜寒暑，而建寅以为人纪，首摄提以为天始，皆莫有易焉。何也？以人为依，则人极建而天地之位定也。 二 今欲求天地之际，岂不微哉！有罅可入皆天也，有尘可积皆地也。其依附之朕，相亲相比而不可以毫发间者，密莫密于此际矣。然不能无所承而悬土于空，无其隙而纳空于地。其分别之限，必清必宁而不可以毫发杂者，辨莫辨于此际矣。夫凡有际者，其将分也必渐。治之绍乱，寒之承暑，今昔可期而不可期也。大辨体其至密，昔之今为后之昔；无往而不复者，亦无复而不往；平有陂，陂亦有平也。则终古此天地，终古此天地之际矣。 然圣人岂以是悠悠者为固然而莫为之主哉？大辨体其至密，而至密成其大辨。终不可使其际离焉，抑终不可使其际合焉。故晴雨淫则虹霓见，列星陨则顽石成。孰使比邻而无瓜李之嫌？孰使晏寝而无 椸之乱？危乎！危乎！辨不易昭而密难相洽也。则终古此天地之际，亦终古此“艰贞”矣。 所以然者：上者天之行也，下者地之势也。《坤》之欲下，岂后于《乾》之欲上哉？且《乾》欲《坤》之下，岂后于《坤》之自欲哉？然初者，四他日之位也；三者，非四他日之位也。使四乘其居高极重之势，骤下而逼阳之都，则纷拿互击而阳且败，《归妹》所以“无攸利”矣。何也？气轻而不能敌形之重也。居此际也，正其体，不息其行，积其至轻，荡其至重，则三阴不能不迂回其径，率类以往，仍归乎其域，而效“牝马之贞”矣。凡此者，艰贞之功，三阳共之。而三则首启戎行以犯难焉，故于食而有福以报之也。 然则圣人之赞天地以奠其位而远其嫌，岂不严哉！是故知其至密，而后见运化之精；知其大辨，而后见功用之极。彼以为乾坤之气，迭上下而相入以致功者，为天地之交，将强纳地于天中，而际亦毁矣。 否 一 《乾》《坤》胥行者也。使不诊其行之往来，则《坤》下而《乾》上，久矣其为天地之定，位而恶得谓否？ 《乾》行健运，《坤》势顺承。承者，承命也。命有治命焉，有乱命焉。《乾》自四以放于上，位綦乎尊而行且不息，治将何所拟以为归乎？自其可见者言之，其上无余位也；自其不可见者言之，将偕入地之三阳，逆下而逼阴之都。上无余位，既穷极而遁于虚；逼阴之都，又下侵而旷其应，皆命之乱者也。《坤》于此而顺之，以随行而蹑其迹，于是乎干上之势成而无可止。是故阴阳有十二位焉，其向背相值也。《泰》，让所背之三以处阴者也；《否》，侵所背之三以逼阴者也。得所处则退而自安，逼其迁则进而乘敝。《否》之成，非《乾》自贻而孰贻之哉！ 嗟乎！来者往之反也，而来之极则成往。欲其不往，则莫如止其方来。故志不可满，欲不可纵。一志一欲，交生于动。天地且不能免，而况于人乎？故曰“吉凶悔吝生乎动”。则裁成辅相夫天地，亦慎用其动而已矣。 老子曰：“反者道之动。”魏伯阳曰：“任畜微稚，老枯复荣；荠麦芽蘖，因冒以生。”则是已动而巧乘其间，覆稻舟于彭蠡，而求余粒于蚌蟹之腹也，岂不傎乎！ 然则《乾》之健行而君子法之以不息者，何也？彼自《乾》德之已成者言之也。以六位言之，纯乎阳矣。以十二位言之，阴处乎背亦自得其居而可使安也。若夫霜冰蹢躅之方来，不可见而无容逆亿之也。于所见不昧其几，于所不见不忧其变，故曰“知者不惑，仁者不忧”，此之谓也。 二 人与人而相于，则未有可以漠然者矣。故上而不谄，所以交上也；下而不黩，所以交下也。不丧其节，不昵其情，止矣。绝己于天下则失义，绝天下于己则失仁。故《否》之道，无施而可。 虽然，亦视所以用之者，天地且否，而君子岂无其否乎？夫君子之通天下者有二：所以授天下者德也，所受于天下者禄也。舍此，则固由己而不由人，无事拒物而自不与物通矣。德不流行，则绝天下于己；禄不屑以，则绝己于天下。故于田而怀纳沟之耻，出疆而勤雉腒之载。不丧其节，不昵其情，亦未有不如是者也。 乃不有其避难之时乎？避难者，全身者也；全身者，全道者也。道为公，德为私。君子之于道，甚乎其为德，而况禄乎？且夫禄以荣道，非荣身也；荣以辱身，斯辱道也。故俭德而固其一，禄不可荣而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道在不荣也。虽有不忍万物之志，亦听其自为生死而吝吾仁；虽耻以百亩不易为忧，亦安于降志辱身而屈吾义。故伊尹之有莘，避桀难也；伯夷之北海，避纣难也。桀、纣者，敷天率土之共主，神禹、成汤之胄胤。当其不可为龙逢，不可为鄂侯，则无宁塞仁锢义以全道。况乎其不但为桀、纣者乎？ 而或为之说曰：“恶不可与同，而德何可不富？吾有其不忍，则遇可悯而且仁。吾知其所宜，则遇可为而且义。吾有所不屈，则伸吾直。吾有其不昧，则施吾智。”是王猛之于苻氏也，崔浩之于拓跋也。启其窦，发其机，渐牖其情，不知其入于利赖而以荣禄终。 呜呼！是将以为《泰》乎？如不以为《泰》也，则恶得而不用《否》也？吝吾仁义，如吝色笑焉。选择于德之中而执其一，天地不能为吾欣，兄弟友朋不能为吾戚。如是而难犹不我违，而后安之若命。彼姝姝然以其德与其荣为避难之善术，曰“入于鸟兽之群而不乱，大浸稽天而不溺”，亦恶知与羽俱翔，与厹俱蹠，与流俱靡，其下游之必然乎？故君子有否，不但任天地之否也。 三 阳之摈阴，先之以怒，阴之干阳，先之以喜。喜者气升，怒者气沉；升者亲上，沉者亲下；各从其类以相际。而反其气以为用者，性之贞也。阳非期于摈阴，而当其行，不得不摈。怒者，摈之先见者也。阴非期于干阳，而当其遇，必承以喜。干者，喜之必至者也。既已有其性情，遂以有其功效。故阴之害，莫害于其喜也。 六三阴进不已，而与阳遇矣。遇而得其配，则喜；遇而幸其往而必虚，则又喜。喜沓至而不戢，遂不恤其身之失也，故极性情之婉媚而不以为羞。不以为羞，则物羞之矣。彼往而不我争，利之以为功；彼往而不我狎，奔之以为好；不倡而和，乘虚而入。凡此者，皆阴之怀慝而善靡者也。惟其怀慝，是以善靡。故曰：“名生于有余，利生于不足。” 或曰：“阴之为德，乃顺承天。踵阳而继之，以相阳之不逮，奚为其不可乎？”曰：《否》之《乾》老矣，其《坤》则壮也。以壮遇老，而先之以喜，其志不可问已。且阴阳之善者，动于情，贞于性。先之以刚克，其后不忧其不合。先之以柔进，则后反忧其必离矣。故君子不尽人之欢，而大正始。是以许阳之际阴，而戒之曰“勿恤其孚”；不许阴之际阳，而丑之曰“包羞”；所为主持其中，以分际阴阳，而故反其性情者也。反也者，行法以俟命者也。阳刚而奖之交，阴柔而戒其交，则性情归于法矣。《诗》云“君子如怒，乱庶遄沮”，其“艰贞”之谓与！《书》云“巧言令色，孔壬”，其“包羞”之谓与！ 《周易外传》卷一终 [book_title]周易外传卷二 同人 阴阳相敌，则各求其配而无争。其数之不敌也，阴甘而阳苦，阴与而阳求，与者一而求者众，望甘以为利之壑，则争自此始矣。惟夫居尊以司与者，众诎于势而俟其施，则大有是已。过此者，不足以任之。故同者，异之门也；《同人》者，争战之府也。 孤阴以同五阳，处中而韬其美，则纷纷者不能给其所求。不给所求，则相寻以构而怨不释。抑恶知理之宜配者在彼乎？而恶知分之不可干者在彼乎？则臣主交兵而上下乱。故君子甚危其同也。能远其咎悔者，惟初、上乎！近而不比，远而不乖，无位故也。 呜呼！系群情之望，启忮求之门，知我者不希，而我亦不贵矣。保其吝而不失其宗，夫亦各行其志焉尔。然则以一柔而遇众刚，继之以争而不惑，如《同人》之二者，岂易得哉？“虽速我讼，亦不汝从。”于野之亨，不足以为同人喜；于宗之吝，不足以为同人悲。道所宜吝，不得而亨也。里克之忠，不如荀息之信；徐庶之出，不如庞公之隐。况其显应以卒协于大同也哉？ 大有 一 丽《大有》者，既为五之所有矣。为五之有，则五下交而群阳承之。初，犹《同人》之上也，孤立而不亲，为德所不及，而君子不受其享。“无交”之害，岂有幸哉！然而可免于咎，则何也？无托而固，不亲而免谪者，其为阳乎！处散地而自保，履危地而自存，遁迹于恩膏之外，傲立于奔走之交，自有其有者，义不得而咎也。 虽然，其亦艰矣。消心于荣宠者，移意于功名；消心于功名者，移意于分义。大人以分义尽伦，曲士以幽忧捐物，古有之矣。道之所不废，则君子亦为存其人焉。然而礼者自履也，行者自型也。合天德之潜龙，行可见之成德，其庶几焉。 若夫土木其形，灰槁其心，放言洸漾，而讬于曳龟逃牺之术，以淫乐于琴酒林泉，匪艰而自诧其无交，被衣、啮缺之所以不见称于圣人。 二 天下之用，皆其有者也。吾从其用而知其体之有，岂待疑哉？用有以为功效，体有以为性情，体用胥有而相需以实，故盈天下而皆持循之道。故曰：“诚者物之终始，不诚无物。” 何以效之？有者信也，无者疑也。昉我之生，洎我之亡，祢祖而上，子孙而下，观变于天地而见其生，有何一之可疑者哉？桐非梓，梓非桐；狐非狸，狸非狐。天地以为数，圣人以为名。冬不可使炎，夏不可使寒；参不可使杀，砒不可使活。此春之芽絜彼春之茁，而不见其或贸。据器而道存，离器而道毁。其他光怪影响，妖祥倏忽者，则既不与生为体矣。不与生为体者，无体者也。夫无体者，惟死为近之。不观天地之生而观其死，岂不悖与！ 圣人之于祭祀，于无而聚之以有，以遇其忾息。异端之于水火，于有而游之以无，以变其濡爇，则何其言之河汉也！ 《象》曰：“大车以载，积中不败。”盖言有也。阴阳之理，建之者中，中故不竭；行之者和，和故不爽。不爽不竭，以灌输于有生。阳行不息，阴顺无疆，始以为始，中以为中，迭相灌输，日息其肌肤而日增其识力。故稚之与壮，壮之与老，形三变而神三就。由其并生，知其互载，则群有之器，皆与道为体者矣。故形非神不运，神非形不凭。形失所运，死者之所以有耳目而无视听；神失所凭，妖异所以有景响而无性情。车者形也，所载者神也。形载神游而无所积，则虚车以骋于荒野，御者无所为而废其事，然而不败者鲜矣。故天地之贞化，凝聚者为魂魄，充满者为性情。日与其性情使充其魂魄者，天之事也。日理其魂魄，以贮其性情者，人之事也。然后其中积而不可败矣。 老子曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”夫所谓“无”者，未有积之谓也。未有积，则车之无即器之无，器之无即车之无，几可使器载货而车注浆？游移数迁，尸弱而弃强。游移数迁，则人入于鬼；尸弱而弃强，则世丧于身。息吾性之存存，断天地之生生，则人极毁而天地不足以立矣。 故善言道者，由用以得体；不善言道者，妄立一体而消用以从之。“人生而静”以上，既非彼所得见矣，偶乘其聪明之变，施丹垩于空虚，而强命之曰体。聪明给于所求，测万物而得其景响，则亦可以消归其用而无余，其邪说自此逞矣。则何如求之“感而遂通”者，日观化而渐得其原也哉？故执孙子而问其祖考，则本支不乱。过宗庙墟墓而求孙子之名氏，其有能亿中之者哉？此亦言道者之大辨也。 然则其义何以见之于《大有》之二也？大有者，有也。所有者阳，有所有者阴。阳实阴虚，天生有而火化无。二为五应，为群有之主，率所有以实五之虚，二之任也。乃以实载虚，以生载化，则有群有者疑于无，而与天地之藏不相肖。故推其任于二，而责之备焉，曰：非其积中也，败固乘之，而亦恶能免于咎哉？“无咎”者，有咎之辞。二以五之咎为咎，斯不咎矣。故五以“交如”发志，因二以为功也；以“无备”须威，内反而不足也。《象传》之以败为戒，岂为二本位言之乎？ 谦 拳石，山也，而极乎泰岱，高下磊砢，盖尽乎象之不平者矣。地之属也，而违其直方，以不平成象，地之憾也。故圣人于《艮》下《坤》上之《谦》，示平道焉以消其不平，忧患之卦也。 夫山之不平也，惟其有多，是以有寡。地加其上，则地形成而山形隐。故平不平者，惟概施之而无择，将不期平而自平。削其多者以授寡者，平道也，而怨起矣。寡者益焉，多者亦裒焉，有余之所增与不足之所补，齐等而并厚，夫施之而不敢任酌量之权。故高极乔岳，卑至培 ，地总冒其上，以自居于厚，而无择于所施。至于多者不能承受而所受寡，寡者可以取盈而所受多，听其自取，而无所生其恩怨。其究也，施亦平矣。 呜呼！此君子所以待小人之道也。小人者，不足于人，故“物”之；不足与言交，故“施”之。施者货贿之事，裒益者厌足之道也。小人之欲，画于货利，而磈磊卼臲，率此以兴。地者阴也，利也，养也，柔也；其动为情，其效为财，其德为膏粱，其性为将顺，皆小人之所取给者也。鹿台之赉，所谓“善人”者，亦沫土之翩翩者尔，故受裒多之锡而鸣其富。岂可施之首阳之二士乎？ 然而求定之天下，亦聊以适其聚散之平矣。君子盖不得已而用谦，以调物情之险阻也。故居之也“劳”，而终之以“侵伐”。极小人之欲而终不能歉，则兵刑继之，而天下乃不以我为暴。呜呼！是岂君子之乐为哉？ 夫君子之相于也，此无所快，彼无所憾，寡无所求，多无所益，岳岳焉，侃侃焉，论道而无所苟同，当仁而无所复让，序爵以贤，受功以等，上违下弼，匡以道而行以直，而亦奚用谦为！故曰：谦，德之柄也。所以持物之长短而操其生死也。《谦》于是而有阴用焉，而以迎人之好，邀鬼之福，则有余矣，故爻多“吉”而无“无咎”。其吉也，尚未能免于咎夫！呜呼！君子一而小人万，以身涉于乱世之末流，不得已而以《谦》为亨，君子之心戚矣。 豫 阳求阴与。一阳之卦，众阴争与焉，惟《比》为得天位而允协其归，外此者各有疑也。在《谦》与三，在《豫》与四。受物之与而固处于内，则自见其不足；因物之与而往出于外，则自乐其志行。乃见不足者，长二阴之上而自立其垒；乐志行者，近六五之尊而借以立功。故曰《谦》三尸号曰“民”，《豫》四正名曰“朋”。“民”云者，各君其国；“朋”云者，众分其权。各君其国，五之所不得统也，侵伐之所由必起；众分其权，五之所得统也，中道之所以不忘。缘此故也：势迫而动，未能为敌；位远而静，反以启戎；则猜庸之主，维系英杰于肘腋之下以掣制其权，而几幸夫晏安者，是或一道矣。 夫《谦》三之卑职以分民，吾不保其亡他；《豫》四之奋出以任事，或亦幸其易制。乃众建于疏远之地，利在不倾，害在不掉，而廉级既定，卒有不复，率天下以征一夫，功易就而势不可弱。若因疑忌之情，拘维之于耳目易及之地，削其威灵，降其等级，四不能以民礼使众，众亦不以民礼事四，取苟且之安，席终年之乐，而《豫》五之疾亦自此深矣。 恒疾者不见疾，不死者重其死。寄生 食于天位之上，而孤零弱仆，夷狄盗贼起而乘之，则不死者奄然待尽，而亦孰与救之哉！故安、史不足以亡天宝，而岳、韩不足以起炎、兴。侵伐利而贞疾危，亦千秋之永鉴已。 随 《随》者，《否》阳来初以从阴而消《否》者也。《蛊》者，《泰》阳往上以召阴而坏《泰》者也。《随》者从也，故于其世，下皆随上以进。《蛊》者待治者也，故于其世，上临下而治之。然二与五皆相应焉，则《随》虽相蹑，《蛊》虽相压，未尝废其所为唱和者也。故《随》二之“失”，《随》五之“孚”，贞淫之情别；《蛊》二“干母”，《蛊》五“干父”，刚柔之克审焉。乃由是思之，《随》之有功，孰有盛于初者哉！ 阳之所以亢而成乎《否》者，自惜其群而不屑从阴焉耳矣。孰为之阃阈而若或尼之？所难者，奋然一出而已。震于否者，天下之所大惊者也；随于阴者，天下之所大疑者也。冒天下之惊疑而以行其不测之勇，将勿为轻试矣乎？曰：非也。否固必倾矣，是天下将渝之日也。 天下未渝，而投其身于非类之中，则志未足以白而先失乎己；天下将渝，而无嫌于非类之比附，则犯天下之惊疑而固不自失也。故曰“《随》时之义大矣哉”。非其时，即其人，未可也。非其人，即其时，未可也。况所与从者柔中之六二，专心一好，以与我相缠绵而不舍，斯岂非堂堂鼎鼎，释万物于阴霾闭塞之中，发萌櫱，启蛰伏，以向昭苏之时哉？而又何待焉！ 呜呼！自初阳之 然绝其类以居下，而天下遂成乎《随》时矣。初不吝出门之交，则二不恤丈夫之失；三乃决策于丈夫之系，而不恋小子之朋；五亦嘉与上，而上弗能不为维系也。然则昔之《否》塞晦蒙，绝天地之通理者，亦岂非阳之恝于弃世，而可仅咎阴之方长也乎？ 孔甲之抱器以归陈涉，有苦心焉而无其德；鲁两生之谢汉高而需百年，抑恃其德而失其时。轻出者为天下笑，而绝物者抱尺寸之义以蔑天人。然后知《随》初之贞，备四德而未尝有咎。君子之托身于否极之世者，非流俗之所能测，而体天为德，则知我者其天乎！ 蛊 《蛊》之上，亦《随》之初也，而情与事交殊焉。《蛊》之上，亦《随》之上也，而德与时交异焉。如《蛊》上者，乃可以“不事王侯，高尚其事”矣。 故《随》初反其道而有功，《随》上同其往而必穷。《随》上，柔也，穷而五犹维系之也，五相随而孚者也。《蛊》上，刚也，五阴而不受治于上，无孚也。因《泰》而变，上下交而不固，王侯以礼相虚拘焉。贪下贤之誉而无其实，则去之而非其所急；无下贤之实而徒贪其誉，则去之而终不我尤；于此而裵回顾恋，以冀功名于蛊坏之日，其将能乎！ 申屠蟠之辞召也，陶弘景之挂冠也，庶几以之。而范希文以谓严光也，则非其类矣。如光者，交不待出门而固合，意可以承考而无疑，奚其傲文叔以相臣，而致惜于君房之要领哉？ 故释氏以生死为大事，君子以出处为生死。钟鼎、林泉，皆命也，而有性焉。性尽而命以贞，君子不谓命也。若其不然，画所见以为门，放其情而无则，则且有伪周已革，而姚崇之涕犹零；蒙古已亡，而王逢之悲不已。官已渝矣，志抑无可尚者，迷留于否塞晦蒙而溺以槁死，小人之志节，亦恶足纪哉！ 临 一 以《临》为道，故阴可得而治也。 夫生杀者万物之命，刚柔者万物之性。必欲治之，异端所以訾圣人之强与于阴阳。而非然也。圣人者人之徒，人者生之徒。既已有是人矣，则不得不珍其生。生者，所以舒天地之气而不病于盈也。生，于人为息，而于天地为消。消其所亢，息其所仅，三才胥受成于圣人，而理以流行。阴性柔而德杀，则既反乎其所以生，虽欲弗治，其将能乎？而何云其“强与”邪！ 彼固曰：“萧条者形之君，寂莫者气之母。”宜其奖夜行而守雌黑矣。夫萧条之馆，寂莫之宫，虽天地同消之墟，而所由以致其敢杀之功名，则阴独任之。阴既日蓄其惨心以伺阳之衰，觊无与治之，以立功名于萧条寂莫之日，而犹听之而无与折也，则历万物而皆逢其耗。彼且曰：“行不言之教，尸不为之德。”教者无教，德者不德。不德者刑尔，无教者乱尔。非夜行之雄，孰敢然哉！ 且夫君者群之主也，母者子之养也。匪刚，弗克为主矣；匪生，蔑用其养矣。故变蕃者形之君， 缊者气之母。萧条而寂寞者，何归乎？归乎形之离而气之萎焉耳。反终以为始，任仇以为恩，而后可以不治。不治者乱也。夷狄也，女主也，师狱吏也，任盗贼也，皆自此兴。夫安得不临治之哉？ 然则《复》何以不治也？植未固也。《泰》何以不治也？功已成也。不自我先，不自我后，《临》独劳而不可辞矣。大亨以正，刚浸长而天体立矣。备《乾》之四德以予之，作《易》者之所以宠《临》也。 二 临，治也，咸，感也。治之用威，感之用恩。咸以为临，道固有异建而同功者乎？《临》刚浸长，来以消往，初、二秉阳质为《兑》体，贞悔殊地，上下异位，性情相近，母女合功，以卑治尊，以义制恩，势固有不得而竞者也，而终用此以底《临》之绩也，则何居？ 夫阴而疑战，而况其得数多而处位尊者哉？阴之性贼，而势便于后起，操生死于己，而授兵端于人，借不揣而急犯之，则胜败之数恒存乎彼，而我失其权。“咸临”者，名正而不居，力强而不尚，循其素位，报以应得，无机无形，祸不自己，彼且相忘而示我以所怀矣。因其所示，发其所藏，替其所淫，缓其所害，《采》人而致功，移风革化而怨不起。如是乃可以临，而无有不顺命之忧矣。故以成为临，临之道也。 抑此术也，阴善用之消阳，《临》且尤而效之，则又何居？曰：不因其情者不足以制，不循其迹者不足以反。今夫《兑》，外柔而中很者也。以柔因之，以狠反之。以之消阳则为贼，以之临阴则为正；小人用之则为机，君子用之则为智。不愧于天，不怍于人；其动有功，其静不失。如是者，可以大亨而正矣。而岂若恃名实之有据，硁硁婞婞，继以优柔之自丧其功者哉？ 韩退之之辟佛也，不测其藏，而驳之也粗，故不足以胜缁流之淫辞。景延广之拒契丹也，未酬其惠，而怒之也轻，故适足以激胡马之狂逞。使知感之，乃以治之，而无损于贞吉，邪之不胜正也，自可徐收其效矣。 然则贾捐之用机而身名俱陨，岂其贤于孔融乎？夫捐之知感而不知贞者也。当“好遁”之时，行“咸临”之事，德薄而望轻，位卑而权不固，其败宜矣。自非乘浸长之刚，膺治人之责，初、二同心而无间者，固未易由此道也。 阴阳之际，存亡之大，非天下之至几者，其孰能与于斯！ 观 积治之世，富有者不易居也；积乱之几，仅留者不易存也。《观》承《否》之后，固已乱积而不可掩矣，而位未去，而中未亡。位未去，圣人为正其名；中未亡，圣人为善其救。 正其名者何也？来者既主，往者既宾。主者挟朋类以收厚实，宾者拥天步而仅虚名。百姓改心，君臣贸势，然而其名存焉。名者天之经也，人之纪也，义夫志士所生死争焉者也，庶几望之曰：群阴之来，非以相凌，而以相观，我之为“大观在上”，固终古而不易也。然而圣人之所以善救已往之阳者，亦即在此矣。 夫阴逼阳迁而虚拥天位，救之也不容不夙，而尤惧其不善也。善其救者，因其时也。《观》之为时，阴富而阳贫，生衰而杀王，上陵而下固，邪盈而正虚，人耗而鬼灵。凡此者，威无可用，用之而床且见剥；恩无可感，感之而膏每逢屯。然且亵试其恩威，以与力争其胜败，败乃速亡，胜亦自敝，此既其明验矣。且阴之先动，乘阳之虚；阳不遽虚，因动而敝； 兴鬼瞰，妖自人兴。然则非通消息之藏，存性命之正者，亦恶能以大观去声 而保天位哉？ 是故观者我也，观者彼也。忘彼得我，以我治彼，有不言之教焉，有无用之德焉。故麋鹿兴前而不视，疾雷破柱而不惊。虽然，又岂若孱主羸国之怀晏安而遗存亡也哉！以言起名，以用起功，大人所以开治也；言以不言，用以不用，君子所以持危也。 今夫荐而后孚见焉，盥者且未荐也。神来无期，神往无景，抱斋戒之身，往求之于阴暗窅冥之际，盖有降格无端而杳难自据者矣。而不曰“仁孝之心，鬼神之宅”也乎？以此推之，类幽而不可度，势绝而不相与，凡以眇躬际不测之几者，胥视此矣。而君子于此，乃以不荐为孚。 其不荐之孚者何也？阴之感阳也以与，阳之制于阴也以欲。不受其与者，先净其欲。以利中我，而利不入清明之志；以势荡我，而势不惊强固之躬。宫庭者盥之地，夙夜者盥之期也。恪守典型而喜怒不妄者，盥其坌起之尘也。养其尊高而金车勿乞者，盥其沾濡之垢也。履天位而无惭，畜神威于不试。彼固曰“庶几伺其荐而与之狎”邪！而终日无荐之事，则终日有荐之形。故道盛而不可吐，力全而不可茹，彼骎骎然起而干我者，亦且前且却，欲迎欲随，而两无端，乃以奠濒危之鼎而俟气数之定。“君子无咎”，良以是与！ 故因其不可荐而戒其渎，则地天之通以绝；尽其必盥而治其素，则阴凝之冰不坚；于是下观化而天下治。高宗承乱而恭默不言，所由异于仲康之胤征、宣王之南伐矣。故曰：“圣人以神道设教。”阴以鬼来，我以神往，设之不妄，教之不勤，功无俄顷而萌消积害。 圣人固不得已而用《观》。然彼得已而不已者，其后竟如之何也？可以鉴矣。故歌舞于堂则魅媚于室，磔禳于户则厉啸于庭。极于鬼神，通于治乱，道一而已。然且有承极重难反之势，亵用其明威而不戒其瞻听，使溃败起于一旦而莫之救，徒令衔恤于后者悲愤填膺而无所控泄，哀哉！ 噬嗑 噬嗑，用狱敕法者也。而初、上何以被刑邪？ 阴阳之合离也有数，而其由离以合也有道。物之相协，感之以正，则配偶宜矣；时之已乖，强之以合，则怨慝生矣。九四之阳，非其位也；阴得朋以居中，然且强入而与其上下之际，则不可谓之知时而大其辨矣。为初、上者，乃挟颇心以平物，含甘颐而和怨，其能必彼之无吐哉？以理止争，狂戾为之销心；以饵劝竞，猜疑所由增妒也。初、上《颐》之体，二、五《颐》之虚。业投实于虚中以使相离，而又合之，初、上之自以为功，而不知其罪之积也。此苏秦之所以车裂，而李严之所由谪死也。 且初之欲噬以嗑之者，将何为邪？欲强阴以从阳，则屈众以就寡；欲强阳以顺阴，则堕党以崇仇。屈众就寡，武断而不智；堕党崇仇，背本而不仁。施劳于疑战之世，取利于壶飧之间，小人所以甘钳钛而如饴也，岂足恤哉？ 然则初之恶浅而上之恶积者，何也？初者《震》之主，任奔走之劳，而下颔以啮坚致力；上者《离》之终，炫微明之慧，而上龈以贪味为荣，《震》求合《离》，而所噬在他，故二、三可以忘怨；《离》求合《震》，而所噬在我，故九四早已伤心。则上之恶积而不可掩，五其能掩之哉？夫虚己而不争，履中而不昵，游于强合不亲之世，厉而不失其贞者，惟五其能免夫！ 贲 一 《噬嗑》，非所合也；《贲》，非所饰也。 《颐》外实而中虚，外实以成形，中虚以待养。虚中以静，物养自至。饮食男女，无思而感，因应而受，则伦类不戒而孚，礼乐因之以起。其合也为仁，其饰也为礼。太和之原，至文之撰，咸在斯也。故曰“无欲故静”。无欲者，不先动，动而不杂者也。自阳入四以逼阴而阴始疑，入三以间阴而阴始驳。疑，乃不得已而听合于初、上；驳，乃姑相与用而交饰于二、四。皆已增实于虚，既疑既驳而理之，故曰：《噬嗑》，非所合也；《贲》，非所饰也。 夫《颐》以含虚为德，而阳入焉，其能效品节之用者，惟《损》乎！二与初连类以生而未杂，故“二簋可用享”，犹未伤其静虚之道也。若乃以损为约，而更思动焉，则分上文柔，柔来文刚之事起，而遂成乎《贲》。处损约之余，犹因而致饰，此夫子所以筮得《贲》而惧也。 夫子之世，《贲》之世也；夫子之文，非《贲》之文也。履其世，成其家，君子犹自反焉，不谓世也，是以惧。若夫《贲》，则恶足以当天人之大文，善四时之变，成天下之化哉？ 礼者，仁之实也，而成乎虚。无欲也，故用天下之物而不以为泰；无私也，故建独制之极而不以为专。其静也正，则其动也成章而不杂。增之于《颐》之所不受，则杂矣；动之于《损》而相为文，则不成乎章矣。分而上，来而文，何汲汲也！以此为文，则忠信有涯而音容外贷，故老子得以讥之曰：“礼者忠信之薄而乱之首也。”彼恶知礼！知贲而已矣，则以礼为贲而已矣。 夫情无所豫而自生，则礼乐不容 也；文自外起而以成乎情，则忠信不足与存也。故哀乐生其歌哭，歌哭亦生其哀乐。然而有辨矣。哀乐生歌哭，则歌哭止而哀乐有余；歌哭生哀乐，则歌哭已而哀乐无据。然则当其方生之日，早已倘至无根，而徇物之动矣。此所谓“物至知知，而与俱化”者矣。故曰：《贲》者，非所饰也。非所饰也，其可以为文乎？ 天虚于上，日星自明；地静于下，百昌自荣；水无质而流漪，火无体而章景；寒暑不相侵，玄黄不相间；丹垩丽素而发采，箫管处寂以起声。文未出而忠信不见多，文已成而忠信不见少。何分何来！何文何饰！老氏固未之知，而得摘之曰“乱之首”与？ 至实者太虚者也，善动者至静者也，《颐》以之矣。无思而感，因应而受，情相得而和则乐兴，理不可违而节具则礼行。故礼乐皆生于虚静之中。而记礼者曰“礼自外来”，是《贲》之九三，一阳朅至者也。乃以启灭裂者之嚚讼，夷人道于马牛，疾礼法如仇怨，皆其有以激之也。故夫子之惧，非徒以其世也，甚惧乎《贲》之疑于文，而大文不足以昭于天下也。《贲》者，非所饰也，而岂文之谓哉！ 二 及情者文，不及情者饰。不及情而强致之，于是乎支离漫漶，设不然之理以给一时之辩慧者有之矣。是故礼者文也，著理之常，人治之大者也，而非天子则不议，庶人则不下。政者饰也，通理之变，人治之小者也，愚者可由，贱者可知，张之不嫌于急，弛之不嫌于缓。故子贡之观蜡而疑其若狂。礼以统治，而政以因俗，况其在庶焉者乎？是以《贲》不可与制礼，而可与明庶政，所饰者小也。 若夫刑，则大矣。五礼之属三千，五刑之属三千，出彼入此，错综乎生杀以为用。先王之慎之，犹其慎礼也。而增之损之，不因乎虚静之好恶，强以刚入而缘饰之，则刀锯之惨，资其雕刻之才，韩婴所谓“文士之笔端，壮士之锋端”，良可畏也。故曰“文致”，曰“深文”，曰“文亡害”。致者，非所至而致之，《贲》之阳来而无端者有焉；深者，入其藏而察之，《贲》之阳入阴中而间其虚者有焉；亡害者，求其过而不得，《贲》之柔来文刚者有焉。戒之曰“无敢折狱”。“无敢”者，不忍之心所悚肌而震魄者也。操刀笔以嬉笑，临 锧而扬眉，民之泪尽血穷、骸霜骴露者不可胜道，然且乐用其《贲》而不恤，则“敢”之为祸，亦烈矣哉！ 三 居《贲》之世，无与为缘，含虚而不与于物，其惟初、上乎！《颐》道未丧，可与守身，可与阅世，礼乐以俟君子，己无尤焉矣。三为《贲》主，二因与为贲，四附近而分饰，五渐远而含贞。 故功莫尚于三，而愚莫甚于二。居《贲》以为功，劳极而功小就；功成而矜美，志得而气已盈，三之自处亦危矣。其吉也，非贞莫致，而岂有袭美之孔昭哉？愚哉！二之承三而相与贲也。 《颐》之为用，利以为养，而养非其任；《损》之为用，所致者一，而一非其堪；因人成事，与物俱靡，然且诩其小文，矜其令色，附唇辅而如旒，随谈笑以取泽，则有识者岂不笑其细之已甚乎！ 夫近阳者亨，远刚者吝，爻之大凡，荣辱之主也。而《贲》以远阳为喜，近阳为疑者何？阳不足为主也。未迎而至，易动以兴，饰邻右之须眉，以干戈为燕好。如是以为饰，而人莫我陵，则君子惟恐其远之不夙矣。当刚柔之方杂，而乐见其功名，三代以下，绵蕞之徒，何“贲其须”者之繁有也！此大文之所以终丧于天下也。 剥 卦者，爻之积也。爻者，卦之有也。非爻无卦，于卦得爻。性情有总别而无殊，功效以相因而互见，岂有异哉？剥之为占，“不利攸往”。五逼孤阳，上临群阴，消长之门，咎之府也。而五以“贯鱼”承宠，上以“硕果”得舆，吉凶善败，大异《彖》占，何也？ 夫阳一阴二，一翕二辟。翕者极于变而所致恒一；辟则自二以往，支分派别，累万而终不可得合。是故立一以应众，阳之德也；众至之不齐，阳之遇也。遇有丰歉，德无盈虚。时值其不丰，天所不容已，而况于万物乎？若其德，则岂有丰歉之疑哉？而以一应众者，高而无亲，亦屡顾而恐失其址。恐失其址，道在安止以固居焉。剥之一阳，《艮》之所由成也。贞位而不迁，则可谓安止以固居者矣。 物性之感，一危而二安，一实而二虚。危者资物而俯，安者善感而仰；实者有余而与，虚者不足而求。始感而妄从，既求而无节者，阴之性也。以喜往，以求干，不给于与而生其厌，则抱怨以返，而召其凌削，阳之穷也。惟阳德之善者，于其来感，绝其往来，不歆其迎，不拒其至，尽彼之用，而不以我殉之，若是者，《艮》固优有其德矣。尽彼之用，知其可以为“舆”也；不以我殉，授以“贯鱼”之制而不就与为耦也；则民载君之分定，男统女之势顺矣。民载君，则眇躬立于万姓之上而不孤；男统女，则情欲节于礼义之防而乱自息。故五、上之交，阴阳之制，治乱之门，而卒以得利。其所不利，惟不往也，故《彖》曰：“不利有攸往”。不往，则利矣。盖往者，止之反也。而物之往者，必先之以来。其能不往者，必其无来者也。当《剥》之世，不能以止道制其来以绝其往，则不可谓之知时矣。 危者求安，情迫而其求恒速；虚者求实，情隐而其求恒缓。以速交缓，故阳方求而屡求之；以缓持速，故阴实求而名不求。往求之数，阳得之多，阴得之少。而其继也，阴虚往而实归，阳实往而虚归，则阳剥矣。不善处《剥》者，孤孑而惧，惧阴之盛而遐心我也；既而彼以喜动，则歆然忘己而殉之。忘己者丧己，殉阴者力尽而不给于殉，虽欲不惫，其将能乎！如是，则往而必来，来而必往，利在室而害在门矣。惟反其道而用《艮》之止，以阴为舆，载己以动，而己固静，则阴亦自安其壶范，而终不敢相凌。则《彖》之“不利有攸往”者，正利其止。而五、上之承宠以得舆也，惟不往之得利。卦与爻，其旨一矣。 呜呼！阴阳多少之数，俯仰求与之情，见于人事之大者，莫君民、男女之间若也。君一而民众，男一而女众，虚实安危，数莫之过也。婿之下女，亲迎而授绥；君之下民，先悦而后劳；以宜室家，以怀万国，固其效矣。然非夫《剥》之时也。不幸而剥矣，而不以《艮》止之道安宅于上；惑男不已，犹徇其恩；人满无政，犹沽其誉；耽燕寝之私，行媚众之术，则未有不惫者也。不逐逐于声色者，女不足以为戎；不汲汲于天位者，民无挟以相叛。韦后要房州之誓，李密散敖仓之粟，攸往之不利，其大者也。而岂但此哉！ 复 说圣人者曰：“与太虚同体。”夫所谓“太虚”者，有象乎？无象乎？其无象也，耳目心思之所穷，是非得失之所废，明暗枉直之所不施，亲疏厚薄之所不设，将毋其为圣人者，无形无色，无仁无义，无礼无学，流散澌灭，而别有以为“涤除玄览”乎？若夫其有象者，气成而天，形成而地，火有其爇，水有其濡，草木有其根茎，人物有其父子，所统者为之君，所合者为之类，有是故有非，有欲斯有理，仁有其泽，义有其制，礼有其经，学有其效，则固不可以“太虚”名之者也。 故夫《乾》之六阳，《乾》之位也；《坤》之六阴，《坤》之位也；《乾》始交《坤》而得《复》，人之位也。天地之生，以人为始。故其吊灵而聚美，首物以克家，明聪睿哲，流动以入物之藏，而显天地之妙用，人实任之。人者，天地之心也。故曰：“《复》，其见天地之心乎！”圣人者，亦人也；反本自立而体天地之生，则全乎人矣；何事堕其已生，沦于未有，以求肖于所谓“太虚”也哉？ 今夫人之有生，天事惟父，地事惟母。天地之际，间不容发，而阴阳无畔者谓之冲；其清浊异用，多少分剂之不齐，而同功无忤者谓之和。冲和者，行乎天地而天地俱有之，相会以广所生，非离天地而别为一物也。故保合则为冲和，奠位则为乾坤。乾任为父，父施者少；坤任为母，母养者多；以少化多，而人生焉。少者翕而致一，多者辟而赅众；少者藏而给有，多者散而之无；少者清而司贵，多者浊而司贱。冲和既凝，相涵相持，无有疆畔。而清者恒深处以成性，浊者恒周廓以成形。形外而著，性内而隐。著者轮廓实，而得阴之辟，动与物交。隐者退藏虚，而得阳之翕，专与道应。交物因动，无为之主，则内逼而危。应道能专，不致其用，则孤守而微。阴阳均有其冲和，而逮其各致于人，因性情而分贵贱者，亦甚不容已于区别矣。然若此者，非阴阳之咎也。阴阳者，初不授人以危微，而使失天地之心者也。圣人曙乎此存人道以配天地，保天心以立人极者，科以为教，则有同功而异用者焉。 其异用者奈何？人自未生以有生，自有生以尽乎生，其得阳少而内，得阴多而外，翕专辟动以为生始，盖相若也，复道也。阴气善感，感阳而变，既变而分阳之功，交起其用，则多少齐量而功效无殊者，亦相若也，《泰》道也。此两者，动异时，静异体，而要以求致成能于继善则同焉。故仲尼之教，颜、曾之受，于此别焉。 子之许颜子曰：“颜氏之子，其庶几乎！”庶几于《复》也。《复》者，阳一而阴五之卦也。阳一故微，阴五故危。一阳居内而为性，在性而具天则，而性为“礼”。五阴居外而为形，由形以交物状，而形为“己”。取少以治多，贵内而贱外，于是乎于阴之繁多尊宠，得中位。 厚利吾生，皆戒心以临之，而惟恐其相犯。故六二以上，由礼言之，则见为己；由己言之，则见为人。对礼之己，虑随物化，则尚“克己”。对己之人，虑以性迁，则戒“由人”。精以择之，一以服膺，乃以妙用专翕之孤阳，平其畸重畸轻之数，而斟酌损益以立权衡，则冲和凝而道体定矣。此其教，尊之以有生之始。舜昉之，孔子述之，颜子承之。邵子犹将见之，故曰“玄酒味方淡，大音声正希”，贵其少也。 若其授曾子也，则有别矣。曰“一贯”，则己与礼不可得而多少也；曰“忠恕”，则人与己不可得而多少也。不殊己者，于形见性；不殊人者，于动见静。则己不事克而人无不可由矣。此非以奖阴而敌阳也。人之初生，与天俱生，以天具人之理也。人之方生，因天而生，以人资天之气也。凝其初生之理而为“复礼”，善其方生之气而为“养气”。理者天之贞常也，气者天地之均用也。故曰“天开于子”而“人生于寅”。开子者《复》，生寅者《泰》。为主于《复》者，阳少阴多，养阳治阴以养太和，故《复》曰“至日闭关，后不省方”，大养阳也。为用于《泰》者，阴感阳变，阴阳齐致以建大中，故《泰》曰“财成天地之道，辅相天地之宜”，善用阴也。《复》以养阳，故己不可以为礼。《泰》以用阴，故形色而即为天性。然其为财成而辅相者，先立己而广及物，大端本而辨内外者，秩序井然。抑非若释氏之以作用为性，而谓佛身充满于法界也。《泰》之传曰“内君子而外小人”，则其洁静精微，主阳宾阴者，盖慎之至矣。是故守身以为体，正物以为用。此其教，谨之于方生之成。孔子昉之，曾子述之，孟子著之。程子固将守之，故曰“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，《泰》其交也。 自未生以有生，自有生以尽于生，灵一而蠢万，性一而情万，非迎其始，后不易裁，《复》以“见天地之心”，与化俱而体天道者也。阴感阳而变，变而与阳同功，性情互藏其宅，理气交善其用，《泰》以“相天地之宜”因化盛而尽人道者也。而要以为功于天地，以不息其生，故曰“同功”也。生者实，不生者虚。而曰“心如太虚”，则智如舜而戒其危，保其微，允执以为不匮其藏，又何为邪？ 呜呼！天地之生亦大矣。未生之天地，今日是也；已生之天地，今日是也。惟其日生，故前无不生，后无不至。冬至子之半，历之元也，天之开也；“七日来复”，冬至子之半也。 如其曰“天昔者而开于子，有数可得而纪，而前此者无有”焉，则《复》宜立一阳于冲寂无画之际，而何为列五阴于上而一阳以出也哉？然则天之未开，将毋无在而非《坤》地之体，充牣障塞，无有间隙，天乃徐穴其下以舒光而成象也乎？不识天之未出者，以何为次舍？地之所穴者，以何为归余也？ 初九曰“不远复”，“不远”之为言，较“七日”而更密矣。阳一不交，则阴过而生息。生不可息，复不远矣。自然者天地，主持者人，人者天地之心。不息之诚，生于一念之复，其所赖于贤人君子者大矣。“有过未尝不知，知而未尝复为”，“过”者阴，“知”者阳。存阳于阴中，天地之生永于颜氏之知，此“丧予”欢而“好学穷”，绝学无传，夫子之所以深其忧患与！ 无妄 天上地下，清宁即位，《震》之一阳生于地中，来无所期，造始群有，以应乎天，寻常之见所疑为妄至而不诚者也。夫以为妄，则莫妄于阴阳矣。阴阳体道，道无从来，则莫妄于道矣。道有阴阳，阴阳生群有，相生之妙，求其实而不可亟见，则又莫妄于生矣。不生而无，生而始有，则又莫妄于有矣。 索真不得，据妄为宗，妄无可依，别求真主，故彼为之说曰：“非因非缘，非和非合，非自非然，如梦如幻，如石女儿，如龟毛兔角；捏目成花，闻梅生液；而真人无位，浮寄肉团，三寸离钩，金鳞别觅。”率其所见，以真为妄，以妄为真。故其至也：厌弃此身，以拣净垢；有之既妄，趣死为乐；生之既妄，灭伦为净。何怪其裂天彝而毁人纪哉！ 若夫以有为迹，以无为常，背阴抱阳，中虚成实，斥真不仁，游妄自得，故抑为之说曰：“吾有大患，为吾有身；反以为用，弱以为动；糠秕仁义，刍狗万物。”究其所归，以得为妄，以丧为真，器外求道，性外求命，阳不任化，阴不任疑。故其至也：绝弃圣智，颠倒生死；以有为妄，斗衡可折；以生为妄，哀乐俱舍。又何怪其规避昼夜之常，以冀长生之陋说哉！ 请得而析之。为释言者，亦知妄之不可依也；为老言者，亦知妄之不可常也。然则可依而有常者之无妄，虽有尺喙，其能破此以自怙哉！王鲔水入腹而死，水可依而鲔迷所依；粤犬见雪而吠，雪本常而犬见不常。彼固骄语“大千”“八极”者，乃巧测一端，因自纆棘，而同鲔、犬之知，岂不哀哉！鲔迷所依，则水即其毒，故释曰“三毒”；犬目无常，则雪即其患，故老曰“大患”。夫以为毒患，而有不急舍之者乎？则其惧之甚，惫之甚，速捐其生理而不恤，亦畏溺者之迫，自投于渊也。 夫可依者有也，至常者生也，皆无妄而不可谓之妄也。奚以明其然也？ 既已为人矣，非蚁之仰行，则依地住；非螾之穴壤，则依空住；非蜀山之雪蛆不求暖，则依火住；非火山之鼠不求润，则依水住；以至依粟已饥，依浆已渴。其不然而已于饥渴者，则非人矣。粟依土长，浆依水成。依种而生，依器而挹。以荑种粟粟不生，以块取水水不挹。相待而有，无待而无。若夫以粟种粟，以器挹水，枫无柳枝，粟无枣实，成功之退，以生将来，取用不爽，物物相依，所依者之足依，无毫发疑似之或欺。而曰此妄也，然则彼之所谓“真空”者，将有一成不易之型，何不取两间灵、蠢、姣、丑之生，如一印之文，均无差别也哉？是故阴阳奠位，一阳内动，情不容吝，机不容止，破块启蒙，灿然皆有。静者治地，动者起功。治地者有而富有，起功者有而日新。殊形别质，利用安身。其不得以有为不可依者而谓之忘，其亦明矣。 又既已为之人矣，生死者昼夜也，昼夜者古今也。祖弥之日月，昔有来也；子孙之日月，后有往也。由其同生，知其同死；由其同死，知其同生。同死者退，同生者进，进退相禅，无不生之日月。春暄夏炎，秋清冬凛，寅明申晦。非芽不蕊，非蕊不花，非花不实，非实不芽。进而求之，非阴阳定裁，不有荄茎；非阳动阴感，不相柎萼。今岁之生，昔岁之生，虽有巧历，不能分其形埒。物情非妄，皆以生征。征于人者，情为尤显。跽折必喜，箕踞必怒，墟墓必哀，琴尊必乐。性静非无，形动必合。可不谓天下之至常者乎！若夫其未尝生者，一亩之土，可粟可莠；一罂之水，可沐可灌。型范未受于天，化裁未待于人也，乃人亦不得而利用之矣。不动之常，惟以动验；既动之常，不待反推。是静因动而得常，动不因静而载一。故动而生者，一岁之生，一日之生，一念之生，放于无穷，范围不过，非得有参差傀异，或作或辍之情形也。其不得以生为不可常而谓之妄，抑又明矣。 夫然，其常而可依者，皆其生而有；其生而有者，非妄而必真。故雷承天以动，起物之生，造物之有，而物与无妄，于以对时，于以育物，岂有他哉！ 因是论之：凡生而有者，有为胚胎，有为流荡，有为灌注，有为衰减，有为散灭，固因缘和合自然之妙合，万物之所出入，仁义之所张弛也。胚胎者，阴阳充，积聚定，其基也；流荡者，静躁往来，阴在而阳感也。灌注者，有形有情，本所自生，同类牖纳，阴阳之施予而不倦者也。其既则衰减矣。基量有穷，予之而不能多受也。又其既则散灭矣。衰减之穷，与而不茹，则推故而别致其新也。 由致新而言之，则死亦生之大造矣。然而合事近喜，离事近忧，乍往必惊，徐来非故。则哀戚哭踊，所以留阴阳之生，靳其离而惜其合，则人所以绍天地之生理而依依不合于其常者也。然而以之为哀而不以之为患，何也？哀者必真，而患者必妄也。 且天地之生也，则以人为贵，草木任生而不恤其死，禽兽患死而不知哀死，人知哀死而不必患死。哀以延天地之生，患以废天地之化。故哀与患，人禽之大别也。而庸夫恒致其患，则禽心长而人理短。愚者不知死之必生，故患死；巧者知生之必死，则且患生。所患者必思离之。离而闪烁规避其中者，老之以反为用也；离而超忽游溢其外者，释之以离钩为金鳞也。其为患也均，而致死其情以求生也亦均。“乃若其情，则可以为善矣。”情者，阴阳之几，凝于性而效其能者也，其可死哉？故《无妄》之象：刚上柔下，情所不交，是谓否塞；阳因情动，无期而来，为阴之主，因昔之哀，生今之乐，则天下之生，日就于繁富矣。 夫生理之运行，极情为量；迨其灌注，因量为增。情不尽于所生，故生有所限；量本受于至正，故生不容乖。则既生以后，百年之中，阅物之万，应事之赜，因物事而得理，推理而必合于生，因生而得仁，因仁而得义，因仁义而得礼乐刑政，极至于死而哀之以存生理于延袤者，亦盛矣哉！终日劳劳而恐不逮矣，何暇患焉！授之尧名而喜，授之桀号而戚。喜事近生，戚事近死。近生者可依而有常，然则仁义之藏，礼乐刑政之府，亦孰有所妄也哉！故贱形必贱情，贱情必贱生，贱生必贱仁义，贱仁义必离生，离生必谓无为真而谓生为妄，而二氏之邪说昌矣。 若夫有为胚胎，有为流荡，有为灌注，有为衰减，有为散灭者，情之量也。则生不可苟荣，而死不可致贱。不可致贱，则疾不可强而为药。强为药者，忘其所当尽之量而求之于无益，岂不悖与！单豹药之于外，张毅药之于内，老氏药之于腠理之推移，释氏药之于无形之罔两。故始于爱生，中于患生，卒于无生。呜呼！以是药而试之，吾未见其愈于禽鹿之惊走也。 夫治妄以真，则治无妄者必以妄矣。治真以妄，据妄为真；窃据为真，愈诡于妄。逮其末流，于是而有彼家炉火之事，而有呗咒观想之术，则硇礜杂投，不可复诘。彼始为其说者，亦恶知患死相缘，患生作俑，其邪妄之一至于此哉！ 是故圣人尽人道而合天德。合天德者，健以存生之理；尽人道者，动以顺生之几。百年一心，战战栗栗，践其真而未逮，又何敢以此为妄而轻试之药也哉！故曰“先王以茂对时，育万物”，盖言生而有也。 大畜 畜，止也，养也。以养止之，《小畜》也；以止养之，《大畜》也。《小畜》，阴之弱者，其畜也微；《大畜》，阴盛而中，其畜也厚。而不仅然也，《小畜》，《巽》畜之也；《大畜》，《艮》畜之也。《艮》体刚而以止为德，异乎《巽》之柔而以养为止之术也。 夫《乾》奠位于方来，而无如其性之健行也。行则舍其方来之位而且之于往。往则失基，失基则命不凝。不止其来，必成乎往。故止之者，所以为功于《乾》也。 凡欲为功于刚健之才者，其道有二：彼方刚也，而我以柔治之，姑与之养，以调其踸踔之气，微用其阴，厚予以阳，一若规之，一若承之。得此道者，以为讽谏。是其为术，倡于庄周《人间世》之篇，而东方朔、司马相如之流以劝百而讽一。识者固将贱之曰，此优俳之技也。昔者优旃以畜秦之暴主，朔、相如以畜汉之惊君，谓将承我而规寓焉，无能大改其德而只以自辱。流俗不审，犹乐称说之曰：“谏有五，讽为上。”呜呼！苏轼、李贽之以惑人心者，庸夫喜之，而道丧久矣。彼方刚也，而患在行而不知反，我亟止之，而实以养之，闲邪者敦笃其诚而不舍其中。得此道者，格君心之非。人有不适，政有不间，伊尹以之放桐而不疑，傅说以之昌言而不讳，孔孟以之老于行而不悔。而流俗或讥之曰：“此迂而寡效也。”昔者程子以谏折柳枝而致怪于母后，朱子以“惟此四字”而见忌于党人。呜呼！合则行，不合则去耳。又其谊不可去者，从龙、比于九京已耳。借其劝百而讽一，不从所讽而乐其劝，将如之何？马融《广成》之颂，亦效朔、相如，而终之以谄矣。 故《大畜》者，畜道之正者也。牛牿故任载，豕豮故任饲，初不谋彼之我喜，而庆固自来。 至于刚正道孚，在彼受舆卫之闲，在我得大行之志，然后吾养之之心，昭示上下，质告鬼神而无歉。大川之涉，其理楫占风，郑重于津泊者，非一日矣。故君子弗言事君也，自靖而已矣；弗言交友也，自正而已矣。学博而德厚，德厚而志伸，志伸而威望不诎。可否一准于道，进退一秉于诚。故曰“惟大人为能格君心之非”。正己无求，端凝不妄，然后可以“不家食”而吉矣。 淫行逞，邪说兴，以怀禄固宠之邪心，矜饲虎探鳞之巧技，进以取容悦之实，退以谢寒蝉之咎，施施然曰：“谏有五，讽为上。”“月望”而太阳亏，“舆说”而“征凶”终。将谁尤哉！将谁尤哉！ 颐 一 《颐》，象也。象其为颐，而未象其为养。然则设颐于此，养不期而自至乎？圣人何以劳天下于耕稼渔猎？抑设象于此，而复邀养于他，则养固外待，“观朵颐”者又何以凶邪？ 夫《颐》之成象，固阴阳之即位而为形体；而《颐》之成用，资养之具亦阴阳互致而为精腴。故二气构形，形以成；二气辅形，形以养。能任其养，所给其养，终百年而无非取足于阴阳。是大造者即以生万物之理气为人成形质之撰，交用其实而资以不匮。则老子所谓“冲，而用之或不盈”，其亦诬矣。 夫颐，中虚者也。中虚似冲，所受不盈，而有生之养资焉，则老子之言疑乎肖。而抑又不然。其将以颐之用，以虚邀实者为冲乎？则颐之或动或止，在辅车唇颔之各效者，用实也，非用虚也。假令以物投于非颐之虚，其虚均也，而与人漠不相与。则颐中之虚，资辅车唇颔动止之实以为用，明矣。将以颐之体，外实中虚者为冲乎？则死者之颐，未尝有所窒塞，而何以殊邪？外实而灵，中虚而动，屈伸翕辟之气行焉。则颐中之虚自有其不虚者，而特不可以睹闻测也，明矣。彼其说，精专于养生，而不知养抑不知生也有如此，故曰诬也。 夫圣人深察于阴阳，以辨养道之正，则有道矣。养万物者阴阳也，养阴者阳也，阳在天而成象，阴在地而成形。天包地外而入于地中，无形而成用；地处天中而受天之持，有形而结体。无形无涯，有形有涯。无涯生有涯，有涯息无涯。无形入有形，有形止无形。阴静善取，阳动善变。取盈不积，资所厚继；阳动不停，推陈致新。分为荣卫，畅于四末，四末以强，九官以灵，一皆动而能变者以象运之。故曰养阴者阳也。若其养万物者，阳不专功，取材于阴，然而大化之行，启不言之利，则亦终归于阳也。阳任春夏，阴任秋冬。春夏华荣，秋冬成实，以迹言之，阴为阳具。然而阳德阴刑，德生刑杀，秋冬物成而止息，春夏物稚而方来，凝实自终，阴无利物之志。是故阳之为言养也，阴之为言幽也。然则观其所养，物养于阳，观其自养，阴养于阳。顺天之道，知人之生，而养正之道不迷矣。 圣人之“养万民”，法阳之富；君子之“节饮食”，法阳之清。有养大而舍小，法阳贵而阴贱；有捐养以成仁，法阳刚而阴柔。如是，则阳听养于阴，道固宜尔，而四阴致养，何以云“颠”云“拂”也？阳君阴民，阳少阴多。民义奉君，少不给多，其义悖矣。乃养之为道，顺则流，逆则节，故无有不颠不拂而可用养者也。故曰“以人从欲实难”，“经”不可恃也。 乃初、上胥阳，皆养阴者也，而上为“由颐”，初为“观颐”，何也？颐之所以能动而咀物者，下也，而上则静。凡 割之用，皆自上而下，而颐之咀物也反是。动者以欲兴而尸劳，止者以静俟而自得。以欲兴者虽劳而贱，以静俟者虽得而不贪，此亦君子小人之别也。均之为养，而初见可欲而即动焉，不亦惫乎？功名之会，迫起者阳 之羞也，而况饮食乎！故君子“慎言语，节饮食”，皆戒之于其动也。 呜呼！鄙夫之动于欲者，不足道已。霸者以养道市民而挟刑心，异端以冲用养生而逆生理，皆阴教也。知阴之无成，阳之任养，于虚而得实，贱顺欲而乐静正，尚其庶乎！ 二 均为“颠”“拂”，而二、三何以凶邪？君子之于养也，别嫌而安所遇。二、三与初为体，今以初贪而不戢，乃非分而需养于上。上为《艮》止，恩有所裁，不特拂经，欲亦不遂。故二逢“于邱”之凶，三蔑“十年”之利。“邱”者高位，“十年”远期。位疏而期远，望其相给，不亦难乎！ 《震》临卯位，“十年”而至丑。《艮》居丑寅之交，即有所施，必待“十年”之后。晨烟不续，越陌相求，涸鲋难留，河清谁俟，不复能永年矣。虽托贞廉，凶还自致，则何似别嫌而安遇，以早自决于十年之前乎？上者，三之应也，而不与三以养，何也？贵而无位，所处亦危矣，惟奉大公以养物，斯德施光而自他有庆。系私以酬酢，上义之所不出也。四为《艮》体，同气先施，挹之不劳，受之不怍，“耽耽”“逐逐”，其何咎焉！使于陵仲子而知此义，可无洁口腹于母兄之侧矣。呜呼！取舍之间，盖可忽乎哉！ 大过 有位者，物之贵也；同类者，气之求也。择位而得中，聚族而与处，摈逐异己，远居裔夷，甘言不为之动，害机不为之伤，斯不亦天下之至愉快者哉？《大过》以之。聚四阳于同席，宅四位之奥区，彼初之与上，若欲窥其藩棘而不可得。其择利而蹈，绝拒异己者，可为峻矣。呜呼！峻者所以焉甚，甚者所以为过。天下有待小人不以其道如此，而能免其谪于君子乎？ 夫阴阳之始，非有善恶之垠鄂，邈如河汉也。翕辟者一气也，情各有其几，功各有其效；生者道之生，杀者亦道之杀。有情则各有其愿，有功则各有其时，虽严防而力拒之，不能平其愿，而抑其得志之时矣。故怨开于阳而成于阴，势极于阳而反于阴，则亦无宁戒此而持其平。又况性情功效之相需而不相舍乎？ 是故君以民为基，生以杀为辅。无民而君不立，无杀而生不继。资其力，合其用，则阳有时舍位而不吝，阴有时即位而不惭。而独使之浮游散地，失据离群，开相怨之门，激相倾之势，则大之过也。亦自桡而自弱矣。故高居荣观者，鳞甍翼阁，示雄壮之观，而栋则托址于卑下。桡其卑下，则危其崇高，未有能安者也。 且夫阳之过也，以保一时之往也。乃其援引固结，相与以明得意者，其去小人之噂沓背憎，志虽异而情不殊。情不殊，则物或 之。物或朗之，则势难孤立。有所欲为而缺阴之用，则有所必求而偷合乎阴矣。故年不谋老少，吉不卜从违，白首无惭，弱龄无待，相邻而靡，苟得而欢。将昔之怙党居中、绝阴于无位之初志，亦茫然而不可复问。而三、四之倚二、五以睽离于所应者，且沮丧孤危，或凶或吝而不可保。故始为攻击，继为调停，快志须臾，坚壁难久。古今覆败之林，何有不酿成于此哉？而君子早已辨其无辅而不能久矣。 然则《大过》无取乎？曰：取之“独立不惧，遁世无闷”者，则得矣。故夷、齐兵之而不畏，巢、许招之而不来，自位其位而不位人所争之位，孤保深幽，敦土求仁，虽金刑居上，得势下戕，“灭顶”之凶，不足以咎。此所谓无可奈何而安命以立命者也。过此以往，则吾不知之矣。 坎 夫得貌而遗其心，天地阴阳之撰，足以导邪说，启淫思者，繁有之矣，而况其他乎？是故天一生水，地六成之，内生为心，外成为貌；心肖所生，貌肖所成；然则水其以天为心邪？生事近先，成事近后。而方其生之，旋与为成；方其成之，犹与为生。中不先立，成不后建，抟造共功，道行无间，又《坎》之不仅以天为心也。 顾其已成，效动而性静；方其初生，效静而性动。静者阴也，动者阳也。动者效生，则万物之生皆以阳为心。而水之生也，亦乘乎性之动几以为生主，则《坎》固一以阳为心矣。故其为象，刚以为中。刚以为中而刚不见于貌，心之退藏于密而不著者也。心藏于密，而肖所成以为貌，水之所以险与！ 然则“流而不盈”，阴之用也，行之险也。阴虚善随，阳实不屈。实以为体，虚以为用，给万物以柔靡，佯退而自怙其坚悍，则天下之机变刻深者，水不得而辞。而老氏犹宗之以为“教父”，曰“上善若水”，则亦乐用其貌而师之，以蕴险于衷。是故天下之至险者，莫老氏若焉。 试与论之。终归于不盈者，岂徒水哉？火、木、土、金，相与终古而不见其积。则消归捖运者，皆不盈以为功。而水特出其不盈者以与人相见，则其险也，亦水之儇薄而未能深几者也。不足与深几，而水亦忧其易毁。乃终古而无易毁之忧者，圣人极其退藏而表章之，曰“不盈”而“行险”者，何恃乎？恃其不失信而已。 何以知其信之不失也？生之建也，知以为始，能以为成。《乾》知，《坤》能，知刚，能柔。知先自知，能必及物。及物则中出而即物，自知则引物以实中。引物实中，而晶耀含光，无之有改。故《乾》道之以刚为明者惟此，而水始得之以为内景。物过而纳之以取照，照而不迁其形，水固有主而不乱矣。生之积也，初生而盛，继生而减，减则因嬗以相济，故木、火与金皆有所凭借以生，而水无所借，无所借者，借于天之始化也。有借而生者，有时而杀。故木时萎，火时灭，金时蚀，而水不时穷。升降相资，波流相续，所借者真，所生者常，不借彼以盛，不嬗彼而减，则水居恒而不间矣。不乱不间，水之以信为体也。 乃若其用，《坎》居正北，时在冬至，阳动阴中，德室刑野，为《乾》长子，代天润生，物以为昌，人以为荣。《乾》德任生，致用在水，故肾为命枢子父之府，黄钟为律纪十二宫之准。终古给生，运至不爽，润而可依，给用而不匮，水之以信为用也。 由是观之，合体用而皆信。乃捷取其貌者不易见焉。故《坎》有孚而孚亦维心。《坎》之心，天之心也，“亨”以此尔。 虽然，心貌异致，信在中而未孚于外，则固险矣。物之险，以信平之；己之险，以信守之；则其为信也，亦介于危疑而孤保于一心也，故曰“不失”。“不失”者，岂不靳靳乎其恐失之也哉？ 故信，土德也，而水与土相依而不暂舍。以土制水，水乐受其制以自存。制而信存，不制而信失。未审乎此，而欲不凝滞而与物推移，顾别求“甚真”之信于“窈冥”之中，其居德不亦险乎！故君子于德行则常之，于教事则习之，而终不法其不盈，斯亦不惑于水之貌而取其柔而无质者以为上善也。 离 圣人者，与万物同其忧患者也，生而得其利，死而畏其神，亡而用其教，故阖棺而情未息。若夫任达以怡生，恣情而亡恤，诞曼波流，捐心去虑，忧之不存，明之衰矣。《易》曰：“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。”岂以奖忘忧而废同患也哉！ 尝论之。定大器者非以为利，成大功者非以为名。圣人之生，以其为颛蒙之耳目也，则以为天地之日月也。故物忧与忧，物患与患，胥天下以明而离于暗，而圣人释矣。生而身致之，圣人之力；没而人继之，圣人之心。力尽心周而忧患释，岂其沾沾然以为己之功名而利赖之！是故抚大器，成大功，特详于付托之得人。付之暗，其忧也；付之明，则喜也。幸其以明继明矣，在人无异于在己，其何吝焉，而足劳其嗟哉！ 菁华既竭，古人以蹇裳异姓而不伤；遂为闲人，后世以妒媢其子而不广。然则歌嗟异意，付托之际难言之矣。而莫陋乎其有吝心。有吝心者，近而吝留于身，远而吝留于子孙，握固天下，如死生之与共。借有贤智，编棘树藩，以左掣而右曳之。气馁援孤，卒陨获于老妇孤儿之手，以授之夷狄、盗贼而不恤。陆机之哀魏武，岂徒在稚妻少子之依依者哉？才相均，德相若，情相合，时相嬗，先后异体而同明。此而嗟焉，则气萎暮年而情长敝屣，不已陋与！ 惟其然也，故九四之来，亦物理之恒，而成“突如”之势矣。帆低浪涌，扃固盗窥，刚以相乘，返而见迫，悲欢异室，宾主交疑，前薪灺尽，而后焰无根，以我之吝，成彼之攘，欺天绝人，无所容而不忌。三、四之际，诚今古寒心之至矣。 呜呼！无不失之天步，无不毁之宗祧，而无可晦昧之人心，无可阴幽之日月。夏、商之授于圣人，贤于周之强国；周之授于强国，贤于汉之奸臣；汉之授于奸臣，贤于唐之盗贼；唐之授于盗贼，贤于宋之夷狄。不能必继我者之重明也，则择祸莫如轻，毋亦早留余地，以揖延俦伍而进之。操暗昧之情，于可继者而吝予之，则不可继者进矣。子曰：“大道之公，三代之英，丘未之逮也。”忧周之失所继也。惟圣人为能忧其所忧而乐其所乐，则圣人终以忧治天下之患，而岂曰苟可以乐而且自乐哉？ 《周易外传》卷二终 [book_title]周易外传卷三 咸 卦以利用，则皆亲乎人之事，而惟《咸》则近取诸身，何也？义莫重乎亲始，道莫备乎观成。以始为亲，故寂光镜影，量乍现而性无体者，不足以为本也；以成为观，故滒淖纤靡，视则希而听则夷者，不可得而用也。此圣人之本天道、观物理、起人事以利用，而非异端之所得而乱也久矣。 天、地、人，三始者也。无有天而无地，无有天地而无人，无有道而无天地。道以阴阳为体，阴阳以道为体，交与为体，终无有虚悬孤致之道。故曰“无极而太极”，则亦太极而无极矣。 人之所自始者，其混沌而开辟也。而其现以为量、体以为性者，则惟阴阳之感。故溯乎父而天下之阳尽此，溯乎母而天下之阴尽此。父母之阴阳有定质，而性情俱不容已于感以生，则天下之大始尽此矣。由身以上，父、祖、高、曾，以及乎绵邈不可知之祖，而皆感以为始；由身以下，子、孙、曾、玄，以及乎绵邈不可知之裔，而皆感之以为始。故感者，终始之无穷，而要居其最始者也。 无有男而无女，无有女而无男，无有男女而无形气。形气充而情具，情具而感生，取诸怀来，阴阳固有，情定性凝，则莫不笃实而生其光辉矣。故今日卓然固有之身，立乎现前而形色不爽者，即《咸》之所以为《咸》。岂待别求之含藏种子之先，以为立命之区哉？ 若其身之既有，则人之于天地，又其大成者也。《乾》一索而《震》，再索而《坎》，三索而《艮》，则《乾》道成矣；《坤》一索而《巽》，再索而《离》，三索而《兑》，则《坤》道成矣；故曰“《乾》道成男，《坤》道成女”。然则《坎》《离》而上，亦阴阳之方经方纶而未即于成者与！ 故《坤》立而《乾》斯交，《乾》立而《坤》斯交。一交而成命，基乃立焉；再交而成性，藏乃固焉；三交而成形，道乃显焉。性、命、形，三始同原而渐即于实。故《乾》《坤》之道，抵乎《艮》《兑》，而后为之性命者，凝聚坚固，保合充实于人之有身。 且夫《泰》者，天地之交也，然性情交而功效未起。由《泰》而《恒》，由《恒》而《既济》，由《既济》而《咸》，皆有致一之感，必抵《咸》而后臻其极。臻其极，而外护性情，欣畅凝定，以固其阴阳之郛廓者，道乃盛而不可加。阳不外护，则阴波流而不知其所止。阴不外护，则阳焰起而不烊其和。自我有身，而后护情归质，护性归虚，而人道乃正。借其不然，亦流荡往来于两间，而无所效其知能矣。 是故以我为子而乃有父，以我为臣而乃有君，以我为己而乃有人，以我为人而乃有物，则亦以我为人而乃有天地。器道相须而大成焉。未生以前，既死以后，则其未成而已不成者也。故形色与道，互相为体，而未有离矣。是何也？以其成也。故因其已成，观其大备，断然近取而见为吾身，岂有妄哉！ 然则《艮》之亦取于身者，何也？《艮》者，《乾》道之成男也。阴无成而有终，故《兑》不足以象身；阳涵阴而知始，故《艮》足以象身。禽狄知母而不知父，细人养小而不养大，惟能尽人道以立者极，尊阳而贱阴。虽然，《艮》非无阴者也，不如《兑》之尚之也。《咸》兼所始，《艮》专所成。圣人实见天性于形色之中，拟之而后言，岂虚加之也哉？ 恒 以居则“亨”，以行则“利有攸往”，而值《恒》之时，无乎不凶，何也？《恒》者咎之徒也。非《恒》以致咎，其时咎也。故“亨”而可“无咎”，亦靳靳乎其仅免于咎矣。 阴阳之相与，各从其类以为匹合，其道皆出乎《泰》《否》。雷风相际，或《恒》或《益》；水火相合，或《济》或《未》；山泽相偶，或《咸》或《损》。《泰》通而《否》塞，《咸》感而《损》伤，《既济》往而《未济》来，《恒》息而《益》生。以泽注山，则润而生滋；以山临泽，则涸而物敝。以水承火，则蕴而养和；以火炀水，则沸而就竭。以雷起风，则兴而及远；以风从雷，则止而向穷。 《恒》者，既然之卦也。阳老阴壮，为日夙矣。昔之日月不可追，而阳离乎地以且散于碧虚，阴反其居以旋归于穴壑。苟非体天地贞常之道，敦圣人不息之诚，未见其久而不衰者也。故《恒》者，凶吝之府。而当位者为尤甚焉，三、上之所以大逢其咎也。 气在内而不得出，则奋击而为雷；出矣而升乎风之上，阳志惬矣。气在外而不得入，则周旋不舍而为风；降乎雷之下，且入矣，阴情慰矣。风末雷收，非亢旱乘之，则曀霾斯起。故阴常散而缓，受交于阳，而风雨时、寒暑正者，此益四“告公”之从，非《恒》初“求深”之获也。 故之六卦者，皆与《泰》《否》同情，而以阳下阴上为正。情不可极，势不可因，位不可怙。怙其位以保其固然，故《恒》四跃马关弓而禽终不获，《恒》初陆沉隐蔽而贞以孤危。当斯时也，自谓可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！故地贵留其有余，情贵形其未顺。挟其宜上宜下之常，求而得焉，后此者将何继乎？是以君子甚危乎其成之已夙而无所拂也。 阳奋乎上，亢而穷则为灾；阴散乎下，抑而相疑则战。天地也，雷风也，水火也，山泽也，无之而不以阳升而阴降为凶吝之门也。体道者安其故常而不能调其静躁之气，曰“吾率吾性情之恒”也，其能“恒其德”而无羞者鲜矣。非恒也而后可以恒，恒者且不恒矣。天地之久照久成，圣人之久道，岂立不易之方，遂恃之以终古乎？故曰：“大匠能与人规矩，不能使人巧。”规矩者恒也，巧者天地圣人之所以恒也。而仅恃乎天尊地卑、雷出风入之规矩乎！ 遁 阴长之卦，由《剥》而下，莫盛于《观》；由《姤》而往，莫稚于《遁》。《观》逼处而无嫌，《遁》先时而早去者，何也？乘时者莫大乎位，正位者莫尚乎中。乍得所尚，虽小喜而志行；犹靳乎尊，虽将盈而意歉。故《观》四之视五，邈若天地而不可陵；《遁》二之视三，易若振落而无所忌。阳虽欲恃积刚以弗逝，其可得哉！然则阳之所以遁者，以二也。 二为小主而“小利贞”。当吾世而迫阳刚以不处，陆沉而不可拯，则小亦何“贞”之有哉？曰：阴之逼阳以遁者，时也；六之居二者，正也。正而思柔，与《艮》为体，而受止于三。 此其为情，岂常有阴贼刑害，幸其去以遂僭侈之心乎？而当其时，则固授人以疑。无其心而授疑于人，二亦所遇之不辰矣。 则将告之曰：疑在人，而自信者志，志不僭，而疑非所嫌也。虽然，阳终疑而逝，则二欲达其志而不可得。其位正，其势亲，可以挽将驾之辕而莫挽之，或挽之而情不及文，文不达志，无掔固不舍之情，无流连无已之意，则且欲挽之而终不可得。是何也？阳之决成乎必遁之世者，无可前可郤之几也。而又孰与谅二相挽之心邪！故《白驹》之诗似之矣；其可留也，则絷维之；其不可留也，尤怀音于遐心之后。“莫之胜说”而犹且说与，抑亦可以谢咎于天人矣。虽然，二岂以苟谢其咎者自谓终留阳之志哉？ 鱼石之止华元也，吕夷简之荐富、范也，其情似也，而其德则非。殷之将亡，纣无《遁》德，而殷先王之庙社，则遘《遁》之时也。率汝坟之子弟，勤如毁之王家，以维系成汤之坠绪，如文王者，而后可谓“固志”焉。呜呼！难言之矣。 大壮 一 《大壮》之世，阴留中位，阳之长也虽视《泰》为盛，而与《复》同机。《复》三阴不应阴，而频《复》且厉；《大壮》之三阳阴应，而同其“触藩”之志，岂不惫与！阳之施壮于阴也，非四不为功。震主而不嫌，犯类而不恤，四方劳劳于壮而未有宁，其俯而呼将伯之助，无亦比邻之是求，乃舍其同气以甘阴之昵，甚矣，三之迷也！ 壮者，阳之用也。阳化阴，则阴效阳为；阴化阳，则阳从阴志。物至知知，偕与俱化，而后阳德之壮，反为阴用；阴亦且乘须臾之权，恃内应而争一触，曰“我亦壮也”。是三本君子，特以荏苒私昵，投足于网罗之中而成乎厉《复》，谁得而援之曰，此非“小人之《壮》”也哉？甚矣，上六挟不逞以犯难，而三为其所罔也！ 呜呼！处《壮》之世，盖亦难矣。以德，则阳消阴也；以位，则臣干君也。汤放桀于南巢，而曰“后世以台为口实”，则圣人惭矣。公羊奖赵鞅之叛，而王敦、萧道成尸祝之，曰“清君侧之恶”。尚往不止，乱臣借焉。为三不可，为四极难，《大壮》之吉，非贞何利哉？故曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”“正大而天地之情见”，非以其情洁于天地者，鬻拳之自刖，不如屈子之放逐也。 二 处非所据之位，能因势之不留而去之，其犹足以补过乎！ 纪侯大去其国，《传》曰“与其不争而去”，非也。纪侯之国，纪侯之据也，非《大壮》之五也。其犹称纪侯，犹晋执虞公，著其位，悯其亡之易而甚其无悔之劣也。齐湣冁然侈衣带之肥，晋恭欣然操禅诏之笔，有人之心者，亦何以处斯哉？惟壮之五乎！则触藩之羊，蒙虎皮而仅立于天步，其亡也忽焉，其势也与哉？其理也。 天迟回于久厌之心，而需期已届；人愤懑于无君之憾，而待旦方兴。藩决矣，舆壮矣。是积霭欲《澄》，东光初起之候也。丧之易，非羊之不幸也。知其易，不惊其丧，则可以自保，可以保其子孙，可以不贻惨毒于生民，可以不羁天诛于旦暮。闰有归而朔旦正，蛙已静而雅乐闻，则以谢前者妄窃之辜，而又何悔之有焉！ 故妥懽帖睦耳之浩然于沙漠也，君子谓之曰“顺”，嘉其“无悔”之情也。完颜氏不遑而糜人膏，析人骨，争死亡于蔡州，角之羸，亦心之惨矣。金源绝胤，而蒙古之族至今存。“祸福无不自己求之者”，岂不谅夫！ 晋 《晋》，进之也，延阴而进之也。夫物以同类为朋，类以相从为协。《晋》自《观》来，阴舍四而上处五，是殆绝其类矣。而恶知绝其类者为即尊而开其进之逵径乎？ 《晋》五之于阳，《需》五之于阴，冞入而据其尊，操彼之从违而招我之俦伍，有同情焉，《需》需阳以主阴，《晋》晋阴以篡阳。情相若，道相反，《晋》非君子之卦也。则何取于“康侯”之绩乎？ 《离》，丽也。丽乎阳者，非求以消阳也。阳明而阴暗，阴不能自明，故往丽焉。阳翕而专，阴辟而化。阳处阴中，不随阴暗，故水内景；阴处阳中，随阳而明，故火外景。阴丽乎阳，依阳外著，延照三阴，俾不迷于所往，故离位在午，德任向明。然则五之晋其类以升者，将欲祓濯昭苏，革其夙滞，以登于清朗。在《观》之四，且观光于自他之耀，而今自有之，则可不谓人己互荣者与！夫然，而九四之阂于其中以塞阴之进也，亦鄙矣，宜初之傲不受命而不失其“裕”也。 是故阴阳有定质而无定情，君子小人有定品而无定性，则亦乐观其自处者何若也。五惟自昭而昭物，故福锡其类，可以履天位而无惭焉。虽然，四且疑之，上且伐之。阳失位而志不平，亦其宜也。《春秋》序五霸之绩，而《易》许《晋》之“康侯”，其圣人之不得已者与！ 明夷 阳进而上三，阴退而下二。进而上者志在外，退而下者志在内，皆绝群之爻也。《明夷》之象，二顺服侍而三用逆取，五贞自靖而四出迎师，则君臣内外之势，其亦变矣。 夫四与《坤》为体，而上晦而不见知；与初为应，而初高而不可继。则乘时之士，弃晦从明，反思自效于“南狩”者，在纣其为商容而不为祖伊与？ 《坤》《离》殊分，臣主异势。上虽暗极，积厚居尊，四国为朋，同恶相依。六四身与同俦，地与同国，其虚实前却之故，知之深矣，故阳与共事，而密观其衅，“获心”而尽彼情形，“出门”而输于新主。则甲子之朝，倒戈北向者，非无有以为之内应也。故暗主淫朋离心离德之隐微，久已听大邑之区画，五虽婉娈以昵于宗邦，麦秀之渐渐，不能谋狡童于秘地矣。故鸣条之誓辞，靳靳其未宣也。武王暴纣之罪，宫壶游观，老夫孕妇之毫毛纤芥而无不悉，士女玄黄、震动臣附之合离早暮而一不爽其所料，谁令传之？谁与验之？我知“获心”“出门”者之夙输为“南狩”之资也。 然则圣人将以崇阴谋而奖乱乎？曰：上之暗也，失其位也。失其位，则天下之攘臂而觊之者，岂但我哉！授之人也，则不如在我。内揆己德，丽天而明，可以征矣，然且孤注寡谋以召败。彼惨不知，终不足以延登天之势，则盗窃纷纭，晦以承晦者，天下终无昭苏之一旦，岂但十五王之令绪坠地以为忧乎？洁大公之情，求同患之志，“上帝临汝，勿贰汝心”，则功名谋略之士，亦乐晋焉，而不复望以松筠之节矣。 宋襄之愚也，却子鱼之谋，而荆蛮气盛。故不如鄢陵之役，贲皇在侧，而一矢壮中原之势矣。成则配天，败则陨祚，岌岌然得失在俄顷之间，而敢以天命民生浪掷而不恤也哉？是故西周之灭也，犬羊蹂乎镐京，幽王死于贼手。秦于是时，进不能匡王国以靖臣义，退不能翦豺狼以请天命，苟安窃取，偃卧西陲。数十世之后，乃始诈绐毒刘，争帝于戈 之下。失正统者三十余年，际杀运者四百余岁，机失事非，混一而名终不正，再传而天下瓦解，岂徒在攻守异势之末流乎？故谋之周，行之决，进乘时之士而与共功名，未可以贰于所事而厌薄之也。 虽然，极《明夷》之变，序“南狩”之绩者，周公也。文王之当此，则曰“利艰贞”而已。故周，德之至，必推本于文王。而武、周之事，仲尼勿详焉。武、周之功，王之终，而霸几见矣。当其世而有君子者，“于飞”“不食”，而勿恤“主人”之言，岂非正哉？商容之闾虽式，洛邑之顽民，公亦不得视飞廉之罚以翦除之。初九之义，公之所不得废也。“南狩”之世，无“于飞”之君子，君臣之义息矣。义者，制事以裁理也。王逢处晋之世，而效《明夷》之飞，人之称此以“不食”也，何义乎？ 家人 居尊则喜，处卑则忮，情之常也，虽阴阳而吾知其且然。《家人》之体，九正位乎五，二不敢干，四不敢逼，以分正情，而忮消乎下，则阴固自处以贞矣。阳居中得正，大正以率物，何患乎阴之不从！而《家人》之申训，惟在“女贞”者，何也？ 阳刚有余，阴柔不足。有余者盛，不足者争。同处而争，阳尊不保。故阴乘阳，女亢男，天下亦繁有之矣。《家人》之体，《巽》与《离》皆阴也。阴主阳宾，而阴能自守其位，其犹女道之本正而无颇者与！虽然，各处其位，未有歉也；使之止而不泆，静而不竞，刚明外护，以成女之贞而不过者，为“闲”为“威”，初、上之功亦大矣哉！ 故阴阳得位之卦四：曰《渐》，曰《既济》，曰《蹇》，曰《家人》。彼三卦者，皆增阴而启其竞浃：《渐》疑于下靡，则初厉于小子；《既济》嫌于上滥，则上厉于濡首；《蹇》辟户以四达，而终以陷阳而几不得出。其惟《家人》乎！闲之于下，许子以制母；威之于上，尊主以治从；而后阴虽忮忌柔曼以为情，终以保贞而勿失矣。 或曰：德以绥顺，威以莅逆。二中而为《离》明之内主，四退而成《巽》顺之令德，是物本正。而过用其刚，不已甚乎？ 则将释之曰：以言乎天地之间，其初岂有不正者哉？虽有哲妇，始必从夫；虽有嚚子，生必依父；是位本正也。闺闼之内，绝爱则夫妇楛，庭戺之间，寡恩则父子离；是情本正也。因其正位，用其正情，习以相沿，而倒施戾出之几，成于至微，而终于不可掩。故君子不强裁以分之所无，而不忽于名之本正，然后正者终正而不渝。故曰：“发乎情，止乎理，和乐而不淫，怨诽而不伤。”逮其既淫既伤而治之，则戕恩害性之事起矣。 言前有性以为物，行余有道以为恒，初、上所以立位外而治位中也。涉于位则情已发，情已发则变必生。三入二阴之中，赪色危颜以争得失，“妇子嘻嘻”，终不免矣。颜之推曰：“梁元帝之世，有中书舍人严刻失度，妻妾货刺客伺醉而杀之。”以身试于女子小人之间，授以不正而开之怨，又非徒吝而已也。 睽 一 阴阳失位而至于《睽》矣，则猜忮乖离，固有出于情理之外，而值其世者恬不知怪也。阳屈处于二、四，其睽也何尤焉！阴进宅于三、五，可以无睽矣，而燥湿异其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎离泮。甚哉，小人之不可使乘时而得驾也！ 虽然，其犹有差等焉。五履天步而明，三处争地而秽。其使宁谧之世，戈 横流者，三其为戎首与！才均相逼，激以寡恩，故蔡攸不得全其毛里之仁，张、陈不能保其刎颈之谊。虽然，天下将视其凶终而莫之平与？曰：初、上，其平之者也。 初、上之于《家人》也，闲之于本合则易为功；于《睽》也，合之于已离则难为力。逮位之已失也，初、上以柔道散之，而奉阳为主，则《解》免于险；初、上以刚道固之，而反为阴用，则《睽》终以孤。孤而且难，初、上之技亦穷矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，阳之任也。初、上亦何道以当此而无伤乎？ 夫情，称乎时者也；事，因乎位者也。刻桅不可以得剑，尸祝不可以佐饔。均为阳刚，而位异则异所向，时殊则殊所施。处乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而后术以不穷。 上居尊而俯临以治下，初处卑而出门以合交。治下用刑，合交用礼。初与三为同体，上与三为君臣。小人之忿争而不洽也，责望其党以连类之戈矛，犹惧其君有正己之 钺。同体而相规，则激而赪怒室之色；居高而不我治，则狃而尽攻击之力。初而“张弧”，则救斗而搏撠；上而“勿逐”，则救焚拯溺而用《采齐》《肆夏》之周旋矣。 是故朋党相倾之世，殆亦非无所忌也。其上养祸端而不辨，其下操清议而不戢。建安遣谕而绍、瓒益争，天复讲和而邠、岐愈构，唐文拟之于河北而见为难，宋徽持之以“建中”而“国”卒不得“靖”。谁实非臣？仰给于我之膏雨，而不能操其斧衮，则何惮而不任气以竞雄也？乃为之下者，处士浮议于道涂，小吏亟持其长短，以引去为孤高，以蒙祸为荣誉。而阴邪很鸷者，假柔主之权，俯而排击，偃月威张，风波狱起，燎原益逞，四海分崩。若令辨之于早，上秉典刑而下敦礼让，则岂有此患哉！呜呼！能以此道而治《睽》者寡矣。自汉亡以来，败亡之轨若一辙也。夫天下不能无《睽》，而有以处之，则天地、男女，万物，“以同而异”者，于异而能同；“辟咎”“亡疑”，岂忧其散之不可收哉！ 然则二与四其无责乎？失位而处于卑，居争世而争不自已，二守中而四居退，间关勤困，求所偶而托以诚，自固之道也。久矣其不复能他及矣。故以恕待之，而不施以悔吝之辞。 二 阴阳之用，君子恒用其壮，异端恒用其稚。用其壮，故直养无害，而塞乎天地之间；用其稚，故处 致柔，而苟善其全躯保妻子之术。盖阴阳之功效，各自其性情而生：阳直而躁，躁则忧其终穷；阴静而缓，缓则乐其后裕。故《震》奋而《巽》弱，《坎》险而《离》附，《艮》衰止而《兑》欣悦。用阳之壮，则迅起而有功；用阴之壮，则披拂而易制。其稚者，阳替其功，阴难于制，异端顾利用之，以其弱之动、反之用，为形君气母而宝之焉。甚矣，其逆倡和之经，而无以克天地之家也！ 故《易》之顺用于阴阳者四：雷水而《解》也，风火而《家人》也，皆用其壮者也；水山而《蹇》也，火泽而《睽》也，皆用其稚者也。雷水而《解》，《解》则辟，辟则阳得以交阴而成其广生；风火而《家人》，《家人》则翕，翕则阴得以交阳而相其大生。故勾芒甲坼生于《解》，夫妇父子生于《家人》。生因壮而成形，形因壮而凝性也。性凝气盛，乃以塞天地之间而无惭。 若夫阴稚而《睽》，阳稚而《蹇》，则异是矣。阳衰止而不足以生，阴熟尝而果于杀。故见险而止者，彼所谓虎兕无所施其攫也；柔进而上行者，彼所谓万物之生脆弱也。亦聊以自固其生，而卒不知其滨于杀矣。《蹇》以险为主，故其流而为申、韩，纳天下于艰难，而苟居其功；《睽》以争为道，故其流而为《阴符》，斗天下于机械，而密用其盗。此阳稚而弱、阴稚而荡者必然之数也。择阴阳而论者，其尚辨诸！ 蹇 一 《困》刚掩也，《蹇》亦刚掩也，而《蹇》为甚。《困》外困之，《蹇》自不能前也。《困》阳盛而愤盈，《蹇》阳孤而自保，故以吉凶言之，《蹇》优于《困》矣。志盛者，怨时命之不夙，情孤者，抱惴志以临渊。然则《困》且求伸，《蹇》终自圉矣乎？乃君子之欲伸《困》而勉《蹇》于不自圉，其情同焉。 有小喜者必有大慭，有深疑者必有定虑。许其止也，不许其终止也。三进而五中，况其位之未亡者乎！为五慰曰：“大蹇”则必有“朋来”，何所忧疑于曾波危岸之下，而谓出险之亡其期乎？ 夫五之所望者朋也，而朋亦未易致矣。水居高而不给于流，其利薄矣；山载水而不足以厚，其势夷矣。夫欲有为者之效死于功名，利劝之耳，势动之耳，舍此而其术穷矣。况其相顾而不前，名亦不损，居亦有归，同来亦有群，佌佌之屋，尚庐尔庐，蔌蔌之谷，尚田尔田，何为舍乐土之优游，迁王都之多故者哉？故一念以为往，一念以为来。来之名实未丧，而往则其蹇均也。将以止乱，而无定乱之期；疑于怀土，而抑有安土之义。则忠孝之情，裵回未决，时实为之，道不得而咎吝之也。成乎大蹇之势，不息其大蹇之心，然后可以激天下之愤心，而踯躅者亦为之扶杖而起。人也，抑天也。天抑自处于蹇以激气机之复，而况于人乎？ 是以石室既囚而后种、蠡奋，三户已徙而后陈、项起，渐台既改而后诸刘兴。夫椒未败之前，寿春未灭之日，孺子之名尚在，元后之玺未投，忠志之士未尝无悲悯之心，而时在难争，名犹未正，则以“中节”之大人，不能必天下于往来。况其浸衰浸微，无求伸之志者乎？ 二 夫情遇乍矜，则投兔或先；感因同类，则代马必悲；准谊推情，曾悠悠者之无终靳。奚况乎类同刚正，分系君臣，呼号相闻，泥中不恤，而乃牵情小喜，遇险倦归，斯不亦刻薄寡恩，孱庸不振者乎？ 三为《艮》主，五之所求，“来反”偷安，实兼斯咎。而圣人奖其“能止”，许以“智”名，则何以服二越险而忘身，上居高而下应者哉？三为智，则二、上为愚。抑相率以乖离，而后得免于违时之诮邪？ 曰：以智处蹇，是或一道，而岂许臣子之奉为典要与！夫三非无能往之志，而非有可往之时也。水流山峙，既终古而不相知；彼德我才，亦欲谐而非其事。且拯患者有不拯，而自固者无不固。今使三攘袂而起，越疆图远，而进即于非次之居，则抑为《萃》之九四，疑不释而道愈孤，又奚益哉！身安而后动，交定而后求，无亦自固于敦止之地，合初、二之交，以示声援之有在也乎！大智者无智色，用愚者有智功。况均在刚掩之中，未见其力之独优于五也！则抑养其力以需时可矣！若夫顾妻子以萦怀，畏邅回而却步，鄙夫情短于饲猪，壮士魂移于高会，庸流以为智，君子以为愚矣。 虽然，三之先己后公，恤利害以图万全者，抑洁于二而有惭也。何也？以五之终不免于“大蹇”也。故以智处蹇，期于功立而蹇释；以蹇终蹇，道在诎智而伸愚。蘧瑗之保身，宁俞之卫主，道不同，亦各因其时也已矣。 解 一 夫动而滨于险者，在我与在物同有沦胥之忧；其能免也，物免而我亦免。而矜独任之劳，据功名之盛，则德量损而令业不终。其有捐此而昭大信于天下者乎？则岂不贤乎！ 是故《解》四之以解为己任，而奋击以解之也：二则其朋也，而不相应；五、上则其长也，而不相协；阴阳异。 初、三则其敌也，而固不相谋。不谅于二，朋友以为疏己矣；不合于五、上，君长以为逼己矣；不格于初、三，异类以为伤己矣。惊百里而破群幽，得免而喜，乍免而疑，将驱除之绩未终，戈矛之衅内起，我将为四危之矣。而四以得“孚”者，何也？ 夫不自信者召疑，处甚高者寡与，期有功者来忌。是故当位而利行者，功之所归，望之所集，有为而为，有获而返。凡此四者，同类且忮媢之，况异己之蒙其惩创者乎？若夫《解》四之不当位，则终古而无当位之日矣。先之非物所望，后之非功所归，无所为而为，不获居尊而退。四退爻。 故其解也，适见沦陷之难平而为之不宁，弗待同志之先要而引为己任。亦但曰险不可终而物不可终险也。拊手挥散，孤掌独鸣，天位无苟觊之心，将伯无助予之望。是故三阴之“狐”，六五之“黄矢”，以归“获”于二；居尊而“有解”，因人而成功，以归“吉”于五；《震》功成而“隼获”，《坎》道夷而“悖解”，以归“利”于上；而后远二之处险而二不以为疏，临五、上之阴柔而五、上不以为逼。无不自信则疑去矣，处不綦高则忌忘矣，功不期有则谤消矣。此“朋至”之“孚”，不疾而速，所由异于《蹇》五之“朋”，《需》之或然或不然而幸其“来”也。 二 能得其情者，必与同才者也；能治其妄者，必于乘时者也。才不相肖，言而不亲；时不乘权，威之未服。是以叔鲋说而季孙归，城濮胜而卫侯詟。故卞璧暗投而见疑，虚舟偶触而无怨。虽有盛心，与以那福，而才不相如，时方未集，固未足以消危疑于当世矣。 今以《解》四之震动不宁，而释天下于险阻，非徒四享之，非徒赠二而分享之，亦所以作主于群阴而调天下之怨也。然而阴阳异才，刚健失位，岂特负乘之六三，即初亦不必其孚矣。是何也？彼方锢一阳而坚持其险也。 迨于六五，而时乘天位，才共阴柔，小人之跂足以望者冀与同情，而五则借解于四以成其君子，欢然相得，纳其昭苏，于是晋同类而与谋，诏出险之攸利，则非特际刚之初六乐与同功，即三方窃君子之器，亦失援消归，继之以孚而不贰矣。是何也？群心已喻，物难已夷，不退何待？不孚何求？无所用险，则有所用《解》，亦势之自然也。而后捐狙诈，罢戈矛，泮涣销融于雷雨之余。倘其不孚，上抑可关弓注矢，而非无名之师矣。 雷之兴也，气动于地中，功出于地上，彻于至高，而后敢凝阴以既雨，则是五为《震》功之盛，而上乃《震》变之通也。处盛功者不劳，极通变者无咎，故于上有待时之辞焉。然则四其时之未至乎！时未至，而援剑叱车，濯冯生之忧患，故终叹四德之盛，圣非人不足以当之。 损 《泰》者，天地之正也。惟至正者为能大通，故曰“一阴一阳之谓道”。建立于自然，而不忧品物之不亨矣。乃性静而止，情动而流；止以为畜，畜厚则流。迨其既流，不需其长，随应而变，往而得《损》者，亦固然之势矣。 虽然，其往也亦有差焉。《恒》初往而变四，舍无位以就有位，为致用也；《既济》二往而变五，中未失而得其尊，为居正也。皆未有损也。《损》三往而变上，高而无位，极而不返，为宾于阴而疏远于阳，则往而损矣。 是故《损》之将损下以益上也：初有《损》之心，而势远难致，则谦让而用“酌”；二有《损》之责，而怙中不舍，则自保以居“贞”。居贞者既以《损》委于三之遇，用酌者抑以《损》任夫三之才，地近易迁，怀刚处进，故毁家纾上，绸缪胶固以合少男少女之交，为三之独任而无所辞。道在逢贫，心无惮往，虽交失其位而不恤，荐 藻而永 缊，《损》之所以为“有孚”。然而君子之用《损》也，亦止于此而已矣。仅此则专，而过此则疑矣。 夫阴阳之未用，先正体以定位；阴阳之既用，尤立体以达权。立体达权则志贞而不靡；任权堕体则游惰而忘归。乃阳之载阴，喜浮而亟往；阴之乘阳，喜沉而便来。来者日安，往者日危。阳丧其居以助阴之来返，则损极而伤矣。故酌之而不嫌其过慎，薄享而不责其已凉，所以立阳体于不穷，而节阴情以各正也。 过此，固不得免于疑矣。任阳之浮，往而不止；徇阴之沉，来而无嫌。受污垢以为量，乐虚旷以为高，极不知裁，不变否而不已。于是地绝天而柔制刚，亏减之归，人道以息。善保泰者，能勿戒心于此乎！ 故君子之用《损》也，用之于“惩忿”，而忿非暴发，不可得而惩也；用之于“窒欲”，而欲非已滥，不可得而窒也。此“二簋”之不必其丰，而盈虚之必偕于时者也。是何也？处已泰之余，畜厚而流，性甫正而情兴，则抑酌其遇，称其才，而因授之以节已耳。若夫性情之本正者，固不可得而迁，不可得而替也。 性主阳以用壮，大勇浩然，亢王侯而非忿；情宾阴而善感，好乐无荒，思辗转而非欲。而尽用其惩，益摧其壮；竟加以窒，终绝其感。一自以为马，一自以为牛，废才而处于 ；一以为寒岩，一以为枯木，灭情而息其生。彼佛、老者，皆托《损》以鸣其修。而岂知所谓《损》者，因三人之行而酌损之，惟其才之可任而遇难辞也。岂并其清明之嗜欲，强固之气质，概衰替之，以游惰为否塞之归也哉？ 故尊性者必录其才，达情者以养其性。故未变则《泰》而必亨，已变则《损》而有时。既登才情以辅性，抑凝性以存才情。《损》者，衰世之卦也。处其变矣，而后惩、窒之事起焉。若夫未变而亿其或变，早自贬损以防意外之迁流，是惩羹而吹齑，畏金鼓之声而自投车下，不亦愚乎！ 益 一 受命者期肖其所生，报生者务推其所利。今夫天地以生为德者，水、火、木、金，与人物而同生于天地。迨其已生，水、火、木、金不自养，天地养之；天地无以养人物，水、火、木、金相化以养之。生者所受也，养者所利也。水、火、木、金相效以化，推养而施于人物，其以续天地之生，而效法其恩育，以为报称者也。 是故五行相养以养群有。受养为壮，施养为老。《震》位乎寅卯，近水而受滋，木之壮者也；《巽》位乎巳，近火而施 ，木之老者也。由《震》而阳上行乎《巽》，木渐乎老。故无见于此者曰：“木王于卯，衰于辰，病于巳。”其然，将怙养吝施，苟全其形质以居繁富，而沮丧于功用以避菁华之竭，其亦鄙矣。故《彖》曰：“利涉大川，木道乃行。” 董子曰：“圣人以仁爱人，以义制我。”《震》生《巽》而不忧其穷，则以义制我，而不保己以贪其利也。《巽》达《震》以普散其材，则以仁爱人，而不靳恩以怙其私也。迨其极也，火受木生，而木因火息。薪而焰，焰而灺，木且不足以存。萌而荣，荣而实，岁云落矣，黄陨而资人物之养，木抑仅有存者。大哉！终不私靳其滋荣。木之道，体仁之全，而抑自裁以养矣。是何也？肖其所生，推其所利。木长四时，首为天地之功臣，道在必行而无容已者，不及是而道未足以行也，故曰：“木道乃行。”道之益，岂问器之损哉！ 或曰：“圣人立本以亲用，厚生以厚物之生。使损己而往益，则何以异于墨、释邪？” 曰：拟圣人于阴阳之气数，则各有道矣。圣人者，非必于阴阳而刻肖之也。阴阳与万物为功而不与同忧，圣人与万物同忧而因以为功。故匮而不给之患，阴阳不患，而圣人患之。推移往来，阴阳以无涯而递出；博施忘己，圣人以有涯而或病。圣人节宣五行而斟酌用之，同之以有功，异之以有忧，权其施于仁义，止其事于知能，“长裕而不设”，因以兴利，亦可尽材以配阴阳矣。故《益》者，圣人忧患之卦也。 二 阳清而亢，轻利而任气；阴浊而幽，取实而后名。《益》初之阴，迁而居四，贸四之阳，为主于下，居得为之地，行消否之权，则阴益而阳非损矣。 四之《象》曰“告公从”。往告而几其从，有喜词焉，则惟恐其不从，而幸其从也。用是见阴阳否塞之代，阴非无向化之心，特其情柔而用幽，虽愿依阳以为益，而无先求于阳之事。乃阳据尊高而相拒，时过而恝于必去，则观望于下者，始于惭，中于忍，终于忮害而与为敌，曰：“彼亦一乘时也，我亦一乘时也。时方在我，彼且孤高峭洁，终绝我于酬酢之途，则我亦可拔茅汇进，建垒以相拒矣。”今阳先下降以施，阴遂上迁以报。退谐得主之欢，进获宾王之利。于是睨天位之方尊，恐刚情之难格，飘摇异土，沐浴新泽，顾瞻俦侣，各畛殊疆，乃始婉嬺殷勤，通词而若不逮矣。幸其从而“利用为依”，周旋不舍，以消宿否之气，故曰：“《损》《益》，盛衰之始也。”借非阳上损以施于阴，亦何以起积衰而向盛哉？ 故小人革面之难，非君子之忧；而君子过亢之终，亦小人之无可如何者也。迨其相得无嫌，此以德来，彼以情往，《巽》户既开，雷鸣斯豫，成施生之益，合天地之交 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜