[book_name]周易注
[book_author]王弼
[book_date]不详
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,三国,易学,注释,完结
[book_length]90133
[book_dec]易学著作。魏王弼、晋韩康伯撰。是一部带有“统合儒道”思想观点的《周易》注本。全书十卷。王弼撰《略例》一卷、《上下经》注以及《文言传》、《彖传》、《象传》注六卷，韩康伯补撰《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》注三卷，使之成为一个体系齐全的注本。魏晋时代，玄学盛兴，谈玄成为一种时尚。当时玄学家分为两派：一派崇尚老庄思想，完全鄙弃儒学;一派则援道入儒，企图使儒道合流。王弼是后一派玄学家的代表人物，《周易注》就是他儒道结合的玄学思想的产物。《周易》本为古人卜筮所用之书，原只有六十四卦(每卦由卦画、卦名、卦辞、爻辞四部分组成)，纯粹为一个符号系统;先秦儒家根据自己的理解撰成《易传》十篇(称为《十翼》)，与六十四卦合为一书，使之成为专谈儒家哲理的书，以后便成为儒家经典。西汉时，大多数易学家吸取了《易经》卜筮方法，融入方士术数，说以象数灾异，到了东汉便流于谶纬迷信。王弼对此不满，于是摒弃汉儒灾异、谶纬之说，以《传》解《经》，将解释卦、爻辞内容的《彖传》、《象传》分别附在诸卦之后，将论述乾、坤二卦基本思想的《文言传》分附二卦后面，恢复先秦儒家说《易》之本来面貌。然后援道入儒，以儒道结合的玄学思想体系，对六十四卦作了思辩哲理的精致解说，开了后世以义理说《易》的先河。此书颇为后世推重，魏晋以后说《易》者多从之。版本很多，主要有《四库全书》本、《四部丛刊》本以及《十三经注疏》本。
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[book_title]上经乾传卷一 乾
乾：元、亨、利、贞。
初九：潜龙勿用(1)。
(1)《文言》备矣。
九二：见龙在田，利见大人(1)。
(1)出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎(1)。
(1)处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
九四：或跃在渊，无咎(1)。
(1)去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
九五：飞龙在天，利见大人(1)。
(1)不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙，无首，吉(1)。
(1)九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。
《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命(1)。保合大和，乃利贞(2)。首出庶物，万国咸宁(3)。 (1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？ (2)不和而刚暴。 (3)万国所以宁，各以有君也。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也(1)。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 (1)以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。
《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞。” 初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”
(1)不为世俗所移易也。
九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也(1)。是故居上位而不骄，在下位而不忧(2)。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣(3)。
(1)处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？ (2)居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。 (3)惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民(1)。贤人在下位而无辅(2)，是以动而有悔也(3)。” (1)下无阴也。 (2)贤人虽在下而当位，不为之助。 (3)处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也(1)。
(1)此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行(1)。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极(2)。“乾元用九”，乃见天则(3)。
(1)与天时俱不息。 (2)与时运俱终极。 (3)此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。
“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。
(1)不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之(1)，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 (1)以君德而处下体，资纳於物者也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
[book_title]上经乾传卷一 坤
坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。
(1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。 (2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。 (1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。 (2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。
《象》曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。
(1)地形不顺，其势顺。
初六：履霜，坚冰至(1)。
《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。 (1)始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。
六二：直方大，不习无不利(1)。
《象》曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。
(1)居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。 (2)动而直方，任其质也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也(2)。
(1)三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。 (2)知虑光大，故不擅其美。
六四：括囊，无咎无誉(1)。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
(1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。
六五：黄裳元吉(1)。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也(2)。
(1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。 (2)用黄裳而获元吉，以“文在中也”。
上六：龙战于野，其血玄黄(1)。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
(1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。
用六：利永贞(1)。
《象》曰：用六，“永贞”，以大终也(2)。
(1)用六之利，“利永贞”也。 (2)能以永贞大终者也。 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎？承天而时行！
(1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。
积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。 阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳必战(1)。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。
(1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。 (2)犹未失其阴类，为阳所灭。 (3)犹与阳战而相伤，故称血。
[book_title]上经乾传卷一 屯
屯：元亨，利贞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。 (1)刚柔始交，是以“屯”也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故“利贞”。 (2)往，益“屯”也。 (3)得主则定。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞(1)。雷雨之动满盈(2)。天造草昧，宜建侯而不宁(3)。 (1)始於险难，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利贞”。 (2)雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。 (3)“屯”体不宁，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之时也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善“建侯”也。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶(1)。
(1)君子经纶之时。 初九：磐桓，利居贞，利建侯(1)。
《象》曰：虽“磐桓”，志行正也(2)。以贵下贱，大得民也(3)。
(1)处屯之初，动则难生，不可以进，故“磐桓”也。处此时也，其利安在？不唯居贞建侯乎？夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求於阳，弱求於强，民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。 (2)不可以进，故“磐桓”也。非为宴安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。 (3)阳贵而阴贱也。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字(1)。
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
(1)志在乎“五”，不从於初。屯难之时，正道未行，与初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进，故曰：“乘马班如”也。寇谓初也。无“初”之难，则与“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不从於初，故曰“女子贞不字”也。屯难之世，势不过十年者也。十年则反常，反常则本志斯获矣。故曰“十年乃字”。
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝(1)。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。
(1)三既近五而无寇难，四虽比五，其志在初，不妨已路，可以进而无屯邅也。见路之易，不揆其志，五应在二，往必不纳，何异无虞以从禽乎？虽见其禽而无其虞，徒入于林中，其可获乎？几，辞也。夫君子之动，岂取恨辱哉！故不如舍，“往吝，穷也”。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利(1)。
《象》曰：求而往，明也(2)。
(1)二虽比初，执贞不从，不害已志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰“往吉，无不利”。 (2)见彼之情状也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶(1)。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
(1)处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。
上六：乘马班如，泣血涟如(1)。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？
(1)处险难之极，下无应援，进无所适，虽比於五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所，适穷困闉厄，无所委仰，故“泣血涟如”。
[book_title]上经乾传卷一 蒙
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，渎，渎则不告(1)。利贞(2)。
(1)“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。 (2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，时中也(2)。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也(3)。初筮告，以刚中也(4)。再三，渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。
(1)退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。 (2)时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。 (3)“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不谘於暗。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。 (4)谓二也。二为众阴之主也，无刚决中，何由得初筮之告乎？
《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。
(1)山下出泉，未知所适，蒙之象也。 (2)“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝(1)。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。
(1)处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。 (2)刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家(1)。
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
(1)以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配已而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之於子，克家之义。 六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利(1)。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
(1)童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不顺，故“勿用取女”，而“无攸利”。
六四：困蒙，吝(1)。
《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也(2)。
(1)独远於阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。 (2)阳称实也。 六五：童蒙吉(1)。
《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也(2)。
(1)以夫阴质居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。 (2)委物以能，不先不为，“顺以巽也”。 上九：击蒙，不利为寇，利御寇(1)。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
(1)处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。
[book_title]上经需传卷二 需
需：有孚，光亨贞吉，利涉大川。 《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨贞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。
(1)谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣，故“光亨贞吉”。 (2)乾德获进，往辄亨也。
《象》曰：云上於天，需，君子以饮食宴乐(1)。 (1)童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎！
初九：需于郊，利用恒，无咎(1)。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。 (1)居需之时，最远於难，能抑其进以远险待时，虽不应几，可以保常也。
九二：需于沙，小有言，终吉(1)。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。
(1)将近於难，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽“小有言”，以吉终也。
九三：需于泥，致寇至(1)。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。白我致寇，敬慎不败也。
(1)以刚逼难，欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚。寇之来也，自我所招，敬慎防备，可以不败。
六四：需于血，出自穴(1)。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
(1)凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则辟，顺以听命者也，故曰“需于血，出自穴”也。
九五：需于酒食，贞吉(1)。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
(1)“需”之所须，以待达也。已得天位，畅其中正，无所复须，故酒食而已获“贞吉”也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉(1)。
《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”。虽不当位，未大失也(2)。
(1)六四所以“出自穴”者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之已，乃为己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。己居难终，故自来也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故必敬之而后终吉。 (2)处无位之地，不当位者也。敬之则得终吉，故虽不当位，未大失也。
[book_title]上经需传卷二 讼
讼：有孚，窒惕，中吉(1)，终凶。利见大人，不利涉大川。 (1)窒谓窒塞也。能惕，然后可以获中吉。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚，窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也(1)。
(1)凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰“讼有孚，窒惕中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其“中吉”，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。 《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始(1)。
(1)“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。
初六：不永所事，小有言，终吉(1)。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
(1)处讼之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。 九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚(1)。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。 (1)以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成(1)。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
(1)体夫柔弱以顺於上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之间，而皆近不相得，故曰“贞厉”。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰“终吉”。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。 九四：不克讼(1)。复即命，渝，安贞吉(2)。
《象》曰：“复即命渝”，安贞不失也。
(1)初辩明也。 (2)处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，“为仁犹已”，故吉从之。
九五：讼，元吉(1)。
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。 (1)处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼“元吉”。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之(1)。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 (1)处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。
[book_title]上经需传卷二 师
师：贞，丈人吉，无咎(1)。 (1)丈人，严庄之称也。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，罪也，故吉乃无咎也。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣(1)？
(1)毒犹役也。 《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧，凶(1)。
《象》曰：“师出以律”，失律凶也。
(1)为师之始，齐师者也。齐众以律，失律则散。故师出以律，律不可失。失律而臧，何异於否？失令有功，法所不赦。故师出不以律，否臧皆凶。
九二：在师中，吉，无咎，王三锡命(1)。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。 (1)以刚居中，而应於上，在师而得其中者也。承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎也。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命。 六三：师或舆尸，凶(1)。
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
(1)以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守，以此用师，宜获“舆尸”之凶。
六四：师左次，无咎(1)。
《象》曰：“左次无咎”，未失常也(2)。 (1)得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而无咎也。行师之法，欲右背高，故左次之。 (2)虽不能有获，足以不失其常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶(1)。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
(1)处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也。弟子之凶，故其宜也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用(1)。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
(1)处师之极，师之终也。大君之命，不失功也。开国承家，以宁邦也。小人勿用，非其道也。
[book_title]上经需传卷二 比
比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也(1)。“不宁方来”，上下应也(2)。“后夫凶”，其道穷也(3)。
(1)处比之时，将原筮以求无咎，其唯元永贞乎？夫群党相比，而不以“元永贞”，则凶邪之道也。若不遇其主，则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者，其唯九五乎？ (2)上下无阳以分其民，五独处尊，莫不归之，上下应之，既亲且安，安则不安者讬焉，故不宁方所以来，“上下应”故也。夫无者求有，有者不求所与，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，则不宁之方皆来矣。 (3)将合和亲而独在后，亲成则诛，是以凶也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯(1)。 (1)万国以“比”建，诸侯以“比”亲。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来，有它吉(1)。
《象》曰：比之初六，“有它吉”也。 (1)处比之始，为比之首者也。夫以不信为比之首，则祸莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，无咎”也。处比之首，应不在一，心无私吝，则莫不比之。著信立诚，盈溢乎质素之器，则物终来无衰竭也。亲乎天下，著信盈缶，应者岂一道而来？故必“有他吉”也。
六二：比之自内，贞吉(1)。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。 (1)处比之时，居中得位，而系应在五，不能来它，故得其自内贞吉而已。 六三：比之匪人(1)。
《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎！
(1)四自外比，二为五贞，近不相得，远则无应，所与比者，皆非已亲，故曰“比之匪人”。
六四：外比之，贞吉(1)。
《象》曰：外比於贤，以从上也。 (1)外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位，故“贞吉”也。
九五：显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉(1)。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也。
(1)为比之主而有应在二，“显比”者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私於物，唯贤是与，则去之与来，皆无失也。夫三驱之礼，禽逆来趣已则舍之，背已而走则射之，爱於来而恶於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“显比”而居王位，用三驱之道者也，故曰“王用三驱，失前禽也”。用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故“不诫”也，虽不得乎大人之吉，是“显比”之吉也。此可以为上之使，非为上道也。
上六：比之无首，凶(1)。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。
(1)无首，后也，处卦之终，是后夫也。亲道已成，无所与终，为时所弃，宜其凶也。
[book_title]上经需传卷二 小畜
小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。
(1)不能畜大止健，刚志故行，是以亨。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”(1)。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。
(1)谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。 (2)小畜之势，足作密云，乃“自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？去阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能固其路而安於上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德(1)。
(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。
初九：复自道，何其咎？吉(1)。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。 (1)处乾之始，以升巽初，四为已应，不距已者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。
九二：牵复，吉(1)。
《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。
(1)处乾之中，以升巽五，五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。
九三：舆说辐。夫妻反目(1)。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 (1)上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。已为阳极，上为阴长，畜於阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。
六四：有孚，血去惕出，无咎(1)。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。 (1)夫言“血”者，阳犯阴也。四乘於三，近不相得，三务於进，而已隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保“无咎”也。
九五：有孚挛如，富以其邻(1)。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
(1)处得尊位，不疑於二，来而不距。二牵已挛，不为专固，“有孚挛如”之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征，凶(1)。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也(2)。
(1)处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。刚不能侵，故“既处”也。体《巽》处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛於此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。 (2)夫处下可以征而无咎者，唯泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至於九三，则“舆说辐”也。夫大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。
[book_title]上经需传卷二 履
履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。刚中正，履帝位而不疚，光明也(2)。
(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾而不见咥者，以其“说而应乎乾”也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》，宜其“履虎尾”不见咥而亨。 (2)言五之德。 《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。
初九：素履往，无咎(1)。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
(1)处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉(1)。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
(1)履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者。也而二以阳处阴，履於谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，於斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君(1)。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
(1)居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武於人，“为于大君”，行未能免於凶，而志存于五，顽之甚也。
九四：履虎尾，愬愬，终吉(1)。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
(1)逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。
九五：夬履，贞厉(1)。
《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。
(1)得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。
上九：视履考祥，其旋元吉(1)。
《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。
(1)祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。
[book_title]上经需传卷二 泰
泰：小往大来，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民(1)。 (1)泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉(1)。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
(1)茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行(1)。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。 (1)体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福(1)。
《象》曰：“无往不复”，天地际也(2)。
(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。 (2)天地将各分复之际。
六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚(1)。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
(1)乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉(1)。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
(1)妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝(1)。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
(1)居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。
[book_title]上经需传卷二 否
否之匪人，不利君子贞。大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨(1)。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也(2)。
(1)居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。 (2)志在於君，故不苟进。
六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
(1)居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。 六三：包羞(1)。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
(1)俱用小道以承其上，而但不当，所以“包羞”也。
九四：有命无咎。畴离祉(1)。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
(1)夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。
上九：倾否，先否后喜(1)。
《象》曰：否终则倾，何可长也？
(1)先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。
[book_title]上经需传卷二 同人
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而应，君子正也(3)。唯君子为能通天下之志(4)。
(1)二为同人之主。 (2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。 (3)行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。 (4)君子以文明为德。
《象》曰：天与火，同人(1)。君子以类族辨物(2)。
(1)天体在上，而火炎上，同人之义也。 (2)君子小人，各得所同。
初九：同人于门，无咎(1)。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
(1)居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？
六二：同人于宗，吝(1)。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
(1)应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴(1)。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也(2)。
(1)居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？ (2)安，辞也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。
(1)处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。
九五：同人先号咷，而后笑，大师克相遇(1)。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 (1)《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号咷”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。
上九：同人于郊，无悔(1)。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。 (1)郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。 (2)凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。
[book_title]上经需传卷二 大有
大有：元亨(1)。
(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”(1)。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”(2)。 (1)处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。 (2)德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命(1)。
(1)《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。
初九：无交害。匪咎，艰则无咎(1)。
《象》曰：大有初九，无交害也。 (1)以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。
九二：大车以载(1)，有攸往，无咎(2)。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
(1)任重而不危。 (2)健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。
九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
(1)处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
九四：匪其彭，无咎(1)。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也(2)。
(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。 (2)明犹才也。
六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。
(1)君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？
上九：自天祐之，吉无不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
(1)“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。
[book_title]上经需传卷二 谦
谦：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施(1)。
(1)多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉(1)。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也(2)。
(1)处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其唯君子。用涉大难，物无害也。 (2)牧，养也。
六二：鸣谦，贞吉(1)。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
(1)鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。
九三：劳谦君子，有终，吉(1)。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
(1)处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。
六四：无不利，撝谦(1)。
《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。 (1)处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故“无不利”。“指撝”皆谦，不违则也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利(1)。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 (1)居於尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。
上六：鸣谦。利用行师，征邑国(1)。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也(2)。
(1)最处於外，不与内政，故有名而已，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而已。 (2)夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴於利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！
[book_title]上经需传卷二 豫
豫：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝，以配祖考。 初六：鸣豫，凶(1)。
《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
(1)处豫之初，而特得志於上，乐过则氵㸒，志穷则凶，豫何可鸣？
六二：介于石，不终日，贞吉(1)。
《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。
(1)处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟“豫”者也。顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉。“不终日”明矣。 六三：盱豫，悔；迟，有悔(1)。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
(1)居下体之极，处两卦之际，履非其位，承“动豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
(1)处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。
六五：贞疾，恒不死(1)。
《象》曰：六五，“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
(1)四以刚动为豫之主，专权执制，非已所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于“贞疾，恒不死”而已。
上六，冥豫成，有渝，无咎(1)。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
(1)处“动豫”之极，极豫尽乐，故至于“冥豫成”也。过豫不已，何可长乎？故必渝变然后无咎。
[book_title]上经随传卷三 随
随：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉(1)！
(1)震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”！
《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息(1)。 (1)泽中有雷，“动说”之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子“向晦入宴息”也。 初九：官有渝，贞吉。出门交，有功(1)。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
(1)居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉！
六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。 (1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违於所近？随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。 六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞(1)。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。
(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲於已随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系於人，何可以妄曰“利居贞”也？初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。 (2)“下”谓初也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。 (1)处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？
九五：孚于嘉，吉(1)。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
(1)履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。 上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山(1)。
《象》曰：“拘系之”，上穷也(2)。
(1)随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。 (2)处于上极，故穷也。
[book_title]上经随传卷三 蛊
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下(1)，巽而止，蛊(2)。蛊，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也(4)。
(1)上刚可以断制，下柔可以施令。 (2)既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。 (3)有为而大亨，非天下治而何也？ (4)蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。 《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德(1)。
(1)蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉(1)。
《象》曰：“干父之蛊”，意承“考”也(2)。 (1)处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。 (2)干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。
九二：干母之蛊，不可贞(1)。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
(1)居於内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎(1)。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
(1)以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”，终无大咎。
六四：裕父之蛊，往见吝(1)。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
(1)体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。
六五：干父之蛊，用誉(1)。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也(2)。
(1)以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。 (2)以柔处中，不任威力也。
上九：不事王侯，高尚其事(1)。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
(1)最处事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。
[book_title]上经随传卷三 临
临：元亨利贞。至于八月有凶。 《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有凶，消不久也(2)。
(1)阳转进长，阴dao日消，君子日长，小人日忧，“大亨以正”之义。 (2)八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰“有凶”。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆(1)。 (1)相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”也。
初九：咸临，贞吉(1)。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。 (1)“咸”感也。感，应也。有应於四，感以临者也。四履正位，而已应焉，志行正者也。以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而获吉也。
九二：咸临，吉，无不利(1)。
《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。 (1)有应在五，感以临者也。刚胜则柔危，而五体柔，非能同斯志者也。若顺於五，则刚德不长，何由得“吉无不利”乎？全与相违，则失於感应，其得“咸临，吉无不利”，必未顺命也。 六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎(1)。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
(1)甘者，佞邪说媚不正之名也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其“无攸利”也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故“咎不长”。
六四：至临，无咎(1)。
《象》曰：“至临，无咎”，位当也。 (1)处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，乃得“无咎”也。
六五：知临，大君之宜，吉(1)。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
(1)处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知临大君之宜吉”也。 上六：敦临，吉，无咎(1)。
象曰：“敦临”之吉，志在内也。
(1)处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故“无咎”也。
[book_title]上经随传卷三 观
观：盥而不荐，有孚颙若(1)。
(1)王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。
《彖》曰：大观在上(1)。顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣(2)。
(1)下贱而上贵也。 (2)统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝(1)。
象曰：“初六童观”，小人道也。
(1)处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？
六二：闚观，利女贞(1)。
《象》曰：“闚观，女贞”，亦可丑也。
(1)处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“闚观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，闚观而已，诚“可丑”也。
六三：观我生，进退(1)。
《象》曰：“观我生，进退”，未失道也(2)。 (1)居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生，进退”也。 (2)处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。
六四：观国之光，利用宾于王(1)。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
(1)居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。
九五：观我生，君子无咎(1)。
《象》曰：“观我生”，观民也。 (1)居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风著，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。
上九：观其生，君子无咎(1)。
《象》曰：“观其生”，志未平也(2)。
(1)“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。 (2)将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。
[book_title]上经随传卷三 噬嗑
噬嗑：亨。利用狱(1)。
(1)噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。 《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。刚柔分动而明，雷电合而章(3)。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也(4)。
(1)颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。 (2)有物有间，不啮不合，无由“亨”也。 (3)刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。 (4)谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。
《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。
初九：屦校灭趾，无咎(1)。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也(2)。
(1)居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於著。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。 (2)过止於此。
六二：噬肤灭鼻，无咎(1)。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
(1)噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎(1)。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。 (1)处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝，无咎”。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉(1)。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
(1)虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利於艰贞之吉，未足以尽通理之道也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎(1)。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。 (1)乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。
上九：何校灭耳，凶(1)。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也(2)。
(1)处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。 (2)聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。
[book_title]上经随传卷三 贲
贲：亨。小利有攸往。
《彖》曰：贲“亨”，柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。观乎“天文”，以察时变；观乎“人文”，以化成天下(4)。
(1)刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。 (2)刚柔交错而成文焉，天之文也。 (3)止物不以威武而以文明，人之文也。 (4)观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱(1)。
(1)处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。
初九：贲其趾，舍车而徒(1)。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
(1)在贲之始，以刚处下，居於无位，弃於不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。
六二：贲其须(1)。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
(1)得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“贲其须”也。
九三：贲如濡如，永贞，吉(1)。
《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。
(1)处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞，吉”也。 六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾(1)。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
(1)有应在初而阂於三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，有喜也。
(1)处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰於物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉乃得终吉也。
上九：白贲，无咎(1)。
《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。 (1)处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。
[book_title]上经随传卷三 剥
剥：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也(1)。 (1)“坤”顺而“艮”止也。所以“顺而止之”，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。
《象》曰：山附於地，剥。上以厚下安宅(1)。
(1)“厚下”者，无不见剥也。“安宅”者，物不失处也。“厚下安宅”，治“剥”之道也。 初六：剥床以足，蔑贞，凶(1)。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
(1)床者，人之所以安也。“剥床以足”，犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。
六二，剥床以辨，蔑贞，凶(1)。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
(1)“蔑”犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故“剥”其辨也。稍近於“床”，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。
六三：剥之，无咎(1)。
《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也(2)。
(1)与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处於剥，可以“无咎”。 (2)三上下各有二阴，而二独应於阳，则“失上下”也。
六四：剥床以肤，凶(1)。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
(1)初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利(1)。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
(1)处剥之时，居得尊位，为“剥”之主者也。“剥”之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，於宫人而己，不害於正，则所宠虽众，终无尤也。“贯鱼”谓此众阴也，骈头相次，似“贯鱼”也。 上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐(1)。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
(1)处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫；小人用之，则剥下所庇也。
[book_title]上经随传卷三 复
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”，刚反动而以顺行，是以“出入无疾”(1)，“朋来无咎”(2)，“反复其道，七日来复”(3)，天行也(4)。“利有攸往”，刚长也(5)。复，其见天地之心乎(6)？ (1)入则为反，出则刚长，故“无疾”。疾犹病也。 (2)“朋”谓阳也。 (3)阳气始剥尽至来复时，凡七日。 (4)以天之行，反覆不过七日，复之不可远也。 (5)往则小人道消也。 (6)复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方(1)。
(1)方，事也。冬至，阴之复也。夏至，阳之复也。故为复则至於寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。 初九：不远复，无祗悔，元吉(1)。
《象》曰：“不远”之复，以修身也。
(1)最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之於事，其始庶几乎？故“元吉”也。
六二：休复，吉(1)。
《象》曰：“休复”之吉，以下仁也。
(1)得位处中，最比於初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。
六三：频复，厉，无咎(1)。
《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。 (1)频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈於上六之迷，已失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至於迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。
六四：中行独复(1)。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
(1)四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰“中行独复”也。
六五：敦复，无悔(1)。
《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。
(1)居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及“休复”之吉，守厚以复，悔可免也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶，至于十年不克征(1)。
《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。
(1)最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰“迷复”也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之於国，则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。
[book_title]上经随传卷三 无妄
无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内(1)。动而健(2)，刚中而应(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！
(1)谓震也。 (2)震动而乾健也。 (3)谓五也。 (4)刚自外来，而为主於内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主於内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。 (5)匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！
《象》曰：天下雷行，物与无妄(1)。先王以茂对时育万物(2)。
(1)与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 (2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛於斯也。
初九：无妄往，吉(1)。
《象》曰：“无妄”之往，得志也。
(1)体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往(1)。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
(1)不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾(1)。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。
(1)以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。 九四：可贞，无咎(1)。
《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。
(1)处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。 九五：无妄之疾，勿药有喜(1)。
《象》曰：无妄之药，不可试也(2)。
(1)居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。 (2)药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。
上九：无妄行，有眚，无攸利(1)。
《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。
(1)处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。
[book_title]上经随传卷三 大畜
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：《大畜》，刚健，笃实，辉光，日新其德(1)。刚上而尚贤(2)，能止健，大正也(3)。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也(4)。
(1)凡牧既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能“辉光日新其德”者，唯“刚健笃实”也。 (2)谓上九也。处上而大通，刚来而不距，“尚贤”之谓也。 (3)健莫过乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。 (4)有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。“尚贤”制健，“大正”应天，不忧险难，故“利涉大川”也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德(1)。
(1)物之可畜於怀，令德不散，尽於此也。
初九：有厉，利已(1)。
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也(2)。
(1)四乃畜已，未可犯也。故进则有厉，已则利也。 (2)处健之始，未果其健者，故能利已。 九二：舆说輹(1)。
《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。
(1)五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故“舆说輹”也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故“无尤”也。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往(1)。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
(1)凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰“良马逐”也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故“利艰贞”也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故“利有攸往”也。 六四：童牛之牿，元吉(1)。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
(1)处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利？乃将“有喜”也。 六五：豮豕之牙，吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，有庆也。
(1)豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将“有庆”也！
上九：何天之衢，亨(1)。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
(1)处畜之极，畜极则通，大畜以至於大亨之时。何，辞也，犹云：何畜乃天之衢亨也。
[book_title]上经随传卷三 颐
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉！
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食(1)。 (1)言语、饮食犹慎而节之，而况其馀乎？
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶(1)。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
(1)“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。
六二：颠颐，拂经于丘。颐，征凶(1)。
《象》曰：六二，“征凶”，行失类也(2)。 (1)养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应於上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。 (2)类皆上养，而二处下养初。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利(1)。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
(1)履夫不正，以养於上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行於斯，无施而利。
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎(1)。
《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。
(1)体属上体，居得其位，而应於初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。
六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川(1)。
《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。
(1)以阴居阳，“拂颐”之义也。行则失类，故宜“居贞”也。无应於下而比於上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川(1)。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
(1)以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗於阳也。故莫不由之以得其养，故曰“由颐”。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》“悔厉”之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故“利涉大川”也。
[book_title]上经随传卷三 大过
大过(1)：栋挠，利有攸往，亨。 (1)音相过之过。
《彖》曰：大过，大者过也(1)。“栋挠”，本末弱也(2)。刚过而中(3)，巽而说行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大过之时大矣哉(6)！
(1)大者乃能过也。 (2)初为本，而上为末也。 (3)谓二也。居阴，“过”也；处二，“中”也。拯弱兴衰，不失其中也。 (4)“巽而说行”，以此救难，难乃济也。 (5)危而弗持，则将安用？故往乃亨。 (6)是君子有为之时也。 象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷(1)。
(1)此所以为“大过”，非凡所及也。
初六：藉用白茅，无咎(1)。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
(1)以柔处下，过而可以“无咎”，其唯慎乎！ 九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利(1)。
《象》曰“老夫女妻”，过以相与也。 (1)“稊”者，杨之秀也。以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应，心无持吝处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故“无不利”也。老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣，过以相与之谓也。大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义也。
九三：栋桡，凶(1)。
《象》曰：“栋桡”之凶，不可以有辅也。
(1)居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱，以隆其栋，而以阳处阳，自守所居，又应於上，系心在一，宜其淹弱而凶衰也。 九四：栋隆，吉。有它吝(1)。
《象》曰：“栋隆”之吉，不桡乎下也。
(1)体属上体，以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也，故“栋隆”吉也。而应在初，用心不弘，故“有它吝”也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉(1)。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。 (1)处得尊位，而以阳处阳，未能拯危。处得尊位，亦未有桡，故能生华，不能生稊；能得夫，不能得妻。处“栋桡”之世，而为“无咎无誉”，何可长哉！故生华不可久，士夫诚可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎(1)。
《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也(2)。 (1)处太过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于“灭顶凶”。志在救时，故不可咎也。 (2)虽凶无咎，不害义也。
[book_title]上经随传卷三 坎
习坎(1)：有孚，维心亨(2)，行有尚(3)。 (1)“坎”，险陷之名也。“习”谓便习之。 (2)刚正在内，“有孚”者也。阳不外发而在乎内，“心亨”者也。 (3)内亨外暗，内刚外顺，以此行险，“行有尚”也。
《彖》曰：“习坎”，重险也(1)。水流而不盈，行险而不失其信(2)。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也(3)。天险不可升也(4)，地险山川丘陵也(5)，王公设险以守其国(6)。险之时用大矣哉(7)！
(1)坎以险为用，故特名曰“重险”，言“习坎”者，习重乎险也。 (2)险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，“行险而不失其信”者，习险之谓也。 (3)便习於“坎”而之“坎”地，尽坎之宜，故往必有功也。 (4)不可得升，故得保其威尊。 (5)有山川丘陵，故物得以保全也。 (6)国之为卫，恃於险也。言自天地以下莫不须险也。 (7)非用之常，用有时也。 《象》曰：水洊至，习坎(1)。君子以常德行，习教事(2)。 (1)重险悬绝，故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝，相仍而至，习乎“坎”也。 (2)至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。“习於坎”，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫“习坎”，以常德行而习教事也。
初六：“习坎”，入于坎窞，凶(1)。
《象》曰：“习坎”入“坎”，失道凶也。
(1)“习坎”者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道“凶”也。行险而不能自济，“习坎”而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以“凶”也。 九二：坎有险，求小得(1)。
《象》曰：“求小得”，未出中也。 (1)履失其位，故曰“坎”。上无应援，故曰“有险”。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以为援，故曰“小得”也。
六三：来之坎坎，险且枕，“入于坎窞”，勿用(1)。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
(1)既履非其位，而又处两“坎”之间，出则之“坎”，居则亦“坎”，故曰“来之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰“险且枕”也。来之皆“坎”，无所用之，徒劳而已。 六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎(1)。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也(2)。
(1)处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无馀应以相承比，明信显著，不存外饰，处“坎”以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进於牖，乃可羞之於王公，荐之於宗庙，故“终无咎”也。 (2)刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎(1)。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 (1)为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎，明九五未免於咎也。
上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶(1)。
《象》曰：上六，失道凶，三岁也。 (1)险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自修，三岁乃可以求复，故曰“三岁不得凶”也。
[book_title]上经随传卷三 离
离：利贞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。
(1)离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰“利贞亨”也。 (2)柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。
《彖》曰：离，丽也(1)。日月丽乎天，百穀草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。 (1)丽犹著也。各得所著之宜。 (2)柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，极於“畜牝牛”，不能及刚猛也。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方(1)。
(1)“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。
初九：履错然，敬之，无咎(1)。
《象》曰：“履错”之敬，以辟咎也。 (1)“错然”者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。
六二：黄离，元吉(1)。
《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
(1)居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶(1)。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
(1)嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰“日昃之离”也。明在将终，若不委之於人，养志无为，则至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如(1)。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
(1)处於明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰“突如其来如”。其明始进，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰“死如”。违“离之义，无应无承，无所不容，故曰“弃如”也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，离王公也。
(1)履非其位，不胜所履。以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎(1)。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
(1)“离”，丽也，各得安其所丽谓之“离”。处离之极，离道已成，则除其非类以去民害，“王用出征”之时也。故必“有嘉折首，获匪其丑”，乃得“无咎”也。
[book_title]下经咸传卷四 咸
咸：亨，利贞，取女吉。 《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与(1)。止而说(2)，男下女(3)，是以“亨，利贞”，“取女吉”也。天地感而万物化生(4)，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣(5)。
(1)是以亨也。 (2)故“利贞”也。 (3)“取女吉”也。 (4)二气相与，乃“化生”也。 (5)天地万物之情，见於所感也。凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之而后取女乃吉也。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。以虚受人(1)。 (1)物乃感应。
初六：咸其拇(1)。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也(2)。 (1)处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。如其本实，未至伤静。 (2)四属外也。
六二：咸其腓，凶。居吉(1)。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也(2)。 (1)咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故可以居而获吉。 (2)阴而为居，顺之道也。不躁而居，顺不害也。 九三：咸其股，执其随，往吝(1)。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
(1)股之为物，随足者也。进不能制动，退不能静处，所感在股，“志在随人”者也。“志在随人”，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思(1)。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也(2)。“憧憧往来”，未光大也。 (1)处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，则至於害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也。 (2)未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
九五：咸其脢，无悔(1)。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
(1)“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。 上六：咸其辅、颊、舌(1)。
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也(2)。
(1)咸道转末，故在口舌言语而已。 (2)“辅、颊、舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
[book_title]下经咸传卷四 恒
恒：亨，无咎，利贞(1)。利有攸往(2)。
(1)恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。 (2)各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下(1)，雷风相与(2)，巽而动(3)，刚柔皆应(4)，恒(5)。恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”，终则有始也(8)。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成(9)。观其所恒，而天地万物之情可见矣(10)。 (1)刚尊柔卑，得其序也。 (2)长阳长阴，能相成也。 (3)动无违也。 (4)不孤媲也。 (5)皆可久之道。 (6)道德所久，则常通无咎而利正也。 (7)得其所久，故不已也。 (8)得其常道，故终则复始，往无穷极。 (9)言各得其“所恒”，故皆能长久。 (10)天地万物之情，见於“所恒”也。
《象》曰：雷风，恒(1)，君子以立不易方(2)。
(1)长阳长阴，合而相与，可久之道也。 (2)得其所久，故“不易”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利(1)。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。 (1)处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。
九二：悔亡(1)。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
(1)虽失其位，恒位於中，可以消悔也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝(1)。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
(1)处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
九四：田无禽(1)。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
(1)恒於非位，虽劳无获也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶(1)。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
(1)居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
上六：振恒，凶(1)。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
(1)夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
[book_title]下经咸传卷四 遯
遯：亨，小利贞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也(1)。刚当位而应，与时行也(2)。“小利贞”，浸而长也(3)。遯之时义大矣哉！
(1)遯之为义，遯乃通也。 (2)谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。 (3)阴dao欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以远小人，不恶而严。 (1)天下有山，阴长之象。 初六：遯尾，厉，勿用有攸往(1)。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
(1)“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说(1)。
《象》曰：执用黄牛，固志也。 (1)居内处中，为遯之主，物皆遯已，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。 九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉(1)。
《象》曰：“系遯”之厉，“有疾”惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
(1)在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
九四：好遯，君子吉，小人否(1)。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。 (1)处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
九五：嘉遯，贞吉(1)。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
(1)遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。 上九：肥遯，无不利(1)。
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
(1)最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。
[book_title]下经咸传卷四 大壮
大壮：利贞。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也(1)。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣(2)。
(1)大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。 (2)天地之情，正大而已矣。弘正极大，则天地之情可见矣。
《象》曰：雷在天上，大壮(1)。君子以非礼弗履(2)。
(1)刚以动也。 (2)壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。
初九：壮于趾，征凶有孚(1)。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也(2)。
(1)夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。 (2)言其信穷。
九二：贞吉(1)。
《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
(1)居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角(1)。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。 (1)处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹(1)。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
(1)下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。已得其壮，而上阴不罔已路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。
六五：丧羊于易，无悔(1)。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。 (1)居於大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。二履贞吉，能干其任，而已委焉，则得“无悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉(1)。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。 (1)有应於三，故“不能退”。惧於刚长，故“不能遂”。持疑犹豫，志无所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰“艰则吉”也。
[book_title]下经咸传卷四 晋
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行(1)。是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也(2)。
(1)凡言“上行”者，所以在贵也。 (2)康，美之名也。顺以著明，臣之道也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“一昼三接”也。
《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德(1)。 (1)以顺著明，自显之道。
初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎(1)。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也(2)。
(1)处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必“裕”之，然后“无咎”。 (2)未得履位，“未受命也”。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母(1)。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
(1)进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。修德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於暗，暗亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。
六三：众允，悔亡(1)。
《象》曰：“众允”之，志上行也。
(1)处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。 九四：晋如鼫鼠，贞厉(1)。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
(1)履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利(1)。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
(1)柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝(1)。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。 (1)处进之极，过明之中，明将夷焉，已在乎角，在犹进之，非亢如何？失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。
[book_title]下经咸传卷四 明夷
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之，“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅众(1)，用晦而明(2)。
(1)莅众显明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。 (2)藏明於内，乃得明也。显明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
(1)明夷之主，在於上六。上六为至暗者也。初处卦之始，最远於难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也(2)。
(1)“夷于左股”，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。 (2)顺之以则，故不见疑。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞(1)。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也(2)。
(1)处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。 (2)去暗主也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭(1)。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。 (1)左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而已，能不逆忤也。
六五：箕子之明夷，利贞(1)。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 (1)最近於晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹暗不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地(1)。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。后入于地，失则也。
(1)处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。
[book_title]下经咸传卷四 家人
家人：利女贞(1)。
(1)家人之义，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。其正在家内而已。
《彖》曰：家人，女正位乎内(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
(1)谓二也。 (2)谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。
《象》曰：风自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。
(1)由内以相成炽也。 (2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。
初九：闲有家，悔亡(1)。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
(1)凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则“悔”矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
(1)居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而已，是以“贞吉”也。 九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝(1)。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
(1)以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道。“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
六四：富家，大吉(1)。
《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。
(1)能以其富顺而处位，故“大吉”也。若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。 九五：王假有家，勿恤，吉(1)。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
(1)假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，则勿恤而吉。
上九：有孚，威如，终吉(1)。
《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。
(1)处家人之终，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。家道可终，唯信与威。身得威敬，人亦如之。反之於身，则知施於人也。
[book_title]下经咸传卷四 睽
睽：小事吉， 《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉(2)！
(1)事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。 (2)睽离之时，非小人之所能用也。
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异(1)。 (1)同於通理，异於职事。
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎(1)。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
(1)处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。
九二：遇主于巷，无咎(1)。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。 (1)处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。 六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终(1)。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
(1)凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎(1)。
《象》曰：“交孚”、“无咎”，志行也。 (1)无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而已失位，比於三五，皆与已乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往，何咎(1)？
《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。
(1)非位，悔也，有应故悔亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。 上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉(1)。
《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。
(1)处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。
[book_title]下经咸传卷四 蹇
蹇：利西南，不利东北(1)。利见大人(2)。贞吉(3)。 (1)西南，地也，东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。 (2)往则济也。 (3)爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。正道未否，难由正济，故“贞吉”也。遇难失正，吉可得乎？
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉(1)！
(1)蹇难之时，非小人之所能用也。 《象》曰：山上有水，蹇(1)。君子以反身修德(2)。
(1)山上有水，蹇难之象。 (2)除难莫若反身修德。
初六：往蹇，来誉(1)。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
(1)处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉！故往则遇蹇，来则得誉。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故(1)。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。 (1)处难之时，履当其位，居不失中，以应於五。不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尤也。
九三：往蹇，来反(1)。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
(1)进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。为下卦之主，是内之所恃也。 六四：往蹇，来连(1)。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
(1)往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”。得位履正，当其本实，虽遇於难，非妄所招也。
九五：大蹇，朋来(1)。
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。 (1)处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰“朋来”也。
上六：往蹇来硕，吉。利见大人(1)。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也(2)。“利见大人”，以从贵也。 (1)往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解，大道可兴，故曰“利见大人”也。 (2)有应在内，往则失之。来则志获，“志在内也”。
[book_title]下经咸传卷四 解
解：利西南(1)。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉(2)。
(1)西南，众也。解难济险，利施於众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。 (2)未有善於解难而迷於处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。 《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解(1)。“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(2)。解之时大矣哉(3)！
(1)动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。 (2)天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲坼”也。 (3)无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。 初六：无咎(1)。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也(2)。
(1)“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“无咎”也。 (2)或有过咎，非其理也。“义”犹理也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉(1)。
《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。
(1)狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝(1)。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？ (1)处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。
九四：解而拇，朋至斯孚(1)。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
(1)失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人(1)。
《象》曰：君子有解，小人退也。
(1)居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利(1)。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
(1)初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。
[book_title]下经咸传卷四 损
损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行(1)。损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋应有时(5)。损刚益柔有时(6)。损益盈虚，与时偕行(7)。 (1)艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。 (2)损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。 (3)曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。 (4)二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。 (5)至约之道，不可常也。 (6)下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。 (7)自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？非道之常，故必“与时偕行”也。
《象》曰：山下有泽，损(1)。君子以惩忿窒欲(2)。
(1)山下有泽，损之象也。 (2)可损之善，莫善忿欲也。 初九：巳事遄往，无咎，酌损之(1)。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也(2)。
(1)损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。 (2)尚合於志，欲速往也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之(1)。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。 (1)柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。 六三：三人行则损一人，一人行则得其友(1)。
《象》曰：“一人行”，三则疑也。
(1)损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎(1)。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。 (1)履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。
六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉(1)。
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
(1)以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。 上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家(1)。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
(1)处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。
[book_title]下经咸传卷四 益
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆(1)。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆(2)。利涉大川，木道乃行(3)。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方(4)。凡益之道，与时偕行(5)。 (1)震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。 (2)五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉！ (3)木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。 (4)损下益下。 (5)益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改(1)。
(1)迁善改过，益莫大焉。 初九：利用为大作，元吉，无咎(1)。
《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也(2)。
(1)处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。 (2)时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉(1)。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
(1)以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭(1)。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也(2)。 (1)以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。 (2)用施凶事，乃得固有之也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国(1) 。
《象》曰：“告公从”，以益志也(2)。
(1)居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？ (2)志得益也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德(1)。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
(1)得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶(1)。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
(1)处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。
[book_title]下经夬传卷五 夬
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。
(1)夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。 《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和(1)。“扬于王庭”，柔乘五刚也(2)。“孚号有厉”，其危乃光也(3)。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也(4)。“利有攸往”，刚长乃终也(5)。
(1)“健而说”，则“决而和”矣。 (2)刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。 (3)刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。 (4)以刚断制，告令可也。“告自邑”，谓行令於邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。 (5)刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
《象》曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居德则忌(1)。 (1)“泽上於天”，夬之象也。“泽上於天”，必来下润，“施禄及下”之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎(1)。
《象》曰：不胜而往，咎也(2)。
(1)居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。 (2)不胜之理，在往前也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤(1)。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
(1)居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。有愠，无咎(1)。
《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
(1)頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰“权”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信(1)。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也(2)。
(1)不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵於五，则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。 (2)同於噬嗑灭耳之“凶”。
九五：苋陆夬夬，中行无咎(1)。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
(1)苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。
上六：无号，终有凶(1)。
《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。 (1)处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。
[book_title]下经夬传卷五 姤
姤：女壮，勿用取女。 《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也(1)。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也(2)。刚遇中正，天下大行也(3)。《姤》之时义大矣哉(4)！
(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。 (2)正乃功成也。 (3)化乃大行也。 (4)凡言义者，不尽於所见，中有意谓者也。
《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。 初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅(1)。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
(1)金者，坚刚之物。尼者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为氵㸒丑，若羸豕之孚务蹢躅也。 九二：包有鱼，无咎，不利宾(1)。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
(1)初阴而穷下，故称“鱼”。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应已之厨，非为犯夺，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不利宾”也。 九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎(1)。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。 (1)处下体之极，而二据於初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以“无大咎”也。
九四：包无鱼，起凶(1)。
《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。
(1)二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以“凶”也。 九五：以杞包瓜，含章，有陨自天(1)。
《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。
(1)杞之为物，生於肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。
上九：姤其角，吝，无咎(1)。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。 (1)进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。
[book_title]下经夬传卷五 萃
萃：亨(1)。王假有庙(2)。利见大人，亨，利贞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。
(1)聚乃通也。 (2)假，至也，王以聚至有庙也。 (3)聚得大人，乃得通而利正也。 (4)全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故“聚”也(1)。“王假有庙”，致孝享也(2)。“利见大人，亨”，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，顺天命也(4)。观其所聚，而天地万物之情可见矣(5)。
(1)但“顺而说”，则邪佞之道也。刚而违於中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。 (2)全聚乃得致孝之享也。 (3)大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。 (4)“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。 (5)“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。
《象》曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。
(1)聚而无防，则众心生。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎(1)。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
(1)有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。
六二：引吉无咎，孚乃利用禴(1)。
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
(1)居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远於害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处於中正，而行以忠信致之。以省薄荐於鬼
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