[book_name]周易洗心 [book_author]任启运 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]182889 [book_dec]九卷,清任启运著。卷首备列各图,自宋朱熹至清李光地等所作各图都予采入,并以己意推广。主张读《易》应先观图象。但又不尽从图象生解, 对经义的解释,多发前人所未发,时有精义。文句异同,多从马融、郑玄、王弼、王肃本,或有不从,必注某本作某字,以存古义。《四库全书》本。此书罗列《易》图颇多,然其训解经传大义,则多有创见。《四库全书提要》指出:“是编大旨,谓读《易》者当先观图象。故首卷备列诸图,自朱子、邵子而外,如国朝李光地、胡煦所作诸图,皆为采入,而又以己见推广之,端绪颇为繁赜。 [book_img]Z_16032.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易洗心九卷 国朝任启运撰啓运字翊圣荆溪人雍正癸丑进士官至宗人府府丞是编大防谓读易者当先观图象故于卷首备列诸图自朱子邵子而外如 国朝李光地胡喣所传之图皆为采入又有据已见而绘为图者其自序谓以至一驳至繁以至常待至变非洗心莫由故以名其书又谓其大要不外论语五十以学易之言文周画自羲图出羲图自河洛出五十者图书之中也学易不以五十失其本矣其说未免新奇至其阐绎经义多前人所未而字义句读多从马郑王弼王肃诸家之本其所不从者亦必着某本作某字葢其说主于观象以玩词要不为空虚剽窃之学也乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]周易洗心原序 易者圣人洗心藏密之书也而以为为卜筮作岂其然哉子曰以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占曰圣人以此洗心退藏于密盖以言以动乃君子下之用易以洗心则圣人之用易也自河出图洛出书而伏羲十言之教作曰乾坤坎离震艮防兑消息浑然一图目击而心喻焉耳嗣后开之代图以画或演为连山或演为归藏文字渐兴要于义未尽文王参取二书更互演绎然后六十四卦之名定作为彖辞以明内外二体之大防周公又析六爻观其承乘应变互易而后万物之情凡所为爱恶相攻逺近相取情伪相感千态万状无不毕见其中而以至一驭至繁以至常待至变则非洗心莫由也孔子惧人仅以文辞视之卜筮用之也故于大象指其学之之实曰君子以自强不息此即大学明明德之功曰以厚德载物即大学亲民之事也曰多识前言往行以格物而致知曰见善则迁有过则改所以诚意曰惩忿窒欲曰言有物行有恒以修身而齐家余若建国亲侯制度作乐勅法慎刑治厯细自童蒙育德大至裁成天地之道辅相天地之宜治平大法略具而独无一卦及正心周公咸艮二卦取象人身咸之四曰憧憧往来明动之过艮之四曰列其夤厉熏心明止之过言其失养不言所养而子大象传独于正心未及非不及也心者天地万物之统会举天地万物有一物不若于道即于吾心有未安吾一息不与天地万物相通即于吾心有未尽故举天地万物而吾与之各安其位各得其所乃吾心之所为正而子于系辞一言以蔽之曰圣人以此洗心退藏于密见六十四卦之皆所以正心心之体如是乎大正之之功如是乎其精深浩博而未有涯也顾其为要则总不外论语五十以学易之一言文周卦画自羲图出羲图自河洛出五十者图书之中也图一三七九二四六八周行于外独五十在中五又在十之中藏于密也图为体书为用至书而十并不可见藏于密也八卦者一三七九二四六八之象五十乃未发之中也学易不以五十失其本矣周公教人用九用六此刚柔之分消息之端易之用也孔子自言以五以十此刚柔之合消息之原易之本也由五达十五始显诸仁非藏胡显去十存五仍藏诸用即用即藏盖舍五十无以洗心藏密矣运不敏学易有年初取周公之爻观其参观其伍观其变颇有以识小象所由殊继取文王之卦观其错观其综观其易渐有以识大象所由立既由爻象反之图书乃恍然于洗心藏密之防而知非五十果无以学易也夫孔子大圣人也韦编且三絶矣然犹止言可以无大过心愈密辞愈危圣人望道未见之心固如是也运何人哉小过过也大过颠也日用而不知惟是日惕之心终吾身焉已矣雍正庚戌荆溪学人任啓运叙 [book_title]周易洗心卷首上 读易法 读易之法莫备于系辞传孔子大圣且韦编三絶况末学乎故读易而不循圣人之法未有能得焉者也读易须先从河图洛书探玩孔子曰河出图洛出书圣人则之图书者卦画所从出读易不从图书探玩全不见画前有易意思 其次看伏羲乾坤消息图子曰干yang物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体盖隂阳原无形体可见前圣人以黑白象隂阳后圣人以竒偶象隂阳总是于无形体中绘出一个形体使人易晓其实隂阳止浑然一气动便是阳静便是隂浑然处便是太极子曰易有太极是生两仪不是太极先两仪后不是太极合两仪分故曰隂阳合德此画前之乾坤也到得黑白奇耦分则刚柔有体矣此既画之乾坤也由黑白圆图尚见其合由竒耦方图弥见其分气圆而体方也 既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二隂皆坤本体其一阳则干用其九于坤防离兑二阳皆干本体其一隂则坤用其六于干在乾坤为用爻在一卦即主爻也用处已属亨其所以用处为元而元究不可见故易曰见羣龙无首而子曰乾元用九欲人于此无首处见元也子思言喜怒哀乐之未发谓之中即此义卦画自下而上第一画是两仪之肇分第二画是四象之渐着第三画才八卦之成象然第四画仍八卦之撰德第五画仍四象之未定至六画而两仪乃成故子曰彰往而察来而微显阐幽彰往要人顺看察来要人逆看逆看则显者微顺看则幽者阐 后天八卦原是先天八卦盖干在上下交即成离坤在下上交即成坎离东日映月即震成坎西月受日即兑成阳生于下必极于上隂极于上必返于下阳极而不极乃资始之本然隂微而不微固代终之能事如此则先天后天相为体用故子于先天曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射于后天惟曰水火相逮雷风不相悖而已八卦只八象而天地万物无所不包大象举天地水火山泽风雷亦举最大者以象之耳子曰干为天为君为父为玉为金云云极大是极细也是极灵是极蠢也是形形色色千态万状触目都是八卦便触目都是四象两仪都是太极见得物物是太极即见得太极本无极人道广八卦之象在易没要紧愚道最吃紧处正在此 八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的才具重之而两卦相遇其性情有合不合其才德有相为用不相为用如雷与火为噬嗑为丰其相合相用者也如火与泽为暌为革其不相合不相用者也天与地时交时不交水与火时济时不济而相合相用之中情义尚有亲疎成就尚有大小不合不交之内讐忌尚有缓急祸害尚有浅深文王就其性情才德度其爱恶逺近情伪然后设一卦名以肖之故曰当名辨物其名或属人事而天地亦该或属物情而天地人亦备故又曰其称名也小其取类也大必于此卦之名物认得真确然后可以类推之不然泛讲隂阳上下总是鹘突两卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而就六爻兼互体观之相合相用之中岂无疑沮之者相忌相害之形必有补救之者而两卦主爻唯坎离正对且得其中震与防艮与兑正对而不得中其余则两卦主爻皆不相对如坎离欲交震防必有借乎下爻欲交艮兑必有借乎上爻震防艮兑欲交坎离必有借乎中爻以为之介绍此用中之用也若疑沮补救则大都在互卦如坎险也互震则出互离则明离明也互坎则幽互巽亦焚盖入互体则物杂而其德亦转用之为补救则是用之为疑沮则非故曰杂物撰德辨是与非则非其中爻不备 观象既得乃可玩辞大约卦之名从两用上定彖之辞从本象及互象上定爻辞则从二用及介绍疑沮补救上定 文之彖辞所指有未明者公象必指明之如屯曰利建侯公于初明之蒙曰童蒙求我公于五明之【五为童蒙则二为我而卦主在二矣】损曰元吉无咎可贞利有攸往公于初四言无咎二上言贞五言元吉上言利有攸往歴歴明之他卦即有未明指者而所指固可例推也 每卦止画静体单拆然公爻辞明言用九用六如干九二九五□皆曰利见大人就二五观已有离象离目见也防九五□曰先庚三日后庚三日就五爻观已有蛊象蛊宜干也此卦变也 错卦之例明见于爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二皆利用禴干之五飞龙位乎上坤之五黄裳位乎下或同或异义相参也 综卦之例明见于爻若损之五益之二皆或益十朋之姤之三夬之四皆臀无肤其行次且丰之上丰其屋旅之初斯其灾丰之四遇夷主旅之三丧童仆或正同或反对可参观也 互卦之例明见于爻若泰中互归妹而五言帝乙归妹萃三互巽而象传言上防是也 上下易卦之例明见乎彖象若泰曰小往大来否曰大往小来晋曰明出地上明夷曰明入地中屯曰动乎险中解曰动而免乎险系传大过大壮诸卦胡氏谓凡言后世易之皆以上下卦相易是也 十二辟卦之説昉于京房然其理实然复言七日来复自剥上歴坤六位也临初二曰咸临自复初来也夬初三皆言壮自大壮来也盖此十二卦所重在隂阳消息之大体然临下当主兑而三曰甘临观上当主巽而四曰观国其为本卦之用原未尝有异也 宗庙游魂归魂世应之説昉于乾坤凿度今考之经自干而姤而遯而否观剥毕竟以干阳为主至于晋游魂似与干无与而用锡马繁庶用以锡者干之马也则犹主干也他如明夷为坎之游魂而曰蒙难难非坎乎大过为震之游魂而曰栋桡栋非震乎讼为离之游魂而曰中吉中非离乎需四曰顺以聴顺犹坤德也小过四曰往厉厉犹兑象也中孚四曰马匹亡艮不言马也頥四曰欲逐逐防利三倍也盖变虽极而其性情必有不变者存故上爻为宗庙以为不变主也若夫归魂则反而复其故尤易晓矣 文王之彖固自阐伏羲之画然伏羲之世朴文王之世已漓故曰衰世之志又曰作易者其有忧患乎周公之爻固是阐文王之彖然文王只説得两卦相遇之情周公又就六爻分看各有其位各有其时其逺近爱恶情伪万变不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎变者也孔子十翼固只是发明文王周公之意然文王周公拨乱为治其道行孔子乱极思治其道未行忧患之情有更深者子曰圣人之情见乎辞杂卦之次与文王之序异而孟子遂以孔子之一治继周公是孟子之深于易也 河图之数天一生水地六成之而居北地二生火天七成之而居南天三生木地八成之而居东地四生金天九成之而居西天五生土地十成之而居中自汉孔安国刘歆以来递传之而于太极生两仪两仪生四象四象生八卦之义犹未甚着后人并画而方之则于循环转运之防去而益逺矣　国朝光山胡氏【名煦字沧晓】配以循环太极而见自一至三阳之稺也故居内自七至九阳之盛也故居外自二至四隂之稺也故居内自六至 八隂之盛也故居外阳自左升而降于右隂自右降而升于左其中则太极之本体也五十藏焉其左右则两仪也隂阳各有稺盛则四象也阳盛极于上而隂已生焉隂盛极于下而阳己生焉阳生则观其外隂之数弥处多观其内隂之实弥处少矣隂生则观其外阳之数弥处多观其内阳之实弥处少矣此消息之大机也由是分之则上纯阳者干下纯隂者坤东北生阳在内盛隂在外者震东南盛阳在内余隂在外者兑西南生隂在内盛阳在外者巽西北盛隂在内孤阳在外者艮东阳而隂升其内即离西隂而阳降其中即坎而相生之故皆可见矣胡氏别有循环太极图此不复列举此已该之也○厚庵李氏【讳光地諡文贞】曰阳始于北盛于东极于南而终于西隂始于南盛于西极于北而终于东在北东竒内而耦外竒为主而耦为賔在南西耦内而竒外耦为主而竒为賔其并立而同运者固不容一息相离其迭为賔主互为终始者又无一息不相推相变也以推行为用而体不可执以合一为体而用不可知○胡氏曰河洛二图并出伏羲时乃圣人画卦作易根本故系传曰河出图洛出书圣人则之断不可谓图出伏羲时用以画卦书出夏禹时用以演畴也图书相倚一体一用两不相离生体也成用也河图成数附于生数即体含用之义也一九六四成十于西北三七二八成十于东南皆相倚斜居此方生之象与洛书之成数散布四隅者不同然而相交之用已见于此矣○愚按东与南西与北皆连十东北及西南皆不连者东北生物之户所谓坤逢震处见天根西南成物之门所谓干逢巽处为月窟物之出入所经故不连也○凡竒数皆天耦数皆地此相间之小隂阳也生数皆天成数皆地此始终之大隂阳盖天包地外地在天中五行非天不生非地不成一与三天之阳二与四天之隂五居中即地也气之始为水故居一气能动为火故居二气渐形而散即为木故居三气既结而凝即为金故居四气成质而渐大即为土故居五也由是一与五合为六而水成故曰天一生水地六成之二与五合为七而火成故曰地二生火天七成之【其曰地二生火天七成之者以耦地数竒天数故非天无火待地生火而天乃成之也夫天之日为火日岂待地生之者乎】三与五合为八而木成故曰天三生木地八成之四与五合为九而金成故曰地四生金天九成之【其曰地四天九者亦以竒耦故】至五积之复合五为十而地成矣然非地至此乃成其成物之功至此而全也故曰洛书无十非去十不用五之合即十且成至于十即仍归于一也○天之月水也生于阳故内明成于隂故外暗古人取明水于月月与水一气也天之日火也生于隂故内暗成于阳故外明古人取火于日日与火一气也天之风木也生于阳故有力成于隂故无形风至木即动风与木一气也天之星金也生于隂故体微成于阳故数繁星陨则为石【金石同类】星与金一气也○天之风藏于日母隠于子焉地之火藏于木子隠于母焉阳主仁故合体也金与水同寒月与星同夜特相从也而不相合隂主义故异体也此亦阳合隂分之义也 洛书之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足易纬曰河出天苞洛出地符天阳故数盈而极于十地隂故数虚而止于九图象天专以气用故浑然转运而水火金木各安其位圆也而有方义焉即体立而用行也书象地兼以形用故四隂各止其隅而四阳各居其正方也而有圆象焉用行而体即在其中也今此二图其阳外隂内者本之厚庵李氏【讳光地諡文贞】则见夫天之形常包于地之外而阳动于外隂静于内所谓天运而不已坤顺而有常者于此可会也其隂外阳内者本之光山胡氏则见夫天之气时行于地之中所谓静专动直是以大生静翕动辟是以广生者于此可会也故并列之一以见天大地小乾道之所以统天一以见阳竒隂耦地道之所以承天○胡氏曰阳之德以气行故浑合无间隂之德以形受故其体遂分文王作易开图阳连隂断即出于此○又曰一三六八之位书与图同二四七九之位书与图异者阳数盛则趋右而下降从隂之逆隂数盛则趋左而上升从阳之顺也至于七九阳盛而含二之微隂于中六八隂盛而含一之微阳于中则亦与图之防一矣○厚庵李氏曰天数始于一地数始于二竒偶并而隂阳之理行故图一三内七九外二四内六八外互为终始此隂阳交易变易之道也天数之乘三其一地数之乗二其二参两行而天地之义着故书一三七九相乘于四正而左行二四六八相乘于四隅而右行此天地顺逆之机枢维之位也○玉斋胡氏曰河图以生成分隂阳五生数阳统五成数隂同处其方而阳内隂外交泰之义也洛书以竒耦分隂阳五竒数阳统五耦数隂各居其所而阳正隂偏尊卑之义也○愚谓南火西金一定之位在图则二七火在书则九四火在图则四九金在书则七二金图主气故天生地成书主形故阳数生隂数成也水与木不易数者木阳中之阳水隂中之隂其理专也火与金易数者金火皆隂阳各半如义酌时宜为火礼有定制则为金礼主文明为火义能断制又为金也【术家言九紫火七赤金亦取此】○洛书一居下三五七居中九居上凡物生自下卦画亦然也坎一水润下离九火炎上震三巽四木东震直而巽曲也兑七干六金西干从而兑革也坤二中五艮八土斜倚其间木生火在土之上金生水在土之下而一水三木自下上四木六金自上下七金九火自下上此即卦画错综互易所从起也○河图五十居中而西北一连九四连六东南三连七二连八皆十洛书无十而一对九二对八三对七四对六皆十加以中之五皆十五也又北六一八东八三四南四九二西二七六亦皆十五盖五者中之体十者中之用洛书之用已行故无十用不见用也大衍之数五十去河图之五体不见体也合五与十而体用之妙尽矣故子曰五十以学易○羲图圆则图方则书而先圆后方有图之体而书之用乃行意在体也文卦先天则图后天则书而彖多取后天有书之用而图之体即存意在用也○十干自河图出十二支自洛书出河图圆自左旋干为壬为甲水生木兑为丁木生火离为己火生土震为庚土生金坤为癸为乙金生水水生木艮为丙木生火坎为戊火生土防为辛土生金接干壬金生水再周焉辨隂阳也阳干出四阳卦隂干出四隂卦阳生隂隂生阳戊己之土居中故即从丙丁之生也【术家丙戊长生居寅丁己长生居酉】乾坤各两干甲乙始壬癸终终始万物皆乾坤也坎离为乾坤中交故坎戊离已得中也戊己无方位先天六卦原不见坎离也参同契验之月而名纳甲不知河图之序本然非在外而强纳之也洛书方自右旋亥子一水正北丑八土东北隅寅夘三木正东辰四土东南隅巳午九火正南未二土西南隅申酉七金正西戌六土西北隅子午夘酉四正之位坎离震兑四卦是也若亥则已生于干【术家谓亥天门】寅已生于艮【夏正建寅连山首艮】巳已生于防申已生于坤【左传曰所以申土也】故辰戌丑未四墓属干防艮坤而寅申巳亥四生亦系此也○天转运故重浊之气居中为地地德方故中虚以受天气而土止诸隅○八卦先天自河图出当立以观天上地下日东月西防风兑星皆丽天艮山震雷由地发后天自洛书出当平以观五行各止其方 伏羲初画二仪图仿河图阳自一而三隂自二而四为之其中所虚即太极也其左白者阳右黑者隂则两仪也故曰易有太极是生两仪○梁山来氏【名知德字矣鲜】光山胡氏俱有太极图而今不列者太极本无极即两仪而见也 伏羲初画四象图仿河图七九之阳六八之隂皆自内而外盖即前图而一纵之一横之也天下之物左阳右隂上阳下隂合之而左之上为太阳左之下为少阳右之下为太隂右之上为少隂易曰两仪生四象 啓运因四象图而复设此二象图以明八卦之所自来也太极浑然不可言二并不可言一有一则已两矣盖有一物则必有一之上焉一之下焉又有一之左焉一之右焉又必有一之前焉一之后焉上与下左与右前与后皆两也合其中之一而言则上中下三也左右与中前后与中皆三也立以观之纵横以观之皆三也故三才者言其立也五方五行者合言其纵与横也九宫者合言其立与纵横也故河图洛书之象皆九宫也中体也两用也圣人执两以用中而中究不可见故曰退藏于密也三之中不可见则两仪而已矣五之中不可见则四象而已矣九之中不可见则八卦而已矣故凡举一物其前之上左干也后之上左兑也前之下左离也后之下左震也前之上右防也后之上右坎也前之下右艮也后之下右坤也而宰乎其中者不可见然非有此不可见者以为之宰则此上下左右前后不为虚位即吾身之有此上下左右前后者不皆为虚器乎故曰中者天下之大本而圣人之允执厥中其道不外于洗心藏密也 胡氏因循环太极而作此图盖由环中四象而又斜倚一圈以成六卦也一阳生为震二阳为兑至三阳则纯干矣一隂生为巽二隂为艮至三隂则纯坤矣愚按古无六卦之説然隂阳由一而二而三乃消息之大机分之即十有二月之辟卦其不见坎离者日月即其所以为消息也 伏羲初画八卦图由四象而加四阳四隂以成八卦鹤山即谓之先天环中图也其左干一兑二离三震四其右防五坎六艮七坤八皆自上而下愚尝谓天下之物左阳右隂上阳下隂前阳后隂伏羲既合左右上下为四象而前白后黑难加故析为四阳四隂而周加之其四阳即前四隂即后也易曰四象生八卦又曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射○震四防五汉儒之説皆然独宋儒会稽胡氏【讳一中字允文】谓先天防四震五 三男从父在西三女从母在东后天乃震四防五三女从父居上三男从母居下○本朝萧山毛氏【讳竒龄字大可】谓必巽四震五则兑二离三巽四三隂震五坎六艮七三阳各以类从愚谓河图一三七九自下而上东北阳之始宜为震二四六八自上而下西南隂之始宜为巽伏羲圆图亦震东北防西南方图亦震四防五相次盖干兑离震外两卦阳中两卦隂防坎艮坤外两卦隂中两卦阳阳中有隂隂中有阳正万化生生之妙若必求其类则干一已与兑离不类坤八更与坎艮不类乌覩所谓隂阳不测之谓神乎 伏羲既成八卦图又倍之而为六十四卦未有卦名而统名之曰消息郑氏所谓十言之教是也○按郑氏以为神农重卦孙盛谓夏禹重卦司马迁扬雄谓周文王重卦系传云八卦成列因而重之是重之者固伏羲也又云其称名衰世之意是伏羲但有六十四卦之象未有六十四卦之名盖卦者卦也于隂阳成四象之上复取一隂一阳卦之以观其健顺动入诸德于是有乾坤八卦之名于八卦上复取八卦卦之以观其隂阳消息之理统名之曰消息其六十四卦之名则自神农之后观象者渐有以目之或同或异至文王而定也若系取诸噬嗑云云则谓制器尚象于此卦有合耳非谓伏羲时早立此卦名也如师如讼伏羲时未有此事安得先以此名卦乎 河图体圆洛书体方伏羲既则图而为八卦复则书而方之气行故有顺有逆位定故其序不变也朱子本义有方图无圆图盖失其本矣 此伏羲六十四卦方图其圆图纯干之次即生姤纯坤之次即生复隂阳相生循环而不穷者也方图始于纯干终于纯坤阳始隂终一成而不变者也○邵子天根月窟之説于隂极见阳生于阳极见隂生取诸圆图也文王临与无妄皆曰元亨利贞于阳极见阳始于隂极见隂终取诸方图也 伏羲圆方二图止以黑白辨隂阳而名之以乾坤震防坎离艮兑固已无义不包无象不备后圣继作欲参互错综以尽其变不得不划而开之于是代白以竒代黑以耦黑白象清浊之气竒耦象分合之形而且取物之至大而神者目之象干以天象坤以地坎以水离以火震以雷防以风艮以山兑以泽此连山之所以名也其内一画即两仪之始分加中一画即四象之爰立又加外一画而八卦成列矣天最高故居上地最卑故居下 日火之精出东方故居左月水之精生西方故居右山峙于地故从坤而居西北雷自地奋故从坤而居东北泽自天降性润故从干而居东南风自天行性燥故从干而居西南赵氏汝楳谓此象之体干上坤下定体也防离兑由干而索故附干震坎艮由坤而索故附坤愚按天以隂为用故防风自天行兑泽自天降离日亦自天而下照地以阳为用故震雷由地奋坎水由地中行艮山亦峙地之上也 河图于流行藏对待洛书于对待藏流行既以河图开之为先天八卦复以洛书五行之次第序之盖水下火上木生金杀此万物自然之情春生夏长秋敛冬藏亦万物自然之序水隂中有阳故配坎火阳中有隂故配离木有曲有直位居东故配震巽金有从有革位居西故配干兑金非土不生木非土不植故艮坤配土而居水与木火与金之间水火一而木土金皆二者水火以精用木金土以形用精故专形故分也赵氏谓此象之用离代干外具干体中以坤为用故坤从离而防兑亦从母聚于西南坎代坤外具坤体中以干为用故干从坎而艮震亦从父聚于东北又谓体图辨天地之体而人居中当立以观故言上下用图发天地之用以利天下当偃以观故言方所 河图圆故以先天配之先天之震离兑干阳长而隂消即左方之阳内而隂外巽坎艮坤隂长而阳消即右方之隂内而阳外也○若以配书则干上数九因九逆数之而震八坎七艮六坤下数一因一顺数之而巽二离三兑四于书亦未尝不合此即体含用之义也 洛书方故以后天配之后天离居上配九为火火生燥土艮土配八燥土生金故兑七干六配之而逆也坎居下配一为水水生湿土坤土配二湿土生木故震三巽四配之而顺也○若以配图则坎水北一生六成离火南二生七成震巽木东三生八成干兑金西四生九成于图亦未尝不合此即用而体存之义也 八卦竪图由河图出干兑离震阳仪从天巽坎艮坤隂仪属地地分亦在天中天全而地半也○此以气言之 八卦分男女图自洛书出阳居正其数竒故凡用阳者皆自干出而为男隂居隅其数偶故凡用隂者皆自坤出而为女也○此以形言之 后天入用之学干本上而天以下济为用故以中爻交坤坤受之成坎体隂者用阳也坤本下而地以上隮为用故以中爻交干干受之成离体阳者用隂也离坎代乾坤以有事而乾坤退老于西矣离为火火以炎上为用故以上爻交坎坎以上爻报之而成震震居东为木凡木之液上行乃生用水以水从火上也坎为水水以润下为用故以下爻交离离以下爻报之而成兊兑居西为金凡金之镕下流乃成用火以火从水下也干何以 居艮艮者用阳之终坤何以居防防者用隂之始干资始坤代终居资始于终居代终于始也震居东用阳以始原始即知所以终故以艮居原震之位兑居西用隂以终反终而知所以始故以防居原兑之位四正皆隂阳之合四隅皆始终之交此坎子离午震夘兑酉所以为四正而寅申己亥之四生辰戌丑未之四墓所以并居乾坤防兑之四隅也○火天阳包地之隂水地隂包天之阳坎离即乾坤也雷火气之发泽水形之止震兑一坎离也山地形之高风天气之降是艮防亦乾坤而山吐气即为云风燥物亦如火是艮防亦坎离也知震防艮兑即坎离坎离即乾坤可与论易矣○大约看先天须从未有八卦前想来看后天须从既有八卦后想去○先天不以乾坤居中不见六子之用自乾坤出后天不变乾坤之位不见乾坤之无为而成乾坤惟无为故六子之用有为而无为○厚庵李氏曰火始于东盛于南水始于西盛于北雷霆之气动于寅发声于夘膏泽之润畅于己收功于酉风在西南则凉以成万物在东南则和以生万物艮在西北则动极而静在东北则静极而动故曰万物之所成终而成始也○愚按八卦相错隂阳之变皆自错生胡氏谓乾坤中正之位故中交而变坎离离左坎右离上坎下故离以上交坎以下交而成震兑李氏谓火体隂用阳水体阳用隂火在地中隂自上压之则奋故成震水聚地上阳自下敷之则滋故成兑其说皆甚明至于四隅李谓阳感于隂则山出云山者雷与泽之相感故震以上下与兑交而变艮隂感于阳则水生风风者泽与雷之相感故兑以上下与震交而变防风本天气与山交而下接于地故防以上二爻交艮下二爻而变坤山本地质与风交而上接于天故艮以下二爻交防上二爻而变干胡谓隂始与阳终交故防上二爻交艮下二爻艮下二爻交防上二爻阳始与隂终交故震上爻交兑下兑下爻交震上其不由相错之故未明姑存其说俟精易者辨定焉 此以先天八卦之位合洛书之数明洛书不用十而十固藏其中也河图天数五一三五七九故曰天数无十【五为天数之中】地数五二四六八十故曰地数无一【六为地数之中】天资始地代终也去一与十不用而以二加干三加兊四加离五加震六加防七加坎八加艮九加坤则二九一十八一者干八者坤十在其中矣三九二十七二者兊七者艮十在其中矣四九三十六三者离六者坎五九四十五四者震五者防六九五十四五者防四者震七九六十三六者坎三者离八九七十二七者艮二者兑九九八十一八者坤一者干十皆在其中矣故刘歆曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里邵子曰圆者河图之数方者洛书之文此洛书所以无十而无往非十大衍之数五十去一不用而无往非一也 [book_title]周易洗心卷首下 先后天配河洛消息图先天自干至坤自南而北为消后天自坎究离自北而南为息其合十则配图合九则配书也 周公立图以明二用之妙胡氏曰体立于此而不动用交于外而忽来三男之卦皆二隂静而一阳动三女之卦皆二阳静而一隂动易爻概称九六俱从动处言也彖辞来往上下进退始终俱自动用之一爻为主于卦中者言 此神农之大圆图由伏羲圆图而演之始艮终坎所谓连山者也今细按其图外层坤一艮二坎三防四震五离六兑七干八即伏羲八卦而逆布之始坤终干而归藏之理已寓于此内层艮一震二防三离四坤五兑六干七坎八而周易后天之位悉凖乎此然亦有图无文夏禹乃立之名其卦名有姤有复有剥有阳文有阳豫有游徙之类周文王演周易而姤复之名卒无以易之则其阐发必多矣而惜乎书之不存也 此轩辕之大方图由伏义方图而演之上坤下干所谓归藏者也邵子曰内四卦雷风相薄恒益起义外十二卦水火相射既济未济外二十卦山泽通气咸损见意外二十八卦天地定位否泰反类又曰干七子兑六子离五子震四子防二子坎二子艮一子坤隂故无子【此自一至八推之】干七子坤六子【干至否泰坤至萃临】兑五子艮四子【兑至咸损艮至贲旅】离三子坎二子【离至既未济坎至解屯】震一子防刚故无子【震有恒益则防亡矣此分四层推之】胡氏曰天地所生不拘动物植物莫不气内而形外此图乾坤大父母无所不包六子雷风以气用居中次水火半形半气次山泽以形用则居外而万物生化之原毕着于此○按黄帝亦有图无文商汤演之有大明荧惑耆老明夷□【即大小畜】既未【霁通即济】节诸卦名是文王亦兼取之也 此文王大方圆所谓先天之学也圆图干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中而极于午中隂生于午中而极于子中其阳在南其隂在北方图则为干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南圆于外者为阳方于内者为隂圆者动而为天方者静而为地○胡氏曰圆者象天天之用自上而下故大圆所重之卦无拘左右皆干一兑二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初画不拘大小两仪四象皆自下而而升○愚按以方图入圆图中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交则万物不生故圆图干上坤下方图干下坤上而六子居中以明乾坤为大父母惟乾坤交故生六子而六子又生万物也 按先天干上坤下天地也后天震东兑西离南坎北四时也复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二月也天地交而气行气行而和应四时大五行也十二月内各有五行则五其十二而六十矣卦与律一也 此八卦变六十四卦之图今火珠林法也前五变自下而上以本卦为精变卦为气后二变自上反下还四谓之游魂尽还谓之归魂宗庙以原始归魂以反终八卦皆相错所错见则本卦伏矣归魂则所伏者仍见也卦以八纯为本故各有统焉○纯卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世孔子曰一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易鬼为系财为制天地为义福德为寳同气为专龙德十一月为子在坎左行虎行五月午在离右行五行生死阳入隂隂入阳交互相荡积算随卦起宫天地之内无不通也晁氏【景运】曰进退以几而为卦主世也为主之相应也世所位而隂阳转者飞也肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外参本数以纪月者建也终始无穷以纪日者积也积乎中以四为用备四卦者互也胡氏煦曰八纯之世定于宗庙变及游魂归魂各各不爽取卦中升降之气与隂阳之升降合也每更一世必另为一卦而仍不离本宫之性情卦气之升至五复以降气取之而上爻不变所以存本宫之性情也愚谓乾卦至大有皆以干为金而健动者为性情坤卦至比皆以坤为土而顺静者为性情本卦之性情也其贞也变卦之性情其悔也秦伯伐晋遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也谓蛊乃防之归魂其复于防者乃本卦之性情而外卦犹所变之性情耳先儒据此谓凡内卦为贞外卦为悔误矣若秦穆筮嫁伯姬遇归妹之暌不曰归妹之贞泽也其悔雷也盖既有动爻则以所动之爻为主而本卦为贞之卦为悔矣 此隂阳相错之图子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣或曰干刚坤柔离上坎下其为错也仲尼明言之矣否泰反其类也可错可综震起艮止防伏兑见举其综未举其错頥大过既未济仲尼言之亦不见其为错也余之为错奈何予对曰此非【运】所敢知也虽然尝思之矣天命流行物与无妄故无妄命也升□也姤与复善恶之几也贲忠信而困危疑也恒久也益暂也豫喜乐而小畜忧患也损有已也咸感人也小过酌于事中孚信以心也解疎也家人亲也涣散也丰聚也蹇止也暌去也节不行而旅不处也蛊女惑男随男伺女也归妹老夫得其女妻渐士幼而女犹处也震上奋防下入艮内止兑外説颐至虚大过积实井欲开噬欲合讼则黠明夷乃厄也谦自安履虑危也临进也遯归也既济时过未济待来大畜将往萃则咸归也需迟也晋速也大壮君子之正而观犹小人之福也蒙正始革变终也屯拨乱鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情绻而师义公也夬隂之穷也剥阳之存也剥穷上反下终则有始天行也○先天之图以对待为体故所重在错后天之图以流行为用故所重在综卦惟乾坤坎离大过颐中孚小过八卦有错无综否泰既济未济随蛊归妹渐八卦可错可综文王序卦意主于综惟无综者乃用错故孔子杂卦亦主综言之而此图主错故亦约言之也既列相错图当并立相综图而不及者于序卦图备之且其义详于杂卦传故也 此每卦各三错之图孔子曰八卦相错八卦错则六十四卦皆相错矣而于其中又有上错下错全错之不同如水在天上犹有需焉火在天上已大有矣水在地中众之所归明入地中明已伤矣此其义皆可参观也全错已见上图此上错下错不悉赘在人举一反三耳 五十六卦上下相易之图第二十八 干在上　否 【兑在】　姤　讼 【下履】　遯　履 干在下　泰 【临　节暌　损】　需 【无　妄同　人】　夬 坤在上　泰　复　升　师 【大小】　谦　临 坤在下 【壮】　否　豫　观　比　晋　剥 萃雷在 【畜大】　上　豫　恒　解 【大　有畜　明】 丰雷在 【夷壮】　下　复　益 【大小】　屯　頥 随防在 【归过】　上　观　益 【妹妄】　涣 【无噬】 渐防在　下　姤　升　恒　井　鼎 【嗑畜】 蛊坎在　上　需　比　屯 【小家】　井　蹇 节坎在 【人】　下 【中】　讼 【孚大】　师　解 涣蒙困 【过既】 【济】 【未济】 【有】 【大嗑】　离　在 上晋鼎 【噬　济未　人】　旅 【夷　同明　人】　暌　离 在下丰 【济家】　贲 【既】　革　艮　在　上 剥頥蛊　蒙　贲 【畜小】 【过】　损　艮　在 下遯谦　渐　蹇 【小】 【过大】　旅　咸　兑 在上夬　萃　随 【妹　孚归　中】　困　革　咸 此上下二体相易之图八纯无可易乾坤坎离之易【否泰师比同人大有明夷晋既济未济】即综也余易奈何【运】曰无妄刚自外来而为主于内大壮刚自内出而大行于外也姤柔在下始遇刚小畜柔以上欲止刚也夬刚决柔履柔履刚也复阳下萌豫阳上奋也雷风之相与也益相助恒各正也明动之相资也丰惧蔽噬恶梗也小过困也頥养正也屯动乎险中解动而已免乎险也防下为木而上则风也升木自下上观风自上下也井木内入涣风外加也蒙水下出蹇水上襄咸气感损形伤木火相生家人内养鼎外食泽火相息暌相离革相灭随未取而归妹已取男悦女震之过也渐未归而蛊已归女惑男兑之祸也中孚内虚大过中实贲反本旅逐末大畜止人遯自息临我往萃彼来剥人载谦自卑困苦往节甘来也 此四通之图本之光山胡氏而啓运推而广之也胡氏曰卦有四通可见者谓之见相反者谓之伏动而之于伏谓之动通变而存其位谓之变通干之于坤一见一伏有隂阳动静之别如干初伏坤动而之复变而之姤摩荡之妙变化无端以四象论则干太阳坤太隂复少阳姤少隂如干二动则坤二伏师二动同人二变合此四卦观之干曰利见大人坤曰直方大不习无不利大同利同而直又干德也师曰王三锡命非即利见之大人乎同人曰于宗吝大则利小则吝此隂阳之别反其义而相通也○愚按此四通之妙无穷合此四卦推其所由同审其所由异凡往来变化之故皆可知玩辞玩占之法尽矣 此中卦之图啓运所自撰所谓分而合者也文王序卦始于乾坤终于既济未济盖天地之用莫大于水火乾坤之用莫大于坎离坎者干之中离者坤之中文王以坎离代乾坤之位干用坤之中坤用干之中也夫道中而已矣首乾坤者隂阳之正体终既济未济者隂阳之大用乾坤纯纯故无二此天地之性未发之中也既济未济杂【皆一隂一阳相间】杂则两在两在故不测此天地之情已发之中也由太极分之而两仪而四象而八卦而六十四卦一本之所以万殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而干中之即乾坤中之即坤于此见中之不贰既济中之即未济未济中之即既济于此见中之不测不贰体不测用而究非有二中此万殊之所以一本也文王之易始乾坤终既济未济以此四卦固诸卦之统也○干老阳也坤老隂也既济少隂未济少阳也老少总一隂阳也隂阳总一太极也隂阳可象太极无可象也故曰太极本无极也○子曰一隂一阳之谓道庄周曰易以道隂阳隂阳以上无可説其可道者隂阳而已○此特举四中画之互若参伍之则上下各四画可互五画亦可互每卦可得五互其四画之互不外此十六卦其五画之互则有乾坤姤夬剥复坎离屯蒙师比同人大有临观颐大过咸恒遯大壮损益革鼎丰旅涣节中孚小过三十二卦先儒言由八卦倍之为十六由十六倍之为三十二由三十二倍之为六十四驳之者谓六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四画五画卦之名愚谓即以此十六卦三十二卦当之亦适相合也五互可举此推之不复另图 此互卦圆图李氏曰乾坤体也既济未济用也左方三十二卦互之皆剥复渐归妹解蹇以震艮为主而统于乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大过頥暌家人以防兊为主而统于既济未济○震艮交坤为剥复交防兊为渐归妹交坤为解蹇此六卦皆以震艮为主故为阳○巽兑交干为姤夬交震艮为大过頥交离为暌家人此六卦皆以防兑为主故为隂○三画卦艮阳极震阳生六画卦剥阳极复阳生故剥复象艮震为诸阳互卦首○三画卦兑隂极防隂生六画卦夬隂极姤隂生故夬姤象防兑为诸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎离之用在既济未济故杂卦传惟此十卦从本卦取义余自师比以后需讼以前悉以互体相次○自乾坤至晋明夷二十八卦皆阳其间自干至贲互先剥复次渐归妹次解蹇为阳卦之正○自兑至明夷互先渐归妹次剥复次解蹇为阳卦之变○自井至需讼二十八卦皆隂其间自井至泰互先暌家人次姤夬次大过頥为隂卦之变○自大壮至讼互先姤夬次大过頥次暌家人为隂卦之正其大过八卦则又别出义例焉【其説见杂卦图下】干太阳之纯也坤太隂之纯也既济少隂之交未济少阳之交也姤少阳交太阳夬太阳交少隂大过少阳交少隂頥少隂交少阳剥太隂交少阳复少隂交太隂也归妹太阳交太隂解少阳交太隂暌太阳交少阳蹇太隂交少隂家人少隂交太阳渐太隂交太阳也 此朱子变卦之图以明彖传往来之义谓此易中一义非画卦本防愚谓孔子言八卦相错八卦相荡谓相荡者明是八卦上各加八卦初无四画之卦十六五画之卦三十二之説也谓相错者明是乾坤相错震防相错坤之一爻见即干之一爻伏震之一爻见即防之一爻伏火珠林以八纯为精迭变而上为气至五而返于下为归魂游魂犹为近之至于易之大体则外卦曰上曰往内卦曰下曰来咸曰柔上刚下【兑隂卦上艮阳卦下】恒曰刚上柔下【震阳卦上巽隂卦下】泰曰小往大来【坤隂卦上干阳卦下】否曰大往小来【干阳卦上坤隂卦下】皆以明两体言初非以逐画颠倒移易也且震防坎离艮兑为八卦之正谓震自明夷来防自讼来坎自解离自家人来尤本末倒置矣至于随自困来蛊自贲来即朱子所图亦不合也 此即朱子卦变合之而各去其半辨隂阳也 此亦卦变之图先天干上坤下后天离上坎下乾坤天地之定体坎离天地之大用故坎离即居乾坤中也震一阳兑二阳至干而三阳极防一隂艮二隂至坤而三隂极故居震兑于东以先干居防艮于西以至坤也此即六卦之义也干阳下施即消而中虚为离消之尽为坤而坎已息于坤中矣坤受干阳即息而中盈为坎息之极成干而离已消于干中矣泰既济隂阳之交故居左否未济隂阳之辨故居右此春和而秋肃之道震艮从坎阳之朋也防兑从离隂之党也而三阳从坤三隂从干阳非隂不成隂非阳不生也阳升自左降自右隂降自右升自左此又隂阳顺逆之分也此图较朱子为简而义蕴尤可寻京房十二辟卦之説着于此矣而虚其中以象太极之本无极则更前贤观象之所未及也 此文王序卦之图卦之错生于体之对待卦之综生于用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎离大过頥中孚小过八卦无可综乃用错其余四正若否泰既济未济四隅若归妹渐随蛊八卦可错而文王则意主于综也 此孔子杂卦之图上经以乾坤始下经以咸恒始与文王同干天道也坤地道也咸恒人道也此三极之道不可得而变易者也文王上经以坎离终天地之中交也震艮防兑见于下经十卦之后以其非中故后之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也干德全矣需讼干合坎师比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也杂卦上经有震艮防兑而坎离在下卦之中中者在下也上经惟大畜无妄以震艮合干干不能用中也干不能用中而凡有干体者皆在下经矣孔子曰文王既没文不在兹乎杂卦以干始以夬终夬决尽则为纯干拨乱世反之正以天自治亦以天治人人欲尽而天德全利用夬也此仲尼之志也 筮仪 朱子曰择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺置之毋太近壁】蓍五十茎【按古者天子之蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺家礼云古尺当宋钞尺六寸四分弱】韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置之牀北【椟以竹管或坚木为之圆径三寸上为盖下为台函之使不偃仆】设木格于椟南居牀二分之北【格以木板为之髙一尺长竟牀中分为两大刻又于两刻上分为三小刻相距各五寸下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬【愚案周礼言各以其物入于室乃藏之室非卜室也仪礼言筮于庙门礼记言作于祢宫是占未有卜筮之室也易言人谋鬼谋百姓与能谓假此蓍以问之鬼神耳非以蓍为鬼神而问之也日炷香以致敬于蓍其异于藏文仲之居蔡否近世有绘伏羲文王象于蓍室者则更防且凟矣愚以为与祭器同藏之庙室其可乎】将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕北面立筮者进立于牀前少西南面受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立○愚按仪礼主人即位门东西面有司西方东向布席门中闑西阈外西面筮人执防受命即席座西面筮卦者在左注疏言为君筮则北面又言君亲卜则北面朱子此礼未知何据】两手捧椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策【此所谓大衍之数五十也】薰于炉上【愚按古无焚香礼今以焚香为致敬且从无害】命之曰假尔泰筮有常【愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之词言假此以质于神也】某今以某事【上某主人姓名下某所占之事】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中【愚按此所谓其用四十有九也存一不用以存神也一故神】而以左右手中分之置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两仪者也两故化】次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂之左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三才者也】次以右手四揲左手之策【此第三营所谓揲之以四以象四时者也】次归所余之策或一或二或三或四而扐之左手无名指之间【此第四营所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过扐之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之【并前揲为三营】次归其所余之策如前而扐之左手中指之间【并前扐为四营所谓五岁再闰故再扐者也所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通计之不五则九也○或谓右不必再揲举左则右可知但取余策扐之可已愚谓如此则有意简畧且失隂阳交错之义】次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格西第一刻【以东为上】是为一变【此所谓四营而成易者也】再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四策或四十防】复四营如一变之仪而置其挂扐之策于格西第二小刻是为二变【二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通所挂之一不四则八也】又取左右大刻之蓍合之【或四十策或三十六防或三十二策】复四营如二变之仪而置其挂扐之策于格西第三小刻是为三变【所余之策与二变同】三变既毕乃合三变挂扐之策而画其爻于版【此所谓三变而成爻也合三变挂扐共十三策则三少而为老阳其画为重口共十七策则二少一多而为少隂其画为拆一共二十一策则二多一少而为少阳其画为单一共二十五策则三多而为老隂其画为交□此四象也】故曰三变而成爻【九变成三爻谓之内卦】凡十有八变而成卦【又九变成外卦故曰八卦而小成】乃考其卦之变而占其事之吉凶【占法见下】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】 占法 沙随程氏迥曰六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔【左昭七年卫孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是为灵公僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之过蛊曰蛊之贞风也其悔山也车三败获晋君按蛊互震车为兑毁折故车三败至三则我动而上彼止而不得去故获晋君又或占昏遇小过占者曰此卦内互渐曰女归吉外互归妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得防诧日内互离兑当毁于火未几火作是不动可以互卦断也又马周筮仕于隋时得鼎占者曰易代乃贵特不可相以爻有鼎折足也周贵于唐而固辞相位是不动亦兼爻辞断也特时之久近当视其事耳】一爻变以变爻占【左传闵元年晋毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年内史筮陈完遇观之否六四变也昭十二年南蒯遇坤之比六五变也僖十五年晋献筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也按一爻动固以所动之爻为主然晋占大有之暌曰大有去谓大有之已变暌而复谓大有之复还季友生遇大有之干曰同复于父敬如君所谓后天之离即先天之干是一爻动亦当合之卦论也】二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔【朱子曰二爻变占本卦二变卦以上爻为主三爻变之卦共二十占本卦之彖辞及之卦之彖辞本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦为悔四爻变占之卦两不变爻以下爻为主或曰二爻动以两动爻占事之始终三爻动以本卦彖辞及之卦彖辞占事之始终四爻动以本卦两不动爻占事之始终光山胡氏曰一爻动至六爻动总以本卦为主但兼众动而合以防之防无轻置本卦之理愚按若两爻动而止占一爻则何如止动一爻三爻动而止占彖辞则何如本卦或之卦不动也国语晋重耳筮得国屯贞豫悔皆八是三爻动必合两卦之彖辞以占而两爻动四爻动必合众动以占可知已断不可舍本卦而不占】五爻变以不变爻占【众爻动而此爻独静则必有所以静之故刘禹锡曰宜从少占也朱子曰以之卦静爻为主愚按左传穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是为随之艮亦艮之随盖穆姜之姣所谓系小子失大夫而变艮互坎入险而止所谓不拯其随其心不快必不出也亦当合两卦占】六爻变以乾坤二用为例【朱子曰乾坤占二用余占之卦之彖辞愚谓乾坤占二用是也余占之卦之彖辞非也盖朱子悮以用九为变坤用六为变干耳然则坤尽变何不占乾元亨利贞之四德备而止占利用贞之二德乎则以全卦占事之久近始终可也】汴水赵氏汝楳曰占法有五求占谓之身所居谓之位所遇谓之时命筮者谓之事兆吉凶谓之占○业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮筮不时不筮○其占之或以内卦为贞外卦为悔【按此据左传蛊之贞风也其悔山也而云然其实非也若小畜家人益则外卦为贞内卦为悔矣】或以本卦为贞之卦为悔【如晋文筮得国屯贞豫悔】或用变爻【如赵鞅救郑秦之需】或不用变爻【如董因为晋文筮泰之八】或专用本卦不用之卦【如南蒯筮叛坤之比】或专用之卦不用本卦【按此据穆姜艮之八然非确据】或本卦之卦并用【如叔孙穆子初生筮明夷之谦】或用二卦之下卦【如毕万筮屯之比以动本下卦】或用二卦之上卦【如晋筮嫁伯姬震之离两动重在上】取象或即以八象【如卜偃筮晋文纳王曰天为泽】或以互象【如陈敬仲初生筮观之否曰风为天于土上山也】断吉凶或以卦辞【如孔成子筮立灵公曰利建侯】或以爻辞【如崔杼筮取棠姜困之大过曰不见其妻】或用卦名【如郑曼满筮丰之离】○厚庵李氏曰彖辞不论动爻多寡及不动皆用之爻辞惟一爻动专用之○愚按占法有取大象者【如宋筮金亮得蛊曰干已断头秦伐晋得蛊曰必获晋君魏赵辅和为人筮父得泰曰父已入土皆不用辞】有取八宫者【如赵辅和为人筮父疾得干之晋曰父为游魂能无死乎】有合两卦象者【如魏筮天雨得剥李业兴曰艮为山山出云吴遵世曰坤为土土制水已果有云而无雨】有统大势而以变卦决时者【如齐文宣筮仕得干之离宋景业曰干君也天也变得离五月受命也】有兼卦象及卦中所藏干支合筮之时日者【如顔恶头为人筮父疾得兑之履曰死上天闻哭声苏又三日死兑上天下土今日庚辛本宫火故知卜父三月土入墓又宗庙发故知死见生气故苏兑为口舌故闻哭兑变干故上天兑有言故父言未　化戌又是兑宫鬼墓故三日至戌知其复死】有众爻动而合众动以占【沙随占法云晋文筮屯贞豫悔初四五三爻动初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏所乗所应皆向初九惠懐无亲之象至豫则九四为众隂所宗震为诸侯坤为国土重耳得国之象辞曰朋盍簮簮总髪以装首率诸侯以尊周之象又彖辞利用行师一战而霸之象○按此则本卦以内卦属己外卦属人合变卦则以本卦属见在变卦属将来也若如王氏占法二爻三爻四爻动总以最上一爻为决则小贞吉大贞凶贞疾恒不死皆与晋文不类矣】有一爻动而亦合众爻以占者【如明土木之变仝寅筮得干之初而并占及飞跃盖飞跃未动而势有必至也】盖占必先取本卦大象与之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶【昔有人筮仆得干九五予曰必不至】然后审其爻一爻动占动爻五爻动占静爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻动则必合两象以推【如顾士羣筮母病得归妹之随景统谓秋必亡盖母子主仁木也卦内兑变震外震变兑木皆克于金生气尽矣孙浩筮同人之颐而亡国内日没于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食衔璧兆也沈七筮王诸得干之观曰变不至五未得见大人盖晋周筮干之否而得国者变已至三骎骎乎有飞跃之势此已入上体但一跃而止不能飞也焦氏易林干之坤曰招殃来螫害我邦国阳化隂也坤之干曰谷风布气万物生出隂化阳也】得其象以观其性情悟其消息而后騐之以辞思过半矣 [book_title]周易洗心卷一 宗人府府丞任启运撰 周易上经【文王繋彖周公繋爻言周易以别夏连山商归蔵也所言皆万世不易之道故谓之经其分上下则自文王已然】 彖辞上传【彖辞文王所作传孔子释之之词孔子自言述而不作故自名曰传谦也经分上下故传亦分上下】 大象传【一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔子统举一卦之大防示人学易之要原次彖传下故十翼不名篇】 小象传【一爻之象曰小象爻辞周公所作而孔子释之○孔氏颖达曰古经二卷传十卷彖传上一下二象上三下四繋辞上五下六文言说卦序卦杂卦谓之十翼皆次经后胡氏旦谓十翼者彖大象小象干文言坤文言及繋辞以下也胡氏瑗谓彖分大象不分小象愚谓孔氏所云要为近古自汉费直始移彖象传属各封经文下如今本乾卦之次郑康成又析彖大象属彖辞下小象属各卦辞下王氏弼又析文言属乾坤象后唐李鼎祚又析序卦属各卦间若过文宋赵氏汝楳又移大象列卦画下在彖辞前程子从王因注疏乃王本也朱子本义从晁以道考定始复十翼之旧但以大象冠小象微异耳明初主程而割朱子本义附之后独存本义而次犹因程世俗通行刻本是也　本朝折始复朱子考定之次而诵习犹仍俗刻愚谓从古自当遵朱子但孔子彖象本以释经相近则易明文言序卦则有不必分者故一以郑本为定至于象曰字则郑氏始加之大象上以干彖坤彖皆言理其象至天行地势始明也唐孔氏乃于彖上槩加彖曰字小象上槩加象曰字不知彖亦有象且致人悮以孔子之为彖传故尽删之而惟存篇目云】 孔子曰阳三隂四位之正也故易六十四卦分为上下象隂阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也隂道不纯而耦故下篇三十四所以象隂也乾坤者隂阳之根本万物之祖宗为上篇始尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故以坎离终也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫妇所以奉祖宗为天地生育为下篇首贵之也既未济为最终者所以明戒慎而存王道也【孔子赞易十翼备矣此章见干凿度篇明上下终始之故亦玩易之纲领故取冠之】 干【无综卦互卦及上下相易】错卦坤【胡氏谓之伏卦葢隂阳相为表衷阳见即隂伏隂见即阳伏也初九一爻】变姤　九二变【同人】　九三变履九四变【小畜】　九五变【大有】　上九变夬两爻变遯　三爻变否　四爻变观五爻变剥游魂　晋　归魂 【大有】 乾元亨利贞【朱子曰一　者竒也阳之数也干者健也阳之性也此卦六画皆竒上下皆阳则阳之纯而健之至也愚按伏羲立象以尽意凡阳而健皆干凡隂而顺皆坤文王始目干以天目坤以地举其极也京房以为巳月之卦元亨利贞文王所系之彖辞也元者体之一亨者用之通利履而宜贞正而固元神始亨神利形始贞形成元亨自内而外静而动利贞自外而内动而静而元则贯乎亨利贞以成终而成始也此四徳于气为生长收藏于理为仁礼义智于时为春夏秋冬于月为朔望晦于日为晨昼夜于物为少长老死于一身为出行退藏于天下为治盛衰乱天道人事统贯其中而要则望人之体此四徳以继天立极也朱子云天道大通至正筮得此卦其事当大通而必利在正固然后可以保其终则但以卜筮言耳】大哉乾元万物资始乃统天【此孔子彖辞上传十翼之一也○极赞乾元之大干有四徳而元足以统亨利贞是干之徳元为大乾坤各一元而干足统坤是元之徳干为大万物皆资干之元以始而后坤之资生者随之是无不统者天也○诸卦间有言元者凡阳卦皆得诸干隂卦皆得诸坤而大小又各因其卦矣】云行雨施品物流形【施去声○乾元统天则坤元亦乾元所统乾元与坤元合而天一生水遂云行而雨施此先天之坤所以成后天之坎也干主气坤主形有是气乃有是形形虽未着而气已流之乾元之始而亨固如此也】大明终始六位时成时乗六龙以御天【乾元下施则坤元亦上与乾元合而地二生火大明生焉此先天之干所以成后天之离也干资始坤代终而乾坤又各有始终震干始艮干终防坤始兑坤终坤主形形以位定干主气气以时行故天道十二月一周而乾坤各六爻实符其数春夏阳秋冬隂者隂阳之大分而于其间竒月阳耦月隂望前阳望后隂画日阳昏夜隂又交错于其间此乾道之大明其终之始之者随其成之六位而时乗此六阳之龙以御之隂之退即阳之进隂之息即阳之消总此一元变化于其间是乾元一亨并此利贞者而亨之而自不容己也乾元之大如此】乾道变化各正性命保合太和乃利贞【朱子曰变者化之渐化者变之成太和隂阳防合冲和之气愚谓即乾坤両元之合也乾元一亨而乾元之施于坤者变此天之所以为命坤元之受于干者化此物之所以为性至物之性各正而天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以为利由是而两元之合且保之而安合之而固乃利之所以为贞而贞下又将复起元也】首出庶物万国咸宁【首出者干之元就方亨言曰品物就利贞言曰庶物万国即坤隂之成位者又以结上文言此乾元一亨而时乗以御者遂至无不各正而保合焉是惟此干之元首出于庶物故此坤厚所载之万国莫不咸宁以坤元之至皆此乾元之大统之也乾元之大诚何如哉○朱子据坤卦君子攸行句析大明节为圣人之元亨首出节为圣人之利贞愚按坤彖有君子句干彖无圣人句坤道之君子以人合天乾道之圣人即天也则言干而圣人之功化在其中矣】 天行健君子以自强不息【此孔子大象传孔子彖象传止就文王周公繋辞明之独大象传特示君子以学易之道乃吃为人处也○天者干之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日又一周亦重干之象也健者干之徳独干以徳言者见此健徳天得之以为天人亦得之以为人天不息其健而人以间于欲而息之人能克己则自胜者强而天理流行亦如天之健行不息矣是天不可学而究未尝不可学也○凡大象上句以天道言下句以人事言皆象也而大防则在勉人法天尔】 初九潜龙勿用【此周公所系之爻辞初以时言上以位言时虚而位实时阳而位隂凡物之生先气后形初阳故以时命之见受气于此始上隂故以位命之见受形于此成且言初则尚有资之以始者在前言上则即有穷上反下者继之也名一　为九为六者以生数言合一三五以参天则九合二四以两地则六以成数言则阳进而赢极于九隂退而缩极于六也先初上于九六者营之即知为初至末即知为上必待九六乃成此爻此卦也中四爻则必即此为九】 【为六者以审其所承所乘及所互以定吉凶所谓杂物撰徳辨是与非则非中爻不备也天地万物之理皆具于人则卦六爻皆人之位而就三才论则上二爻天下二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以见例也卦画之作始于龙马负图天用莫如龙地用莫如马此乾坤二用之合体故即取龙以象干取马以象坤明天地之分即隂阳之合也地下有水曰潜初阳在下未可施用故于物象曰潜龙于人事言勿用以卦变言则初变姤而姤曰勿用初往坤为复而复曰闭闗义皆可参葢卦有四通一本卦一错卦一变卦一综卦皆当合以审其异同之故○王氏守仁曰此皆圣人事以一人言六爻有显晦无浅深以六人言有贵贱无优劣愚谓易冐天下之道各视其人以时位论之在圣贤则密以洗心静以飬徳隠以求志安以定功皆是言分位则王侯养晦储贰毓徳卿大夫未任事士蔵修商贾待贾师左次女待字皆是言时序则子丑之月子丑之时亦是也诸卦诸爻皆仿是以推之可已】潜龙勿用阳在下也【此孔子小象上十翼之三也○以阳释龙以下释潜而勿甪之故已明矣○于阳曰在下望其上也于隂曰始凝惧其终也圣人扶阳抑隂情已见乎辞矣】○九二见龙在田利见大人【上见音现○见变离象凡言变非己之彼卦也□则中己虚□则辟已合矣后凡言变者仿此○二既出潜见乎地上五为飞龙之大人此利于见之也变同人伏师则于宗锡命义亦可参○我为大人则人利见我我非大人则我利见人我为大人而在下则如伊吕之遇汤文我为大人而在上则如汤文得伊吕賔主大小之间在其人之自审耳】见龙在田徳施普也【施去声○刚健中正之龙徳着见则薰其徳者即其泽之所被也其徳之施岂不广乎】○九三君子终日干干夕惕若厉无咎【夕説文作夤○天行一日一周内卦终则此一日终矣终日象夤自夕以逮寅终夜也两干相接故曰干干以衣涉水曰厉干衣变兑泽象涉水可危故凡危事曰厉咎从人各二人各心曰咎一人二心亦曰咎○夕则君子向晦入宴息矣然身有息心无息也衽席之间一有不谨则天命为之中絶君子戒慎不睹恐惧不闻独卧不愧衾对妻子若严君慎之至也葢此为絶续之交惧其絶故危危则续而无咎变履伏谦履虎咥人不知惕也劳谦终吉厉无咎也正可参观○钱氏一本曰不言龙君子即人龙也】终日干干反复道也【日而夜则反夜而且则复隂阳迭运天行之健有常安危用舍有殊而君子之自强不息道固一也】○九四或跃在渊无咎【变巽为进退跃象初在下体故潜四入上体故跃渊下隂象亦变互兑象○渊似下于田而跃而起则向乎天矣四居下之上改革之际进退未定葢欲进者君子之志而时或未可则所就三要惟其义而已如是则无咎也变小畜　伏豫血去惕出朋盍簮亦可参观】或跃在渊进无咎也【惟不遽进故进无咎○三无咎于已四无咎于人圣人视天下犹一家中国犹一人岂忍言哉沽之沽之我待贾者也圣人之情见乎辞矣】○九五飞龙在天利见大人【见变离象○刚健中正以居尊位有圣人之徳居天子之位下有见龙之大人此利于见之与共治也变大有伏比交孚显孚义俱可通○尧舜在上禹臯拜飏臣利见君伊吕在下汤文就见君利见臣亦视徳之所在何如耳若庶人则执贽而见公卿与从王事皆其象也】飞龙在天大人造也【造刘歆作聚○造作也作而在上释飞之义大人在上即见之者亦利也○公言为见龙则利见明圣之君为飞龙则利见贤圣之臣子言为见龙为飞龙则人皆利见我内外賔主之义互相也】○上九亢龙有悔【亢説文作忼○亢髙而不能自下之义悔灾也亦改也凡悔皆以心言冇灾则必知悔而能改能改则亦可免于灾大约自凶而可以趋吉之辞也阳极于上不能复下故有悔然必有悔者天运之常若知进退存亡而不失其正如圣人则亢而不亢亦悔而无悔矣变夬伏剥呼号得舆义皆可参○亢有自我为之者如桀纣之肆于民上终不知悔也有非我为之者如尧九年之水汤七年之旱忧勤补救固冇道焉有时已极而不可居则如尧舜之禅让有时已极而我可除其害则如汤武之征诛冇时虽极而我未可为则如文王箕子之蒙难有时已极而我不能力挽则如比干之一瞑不视孔明之鞠躬尽瘁不在其位而时极则如孔子之惧而作春秋要视吾分度吾徳量吾力要于知进退存已而不失其正皆与时偕极之道也凡卦与爻凶者率以是推之】亢龙有悔盈不可乆也【盈故亢不可乆故有悔○日中则昃月盈则食其不可乆者天道之自然聪明睿知守之以愚功被天下守之以让崇髙富贵守之以惧危疑震撼守之以安不可乆而可乆者人道之当然也】○用九见羣龙无首吉【此明卦用之通例乾坤之体静别而动交故不用七八而用九六震坎艮皆干用其九于坤巽离兑皆坤用其六于干九之用多主健六之用多主顺阳施而隂受也故凡观象必先审此卦之用爻内外有俱用阳者有俱用隂者有一用阳一用隂者而此二用又冇逺近应与不应之殊故于乾卦总明之曰羣龙见此六爻皆龙而震坎艮之用九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四徳而干资始主元亨坤代终主利贞干既用其九则元之于亨而元不可见也龙之取水蔵其首垂其尾而地中之水自随以升虽磐石莫之阻君子之用九使见者若羣龙之无首焉则吉矣凡土方平曰吉斜防曰凶故凡言吉者皆据所处之地而吉】用九天徳不可为首也【天徳浑然之徳也万物资之以始而不见所以始惟其不自用故妙于用也见而为爻则已为两仪四象八卦之形而非首矣○左蔡墨以用九为干之坤王氏安石属上九谓亢则悔无首则吉李氏光地谓虽不变而用九之理自存乾元无端即无首之妙胡氏煦谓用九即元之既亨周公言无首离元以言亨孔子言乾元用九务合元以言亨愚谓溯其本则胡李为精举其末则诸说亦各有当葢易有太极是生两仪竒耦形而太极已不可见干资始有始而干之元亦 不可见　震坎艮皆坤索于干一阳往而干之大用不可见存者为防离兑之二阳而干之全体更不可见即就重干论惟二五得中初下之下犹潜四上之下方跃三下之上已上居最上即亢矣是无首皆吉而为首即凶也君子常养其未之中以为体而其用而见之事者无意必于前无固我于后皆顺乎物而已不与焉即至功盖天下泽被生民而敛却神功寂若无庶可语于羣龙之无首矣】 坤【无综卦互卦及上下相易】错卦干 【初六一爻】变复　六二变师　六三变谦六四变豫　六五变比　上六变剥两爻变临　三爻变泰　四爻变【大壮】五爻变夬　游魂　需　归魂　比 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主【句】利西南得朋东北丧朋安贞吉【坤归藏作□古作巛○朱子曰者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也此卦六画皆耦上下皆坤则隂之纯而顺之至也京房以为亥月之卦愚按乾坤相配干有元亨利坤亦有元亨利不别言之干先坤后顺相承者惟干以刚为正坤以柔为正故于贞别言之 干为龙则坤为马而干亦可为马者阳可以统隂干牡马而坤牝马隂止能附阳且阳之交】 【隂者即阳之隂而隂之承阳者尤隂之隂也干主气元亨为重坤主形利贞为重故即君子以人事申言之干不言圣人坤乃言君子者圣人无为自与天合君子有事于法天即坤道也隂必从阳阳者隂之主干全坤半故先未得主则迷后得主乃利此申言利也文王言卦之用多属后天东北四卦干坎艮震西南四卦防离坤兑坤在西南止得防离兑之朋必往东北乃丧之此以隂从阳之正道必安之乃吉此申言贞也○言得主利又言安贞吉者臣得贤君妻得贤夫固利即不得于所主而臣不可不忠妇不可不节必安之乃其贞也】○至哉坤元万物资生乃顺承天【坤之元视干差小故以情言而曰至万物资坤之元以生若人既受气于父而母血日滋益之以成形葢坤以顺为徳其承天者乃其顺以成之也】坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨【坤不能资物之始则生物之徳不足以匹干惟生而尽载之则其厚者足以合天之徧覆而并无疆矣阳实隂虚阳施隂受乾元与坤元合而坤以其中虚受干之实而生气之含于内者此先天之坤所以为后天之坎坤元与乾元合而坤以其中虚用之于干其生气之光者又附干而大此先天之干所以为后天之离而品物之流形者至此乃无不亨则坤元之至真足配乾元之大也】牝马地类行地无疆柔顺利贞【坤主利贞则坤元既亨其必利贞可知而于贞特别之以牝马者葢行地者马而牝则为隂尤地之类故取象之惟坤之柔能顺天之健故天行之健无疆而地之顺承天者亦与为无彊也是其利贞亦一柔顺之为之而坤元之至更可知己】君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【君子所行何以先迷后得葢阳者隂之主先之迷惟失其从阳之道后顺承天则得主而可有常矣西南得隂类则得朋者正其迷东北得所主则丧朋者正其庆也君子如此则其安贞者亦足应地之无疆矣○始而迷者气禀之拘终而明者得师之益陈良于北学中国似之若拘于方囿于俗则终迷而已矣】地势坤君子以厚徳载物【地者坤之象而地非有二故以势言之干主气坤主形也地势西北髙东南下其隤然者积而弥厚冇重象焉君子以敬义之学自立于不倾而被之物者厚生正徳亦日积而不已此君子之博厚所以载物而配地也】初六履霜坚氷至【坤亥月有霜象变复子月坚氷象下爻为足变震履象○初六一阳始生然既生即日长如覩履霜则知坚氷之将至也】初六履霜隂始凝也驯致其道至坚氷也【郭京无初六字王弼作履霜坚氷误朱子云当从魏志作初六履霜郑读履为礼徐读驯为循并非○六而在初隂方始耳然隂从阳而化自用则凝由其凝者而驯致之即至坚氷矣可不惧哉】○六二直方大不习无不利【直坤所受方坤所成大坤所从干惟五刚健中正故以五为尊坤惟二柔顺中正故以二为羙然不称其柔中而称其直大者坤道承天二动而辟则干之动而直者已交其中而方不徒方且从干之大以为大矣此自然之理不待驯致而已无不利矣】六二之动直以方也不习无不利地道光也【凡用九用六皆动于干不言动动自主之不待言也若坤则以静为体矣故特言之其于二为坤主也坤之体能辟不能直坤之元能至不能大而六二既动则其动也辟而干之直已行其中不惟方而且直以方矣夫是以受干之气而含者即所含者之而其光亦大不待习而无不利其大正以干之大光之也变师承天宠正以坤顺承天之义】○六三含章可贞或从王事无成有终【坤为文章象变艮止则含王乾象冇终艮象○三居改革之际似未能贞而动将变艮则笃实之至能含其羙而可贞矣三不能舆干五配似未从王】 【事而以坤之无成变艮之成终则出而从王事必有终也】含章可贞以时也或从王事知光大也【知智通○四徳贞为知而以含章为可贞非知不当乃之必以时耳至出而从王则成终者笃实之至光辉焉而知光大矣含之故先无成时故后有终○公于爻二言利三言贞五始言元坤重利贞贞下起元也公不言而子于二言光三言光大见利贞亦其亨故离曰利贞亨也】○六四括囊无咎无誉【坤为布为吝啬囊象重坤不中故囊而又括之○囊而且括则非特含章而已必不失所有故无咎终不见所美故无誉重坤之际爻位俱隂故象如此然亦惟事当隠密时当隠遯则可要非道之中也变豫朋盍簪亦有聚义而由豫大有得则时舍亦时行也岂终括哉】括囊无咎慎不害也【慎之故括不害故无咎不及无誉畏慎之至誉原非所希也○苏氏轼曰出乎咎必入乎誉脱乎誉即罹乎咎咎所以获罪而誉亦足以致疑故无咎难而无誉更难也】○六五黄裳元吉【干衣坤裳干坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而不敢自专有中之徳居下之饰是顺承天之元徳也何吉如之○苏氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非贤臣也六五隂盛而有阳徳故称裳着其臣称黄着其徳愚按二卑故承天者取其动若臣之事君五尊故承天者取其静若后之配帝坤五且不言君然则后人于六五必曰柔中之君谬矣】黄裳元吉文在中也【坤为文○惟有中徳故安于下之节而不着其文此所以为元而吉○公意有此中徳尚能居下而为裳子言惟有中徳故能自下而为黄裳互相也】○上六龙战于野其血黄【龙乾象上二爻为天于天不可言战故言野亦乾象干坤黄○隂主血阳主气坤盛隂极至与干争然亦两败俱伤矣○隂与阳争而战言龙以阳主之重阳也隂阳俱伤而伤言血以隂主之抑隂也】龙战于野其道穷也【隂阳递运道也隂盛于此则隂道穷而隂必反而复矣于阳但惜不可乆于隂直斥其穷喜阳恶隂之情见乎辞矣○来氏知徳曰坚氷至者所以防龙战之渐于始龙战野者所以着坚氷之至于其终愚谓干为马而坤以从干为牝马其贞也可法也干为龙而坤以抗干为战龙其穷也当戒也战固隂之罪然多由阳之亢而复也君子当养其中为不食之硕果而徐以俟天心之见岂可轻用其忿于一战哉】○用六利永贞【明防离兑之用六皆自坤往也坤主利贞而又加言永见坤尤以贞为重也若言坤变为干何不云元亨利贞乎】用六永贞以大终也【大明终始者干也坤能至不能大一于从干则代终者以大终矣直以方干之以坤也以大终坤之以干也如此而乾坤之元合○乾坤皆备元亨利贞而元则必亨必利必贞者阳之所以顺而通非贞无以为利非利贞无以为亨为贞者隂之所以反而复故于干重元亨坤重利贞也元亨皆阳而元未可见于亨见之故彖多言亨不言元于于元亨但言大亨见此自乾元之大出非元本体也利贞皆隂而利犹未成于贞成之故彖于利多举一事若建侯见大人涉大川见他事未必利而子罕言利即彖象言利贞止就贞释言之如苗至实则秀可知若秀而不实不可为成且人有利之之心即失其正心朱子谓大通而利在正固则止有礼智无仁义而元利二字皆虚矣利字虚言之犹可若举元虚言之是无仁也无仁而所谓正者又何物哉】 屯错卦鼎综卦防互卦剥 【上下】易解初九变比　六二变节六三变【既济】 六四变随九五变复上六变益 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【屯二卦合体之名胡氏煦曰凡六画卦皆于两卦相重处观其理而定其名葢两卦有两用爻则于两用爻往来相得处观理若止一用爻则以余五爻比量观理此卦下震上坎坤一索于干得初为震一阳屈二隂下动而欲伸故其徳为动能动物者莫疾于雷故其象为雷坤再索于干得中为坎一阳防二隂中未能自出杂震则动而行杂艮则止而守故其徳为险最险者莫如水故其象为水在天则雨云亦水也乾坤既交则代乾坤以有为者长子莫如震得中莫如坎而此卦以震遇坎坎之中爻方在险中且互体杂艮是中男尚少且防止而未能有为惟震之长男动而有为于下故其卦为屯如屮萌芽已动尚未能出地也坎乾坤中交而震阳始动故即以干四徳全与之坎未能有为故曰勿用有攸往惟震能有为故坎利建之以为侯明二用之以初为用也天佑下民作之君师屯之初君也防之二师也此君师之所以与乾坤并也】 屯刚柔始交而难生【以卦二体释卦名刚柔始交谓坤初索于干而得震难生谓阳防于隂而成坎明卦之所以名屯在坎也故爻于五言屯二应五亦曰屯】动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【而郑读能朱如字○以卦徳卦象释卦辞动震徳险坎徳雷震象雨坎象皆自干出天造象草震为蕃象昧坎隠伏象建侯指震不宁指坎○此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不能无险难之端惟大有为之君能于险难之中奋然振作始大亨以正也夫此屯难之时纷杂晦昧如雷雨满盈草木萌动乾坤之大于是始亨所谓云行雨施品物流形者天造如此安可遽有攸往但当建此大有为者以为侯谋所以开治而忧心正未已也草昧若洪水未平建侯若举舜敷治不宁若尧独忧之】 云雷屯君子以经纶【纶郑作论或作伦今从王弼○坎不言水方屯于上雷而未雨不成乎水也各理其事之谓经相与有成之谓纶若治丝先分之后合之也云蒸雷殷　乃隂阳缔搆之形君子当屯难之时而营谋亦犹是也】 初九磐桓利【句】居贞【句】利建侯【磐或作槃非○磐大石桓大柱皆震象○初为卦用屯之济实赖之其材力甚大若室之有柱石可谓利矣而又安周不摇其居之者贞焉】 【象所称利建侯者此也○爻无元亨者元徳藏于坎隠伏之中而时方屯难又不见其亨也】虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也【民坤象卦本坤体干阳来下之得民象○卦之大亨在能动乎险中而轻于动者必非能动之人故贵如磐桓之不摇然非果不动也望之虽凝然不动而志已行其正此动静一原即体即用之道也又明其所为磐桓者民为邦本本固邦宁初以干之贵来下于坤民皆爱之则为国家植万年不防之基矣此真国家之柱石也】○六二屯如邅如乘马班如匪寇昏媾女子贞不字十年乃字【邅说文作驙○震马坎马各为一列班象坎为盗寇象变兑少女未字象十年互坤数○囘旋不进曰邅布列相对曰班初为动主五为险主两主不相得而疑生焉五乘坎马布列迎二见二乘震之马布列相对因疑而欲寇之故二邅回而不进然五实非为寇也乃求与二为昏媾耳而二柔顺居中与五正应至于十年则互坤之数满而字于五矣葢震之主在初初以居为贞故二亦以不字为贞至坤众尽安而屯乃济邅如者始竟行也】六二之难乗刚也十年乃字反常也【乗初之马故五疑之然初乃震之主非二之私济五者必初也五疑解则反于常矣】○六三即麓无虞惟入于林中君子几不如舎往吝【麓虞翻王肃本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞人指四坎为丛林中象○三居震与互艮之中动极故轻进而入于山麓四方应初不为之导遂困于林中而为所止若君子明于动止之几自当舎之不轻进以取困也与五为互故言往吝者文至而实不至口然而心未然故为鄙而可羞也】即麓无虞以从禽也君子舍之往吝穷也【石经作何以从禽郭京同○即麓必有之者无虞而何以从禽乎故君子必舍之不然见利不见险其穷也必矣】○六四乘马班如求昏媾往吉无不利【卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于二初欲得五先求昏媾于四五有疑马初无疑也故初乗震马与四乗坎马班布对列而干之往于坎者得初之利而亦无不利也胡谓四求初往亦通】求而往明也【初之求四正以五之往坤方在难中不得四不能往外以相拯故必求而往以出震之明开天造之昧也】○九五屯其膏小贞吉大贞凶【坎为雨膏象互艮止故屯○艮少男小坎中男大贞主冬冬主蔵艮之止其贞宜也坎互艮止以屯其膏则凶矣明五当借四以得初也】屯其膏施未光也【得震之动则云行两施而光矣尧询四岳而得舜其终也光被四表焉】○上六乘马班如泣血涟如【坎为血卦为加忧泣血象○涟説文作连○上亦乘坎马而初非正应三止林中逺初之贤失坤之众徒随五之屯忧泣而已】泣血涟如何可长也【处屯之道贵有经纶徒泣无为也】 蒙错革综屯互复【上下】易蹇 初六变损九二变剥六三变蛊 六四变【未济】　六五变涣上九变师 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【马作来求我説文渎作黩○其卦下坎上艮坤三索于干得上为艮一阳在二隂上无所复往故其徳为止止而不动莫如山故其象为山山下有水水草之交其地幽昧故为蒙防之文象草冐豕豕亦坎畜也童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隠伏得中五求二筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水烦浊曰渎不告艮止象○防不言元者屯始生犹有元蒙则既生元不可见也防似未亨然有亨道葢隂者暗阳者明卦用有二阳但上过刚而止二得中互震能自明以明人故二不求五而五自来求二葢五纯一故教之若三四之渎则不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利教必以正故贞而此利贞正所以为亨也不然一有徇人之心则失其正而亦无以为亨矣】 蒙山下有险险而止蒙【以卦象卦徳释卦名止艮徳山下有水险阻未开蒙之象也如是而止不求开明防何以启明卦之所以名蒙在艮也】蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也防以养正圣功也【以卦用释卦辞明卦用之在二也蒙似未亨而能亨者二以已及人而又行之以时中也二自干来阳明在已而居中则又能时互震则又时行五以柔中应二刚中互坤则顺艮体则止其志相应如此告之宜矣若三轻动而欲往四又止而不来则彼已非出泉之清彼渎而我告之愈渎矣夫防之始即作圣之基性无不善我当养其纯一之真而深拒其再三之渎是惟刚中之正能之必不客茍且以益其渎也○屯之五防之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在下而亨乃行以互震之动物杂而徳转矣故子曰杂物撰徳辨是与非则非中爻不备亨行是而屯膏非也他卦放是推之】 山下出泉蒙君子以果行育徳【凡徳行之行去声后放此○山下有险地固防昧而泉始出则静而清未至于渎也君子法泉之必行以果其行法泉行之渐以育其徳至于放海圣功成矣自养其徳与养人之徳一也或曰育徳如山亦通】 初六蒙利用刑人用説【句】桎梏以往吝【説恱通王读脱似非○初泉始出象坎为律刑象变兑説象桎在足互震下阳象梏在手艮上阳象往指外卦○在卦之初故先言养正之道初泉始其清未渎教者但以正道养其真纯使之欢欣鼓舞乐于进徳可也若束之驱廹之使就外之击防者则彼未渎而多其文强以口彼必苦之而外诱反入矣】利用刑人以正也【诸本作法今从苏本○防惟以正始能之】○九二包防吉纳妇吉子克家【包贾作苞郑读彪非是家读姑谓母也○应隂妇象互坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四隂皆所统治然如三四来不拒去不追而已惟五童防志应若分等于我则如妇来归纳之可也分尊于我则如母从子克之可也克能也与之相能伊尹于太甲周公于成王以之】子克家刚柔接也【五尊能以柔接刚二卑能以刚接柔独举子克家者以卑正尊尤难也必如此始见亨行时中之妙】○六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【互坤变防女象夫指上干为金艮坎自干出亦称金惟震不言金震居东为木　震动不有躬象○因上纳妇而言如五之纯一则当纳之若三既与震为体而见上九又欲往应是见金夫不有躬也又何利而取之乎明所以再三渎不告之故】勿用取女行不顺也【顺互坤象朱子读慎今如字○三上正应岂不当从但坤索干得中为坎顺之道也今不从坎而从艮失其顺矣葢所贵乎顺者酌以义非牵以情也】○六四困蒙吝【困之文木四隘而不能展四互震而艮山厂之困象○蒙之至者独此一人】困蒙之吝独逺实也【自我离之读去声本离者上声后放此○五应二初近二皆可借以亨独四逺之宜其困也然止吝者特限于地耳非若三之有外心也茍自得师而求近焉则亦困而知之矣】○六五童蒙吉【与二志应彖所称来求我者也】童蒙之吉顺以防也【防郑作僎苏作选皆非○顺至坤象防变防象○顺则不逆于师防又心入于理此子兼互象变象以释爻辞亦观象玩占之一法举此而他卦皆可知】○上九击蒙不利为寇利御寇【击马郑作繋非○艮为手击象下卦坎寇象变师御宼象○以刚居上治蒙甚严又拘执而少变通此真所谓桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚归之惟三以应来上遂据之而与二为敌不知坎之为宼正以二隂之防阳今上以三为徒而与二为敌是身为寇也不利甚矣惟知三之为寇不利于二即不利于我而御之则不利者转而利也○三变蛊与渐之三皆以长女惑少男故皆言利御寇视女如寇可以免矣】利用御寇上下顺也【变坤互坤上下顺象○卦用二阳均敌故上与二争若变为坤则能自克使众隂皆受二之化则养正之功岂必独在二哉上顺者下亦顺矣变师伏同人义皆可参也此亦兼互象变象以释爻辞】 需　错晋 【综上下易】讼　互睽 初六变井九二变【既济】九三变节 六四变夬　九五变泰上六变【小畜】 需有孚光【马郑句】亨贞吉利涉大川【需郑读秀训阳秀而不直前畏上坎也非是○其卦下干上攻两在天上而未下故为需需之文雨在天上　鸟伏卵曰孚　坎中实似鸟之 身两旁开似鸟之翼鸟之服卵积诚而俟其自化也互离光象干　利渉象坎为水大川象○坎体中实有孚信之心且坎藏戊土主信也进而在上故光光则亨冇孚而光则贞此就上体观之而知其吉也就下体观之知险涉坎之大川需而不遽进不又利乎○凡震坎艮皆干之用其九于坤以是三卦遇干本体则用在震坎艮而干无用矣需讼无妄大壮遯大畜是也故此卦用全属九五但干居上体则全不用居下体则已交于地冇不用之用焉如此之利涉大川也若与他卦合则大约以中爻为用】 需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣【以卦体卦徳释卦名需待须资也凡有所须于人者必需迟以待之今九五刚在险中须干共济而干知险见险在前又不遽进能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需为义者坎之中本自干来其刚健足以自立而干之刚健与五同徳气类实足以相资是其义不困穷故可需也】 贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【上位字郑作涖○以卦体释卦辞坎本干之中今全干在下而坎上之是五之正中乃全干之气上行而位乎天位以正中非仅若屯比诸卦之正中也正中固贵而位乎天位以正中则极其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以干往坤今以全干往而相济其利涉也必矣】 云上于天需君子以饮食宴乐【王肃作云在天上○坎为水饮象又中满食象干为福庆宴乐象○不言水犹需未雨也曰云上于天见需之主在五也朱子曰云上于天无所复为待其隂阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所作为但饮食宴乐俟其自至而已呉氏澄曰宴者身之安乐者心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯难行其能需在干要其相须共济各有道焉不然不能自立而望救与往救而畏葸不前且载胥及溺而已】 初九需于郊利用恒无咎【郊乾象天旷逺郊亦旷逺○初逺于坎未入互体故恒易知险初独专之利涉大川正用此也如是何咎之有】需于郊不犯难行也利用无咎未失常也【难去声王弼本脱无咎二字马郑诸本俱有之○干以往而有功初不犯难行似异心矣然所以有功正以不轻犯难恒易之徳固如此岂失常哉】○九二需于沙小有言终吉【沙孟作沙衍郑作沚○互兑有言象○沙在水邉渐近于坎始疑故小有言同徳相孚故终吉○变既济则终凶葢急济则犯难故也此相反正可以相通】需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在中故与干同志始虽以互兑而疑终必以往有功而吉也】○九三需于泥致寇至【寇坎象○泥上之近水而泞者坎之刚中需干共济本不为二隂所防则四亦未成于冦而三以重刚廹之四竟成冦矣五自干出宼五即以寇干是寇之至乃三致之也】需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也【虞干为敬○三虽近险然灾非切身本在外也自我致之乃成灾耳然能敬者干之徳能如干三之惕然岂至败乎此子又为致寇者进一解见如此则亦可吉终也○水流湿情也二三互兑三变亦兑坎防不我及乎不节之嗟亦坎水注泽之象】○六四需于血出自穴【坎为血卦归藏干为血卦○隠伏穴象坎之陷阳者二隂故四上皆穴四互离明故能出○五与干相须四以隂隔之故于初为难于二为言于三为冦而身亦在杀伤之中矣然互离明犹知应初故虽需于血而犹能出自穴】需于血顺以聼也【坎本坤体故能顺坎为耳故能聼○四能顺聴于阳则无灾寇而险自平矣○四变夬恐其闻言而不信亦相反而义正相通】○九五需于酒食贞吉【此需卦之主故饮食宴乐独专之】酒食贞吉以正中也【今本作正中据叶韵则当从古本作中正○酒食贞吉岂惟酒食哉以其中正之徳实自干来干之全体必以其同徳向往之难自济矣此所谓位乎天位以正中者也不然及时般乐何济之有○五变成泰险已济可知】○上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【处互离外故入穴不能自出○三人谓干三爻与五同徳故偕来本非上所致故为不速之客然能敬之则己虽无出穴之明亦因五而偕出也彖以全体言故干曰往此就上体言故干曰来○三敬而上亦敬敬以坎自干中出也故曰敬以直内】不速之客三人来敬之终吉虽不当位未大失也【上非卦主干之来为五不为上于位原不当然能敬之则终吉虽不当位岂以不当敬而敬为失哉葢过于纵弛宁过于畏慎也○李氏光地曰三致寇矣敬则不败上客来矣不敬犹未必终吉也可不畏欤】 讼　错【明综夷上下易】需　互【家人】 初二变履九二变否六三变姤 九四变涣九五变【未济】　上九变困 讼有孚窒【句】惕【句】中吉终凶利见大人不利涉大川【窒马作踬郑作咥今从王弼○其卦下坎上干讼争辨也下言公事曰讼两言之于公亦曰讼大人指九五干不用故不利涉○坎之有孚与需同而此抑之于下则窒矣此其所以讼也但以其得中故能惕于心虽讼及中而止则犹可以吉若必终之则凶矣干体在上故二利见之但干居上而不下济则亦不利涉大川矣○此卦以二爻为用故彖多就二爻言之】 讼上刚下险险而健讼【以卦体卦徳释卦辞讼本以下卦立名而子推之见讼者下而所以致讼者上深探其本也上刚以制其下斯下险以伺其上而讼生至下险以伺上而上犹健以制之讼何以弭乎所谓以言教者讼也○朱子谓以一人言内险而外健以两人言此险而彼健足尽讼者之情但卦义非也】讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也【以卦体释卦辞一阳之卦惟坎得中此全干在上故指明之言此坎之刚乃自干来而居得中也惟得中故有孚处窒塞而能自惕虽讼而中止知讼之不可成也若终则必凶矣坎得干之中正故干之中正而尚之然干居工体亢而不下则坎之险谁与拯之恐不免于终凶矣○厚庵李文贞曰所以终凶在上九也故独凶凡卦义善者爻合徳则吉反之则凶卦义不善者卦反之则吉合徳则凶后放此推之】 天与水违行讼君子以作事谋始【干健作事象资始谋始象○坤索于干得中为坎是坎与干本为一体乃干在上坎在下天日髙水日卑而其行相违矣然非水与天相违也水何尝不升其气以接于天而天处极髙水不能接乃天与水违行耳讼之不亲在君不在民也君子鉴之而作事必谋其始立爱惟亲立敬惟长言思可道行思可法则以身教者从矣何讼之有哉○或谓违行者天西旋水东注则昆仑以西水未尝不西注也或谓先天干一坎六后天坎一干六则一生六成不更相合与】 初六不永所事小有言终吉【下三爻皆讼者变兑故小有言然变险为悦故不永其讼而终吉】不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也【辨马韩作分　○变履辨上下辨象互离明象○辨上下定民志者履也动而之履知下讼上之不可长则虽小有言而君民之分固已明矣】○九二不克讼归而逋【虞李句】其邑人三百户无眚【干凿度初民二大夫三卿坎隠伏逋象干为百坤为户坎多眚动而之否自匿其形而成坤三百户无眚象○九二性刚为险之主欲讼言其上之非而畏全干之刚故不克讼归而遁形于私邑之中其邑人之三百户尚保有之也削地曰眚】不克讼归逋【杨句】窜也自下讼上患至掇也【窜叶恻掇郑作惙今从王○鼠逃入穴谓之窜大夫遁私邑中似之掇取也以下讼上势必不敌其患乃自取之反言以见不克讼之无眚】○六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成【干为旧为徳坎为食坤三从王变防非艮不能成终○卿有世邑其所食者君之旧徳伹守其正而已或不得君而有危厉亦不敢讼而终吉或君任之事亦守地道无成之义而已○内三爻多防坤言明九二自干来也然初予其辨明三予其食徳而于二不称其得中反有讥辞者以下讼上不可以为训也且初变履能辨之于早矣三遇姤有遇合之思焉二变否上下隔而貎为承也】食旧徳从上吉也【言上明旧徳之为干重予之故并不言厉】○九四不克讼复即命渝安贞吉【渝郑作俞许也今从马及王○互防又变防重防申命进退不果有渝象○上三爻皆治讼者四近君为喉舌出纳王命其职也布令而民不从不青民之违命而复即命于君谋得其当而出之虽变于前而民安之此正道也其吉宜矣○彖不言贞上下违行皆非正也三四相接三厉而从王四渝安民则上下不渝矣故以贞许之】复即命渝安贞不失也【下险而上健以上之体不可失也不知失民则愈失上之道变其命以安民何失之有○四变涣有涣其大号之思焉当其理乃无失命】○九五讼元吉【元善之长者体仁以长人乃所谓利见之大人也故吉○彖无元此言元者变之未济干之元交坤坤之元交干庶几无讼也违行之世有遐思焉】讼元吉以中正也【朱子曰中则聼不偏正则断合理此正其可尚者】○上九或锡之鞶带终朝三褫之【褫郑作拕晁作拖○干为圜鞶带象干为君防为命锡象自旦至食时为终朝朝三象变兑毁折褫象○此能聼讼之臣故君或锡以命服然以讼受岂能长乆终朝三褫甚言不乆也郑谓不胜其喜故终朝三拕以夸于人于象亦合】以讼受服亦不足敬也【不特褫之为可丑即受之时亦不足敬以深鄙之○上变困有言不信矣○子曰聼讼吾犹人也必也使无讼乎周公之以元为吉无讼之思也子且称其中正聼讼之能也就讼而言则中正者亦元吉矣于臣明贱之曰不足敬于君有优辞焉然而情已见乎辞矣】 师错【同　综入　上下易】比　互复 初六变临　九二变坤六三变升 六四变解六五变坎　上六变蒙 师贞大人吉无咎【丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索于干得二为坎正所谓得主有常者故正名之曰丈夫谓可倚仗也○地上水下二体皆得其正而二为卦主居坤之中其地甚安故吉五隂从之无有二心故无咎○不言元干已交坤元不可见不言亨必有不通乃至用师不言利以师求利尤非仁人忍言也】 师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【毒从生从母若子之生于母音笃又与育通王肃説文蜀才并同今本作毒○以卦体卦徳释卦辞坤为众以坤索干得二为主此固坤从干之正而二自干来亦实能以其众正也惟自干来故即以可王许之刚则能威克中则以理胜应则又多助故行师之事虽险而顺理以行以此覆育天下救民水火之中故民乐从在己者吉而人亦无咎也旧説师旅之兴不无毒害于天下愚窃谓以毒天下恐民不从矣】 地中有水师君子以容民畜众【水不外于地兵不外于民为井牧之法以容民则丘甸之中即寓卒伍之法众之畜即在此矣所谓以此毒天下也容民法坤畜众法坎不曰兵而曰众君子止知养民而已即不得已用众亦救民也】 初六师出以律否藏凶【九家坎为律左川壅为泽坎变兑否藏象○在师之初故先言用师之道程子曰就用师言以禁暴诛乱为本就行师言以号令节制为本愚谓水流而不盈行险而不失其信此坎之徳即师之律师出必以之者也若变而临则有所壅遏不行虽幸而胜于义亦凶所当戒也】师出以律失律凶也【失律即凶不必其败○苏氏曰小人所由入每自不以律始不以律然后能以竒胜夫以竒胜者岂可与居安哉圣人之师其始不以竒胜故其终可以正攻】○九二在师中吉无咎王三锡命【王乾象○九二卦主在师而所为皆得其中此真能以律者故以彖之吉无咎全与之本自干来故王三锡命】在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也【宠王肃作龙○万邦全坤象○此爻乃干所称龙徳正中者干以冐万物为徳故分此以与坤坤受之以成卦王以懐万邦为徳故锡命子丈人丈人承之以安坤众也李文贞曰将非王命无以成大功王不得贤无以安天下】○六三师或舆尸凶【变防或象　互震舆象坤为祸害为死丧尸象○六三隂柔不能自主变防更进退不果故或之而互体之震又妄动于其间若荀林父邲之役是也其败必矣苏氏曰或疑与众尸主也不能专其师而为或者之众主来氏曰将不能主而众主之亦通】师或舆尸大无功也【左次已无功舆尸更甚矣】○六四师左次无咎【日月随天西行而不及天则退而渐左故谓退为左坎为月变震左次象师三宿曰次○四与初同犹知以律不敢轻且变成解兵终不交○三四同互震而三变升故欲进四变解故知退象之中又有象焉杂物撰徳如此】左次无咎未失常也【知难而退亦师之常不可以耻于无功而轻进以致衂也】○六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【郭京云当作执之考诸本无作之者○田坤象禽坎象干为文言象执倒艮象凡卦有取倒象者自上视下也长子坎互震象○由坤视坎田有禽矣其义甚正故利执言但命将如九二则吉若六三则虽正亦凶将兵犹易将将实难不可不慎也○但言利执言不言利斩伐王者之兵声罪致讨杀戮非所贵也】长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【当如字○二刚中而五应之是其行险而顺者乃以中而行也若是三之不胜任而使之其舆尸也必矣岂非命将者之咎乎】○上六大君有命开国承家小人勿用【大君乾象国家坤家○九二本自干来至此师之终天下大定尽坤众而安之则亦当分坤土而赏之或命之开国而建以为侯或命之承家而世其采邑不但在师之三锡已也然天下大定逸乐易生而小人或因以用故深戒之葢此爻变防伏革防昧之中革靣之小人且冇蘖芽其间者不可不慎也○朱子谓小人虽有功但当优以金帛不可使有爵土来氏谓屠贩有功亦不可不授以爵土但不与机谋参庶政愚谓周初帅师则周公太公中叶亦方叔召虎即春秋之世列国皆以命卿岂有屠贩厠其间哉若夫力胜诈谋正师不以律者圣人早摈而不用岂至此乃思处置之法耶功同而有封不封必以不均致怨生乱封之而但不与朝政彼国之民奚罪哉恐皆以后世事度圣人非三代以上法也】大君有命以正功也小人勿用必乱邦也【正功以正为功不能以众正即幸胜非功也邦已大定而犹忧小人之用必乱邦其虑逺矣○师卦言正言中不言胜师不必胜也战而胜两国暴骨圣人岂忍言哉后世若赵充国之振旅善矣盖吾读讼而知圣人之志在无讼也故曰作事谋始也读师而知圣人之志不在战也故曰容民畜众也】 比　错【大　综有　上下易】师　互剥 初六变屯　六二变坎　六三变蹇六四变萃　九五变坤　上六变观 比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶【其卦下坤上坎坎在上曰 原筮　不宁坎象方来言坎之九五方自干来也后夫指上○子夏曰地得水而柔水得地而流愚谓坎上则水之润下入于地与师之髙下相临不同故为比此本坤卦黄裳顺承之位而干以飞龙来涖之故尽坤之众奉若神明而求质者原原而来也葢以乾元之用九合于坤六之永贞而无二心其不宁者方自干来不特上体二隂比之即下体全坤亦比之然比之中又有异焉居其前而向之则吉上一爻处其后则亦凶矣○师者将之道故但言贞比者君之道故特言元冇元而亨不待言至永贞而利更不待言矣】比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也【以卦体释卦辞顺者情不容己从者义不可违言比之所以吉者葢比取义于辅今下顺而从之是得其辅故吉也此刚中自干而来为卦之主故上下五隂皆应之则所云后夫凶者非在五下者顺従而上独不顺从正以人皆处前我独处后其道穷矣光山胡氏谓同体不可言应于大有小畜上下应之皆上字絶句愚谓乾坤相索阳倡而隂即应之则一阳自干来本卦二隂已应之矣】 地上有水比先王以建万国亲诸侯【水本在地之中此地上有水乃地自下之使水得上行以相亲辅而地因得而有之也建万国象地之因水而界亲诸侯象地之与水为依王亲侯而侯遂皆为王有矣言先王者建国也○来氏曰师之畜众井田法也比之亲侯封建法也二者王政之大端】初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉【有孚谓坎中满初变震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰终来非正应故曰有它○九五刚中实有孚信之徳故上下皆比之初在下极逺即比未必见知于五然问之心固无二也积之乆而仰承若缶坎泽之流而下及者且盈其缶焉则终来之吉且出其意外矣】比之初六有他吉也【初应不如二近不如四而何以有他吉以其为比之首率先归附故五嘉之也】○六二比之自内贞吉【六二为内卦之中与五正应故特言内其所以比者不待他求若伊尹乐尧舜之道而汤之聘自来也其正如此其吉可知】比之自内不自失也【有意于比即自失矣孔子曰待贾孟子曰穷不失义故士得己焉与初异者初民而二士也○上卦一阳而下卦应者初鸣豫以凶三剥之无咎此以中独吉】○六三比之匪人【王肃有凶字○三非不欲比五而应不如二近不如四变蹇难行又不若初之变屯行正无往而可独为非民乎然犹在前不若后夫之凶也】比之匪人不亦伤乎【怜其志而悲之○旧以比昵小人为説按爻五比之皆言比五不应此独异训且二四皆贞更不应以比二四为比小人也】○六四外比之贞吉【四己在外卦故先言外其所以比者皆奔走宣力之事与二异者二以中徳四以近臣也】外比于贤以从上也【九五刚中实有贤徳故四以柔顺从之为正不然君之命亦有不可苟从者已○来氏曰二以正应比得乎已而页吉四以近君此从乎人而亦贞吉于此可见易之时愚谓时以人异二中四偏以所抱之徳异二逺四近以所居之位异也】○九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【自干来故称王禽坎象邑人坤象自五至三倒象似震为舆为马作足三驱象坤辟户自四至初正坤互坤无有阻阨失前禽邑人不诫象且于此言前则后夫指上可知○五为卦主其来比者未必不各有意而五之受其比者廓然大公无有逺近彼此其来比者顺其天而不扰其未比者俟其化而不追如天子不合围开前面之纲去者不求必获虽下之臣民亦喻上意不为警备以务获之此吉之道也】显比之吉位正中也舎逆取顺失 前禽也邑人不诫上使中也【按郭京谓当作失前禽舎逆取顺也】 【则韵不叶恐未然○田猎之法来者不射如敌来降则不杀故面伤不献惟背我去者则射之或自左膘逹右腢或自左髀达右防也逆迎也言所以失前禽者以来逆我则舍之惟顺而去乃取之而前靣无纲奔逸而去亦不追故也邑人小民岂不贪利而上以正中之徳化之使中显比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也据三隂取顺也不及初失前禽也亦通】○上六比之无首凶【上亦欲比五而不能居其前则为后夫之凶而已】比之无首无所终也【初虽甚逺而首以比来故终有它吉上出互艮之外则终来之吉必不能及之故凶朱子曰以上下之象为无首以始终之序为无终亦通○胡氏煦曰阳欲无首欲阳之交于隂隂以大终欲隂之交于阳荀氏爽曰此隂而无首不能以大终也】 小畜错豫综履【上下】易姤互暌 初九变防　九二变【家人】　九三变【中孚】六四变干　九五变【大畜】　上九变需 小畜亨密云不雨自我西郊【小畜归藏作毒○其卦下干上防干一索于坤得其初隂一隂居二阳下务为柔顺以系于阳故其徳为入善入者莫如风故其象为风防一隂二阳而曰小者以一隂为主也畜止也养也阳性刚止人之欲以养其徳隂性柔养人之欲使恋我而自止皆畜也虞易兑为宻 互兑象下四画互夬泽在天上宜雨隂欲止阳风以散之故不雨内干主二我二也干兑皆西郊乾象周都西北在干之方朱子谓我文王自我也亦通○防以一隂畜阳其畜也小也而干阳上进能不为所畜故亨干彖于亨言云行雨施葢阳徳大亨则隂从阳而雨此阳虽亨而隂欲止阳故不雨而能亨自在干也朱子谓文王自言我在西郊似之亦通○按隂阳和而后雨泽降然不雨有二道阳欲上而隂不能与和阳犹强也隂陵阳而不与阳为和隂太纵也雨亦有二道阳徳亨而隂从之隂顺阳也隂徳盛而阳聼之阳下隂也一可幸一可危故文王之象辞望其雨周公于上九又危其雨也】 小畜柔得位而上下应之曰小畜【以卦体释卦名得位谓居四防本以坤应干之索但在初则防非其地而志疑今居四则得位而志治是其防入不惟上与二阳应并下全干亦应之曰小畜者见能与阳为系非能与阳为亢也胡氏于上字絶句説见前○彖传言应者二十卦皆以隂应阳同人大有五阳一隂曰应乎干应乎天明甚旧谓此阳应隂谬】健而防刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也【以卦徳卦体释卦辞防隂虽欲系阳而干体刚健未必遽繋于私即防体卑顺亦未能以力相止且五上犹干本体二之刚中上进志必可行此皆所以亨也夫乾元与坤元合则云行雨施今干尚往而防欲以隂止之则干自成其干而施犹未行矣文王行仁而阻于商政似之】 风行天上小畜君子以懿文徳【虞翻云干为徳为言文徳象防为髙为长以懿象○姤风行天下故以施命诰四方此但在天上则但美其文徳而施未行也然而诰四方之本则已备矣诗曰矢其文徳洽此四国】 初九复自道何其咎吉【四为畜阳之主而初乃其正应茍与之繋必为所牵而与尚往之阳贰矣今不以情牵而以道而反是与阳无贰也其吉也宜】复自道其义吉也【道者天理之公义者人心之制惟断以义故能合于道道虚而义实也】○九二牵复吉【防为绳牵象二与四同功则四之牵必及于二而互体为兑又易説从今四自牵而四自复何吉如之】牵复在中亦不自失也【明所以复惟有中徳之故夫志之行不能无赖于五而非二实有刚中之徳以为干主岂易不失乎亦其志之不自失待时而行也○内三爻皆欲尚往惟偕复故偕往】○九三舆说辐夫妻反目【互离舆象説脱通互兑毁折説象辐或作腹非防隂妻象多白眼反目象○大畜脱者輹加之轴上即可行此脱者辐则轮败矣葢四有意败之使不得行也三最近四故为所牵而不能复然干性刚健岂能乆为所繋故虽为夫妻而终至于反目也】夫妻反目不能正室也【防多白眼反目者防也而以夫妻均之累三也三不以情　牵安有此室乎始不慎而终欲正之君子以为不能也】○六四有孚血【句】去惕出无咎【血马作洫○四为小畜之主其见五之有孚而相从者若血之从气然然卦五阳一隂则气盛而血衰茍去其止阳之心则以惕而能出且与阳为无咎矣○坤上六战干血黄隂盛也此一隂变则纯干故血去】有孚惕出上合志也【二刚中而志行以五在上故四防于二阳则与上合志者必不阨下三阳所谓柔得位而上下应之也○就二体言则止干者防之情故干之施未行就一爻言则防五者四之志故上之志已合与履六三正相反也】○九 五有孚挛如富以其邻【挛子夏作恋○挛防象虞易干为富能左右之曰以邻指四○卦主在四而五有孚四从之而相结甚固故于四亦言有孚是五能以其邻富也五能以四使不畜干故曰刚应而志行乃亨也朱子反谓与四同力畜干悮】有孚挛如不独富也【富以其邻亦富矣是与人为善者也○泰三四隂阳接此四五亦隂阳接皆有孚而泰四率羣隂以下从阳此率一隂顺阳上往一富一不富皆以其邻此隂阳之妙合也翔曰五变大畜阳皆上往矣】○上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶【雨月皆变坎及互艮象中孚四月生于西歴防东南几望象○上九变坎则雨矣隂阳相和畜道成而既处矣是尊尚隂徳载与同车不止脱辐之留且以为妇道之正而安之并无反目之事也然而厉矣夫月近日则微逺极乃望今以坎处防地乗全干互离之上是甚近而几望也隂盛如此君子尚欲有往能不凶乎○大畜之上为天衢艮阳以道为畜原欲与阳俱进也小畜之上月几望防隂以私为畜原欲使阳不进也故道大行可庆征有所疑可忧】既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也【疑碍同张鼎思作碍○非一载积之使然其所由来者渐矣载与同车必归与同室不既处乎至此而君子欲有所行必有阻阨不通者所以凶也必慎之初乃亨耳】 履　错谦综【小　上畜　下】易夬　互【家人】 初九变讼　九二变【无妄】　六三变干九四变【中孚】　九五变暌上九变兑 履虎尾不咥人亨【其卦下兑上干干三索于坤得其上隂一隂居二阳上喜悦之至又隂之 最稺务为柔媚以恱于人故其徳为恱而恱万物者莫如泽故其象为泽履足所受用最卑量最浅兑之象也虎西方七宿兑之位也　居干之下故曰尾先天干一兑二后天干始兑终兑之承干若尾然虎咥人则尾举不咥人则尾垂咥兑口象人指四○干最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名履若足下之履然兑本以一隂来恱二阳兹全干在上若有所党必有所讐而用其咥惟顺聼乎二阳则二阳木干同体何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利贞履礼也知礼即智也利贞在其中矣旧説兑以和恱蹑干刚强干不咥兑于象不合】履柔履刚也【以卦体释卦名柔谓兑刚谓干三为卦用能和恱承顺乎上也】说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也【以卦徳卦体释卦辞兑口在上近干何以不咥葢兑上一隂木以从干阳而恱是恱非止应二阳乃应乎天而恱也何咥之有且九五刚中而居正位其道大公兑之恱之亦天理之正其光明者岂不亨乎卦以六三一隂为用故文王止就兑言之而子又推所以应所以亨者皆干之故不欲主隂也】上天下泽履君子以辨上下定民志【天在上泽在下上下之定分君子法之以辨上下之分使一于礼而不敢越则民志定矣○程子曰古之公卿大夫位称其徳则终身居之位未称徳则举而进之士修其徳学至而君求之皆非有与于已也农工商贾勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶人至公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈上下交骛于利天下纷然如之何其可一也欲不乱难矣愚按程子推言甚畅但本义止以下之当敬承其上言】 初九素履往无咎【兑金色白素象○柔之履刚在兑上爻然隂柔才弱不能自主故三之能履必赖二阳初逺于干未入互体纯白无庛是素位之君子也以是而往于干必无二心矣】素履之往独行愿也【独行谓不徇俗兑之三以恱人为事而初但素位而行以独行为愿则不愿乎外矣此正君子之所以应天也○变讼即不永所事而小有言已非在下之素履也】○九二履道坦 坦幽人贞吉【元同干为道兑为西幽象○刚中正而不疚者五也二敬承之则履道坦坦矣虽干明兑幽而下之应上固其正也其吉宜也○来氏曰幽之人每多贤知之过不求过行以骇俗则得道之正而吉】履道坦坦中不自乱也【有意求恱者卑必不随人者矫上下之道有定分焉卑之与矫皆自乱也中则不自乱矣如其所当然者履之故曰履者礼也○不徇人难不自乱尤难】○六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【三互离为目视象互防为股履象皆以免毁折眇跛象兑上为口故咥人三四兑干相接故皆以履虎尾言之明所以成卦在此也兑互离为甲胄戈兵以毁折人武人象大君指干五○承上卦者三也眇不能视跛不能履而兑口且自谓能之以是为履能无咥人乎葢兑之不咥以初之能独行二之不自乱三有恱人之志则不独行而自乱矣五为履帝位而不疚之大君在其下者孰不仰之三欲有为于大君而不知进退之道人已之宜故不自量如此也】能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大吉志刚也【三自谓能而目既眇则互离之明三所自有而不足以有之足既跛则互防之行五欲与之而亦不足以与也葢三正不若初中不若二知五为大君而位不与相值见四在上疑其隔已从而咥之所以凶也然武人而志在刚中正之大君亦其履也故无贬辞○二为成卦之用就全体言则应者兑之公故不咥就一爻言则志刚者三之私故咥人】○九四履虎尾愬愬终吉【愬音色马本作虩虩变互震象○四所履者当三欲咥人之地故愬愬谨畏以避之如是亦可终吉也】愬愬终吉志行也【愬愬非徒谨畏也葢所贵乎履者履之而行也下兑皆有应干之意则不特素履及履道者可履之以行即志刚之武人亦未尝无可用也四志于行而已于三何忌焉】○九五夬履贞厉【履上下相易为夬故以夬言之夬之决上隂二为主此之履三隂五为主兑以柔履刚而五以刚中正居其上是下卦为履而五履之也下説以应天而泽已下于天此道之正而曰厉者其位则正其心则危也○下知安则无竞心故坦上知危则无逸志故厉】夬履负厉伍正当也【此正所谓履帝位而不疚者帝位正矣而所以不疚正以有危厉之心而所行皆当也朱子谓伤于所恃者则疚甚矣○二五皆言贞其正也其所以亨也卦主隂故二言贞】○上九视履考祥其旋元吉【李心传曰祥古作详○上与三正应三自谓能视能履而上必考之果其善乃与之不以恱我而轻信亦不目为武人而轻弃浑沦周徧妙于裁成则五之光明得其亨而上之旋运并　得其元也其为吉孰大于是】元吉在上大有庆也【在上天位也居天之位体天之元其为庆也大矣干上亢无隂也此与隂应正乾元之统天】 泰 【错　综上下易】皆否互【归妹】 初九变升　九二变【明夷】九三变临 六四变【大壮】　六五变需上六变【大畜】 泰小往大来吉亨【其卦下干上坤乃天地之正交故曰泰京氏以为寅月之卦也凡卦自下而上内卦气方至曰来外卦气将尽曰往而否泰反尤所易见故指明之六子以一爻为用乾坤全体具在故以大小言上尊下卑分也而干之气下坤之气上则情已通内主外賔也而阳内为主隂外为客则本已正故吉而亨不言元者干之气已行不言利贞者坤之功犹未成也】 泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【天地隂阳以气言健顺以徳言上下君子小人以人言其交者往来之情内外者往来之内健外顺志果而礼防也极言所以吉亨之道】天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【财苟作裁相左右并去声○后君也天子曰元后诸侯曰羣后天地交而万物生其流行者皆道其各正者皆宜然天地以气运其自然者天地原出于无心而气之既行则或过或不及其当然者即天地不能以自主唯人为天地之心而后尤立人之极则裁成其过辅相其不及所以使民协于中而性命无不各得其正是又圣人之所为与天地交也不言君子有徳无位道不能行不言先王凡君皆当然也】 初九防茅茹以其彚征吉【彚古作一作伟董作彚来云猬通非○茅茹变防象亦伏震象震为蕃茹根彚也○就卦象言则干君也为君之情能下通就卦位言则下臣也为臣之】 【情欲上达九二为下卦之主而六五虚中待之是上欲防二之茅连及初之茹而并以同之三阳行也泰时宜进故征为吉】防茅征吉志在外也【外谓六五二引初与俱进而初之志原欲得君以行道其志固初自有也不言君者六五黄裳相亦宜然名不敢不慎也】○九二包用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【説文作巟郑读康朱子如字○草之总名因上茅茹而言凡全坤所生皆是也干统天故包干知险故能冯河尚犹尚主之尚谓配也中行指六五○九二乾卦之中为干之主初与三其朋也连茹以彚固于二望之然二苟有私系之心则道不大矣惟干有天徳并包坤之逺往无凴借如徒渉然用是神武故能于逺不遗而朋之私尽亡五以中行来归而九二以中行尚之也女适男曰归男就女曰尚】包荒得尚于中行以光大也【干受坤之中则光坤受干之中亦大是不惟干大而并以坤光且大也所谓吉亨者如此】○九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【平陂坤象往复乾象虞云干为福○地之博厚泛而观之固平也而细观之则平之中无不陂矣天之健行顺而观之但往也而旋察之则往之中无不复矣葢陂者形之进而上所以交于天复者气之降而下所以交于地干初交坤为震再交为坎始交难生其交也其艰也至三交而艮以止之艰者贞矣相交如此又何贰乎即或毗于阳或毗于隂间冇未孚而无心成化亦勿用忧恤也如是则坤之养即食干之福矣】无平不陂无往不复天地际也【古易止上句程传同今易止下句本义同此从宋衷本并存之　际接也天下地上乃得相交大象曰天地交泰此一卦大防】○六四翩翩不富以其邻不戒以孚【翩古作偏陆作篇今从子夏本○隂虚故不富虞云干为富○阳自下起如茅斯防隂自上降如鸟斯翩阳以其彚隂以其邻三与四接勿恤其孚故四与三接亦不戒以孚也二爻曲尽隂阳感应自然之妙○邹氏曰隂感三阳之城故以其邻下从】翩翩不富皆失实也不戒 以孚中心愿也【失郭京作反○隂虚必待阳以实其所以翩然下复者正以三隂皆失实故欲反从阳以实之也心所同然如此又何待戒乎】○六五帝乙归妹以祉元吉【汤字天乙归妹事见京房传互卦归妹故取归妹象其取帝乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中为坤之主二尚而五归天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也隂徳不可大盛以祉则得坤之元而吉○彖止言亨而爻三言贞干之终也五言元归妹妇之始也正以见干已交坤而干之元已不可见也】以祉元吉中以行愿也【三隂皆愿从阳而五得中不敢过盛是以中行其愿者也五中行而二得而尚之矣】○上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝【隍子夏作堭姚信作湟○坤为土在上城象坤为众师象上四爻互复应四复隍象○城下有水曰池无水有隍此下卦纯阳故以隍言之髙极则危泰极则否此固时数所不能免然而治之必有道焉当是之时勿用师之众以求胜于敌但自邑中告命以待其时乃其正也若文至而实不至口至而心不至则吝矣明修政养民当务其诚】城复于隍其命乱也【以命乱而复隍则自邑告命宜也可遽用师乎后世居泰之后号令一有不行则以为耻不自反而思用众以威敌兵连不解毒及其民驯致乱亡若此者多矣可不戒哉】 否 【错　综上下易】皆泰互渐 初九变【无】　六二变讼六三变遯 九四变观九五变晋上九变萃 否之匪人不利【徐焕龙句】君子贞大往小来【其卦下坤上干天地不交故为否京氏以为申月之卦也君上臣下分则严矣然情不通小人内君子外理则逆矣而势亦失泰一转而成否所不忍言也故以之言之亦望其仍转而为泰故曰否泰反其也匪人言上下不交而无与为如是则不利矣而君子之正未尝不在焉乐则行之忧则违之惟有此贞所以能起元而复泰之亨也隂阳迭运时数之常泰小往大来一转而大往小来矣则又转不仍小往大来乎所可恃者君子之贞而已○泰先言小往大来见如此乃吉亨幸其然也否后言大往小来见何以至此遡其所以然也】 否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【内柔外刚若色厉内荏不言健顺否则阳不率隂隂不顺阳也极言以叹否之衰】天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【天地不交所谓天地闭贤人隠之时也当否之时君子道消则君子即有与时为消者收敛其徳使无可见故小人自不得以禄位荣之不然徳显名著物色及之荣在是难即在是虽欲避之终不免矣故俭徳避难乃君子之贞也】 初六防茅茹以其汇贞吉亨【泰否相综而反其故皆以汇言之阳宜进故以其征为吉隂干进故以其贞为吉隂而能贞犹一泰之亨也】拔茅贞吉志在君也【君谓九五特言君者九阳故正其名也引而同进者亦二而志在君者则初非与二为私党也】○六二包承小人吉大人否亨【阳大隂小凡言包者皆阳也天包乎地故自地上观之天上地下也而其实则包乎地之下即地之承天亦无时不然是否也而泰之理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承之二能承则小人可以吉五能包则大人虽处否而道固亨也】大人否亨不乱羣也【不能包则不能羣故入小人之羣而为所凂者自乱即使人惊畏亦乱其羣者也磨不磷涅不缁而人相从而自化非大人其孰能之○公兼训小人而子专赞君子其意逺矣】○六三包羞【初嗜进而心知有君二貎防而分无所逆三则志于伤善矣大人未尝不包之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其恶也始则慕君焉进而见君子犹貎防焉至权位与君子敌然后欲排君子以专擅至君子去而恶肆于是并无君矣】六三包羞位不当也【今本元六三字此据蜀才本○泰六四得正为羣隂従阳之首此不得正故有志于伤善而隂将尽故不能有为而大人犹包之也承可包也羞犹可包乎君子见几明决而用法恕知其欲伤善而无能为则包之可也大人固智之尽而仁之至也】○九四有命无咎畴 离祉【畴郑作离去声○否极复泰天之命也此一爻天地际矣　君子以天命为己任而有之虽未出有为而万物一体之心殷然具足天人合矣故万民有所托命而尽坤之众皆受其福也祉之言止也犹曰有待乎尔葢伊吕之徒先汤武而生者○翔曰下三隂非也而君子以为畴包之也孔子曰吾非斯人之徒与而谁与造祸者小人其终适自祸也锡福者君子即小人与受福也光山谓离者违而去之离下而上所谓不可荣以禄按此爻天地已际似不可言不交】有命无咎志行也【事虽未着而志已行老安少懐志固然也○或曰志在君者君子愿与偕行或曰四刚近君必有君命乃得无咎】○九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【苞陆荀李皆作包○人以木以息曰休苞丛生而固也互防柔木苞桑象○否甚之时民所憇者赖有大人大人与民休息国本安矣而犹惕然战惧而曰我其亡乎我其亡乎而国若系于附地丛生之苞桑葢民为本民之休国之系也诗曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰彻彼桑土绸缪牖户系之也君子拨乱为治不忧小人之不去而忧小民之不安故于小人始终包之于民但务息之而否已转而泰矣若以小人之在上务欲击之击之不胜国气日索幸而一胜防疽既溃大命随之汉唐以下若此多矣吁可惧哉】大人之吉位正当也【于三丑其不正于五幸其正当要其可行者在大人所行之正当于位称也大人之正当何如与民不扰休之而已】○上九倾否先否后喜【倾倒也否倒为泰此于卦综取象○五于否休之至上直倾之矣变否为泰何幸如之然非于休之外别有倾之之法也泰之转无形否之倾有象故曰否泰反其也】否终则倾何可长也【否之必转天之道其倾之者人之功曰何可长圣人望泰之意切矣○泰之三阳皆欲上进然阳上者隂必下人方以阳之上为可喜而不知隂将为主于内正泰之所以转而否也否之三隂皆欲上进然隂进者阳必下人方以隂之上为可忧而不知阳将为主于内正否之所以转而泰也圣人明于进退存亡之理故于否泰之来往三致意焉】 [book_title]周易洗心卷二 宗人府府丞任启运撰 周易上经　彖辞传上　大传上　小象传上同人　错师【综上下易】皆【大有】互姤 初九变遯　六二变干　六三变【无妄】九四变【家人】　九五变离　上九变革 同人于野亨利渉大川利【句】君子贞【其卦下离上干干再索于坤得中为离一隂附二阳间故其徳为丽又中虚则明故其徳为明丽天而明者莫如日丽木而明者莫如火故其象为日为火也三画卦中画为人本自坤来以应乎干今全干在上则所同益多且后天之离即先天之干本同一气故谓之同人野乾象渉川干知险象君子指二○天下之物有所同即有所异而争易起今以干与离合则自离言其所同者大有亨之道自干言则知险者易有利之道而合言之则有大公之心行济难之事又甚贞也不言元坤已交干并坤之元不可见也卦用主二故以君子言之○子曰大有众也同人亲也亲不能无私故举公者以示法】同人柔得位得中而应乎干曰同人【以卦体释卦名大有柔亦得中而非其位若余一隂皆非中也应乎干不止应五所以为大同也】同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志【以卦体卦徳释卦辞他卦皆卦名絶句此独连下为文故子明之言同人卦所云同人于野亨者何卦用在二以一阴而同众阳安必无所私者惟在上者乃易之干其所行者无不公故同之者无不公也且所谓君子贞者在二固有道焉惟内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自处于中正而后人以中正应之未有我不正而能通天下之志者也然则君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在二而子先推而属之干不欲以隂主之也且就二而言亦未必其无私繋也】 天与火同人君子以族辨物【天者阳之纯日者阳之精先天之干后天之离其气同其性同也然天怙冐以为同火明照以为别同之中固有异焉君子法天之同覆以其族又法火之昭析以辨其物使知亲疎贵贱其理一者其分自殊审其异正所以致其同也○苏氏曰比以无所不比为比同人以有所不同为同李氏灏曰天水违行讼地中冇水师一上一下也天与火同人火入地明夷一藏一显也又曰审异以致同所以不流为兼爱】 初九同人于门无咎【变艮门象○卦之五阳皆同于二初最近故曰于门】出门同人又谁咎也【出门而即同于二地近故也而意在出门则亦非繋于私矣无私又谁咎之】○六二同人于宗吝【变干同宗象干索于坤成卦之主当以于野属之而曰于宗吝者彖举全象则无私析举一爻则有私也以干索于我而变干以従之则以干为己私矣干者羣物之祖天下之公也而私为己宗岂应于天之道乎】同人于宗吝道也【于野则亨于宗则吝道固然耳君子所以通天下之志者可不念乎】○九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴【离为甲胄戈兵戎象互防茅变震蕃莽象防为髙变艮山髙陵象三离数互艮止故不兴○三四争夺故不言同人三亦欲同于二而二惟与五应故伏戎于莽将伺五之至而要之见五未至又升髙陵以望之既知五之强伏莽之兵至三歳不敢起也】伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也【畏敌之刚故不兴然不兴则亦不蹈于危矣或曰安行言终无所往亦通】○九四乘其墉弗克攻吉【墉郑作庸　墉城也离中虚以三为城四居三上乘墉象○四亦欲同于二而乘三之墉居上临下必克矣而知非我正配终舍之而弗克攻吉之道也】乗其墉义弗克也其吉则困而反则也【言此非力之不克乃义之弗克也葢二者五之正应四者五之同体彼应于干之五则在五犹在我也总一应乎干而已何所用争始动于欲而争之旋酌于义而舍之是有悔于厥心而反乎天理之则也○三之兵不兴四之墉已乗而于三无与词四许以义与则者三之伏莽其心险四之乘墉其迹着三之不兴畏而濳踪四之弗克攻见义而知改也故君子不必无过而大改过】○九五同人先号咷而后笑大师克相遇【火性善变倐有倐无故有号咷与笑象离为甲胄戈兵师象此自干变故称大师先天之干即后天之离故相遇余凡言遇皆图二卦相接者○】 【五与二正应为三四所隔故先号咷以正应终合故后笑然亦必用大师以胜三乃能相遇也】同人之先以中直也大师相遇言相克也【二五皆中二之一隂方自坤来五其正应而诸阳皆欲同之故先号咷于二以鸣已之为中理之甚直而欲二之专应于已而见三之伏戎四之乘墉又以大师从之使敌不敢争而必归于我乃相遇而笑也○文明以健中正而应天下之志无不通也何有于争何有于师自二有同人于宗之吝而后争者纷然三伏莽四乘墉皆此吝致之也至五以大师乃得相遇然以师胜非徳胜也且未得而号咷既得而笑大君之度宁若此乎以视大有公私迥殊矣】○上九同人于郊无悔【野内曰郊二五以宗合虽絶逺如上亦不成其为野小之也但可以无悔亦不能亨矣】同人于郊志未得也【未能通天下之志○冇志天下者岂仅求无悔己哉大道为公孔子志也】 大有　错比【综上下易】皆同人互夬 初九变九二变杂九三变暌 九四变【大畜】　六五变干　上九变【大壮】 大有元亨【其卦下干上离后天之离即先天之干但离在下所见犹近此离在上无所不照而此大明原干所有故以大有名之离利贞亨而此直言元亨者干得坤中其精为日日者天之心所谓大明终始时本御天正干之元所亨也□干者元亨利贞大有曰元亨大壮曰利贞者其有其壮皆干之大故分干之元亨利贞属之也大有上九变而元亨者利贞矣若他卦则各有繋之之辞】 大有柔得尊位大中而上下应之曰大有【以卦体释卦名几离皆得中而不与干接非大中也同人离亦得位而不在上卦非尊位也葢离本以坤中应干之索今上居干飞龙之位则以干九五之中为中是位尊而中亦大而惟与上卦二阳应于全干亦应之也惟干之大能有此大明故普照万物而一无所遗耳旧谓五阳应一隂悮】其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨【以卦徳卦体释卦辞就卦徳言则刚健者干之元而离之文明即干所亨所谓大明终始也就卦体言则六五应天乃坤之元而六位之以时成者即坤应天所亨所谓承天时行也○胡氏寅曰文明以健自明而诚刚健而文明自诚而明有圣贤之别李氏灏曰比一阳统五隂而不及此之盛水行地上自不若火在天上之光四表格上下也】 火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命【火在天上大小之物无不徧照君子于人善恶之无不周知于恶则遏之使不进于恶善则扬之使益劝于善凡以顺天之美命无不善故人之性无不善其有恶者乃气习使然遏之扬之正以顺其天命之自然而已天以大生为徳以日之熙临为用圣人法天以仁为体以知勇之遏扬为用】 初九无交害匪咎艰则无咎【火克金似害象以同体故不害○乾坤交而难生此以干交坤而得隂为火火加金上能无害乎然初之与五固无交也无交则亦无害矣卦之五阳皆欲交五二攸往三用亨四上同体惟初最逺若不相闗者然然匪与五异心也所居之位然也然居此大同之世而孑然独处谓我非自异人其信乎惟不恃干之为福为庆而艰以处之乃诚无咎耳】大有初九无交害也【大有之世其交易滥滥则害从之三用亨而犹不免小人之害若初之无交则亦无害矣特言初者见惟初则可无交耳○李文贞曰初交浅故未受其害然保终甚难故贵艰也】○九二大车以载有攸往无咎【车蜀才作舆○坤为舆离得坤之中故亦为舆其大以得干故彖传所谓大中也○六五卦主以二正应故以其大车来载而九二遂往以从之则得其所载而无咎矣五言吉而二止无咎大有之世不敢有盈辞也】大车以载积中不败也【以不败释无咎惟五所积者大中故二受其载而不败不然上体若艮则二脱其輹而自止上体若防则二脱其辐而且反目矣不其败乎】○九三公用亨于天子小人弗克【亨享通来氏胡氏俱训通似泥○干凿度三为公互兑毁折小人害象○平正无私之谓公有是徳以称是位则可用亨于天子不然有是位无是徳即为小人弗克亨矣】公用亨于天子小人害也【小人非惟不克亨也且有害也○来谓此同人四爻之综者三欲通于天子而四为小人持兵戈以害之使弗克亨愚谓同人之合有私故三四有争大有之应无私故三四无争且以四之明辨晳岂有害人者】○九四匪其彭无咎【彭子夏作旁虞作尫非○彭车盛貎又鼓声盛也干氏寳曰骄满意震为车为鼓为玉为黄极烜赫之象○望其形则变震互大壮极声之盛然其实则变艮也知足知止故匪其彭而得以无咎】匪其彭无咎明辨晳也【晳王廙作晰陆徳明作哲陆绩作逝虞翻作折郑作遰○离体故明知上下有定分则等列所不敢逾知贵盛无常形则宠荣所不敢恃】○六五厥孚交如威如吉【同人各有私繋故必大师乃能相遇大有之二五其交原无私繋故厥孚交如而自有威如之吉也】厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也【五之信二以大公所谓应乎天而时行也故其信足以上下之志使皆共信而无疑且易则易知者干也应天时行则不必设戒备而徳威惟畏而天下自莫不敬矣○苏氏曰以五无备知其有余也夫备生于所不足不足之形见于外则威削朱子曰君道贵刚太柔则废人将易之而无畏备之心愚谓此卦乃先天干后天离之合象飞龙在天见而无首正乾元用九之妙故彖曰大有元亨初非彻备以示人有余亦不待作威而使人戒备也】○上九自天祐之吉无不利【之指五自初至四五下应而人皆戴之此一爻五上应而天亦祐之也上天位故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之其身安其行顺元亨之效也○系子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也人指下四爻天指上爻履信谓厥孚思顺谓大中总谓六五尚贤谓应二所谓大车以载也卦以六五为主故言如此説者以五爻为君上爻为大上皇谬矣】大有上吉自天祐也【有其大者五也有其大故上天祐之见以大为祐非别祐一人也○比水地地道也以人比者言则上后夫凶矣此火天天道也以天助之言则上自天祐之矣】 谦错履　综豫上下易剥互解 初六变【明夷】　六二变升九三变坤 六四变【小过】　六五变蹇上六变艮 谦亨君子有终【谦归蔵作兼子夏作嗛刘向终下有吉字○谦者有而不居之义其卦下艮上坤地之生物莫多于山草木生之禽兽居之宝藏兴焉而山不自以为功总让功于地之博厚而退处其下谦之至也谦德若此则嘉防足以合礼故亨干三曰君子坤三曰有终此以干之三居坤之三是君子而有终也终艮象】谦亨天道下济而光明地道卑而上行【以卦象释卦辞艮之一阳成卦之主坤三索于干而得者干至尊而以一阳与坤成艮徳之辉光是下济而光明也今艮居坤下不愈见天之下济其阳明且入地下乎地本卑而得干之一阳成艮山之峻极是卑而上行也今艮居坤下而互震不且见地之卑而上行者其气且上达天位乎天地之以谦亨如此】天道盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦【亏马作毁福京作禔刘修作富○又极言亨道亏盈如日中则昃月盈则食益谦如月之生日之升就卦以观则日入地下即晦至艮犹晦而互震则即升月魄至艮大消至坤尽而互震则复生亦其象也变盈如髙岸为谷流谦如海长百川就地以观则艮山在地下互坎行地上亦其象也天以气言地以形言神以用言人以情言无不右谦者此所以必亨也】谦尊而光卑而不可逾君子之终也【人之尊者能谦如天之下济而光明卑者能谦如地之卑而上行此君子之所以冇终也胡氏谓尊人而已愈光卑己而人究不可逾亦通】地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【裒郑荀董范并作捊张楫作掊或作抷○裒聚也阳富多象聚于一画且艮山聚物裒象隂虚寡象阳自干来益象○山极髙而究不能出地之外则山自不能不让功于地也君子观艮之一阳自干来成始成终之理皆聚于此而徧坤体之隂皆受其益而知吾性之理自天命来成已成物之道皆聚于此则徧坤地之众亦当皆受吾之益葢万物皆备乃吾性之本然吾能反身而诚则聚吾之多益众之寡尽人之性尽物之性各称其物以为施而无不平者而君子初不自以为功劳而不伐有功而不徳厚之至也】 初六谦谦【句】君子用涉大川吉【下互坎大川象上互震乘木舟虚涉川象○卦以谦名而初居最下谦而又谦者也卦用在三互坎为劳互震为动此涉大川之才也初防无才与三非应非近是最无用者莫初若矣然人患不能谦而愚而好自用耳君子谦而又谦人必乐为之用三与初同体三之济险初亦与焉是即初之善用才也】谦谦君子卑以自牧也【明用涉大川之故初之卑止以自牧耳何知用人而人自为之用其无用即用也人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆言利涉皆用已者也】○六二鸣谦贞吉【鸣者唱和之意凡隂阳相得则鸣三与二同体而最近与上最逺而相应故二与上皆鸣二三之劳正以自谦也道所当然故正而吉】鸣谦贞吉中心得也【二之鸣谦非徒口也实出于中心之所诚然二鸣而三早信之其为心也得矣】○九三劳谦君子有终吉【坎劳卦也互坎故劳○九三成卦之主以一阳给五隂之求不若二五之得中而为师为比又不若震体之雷动而复为豫成终成始之任皆萃于身而又至坎陷而加忧可谓劳矣乃身处下卦不伐不矜凝然镇定谦而又谦如此是眞君子之有终而吉者也以为卦主故以全彖与之】劳谦君子万民服也【为万民而劳民无穷劳无穷也举坤之众而无一不得其所尧舜其犹病诸然而万民已于是乎服矣服其劳更服其谦也民服如此则有终可知】○六四无不利防谦【防郑读宣陆曰麾通朱曰挥通○防谢其名使去已也或曰用力为防谦也有三之劳五隂皆受其益四最近之自无不利矣但劳者三而我位居其上可自安乎必深谢其名曰此三之劳也予何力之有如是以为谦可也○变小过行过于防亦防谦义】无不利防谦不违则也【以位而言则譲于三于礼似过而以无功譲有功道固宜然也】○六五不富以其邻利用侵伐无不利【侵郭京作征○坤虚故不富上五画互师故利用侵伐○五之不富亦谦也而不言谦五之位尊无与谦也无钟鼓曰侵有钟鼓曰伐中互坎震以坎道行之则为侵以震道行之则为伐以其邻如天子命方伯方伯下连帅三与五同功五以三为帅而三以其邻或用坎之隠以侵或用震之厉以伐皆利即用之他事亦无不利者三之才徳原不仅可将谦者用之亦不必果侵伐也】利用侵伐征不服也【斡不庭方以佐戎辟三之职也王者之兵有征无战故正名之】○上六鸣谦利用行师征国【陆徳明曰下或増邑字非○坤为地国象○不能互震故不能及逺但征国之中】鸣谦志未得也可用行师征国【句】邑也【上与二俱鸣谦而不若二中心得者二近上逺二身下之上位上之也身上人而曰我心下尔人其信乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子释其义曰征于上小之故爻言国而子释其实曰邑曰可其为利也仅矣曰邑其为征也小矣】豫错【小畜】综谦上下易复　互蹇 初六变震六二变解六三变【小过】 九四变坤　六五变萃上六变晋 豫利建侯行师【豫郑作逸下并同○其卦下坤上震雷出于地蛰虫苏草木茁万物喜恱故名豫建侯震象行师坤象坤为侯之国而震为其君坤为师之众而震为其帅建侯行师非人心恱豫不可而屏治军亦所以为豫备也○邱氏曰屯有震无坤故止建侯谦有坤无震故止行师愚按不言元亨者阳达地上元已无可见亨亦不待言也不言贞恱乐之心未必皆正惟二五乃正也】 豫刚应而志行顺以动豫【以卦变卦体卦徳释卦名卦自坤四而变括囊无咎志未行也刚自干来隂皆应之而志行矣坤能顺不能动也雷以动之而顺者动矣故豫】豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎【豫在未动之前养其未之中也豫在当动之际而自中其节也天心之未见即中天命之自流即和天地一顺动也圣人先天而天弗违是天地且如之矣而况建侯行师人孰不顺之者乎彖止言利建侯行师而子然深思使人思所由来而亨如覩也而元宛在焉此圣人所为洗心藏密也】天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉【天健行故动地承天故顺日月天地之精四时天地之气日出于震月生象震四时始于出震葢天地以顺动一阳交隂顺者动矣故日月顺天地而动四时亦顺天地而动其不过不忒如此也圣人参大地赞化育其动民者皆养民以善而不知刑罚设而不用而民自服也时义义以时起此因上顺动而言极赞其大欲人深思而得之也○雷与火合则致刑雷与坤合但养民邹徳曰天地与我本同一性呼吸相通齐妇不雨邹衍飞霜其顺其逆无不如之也】 雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【殷京作隠荐古作○殷盛也阳包隂中自决而出则为雷天雷自冷际决而下地雷自土中决而上而地气未则并无天雷葢气必自地升子丑之月阳伏地中寅月乃及地面雉闻而人犹不闻至卯始出地上人尽闻之也先王作乐既取其声又象其义葢乐以昭徳于情欲之邪秽涤之使净义理之查滓消之使融则徳日崇至和顺之气动荡充满于宇宙之间而以是乐荐之上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以配天帝一神祖考一气天人一理事天事亲浑合无间顺动之至复何间焉】 初六鸣豫凶【四为豫主初首应之与为倡和而凶者谦之劳可鸣由以豫不可鸣也鸣之是以四为我与主也】初六鸣豫志穷凶也【得志之极故凶○谦豫相综谦上志未得豫初志已穷者谦三已与二相得豫四方于五有忌焉而初先与应故欲専为己援也不胜其豫故穷】○六二介于石不终日贞吉【石互艮象介马作扴郑作砎谓石分也○变坎则陷互离则明得失之机判若水火才变坎即互离故见不俟终日○四为豫主初鸣之三旴之二与四同功而特立独行于是非之间不俟终日而见之明断之果其介如石焉得正如此吉可知已○谦卦五贵以其邻豫二贵特立者五所居尊位此可出可处也】不终日贞吉以正中也【他本多作中正惟俞本作正中考义叶韵良是○惟中故能贞坤二之动直以方故明决】○六三盱豫悔迟有悔【盱子夏作纡京作污妣作污此从二王○盱上视三近内而上视之有艳心焉以其变艮故悔而欲止而变艮者即互防仍牵繋而不割如是必有悔矣盱者介石之反迟者不终曰之反人非甚无耻清夜思之无不悔者又思而不能舍终身抱愧谓之何哉】盱豫有悔位不当也【不如六二之正中○与谦四同变小过谦而过谦可也旴豫而过可乎违其则甚矣】○九四由豫大有得勿疑朋盍簪【由马作犹簮古作贷一作栽京作攒马作蔵荀作宗虞作戬陆希声作捷程朱从王弼作簮今姑仍之○九四一阳五隂所由以豫葢隂非阳无以立而震体能动实足以振作羣隂皆以其大而有得也若此爻变则为纯坤而 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜