[book_name]周易爻变义蕴 [book_author]陈应润 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]110133 [book_dec]元陈应润撰。四卷。《四库全书》本。此书以古占法“之卦”爻变之例解说六十四卦三百八十四爻义蕴,各爻颇引史事以为证。并力破陈抟所传之学,于宋、元《易》家中独树一帜。《四库全书提要》指出:“其书大旨,谓义理玄妙之谈,堕于《老》、《庄》;先天诸图,杂以《参同契》炉火之说,皆非《易》之本旨。故其论八卦,惟据《说卦传》‘帝出乎震’一节,为八卦之正位;而以‘天地定位’一节,邵氏指为先天方位者,定为八卦相错之用。其注用王弼本,唯上、下经六十四卦。据《春秋》传某卦之某卦例,如:“乾之姤”称“潜龙勿用”,“乾之坤”称“见群龙无首吉”一类,故名《爻变》。据焦赣《易林》之例,以为一卦可变六十四卦,六爻可变三百八十四爻。 [book_img]Z_16035.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易爻变易緼四卷元陈应润撰应润天台人始末未详黄溍集有是书序称其字曰泽云又称其延祐间由黄岩文学起为郡曹掾数年调明掾至正乙酉调桐江賔幕首卷应润自序题至正丙戌【案经义考载此序题至治丙戌至治有壬戌无丙戌干支不合且黄溍序题至正丙戌序中称延祐间余丞宁海又数年余为越上盐运三年余乞老金华溍延祐二年进士下距至治壬戌仅六年安有乞老之事此必经义考刊板之讹非此本传写之误也谨附订于此】则是书成于桐江也其书大防谓义理元妙之谈堕于老庄先天诸图杂以参同契炉火之説皆非易之本防故其论八卦惟据説卦传帝出乎震一节为八卦之正位而以天地定位一节邵氏指为先天方位者定为八卦相错之用谓文王演易必不颠倒伏羲之文致相矛盾其论太极两仪四象以天地为两仪以四方为四象谓未分八卦不应先有揲蓍之法分隂阳太少周子无极太极二气五行之説自是一家议论不可释易盖自宋以后毅然破陈之学者自应润始所注用王弼本惟有上下经六十四卦据春秋传某卦之某卦例如干之姤曰潜龙勿用干之坤曰见羣龙无首吉之故名曰爻变其称一卦可变六十四卦六爻可变三百八十四爻即汉焦贑易林之例盖亦因古占法而推原其变通之义非臆説也每爻多证以史事虽不必其尽合而因卦象以示吉凶以决进退于圣人作易垂训之防实有合焉在元宋人易解之中亦翘然独秀者矣乾隆四十四年三月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆费墀 [book_title]周易爻变易緼原序 易更四圣而成书秦火之余幸因卜筮而仅存自汉分为三家有田何焦赣费直之易易之説裂矣至魏王辅嗣杂以老庄之学易之説愈远矣继是诸儒注释奚啻数百家或泥乎天道而不及人事或专乎义理而不及象数角立异论茫无统绪天台陈泽云献肃公彦先生之后易有家传延祐间余丞宁海泽云由黄岩文学起家郡曹议论雄伟剖决如流凛凛然有骨鲠风尝曰余家贫亲老不能远逰窃升斗之禄以养亲资尺寸之楮以著述他无所觊也挑灯夜话出示野趣之什清新俊逸翰林承旨子昻赵公尝序之矣又数年余为越上监运泽云调明幕把酒论文出示咏史之什美善刺恶一出至论翰林学士伯长袁公为之序矣泽云曰余欲着爻变易緼此洁静精微之学也时居簿书丛中无食息暇非二三年静坐工夫不能也去年春余丐老金华泽云以书来曰余近调桐江宾幕时宰急于聚敛议论落落不合困守幕下幸有余暇时复登钓台坐羊裘轩卧山髙水长阁汲泉煑茗洗胷中之不平若有神助今幸爻变易緼粗完使二三十年勤苦之志一旦有成未知果合于爻变之义易之緼否乎子其为我订正之余曰易岂易注哉复之辞曰复其见天地之心乎天地之心惟羲文周孔数圣人能见之泽云生乎数千年之后直欲见数圣人之心不其难乎虽然道无终穷才有超迈余尝焚香静坐观泽云所注之易乾坤二卦已无余緼至于变爻三百八十有四旁通他卦之义爻爻有发挥事事有攷证造理精微立説洞澈余如删正太极八卦爻法逆顺等图探赜索隐自非灼然有见乎圣人之心者不能也读之使人耸然亹亹不倦倘使程朱诸子复生未有不击节而加叹也余投老田里安得以泽云所注之易寘诸翰苑与同志者商之使泽云名垂不朽是则不负其二三十年勤苦之志也泽云朂之哉至正丙戌正月旣望中顺大夫秘书少监致仕金华黄溍序 [book_title]周易爻变易緼自序 大传曰乾坤其易之緼耶夫易之緼散在诸卦岂独乾坤二卦而已哉上古羲皇仰观俯察首得乾坤之象而生六子苟不以爻变之法通乾坤之緼则干自乾坤自坤何以神变化之妙故易之诸爻皆以变动取义干之用九坤之用六爻变之緼也坤之象曰六二之动直以方也文言曰坤至柔而动也刚又曰六爻之动三极之道也爻者言乎变者也道有变动故曰爻至曰成象之谓干效法之谓坤吾夫子系易示人爻变之法深切着明矣汉魏以来诸儒注释奚啻数百余家往往皆于本卦取义而用九用六之説不明好竒过髙傅会舛凿谈妙者则渉乎庄老衍虚无者则流乎异端太拟易也而易为之破碎潜虚拟也而为之散灭甚则假老子之学以创无极太极之论变炉火之术以撰先天后天之图自是以来谈太极者以虚无为髙讲大衍者以乘除为法强指隂阳老少为四象而四象之説不明妄引复始逆顺为八卦而八卦之位不定易之緼愈晦矣由是谈之士承讹踵谬画图累百变卦累千充栋汗牛初无一毫有补于易呜呼夫子没二千余年邪説猬集横议蠭起爻变之法乾坤之緼晦而不明易道之危一至此哉传曰易之兴也当殷之末世周之盛德耶至于明夷之曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之又曰箕子之明夷当时圣人援事比例发挥爻象之緼故遇逐爻观变用事比证庶防爻变之緼得以发挥或曰子之説诚是矣方今谈之士以老庄为祖周邵为师削刓其图辨明其説宁不触其党之怒耶愚曰韩子云古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也天下后世不以孟子为非今之谈之士甚于杨墨之谬理到之论不让于师与其得罪于孟子宁若得罪于杨墨也吁此爻变之緼所以不容于不明邪正之説所以不容于不辨管窥之图所以不容于不作也贤哲之士尚怜其愚而正教之易有光矣至正丙戌春正月初吉天台陈应润序 [book_title]周易爻变易緼卷首 序图説 易之有图尚矣河图洛书有象而旡文不图不可也易有太极太极以下系以两仪四象八卦之辞旡图亦可也然而释大传者以大少隂阳为四象而不言在天成象在地成形之四象兼之周濓溪作太极图不言两仪四象八卦之名又加无极二字于太极之上杂以老子之学失大传之本防故其图不容于不改也八卦自伏羲画出巳有定位因邵康节以丹经之学撰先天之图以易其位故其图不容于不正也爻变之法古无此图因説易者不知爻变之义故此图不容于不作兼以卦变附其右逆顺之图古亦无有因先天之图以巳生未生之卦为逆顺使数往知来之理不明故此图亦不容于不作也非僭也以俟贤者取正焉 太极图説 系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦太极言天地未判之先已有此至极之理造化妙神机不测两仪既分乾坤定位则四象八卦自此而生四象如在天成象二十八宿分布于四方日月五星运行乎其中在地成形如山川草木禽兽之分聚于四方春夏秋冬则运行乎天地之间如此自然不假安排不劳整顿先儒以太少隂阳为四象且八卦未生安得先有揲蓍之法宋周濂溪先生作太极图加无极于太极之上陆象山谓其老子之学与朱文公辩之详矣又以隂静阳动为两仪易水火木金土之位恐非易有太极之本旨然则濂溪先生自是一家议论释易之大传恐初学者不可晓今重画此图则太极两仪四象八卦之义粲然复明 伏羲所画八卦之方位本如此文王 因之夫子系易然后言其方位使人 易晓因邵康节有先天后天之説遂 分其图为二先天则干南坤北后天 则今此之图也且天之为义大为天 未有可以并其大者彼以天有先后 之分则有二天矣孟子曰天无二日民 无二王二日二王且不可况天而可 以分为二乎故删去先天以此为正 八卦图説 说卦传天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错又曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮 此伏羲所定八卦之位文王演易因之为卦辞爻象孔子系易説卦帝出乎震一章八卦之位了然明白初无先天后天之分汉魏以来诸儒注释亦未有先天后天之説因宋邵康节有于李挺之穆伯长得陈希夷学仙之术以汉魏伯阳丹经叅同契借易卦直日增减火之图遂以干南坤北离东坎西为先天之学自震厯离兊至干为已生之卦为顺数自巽厯坎艮至坤为未生之卦为逆数而以帝出乎震一章为文王所画之易为后天之图簧鼔后世苟伏羲所画之卦干南坤北而文王易其位于离南坎北则是二圣人自相矛盾何以见演易之功朱文公尝曰康节説伏羲八卦干位在南坤位在北文王重易更定在此其説甚长大防近于附会穿凿故不深留意然説卦有説卦位意不能使人晓然且阙之不必强通此时欧阳永叔亦言其不足信惜乎当时诸公不以叅同契丹经与之详辨遂使其惑人之深流后世且伏羲画卦之时仰观俯察先得乾坤之象焉为隂阳之父母而生六子彼以坤为未生之卦则是先有六子而后生坤母也于理颇碍夫天地之位既定艮东北兊正西少男少女之气感説故曰山泽通气震东方巽东南长男长女体干用事位相逼近故曰雷风相薄至于离南坎北地相远也故曰水火不相射八卦交错爻象之变【阙】然后逆顺之数生非卦象之逆顺也今依夫子所系之易止以离南坎北之图为八卦之定位 河图之数自伏羲龙马负图而出天一地六合为水 居北方地二天七合为火居南方天三地八合为木 居东方地四天九合为金居西方天五地十合为上 居中央此天地之数五十有五也 大衍之数亦自河图中出四方水火金木之数合四 十五数而不可易也中既有十数乘五而为土虚五 不用也又虚太极一防而不敢用则用四小九数为 揲着法也 洛书之数禹治水洛出神龟戴九履一左三右七二 四为肩六八为足象龟之形天乃锡禹洪范九畴一 五行二五事三八政四五纪五皇极六三徳七稽疑 八庶征九福极 参伍错综自洛书中出戴九履一左三右七中含五 数皆十五数二四速上之九六八速下之一皆十五 数以至左从四三八右从二七六十五数又左肩四 右足六右肩二左足八中含五数皆十五也 大衍之数説 系辞曰大衍之数五十其用四十有九 先儒之论大衍之数何其异同之纷纭也京房曰五十者谓十日十二辰二十八宿也其一不用者盖天之生气故以虚求实也马季良曰易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月以至四时五行十二月二十四气北辰居中不动故止用四十九也郑康成曰天地之数五十有五以五行气通而起数五行减五大衍又减一故止用四十九也王弼曰衍天地之数所頼者五十也其一不用者盖不用则用以之道非数则数以之成斯易之太极也四十九数之极也唐一行谓易之六十四卦皆以六为爻之位太极函三为一上下二卦各三爻皆本于一一即六也当为天地之数则一六混夫五十有五之中及其为大衍之数则敛六以为一故虚其一止用四十有九也朱子启蒙曰河图洛书之数中皆五衍而各极其数以至于十则合为五十矣盖伏羲画易之时未有洛书也邵康节云圆者河图之象方者洛书之数圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其肇于此乎且三皇开天立极画州井地何待洛书之出而为之是皆不本大传之旨而为之臆説也且大传天数五地数五之章明系乎大衍之数之首愚谓大衍之数即河图之数也河图以天数五地数五合而为五十有五然四方一六之水三八之木二七之火四九之金合四数不可易也至于中间既有十数乘之为土则五为虚位矣止用五十数又以始初一防之太极虚而不敢用则用四十九数为揲蓍之法明矣 爻法图 爻法之变一卦六爻可变为六十四卦三百八十四爻六十四卦每卦可变为六十四卦计三千八百四十卦通二万三千四十爻焦赣易林盖本于此干之成象自坤一变为复六变为干七变而为姤矣 六变干　五变夬　四变大壮　三变泰二变临　一变复 成象之谓干　　　　 【自坤而变用六法也】 六变坤　五变剥　四变观　三变否二变遯　一变姤 效法之谓坤　　　　 【自干而变用九法也】 坤之效法自干一变为姤六变为坤七变为复故曰七日来复 卦变图 卦法之变一卦可变为六十四卦六十四卦每卦变为六十四卦计三千八百四十卦皆从效法中变夬大畜大有需小畜大壮 泰干萃剥晋比 观豫否坤随颐 噬嗑屯益复无妄震 大过蛊鼎井恒升 姤巽困蒙未济涣 解师讼坎革贲 既济家人丰明夷同人离 咸旅蹇渐小过谦 遯艮损暌中孚节 归妹临履泽 爻法卦变图説 系辞曰成象之谓干效法之谓坤 此夫子系易示人爻变之法深切着明因先儒改爻字为效字遂使爻变之法不明且伏羲画卦之时仰观俯察得乾坤之象为隂阳之父母而生震坎艮三男巽离兊之三女隂阳相摩八卦相荡变为六十四皆自乾坤用九用六变化中来且乾卦一变为姤六变为坤此坤之爻法也坤卦一变为复六变为干此干之成象也圣人岂不识一效字错书为爻以讹传讹失易本旨又因宋邵康节丹经之学以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八为隂阳老少之説遂使爻变之法不明卦变之义不通且诸卦自乾坤而生彼以坤缀于八卦之末则是先有六子而后生坤母也于理颇碍今画此二图使易之本旨复明 逆顺图 易説卦曰数往者顺知来者逆又曰易逆数也 干自坤变下自复而至于夬未至于干巳知姤来其下矣故夬顺而姤逆也 六变干　五变夬　四变大壮　三变泰二变临　一变复 　　　　　 六变坤　五变剥　四变观　三变否二变遯　一变姤 　　　　　 坤自干变下自姤而至于剥未至于坤已知复来其下矣故剥自顺而复逆也 坎离二卦反对既济未济之逆顺乃其变 也 颐大过二卦反对颐阳下而隂上为顺大过 上下皆隂为逆也 中孚小过二卦反对中孚上下皆阳为顺小过 上下皆隂为逆也 蒙屯讼需　比师履小畜否泰　有大同人豫谦蛊随观临贲噬嗑复剥无妄恒咸　壮大遯夷明晋暌家人解蹇益损　姤夬升萃井困鼎革　艮震　妹归渐旅丰兑巽　节涣□既济右屯蒙等五十六卦屯自下数上为顺蒙自上数下为逆余卦放此 逆顺图説 説卦曰天地定位山泽通气风雷相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也 学易者不独明夫逆顺之数又当明夫逆顺之理且天地定位是干西北坤西南之定位也其详巳见八卦图説因邵康节以丹经之学撰为先天之图遂以干一兊二离三震四为巳生之卦逆数而为顺数又以巽五坎六艮七坤八为未生之卦顺数而为逆数顚倒错乱惑后人且伏羲画卦之时仰观俯察先得乾坤之象为隂阳之父母而后生六子彼以坤卦为未生之卦则是先有六子而后生坤母也其説于理极是不通然则逆顺之数何从而攷其的耶系辞曰成象之谓干效法之谓坤干之初爻变姤次遯次否次观以至于剥未至于坤已知复之来于下矣故剥往而复来剥顺而复逆此乾卦用九爻法也坤之初爻变复次临次泰次大壮以至于夬未至于干巳知姤来于下矣故夬往而姤来夬顺而姤逆此坤卦用六爻法也他如屯顺而蒙逆泰顺而否逆展卷观卦已知其为逆顺矣何必设为怪僻之论艰深之辞以惑学者今画此图庶使逆顺之数如指诸掌 [book_title]周易爻变易緼卷一 元　陈应润　撰 【干下干上】乾元亨利贞 干之六爻伏羲所画之卦也上古圣人仰观俯察得乾坤之象道立于一天地之数起于一万物之生始于一画一而为竒分竒而为偶竒之三阳干之刚也偶之三隂坤之柔也合三才之道也刚柔相摩而生震坎艮之三男巽离兊之三女六子分列遂成八卦又以三隂三阳未足以尽乾坤之缊故重干为干重坤为坤八卦交错变为六十四卦六爻变动变而为三百八十有四爻爻之变卦之所由生也非爻之变不能见乾坤之缊非乾坤之变不能见易之緼爻之变其神矣乎干为天天不可得而名故借干以名之干健也至髙无极者天至健无息者干天言形体干言功用文王系卦之辞曰元亨利贞言其德也元始也大也亨通也利宜也贞正而固也文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子行此四德者故曰乾元亨利贞夫天道不言假四时而成功春之生元之始也夏之长亨之通也秋之遂利之宜也冬之成贞正而固也自元而贞由贞而复于元生生化化健而不息寒暑推迁以成嵗功干以此四德者主宰乎天生成万物人君代天作子法天之健亦以此四德主宰天下长育黎元干之功用大矣传曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道君则法天之健臣则顺承乎天也至如屯随临革无妄诸卦亦有元亨利贞之卦辞卦象不同释者则曰大亨利乎贞正岂若乾卦纯阳刚健四德备全圣人作易各因爻象之变隂阳消长取义不同爻辞亦异故曰爻之变易之緼也 初九潜龙勿用 此周公所作爻辞凡筮卦下爻为初末爻为上卜筮之法七为少阳八为少隂则不变九为老阳六为老隂则变至如乾卦筮皆七数坤卦筮皆八数只观本卦卦象卦义辞文言不必重观爻辞惟一爻之变则生他卦一爻之象爻象之变已着于本卦爻辞之下不必旁防他卦爻辞干之初爻阳气初长其龙安得潜藏初九变隂为姤阳伏隂见故有潜龙之象象曰潜龙勿用阳在下也隂气见于上明矣潜藏也龙鳞之长四灵之一也説卦曰干为天为马安得诸爻皆以龙称干一索而为震震为干之长子也震为龙故以长子代干取其爻之变也周礼马八尺为龙古者龙马负图马亦有化龙者圣人作易不敢直指人君故以龙德飞龙见龙潜龙亢龙为喻人之英杰者亦可以龙称如李膺之龙门诸葛亮之卧龙华歆龙头邴原龙腹管寜龙尾宋纎人中之龙荀氏八龙窦氏五龙皆得以龙称苟以龙专比人君则士庶占之皆不可用潜龙龙藏于渊泽之间勿用未可遽进以求用也如舜耕厯山尹耕莘野之时君子养气待时必有见用之日此干之初爻变姤之象也姤之卦辞曰姤女壮勿用取女亦着勿用之义至于初六变阳曰柔道牵亦初九变隂曰阳在下之象左氏世为鲁左史通知筮法于筮必言爻变如蔡墨对龙见于绛郊曰周易有之在干之姤曰潜龙勿用爻变之说坦然明白即此一爻余皆可以类推 九二见龙在田利见大人 干为天龙当见于天岂有在田之象九二变隂下卦为离离之中爻得坤之二爻坤为地故曰在田通变卦为同人同人卦辞曰同人于野亦在田之义龙藏渊泽旣见于田则有飞腾之渐利见大人利见在上有德之大人如尧舜禹汤文武之为君臯稷契伊周召之为臣皆大人也汉之王鳯梁冀唐之杨国忠李林甫位非不髙爵非不隆依之者卒皆受祸故张曰人国忠为泰山吾独以为氷山见防之明也士君子托身事上不可不审之于其初且干之二爻变为同人何在干则吉在同人则吝干之九二变隂臣居隂位以柔应刚则吉同人六二变阳爻辞曰同人于宗吝宗干阳之宗族也求同人于野则吉求同人于宗族则吝以其私于宗族也况以刚应刚尤非君臣同德刚柔相应之道即此而推可见爻变之义 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 九三变隂为履之主履之曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨君子成德之称可以君长子民者也干干健而不息之谓君子进德修业惟恐斯湏之少怠终日干干至夕犹兢惕似若危厉而不安有履虎尾之状如禹过家门而不入周公坐以待旦孔席不暇暖墨突不得黔之时直若为厉恐惧脩省故无灾咎至于履之六三变阳则有咥人之凶志刚之象刚柔之变于此了然 九四或跃在渊无咎 或疑辞也跃跳跃也渊龙所处之深泽也龙自渊出而复跃于渊者退避故也四近尊位本处危疑之地九四变隂上卦为巽巽顺退避如泰伯季札之退让以远嫌疑通卦变为小畜小畜之卦辞曰宻云不雨亦龙跃在渊之象时当退避故得无咎或曰九四小象曰进无咎此曰退避何也盖知亡者然后能存知退者然后能进四不当位上不在天下不在田中不在人危疑之甚也苟不退避何以自安倘使进德修业人无所疑进亦无咎文言曰进退无恒非离羣也盖见龙飞龙则离羣龙跃在渊则不离羣也 九五飞龙在天利见大人 九五变卦为大有大有曰柔得尊位大中而上下应之此干九五之变为大有之主明矣飞龙在天进乎天位也利见大人者在人君则利见在下有德之大人如汤之于伊尹文王之于吕望声相应气相求也在士君子则利见在上之大人如此九二所云者且柔得尊位上下何以应之为君之道以柔制刚如伯夷扣马谏武王而不怒吴王不朝汉文赐以几杖董宣强项光武曰天子不与布衣同魏征諌望昭陵唐太宗泣为之毁观此皆以柔道处之而刚者自服此九五变隂之大义也先儒有谓伏羲画卦之时只是阳为吉隂为凶此不知爻变之义爻变之法有阳变为隂而吉者如干之九二九五之类是也隂变为阳而凶者如同人六二履之六三之类是也亦有阳变为隂而凶者如干噬嗑上九之类是也隂变为阳而吉者如坤之六二六五之类是也爻变之説非知易緼之妙莫之与辨 上九亢龙有悔 亢髙之极也汉书注上下相当无所卑屈曰亢干之诸爻阳长至五已极其盛至于上九变夬贵而无位髙而无民固位不退亢之甚也梁武帝唐宗持盈太久不知亢极之义晚年失国防位悔不可退不独人君为然有如人臣处富贵之极穷奢极欲固位擅权至于防身灭族其祸尤烈夬之上六一曰无号终有凶旣无号令其凶可知此爻不曰凶而曰悔者凶已见而有凶悔也 用九见羣龙无首吉 用九一章乃阳爻变隂之则如一爻用九止看一爻之变六爻皆九则变为坤盍观坤之卦辞圣人谓干之六爻皆变大变也如君薨未立储嗣以至伊尹放太甲霍光立宣废君易位之时苟自以为首则为篡逆之臣矣故别发一义见羣龙无首吉羣龙皆见羣隂争权有一为首则为僭窃羿莽之徒也故天德之位羣下不可为首无首则吉如坤之卦辞元亨利牝马之贞曰乃顺承天亦不可为首也先儒于此章注释不同往往学者于爻辞之变説不明白程子谓用九过乎刚者也以刚为天下先凶之道也杨诚斋又谓刚过则竞故欲后而不先王荆公谓用九只是上九一爻此全不知易之变化也且上九旣曰亢龙有悔如何又加用九一章以释上九独朱子谓筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例遇此卦六爻皆变即此占之引春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉之説最为明白至于诸卦用九用六爻辞却又于本卦取义使后之学者不知爻变之的汉上朱氏尝主爻变之説变到三爻而止又于本卦取义殊不知本卦一爻之变已生他卦之义着于本卦爻辞之下愚恐学者胶固诸儒之説故申言之以俟学者取正焉非敢求为异端也 曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寜 断也一卦之义也大哉乾元大者髙而无极广而无垠天之大惟主生成生生不息乾元之功也元者万善之根分而言之则元为四德中之一綂而言之则元大一统包四德万物山川草木禽兽之类资一元之始以生育则元又统乎天矣天以云雨润泽万物使万物各随其品类而流形之此元而亨也人君居天位明日月之运行定寒暑之推迁知其终始使六位不失其序以成岁功六位六爻也六龙干之六龙也人君居天德之位乗六龙以御天而治万国天所赋为命人所受为性天道妙用不测使物物各正性命得其天于有生之初人君调燮隂阳雨旸时若使民物无饥寒之患民大和会保其天于有生之后此利而贞也首元首也人君为民元首出乎庶物之上体天之健行此四德使天下无一民不安其业无一物不遂其生至于万国咸寜之日盛德大业备矣先儒谓即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞以愚推之非文王所作乃周公所作也明夷之辞曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之苟使为文王所作何以自曰文王以之孔子系辞曰观其辞则思过半矣是知辞周公所作明矣 象曰天行健君子以自强不息 天一昼夜行九十余万里人一昼夜有一万三千六百余息一息不行则气运不转天行一日一周天明日又一周天非至健不能也自强者刚健独运无少休息盖自人而言固有一时之健有一日之健惟无息乃天之健也先儒谓象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也愚谓象者象卦义爻辞解经之文周公旣作辞爻辞何縁又作两象是知象者孔子释经之文也 潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也【复音覆】 乾卦诸爻之象往往始初不书于爻辞之下并书于大象之后自干以下后世始分书之潜龙勿用阳在下者初九变隂为始阳气潜藏于下也见龙在田德施普者九二变同人文明以见中正而应君子之德所施普也终日干干反复道者九三变履如履虎尾心不自安干干不息重复于道不敢怠也或跃在渊进无咎者九四变小畜如宻云不雨龙跃于渊渊去天近进亦无咎也飞龙在天大人造者九五变大有尊居天位如龙飞天云行雨施万物各遂其生皆大人所作也亢龙有悔盈不可久者上九变夬夬决不已持盈太久动则有悔用九天德不可为首者六爻变隂羣隂争权有一为首则凶故天德之位不可为首 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞 元者万善之长也生物之始于时为春于人为仁君子体法此仁生长人物亨者万物之通嘉美之防于时为夏于人为礼君子恭敬为礼万方嘉防利者万物之遂各得其和于时为秋于人为义以义为利则人自和贞者万物之成各得贞固于时为冬于人为知有知之人乃能干事君子体天之健行此四德故曰乾元亨利贞先儒多以文言为孔子所作春秋传载穆姜之言谓无者体之长古者已有此语往往周公所作下文别有子曰者表孔子之言也 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也 自此以下孔子发问自释爻辞初九变隂阳气在下龙德潜藏乃圣贤未遇之时也苟居其世守其道不变其节晦其迹不求其名人不见知我亦无闷乐则行之如伊尹耕莘吕望钓渭得时则行其志忧则违之如箕子为奴伯夷饿死失其时抱忧而去乎其不可拔者自信之笃自守之坚者也 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 九二居下卦之中臣位也而曰君德者何也九二变隂以一隂摄众阳虽居臣位德业之盛可行君德如治一小国临一大君德皆可行也庸平常也言行君子之枢机一言不可不信一行不可不谨闲防闲也防闲邪僻而存其诚敬之心此慎独工夫也善及乎当世而不矜伐德之所施者普所化者众此皆君德事也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 尽心不欺曰忠待人无妄曰信忠信所以进德无一念之不诚立言可法曰修辞修辞至于诚实无一言之不善进德修业本无二岐德之进业之所以修也知至至之此致知工夫至于知防先见之明也如醴酒不设穆生去燔肉不至孔子行知防则无悔咎矣知终终之即事始已知其终晋人以屈产之乗垂棘之璧假道于虞以伐虢宫之竒谏不聼以其族行晋灭虢遂灭虞此知终终之之义也存义见理之明也居上位而不骄如周公居相位吐哺握发以待士而无一毫之骄慢在下位而不忧如宓子贱治单父小邑鸣琴不下堂而无一毫之忧虑盖进德修业専在乎兢惕危厉之时稍逸则自怠矣 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 九四居危疑之地上不在天下不在田中不在人上下无常之处也人于此际所居无常多防于邪僻如王莽无德而遽欲僭位公孙述无术而遽欲兴兵卒至灭亡渊近天而龙跃于渊进退之心未定也以其尚在渊中未能离乎龙之羣也君子进德修业欲及时者如舜之厯试诸艰而后受禅何咎之有哉 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也五居天位有天德之盛何利见大人汲汲乎其切也盖四海之广兆民之众岂一人所能独治故虽尧舜为君亦以求贤为急声相应如金玉之声和谐不能与瓦砾之声相应气相求如芝兰之气配合不能与鲍鱼之气相求以汤则求伊尹文王则求吕望如水之流湿干涸之地不能潴火之就燥沮洳之地不能焚以至龙之行则云从虎之啸则风生以感也圣人言不妄发行不妄动一言一行为天下法万物瞻覩本乎天者亲上日月星辰不失其运本乎地者亲下草木禽兽各遂其生各从其也唐宗亦聪明主也早年勤政则姚崇宋璟张九龄韩休之徒班班辈出以成至治晚年怠荒则李林甫杨国忠之徒接迹登朝以至乱国呜呼一人之身理乱相继各从其之义也 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 桀纣无道汤武伐之可谓贵而无位髙而无民也如伊尹之贤桀不能用而事汤吕望之贤纣不能用而事周所谓贤人在下位而无辅也然昏闇之君谦恭自持委政于贤哲大臣尚亦庶防至于愚而好自用作威作福如太康畋猎隋炀帆逰卒至防国是以动而有悔也 潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【舎上声】 此章重释爻辞之义潜龙勿用下也者即阳在下也见龙在田时舎者舎止息也如论语不舎昼夜之舎龙见于田得有止息之地矣终日干干行事者进德修业时也或跃在渊自试者自试其德业可进则进可退则退也飞龙在天上治者五居天位行治平之道如大臣在上位有其德者亦可谓之上治也亢龙有悔穷之灾者亢极而穷亦极穷则不免于灾难也乾元用九天下治者九五旣曰上治至于用九又曰天下治者何也圣人专用爻辞之变以决天下之疑则天下之人同归于至治也 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 圣人恐后学不知爻变之法故重释爻辞以明变爻之义潜龙勿用阳气潜藏初九变隂为姤阳气潜藏明矣见龙在田天下文明九二变同人曰文明以健中正而应同人之象也终日干干与时偕行九三变履曰履柔履刚也时行则行履之象或跃在渊乾道乃革九四变小畜曰柔得位而上下应之如汤武革命上下应之乾道乃革四时成功也飞龙在天乃位乎天德九五变大有曰柔得尊位大中而上下应之其德刚健文明应乎天而时行岂非位乎天德也亢龙有悔与时偕极上九变夬夬之上六亦曰无号终有凶穷之极也乾元用九乃见天则此言乾卦用九为诸爻变隂之则坤卦用六为诸爻变阳之则爻变之法坦然明白先儒固不推测于斯 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉 干之元亨生长万物岂无性情而独于利贞曰性情何也盖性者心之所本有而情者则性之所发见天道不言何以见干之性情圣人假利贞以言性情不言元亨者盖亦有其説矣元之生亨之长百谷草木始苗始花臭味未分何以见性情之的至于利之遂贞之成则苞者甲者甘者苦者酸者辛者靡不呈露方见性情之正此章旣曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又曰干始能以美利利天下何以曰不言所利大矣哉盖自干发生于元长养于亨自乾元之始皆能以美利利天下而于元亨之中不言所利亦犹元亨之不言性情也盖干之生长成遂无时不以利物为心不言所利其利大矣哉如人子之于父母安可以慈爱二字足以形容父母之恩然则上天之德又岂利字所可形容也知此则知天之爱民及物无所不利也 大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 刚则不柔健则不息中则不偏正则不曲此四者干之至徳也纯粹无纎瑕之杂旁通无毫发之碍发挥则扬指挥靡不听命盖干之刚健中正于纯粹之中又尽精微圣人作易以六爻之变互相发挥旁通它卦之情如本卦之爻本吉旁通它卦之爻而凶本卦之爻本凶旁通它卦之爻而吉此爻变之大法也曲畅旁通变化如神如六龙御天云行雨施而天下平圣人作易其神矣乎 君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 此章之下又重释六爻之义如初九之潜龙似君子之德在下者或近朝市声迹可闻有日可见之行故人君用之或于山林遯世而不之见或行事而未能成功上无扬侧陋之君何以自进故人君弗能用也 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 此承上文而言君子之成德者日可见之行也如我之学以博人之从我者众此学以聚之而无独善之私我之知已明人之有疑质于我者我则明辨以解其惑此问以辨之则有兼济之功陋巷蓬室人以为隘我则寛以居之而无忧贫之患亲友或有不睦隣里或有不淳我则仁以行之以长其淳厚之风此皆进德修业工夫已成故可居大臣之位而行君德此见龙在田之象也 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 先儒往往因干之文言曰九三九四重刚而不正中遂以干之诸爻皆为不变殊不详其下文九三重刚而不中者言九三虽变为隂而下之二阳不动在重刚之上不得居卦之中上不在天九五也下不在田九二也旣不得君臣之位故兢惕为厉而不安幸而居人之下而人不疑也 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 九三言重刚而不中不曰中不在人者三居人之下也九四亦曰重刚而不中而曰上不在天下不在田是以至曰中不在人四非人之位与且九四变隂上之二阳不动亦重刚也九四居大臣之位出乎人之上不得与人杂也而不得居卦之中上旣不在天下旣不在田中又不在人如泰伯季札之嫌疑似若无所安其身者故或者疑之倘因人之疑而逺避或进德修业以独善亦可以无咎矣 夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎【先后并去声】 大人有盛德大业居大君大臣之位覆载生成天地之德也至如水旱灾异羣生冻馁大人煦养生息以合天地之德照临万方日月之明也至如暗室屋漏照临不至大人烛见至以合日月之明四时运行隂阳或戾大人调燮之使气不失其序神情状人所难知大人推测之使吉凶有先见之明先天而天弗违后天而奉天时大人知天地之始于有天之先奉天时之运于有天之后如伏羲开天立极画八卦明易象造书契定厯律先天而作黙与天契又如神农尝百草兴耒耜造舟车制琴瑟黄帝垂衣裳造宫室尧舜制礼作乐皆先天而作姑以厯象一事言之日月运行寒暑推迁厯法曰某日阳生矣则葭应时而动某日蛰启矣则雷声应时而鸣以至春夏当发生而风雨以时秋冬当肃杀而霜雪乃降斗柄推移毫厘不忒此皆大人知天地之始于有天之先先天而作黙与契而天弗能违也至于春之和夏之燠大人教民以时耕耨奉天时之发生也秋之凉冬之寒大人教民以时藏奉天时之肃杀也是皆大人奉天时之运于有天之后圣人制作与天地合德日月合明四时合序神合吉凶天且弗违人与神其能违之乎汉儒以来注释多以先天后天之説为渺茫难测之事至宋邵康节又以异端丹经之学撰为先天后天之图簧鼓后世茍使伏羲画卦果有先天之説干南坤北离东坎西而文王易其位为后天离南坎北震东兊西则是二圣人自相矛盾何以见文王演易之功况周公孔子系易亦未尝有先天后天之分因朱子本义取康节之説后世董楷纂集传义以康节先天后天之图杂乎其中后学遂深信其説愚故不容于不辨也 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 知进退存亡之机者圣人之德甚矣庸君闇臣知进而不知退知存而不知亡至于亢极失国防位悔不可追重言其惟圣人乎者非圣人不知进退存亡之义 【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉 坤顺也地之势顺顺天行也元亨大亨也利牝马之贞干为马坤顺天而行如牝马逐牡马而行柔顺而健贞正而固也君子有攸往君子法坤之德顺承乎君而行也先迷后得主利者坤居西南得巽离兊之三隂朋而失东北震坎艮之三阳朋先迷失道也坤顺天而行得与羣阳交会后顺得常也主利者干主义坤主利利非利已之私所以利天下也坤主静安于贞正则吉 曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【庆音羌】 至极也顺地之势顺四通八达极其至也资助也坤亦曰元者顺承乎天资生万物也干父也坤母也父不能自生托母以资生也坤厚载物德合无疆坤之载物重厚德与天合无疆界也干之德刚健中正坤之德则含光大配天之德以资生品物咸得亨通也牝马地行地无疆者牝隂马也坤隂道也隂之也牝马随牡马而行地之随天而运也柔顺利贞君子攸行者干则刚健而利贞坤则柔顺而利乎贞正君子成德之行为人臣者所当法坤之德顺承人君而行事不敢自专也先迷失道后顺得常者坤居西南先得三隂之朋似乎失道也后顺天而行与东北之三阳朋交防与天为配德纲常之道顺终有吉庆也安贞之吉应地无疆者坤主静安于贞正则吉坤之辞三言无疆者言坤之道直方大顺天而行无疆界之可限也 象曰地势坤君子以厚德载物 天体圆故行健地形方随其势之髙下而载物故曰地势坤君子积德之厚而能任重法坤之道也 初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也 履践履也行之迹也驯积习也凝冰之坚也道犹路也如假道之道初六变阳通卦为履且干之六阳剥之已极变而为坤坤之初爻隂气始变而为复雷蛰地下不能声时至四阳其声始发一阳之微安能敌其五隂之盛前汉律厯志曰阳气伏于下于时为冬礼记月令十二月水泽腹坚又曰天地严凝盖冰坚隂凝之时乃在一阳之后説卦曰干为寒为冰亦坤爻之变干也干之初九变姤象曰阳在下则隂气见于上坤之初六变阳象曰隂始凝则阳气伏于下霜自九月而降至于十一月而冰始坚霜之积习于道路至坚冰如小人假道而进积习于朝而至于乱国履霜之戒人君不可不审之于其初也自古君子小人何代无之惟人君知人之明大臣荐贤之公故邪不可干正愚不可害贤尧之时亦有四凶惟尧有知人之明能亟去之故元凯得以自安都俞吁咈皆无碍也商之时亦有蜚廉恶来助纣之武王伐纣始能去之汉自王莽谋窃诵策者五千余人羣邪并起东都自周福房植立南北之党而朋党之衅始萌至末年阉宦之党充塞朝廷辄控制人君反指正臣为朋党缙绅之士为之扫地矣至唐李林甫杨国忠汲引小人贼害君子致有安史之乱代宗以来阉宦擅权朋党之祸又作矣宋初端人正士接武登朝自王安石为相变更新法引用小人吕惠卿章惇蔡卞之徒充塞要路君子为斥逐不啻如叛逆之善乎司马光之言曰安石误矣君子难进而易退小人反是小人得路岂可去之若欲去之必成雠敌后王安石果为吕惠卿等所挤宋国由是而乱履霜之戒小人之防也 六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 坤之形方坤之势大方大之德坤之道也坤之六二隂中之隂柔中之柔者也安有刚直之义文言曰坤至柔而动也刚六二变阳动而刚健二居臣位一阳能摄众隂如大臣之德敬以直内义以方外能负天下重大之事不废习学自无不利地道之光惟此为圣象曰六二之动直以方也为诸爻变动之则但此爻之变通卦为师师主征伐以一将统众兵在师则当习在坤之德直方大不待习也然则习方大之德何人可以当之如三代之伊傅周召汉之萧曹丙魏唐之房杜姚宋宋之韩范李宼出将入相无施不可 六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 含章可贞德弗耀含其章美可守贞正或从王事虽或无成卒至于有终也六三变谦谦之九三亦曰劳谦君子有终吉正此爻之变也世固有无成而有终者亦有有成而无终者诸葛亮德南阳含晦章美蜀先主三顾而起谋复汉业出师未防而死事虽无成出师一表照映今古其心之忠至于有终也明矣晋桓温王敦东征西伐似若有成者其心不忠至于叛逆而无终也故谦德之人含晦章美待时而发发则成大事业知亦光辉盛大也 六四括无咎无誉象曰括无咎慎不害也 四居大臣之位进贤退邪开诚布公何乃至于括无咎无誉九四变阳通卦为犹豫之人安有刚断之才况坤之羣隂在帝左右一言稍忤祸患立至惟箝口结舌括缩其虽不得誉终亦无咎故爻辞惟曰括不言人臣之臧否也虽然括无咎此者之事人臣旣无刚断之才当退位居无官守无言责可也茍居大臣之位括则不可也如萧望之久为汉相阉宦擅权箝口固位反为恭显所害此则不当括而括者也欲其不害得乎 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 系辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤衣法天黄裳法地此黄帝之制也有虞氏裳始用纁纁黄赤间色也书曰以五采彰施于五色作服五章五等诸侯之服冕旒有等后世以黄袍为帝者燕居之服臣下不聼衣黄也坤之六五不言衣而惟曰黄裳者举土之正色法地之黄裳也元吉大善而吉也文在中者黄中通理也人君有其德居其位衣黄裳之服文在中而元吉也六五变通阳卦为比比之象曰先王以建万国亲诸侯比之九五曰显比王用三驱皆言君德也先儒皆以坤之六五为隂臣道也虽居尊位不言君德此不知变爻之义也茍使六五不变而为阳则居定为牝马之贞安有黄裳元吉之象且大臣有大德而居君位者如舜禹之禅受汤武之征伐皆黄裳元吉者也五代无主六军以黄袍加赵太祖之身谓黄裳为臣下之服可乎唐遭安史之乱梓州副使叚子璋僭窃而衣柘黄崔光逺牙将花惊定诛之厯代以来皆知黄裳非臣下之服文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也黄裳元吉非君德而何 上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也干之诸爻阳刚故以龙称坤之上六隂柔之极亦以龙称何也盖上六变剥阳剥之极羣隂皆见隂极则变为阳矣然隂不能胜阳而与阳鬭与干之龙战于野矣野者坤之地也其血黄天而地黄色之杂也天地何以有血如干为马坤为牛借血以喻天地之气汉王莽为太宰唐之安史为藩镇恃贵盛之极而欲簒汉唐之位辄与人君交战天命弗祐终至防身灭族其道穷也 用六利永贞象曰用六永贞以大终也 用六一章乃隂爻变阳之则如坤之六爻皆变则变而为干矣茍乃臣可变而为君则大臣之勲劳贵盛者当国家大变之时未免有觊觎之心故圣人别立用六一章如贫贱之人一旦富贵或贵盛之极遭国家之大变茍不永守贞固未免逾分越职妄起祸端惟其永贞乃可及终也夏禹之时益大贤矣禹荐益于天君薨之日天下讴歌者不讴歌益而讴歌启啓即位矣而益克守臣职永守贞正以至吉终也 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 坤至柔而动也刚此一语尤见圣人示人爻变之义深切着明至静而德方坤之义也夫坤地道也妻道也臣道也妻得夫臣得君而有主有主则纲常之道立矣顺天之道包含万物而化光天之时当发生地则承天而发生天之时当肃杀地则承天而肃杀承天而时行者若此 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也【庆音羌】 善不积不足以成名恶不积不足以灭身勿谓小恶不去终至大祸安禄山畨落贱夫耳唐宗宠之为藩镇重臣人言其反宗不信一旦有弑君杀父之祸由辨之不早辨也履冰之戒去小人之机也 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也 直不以正则所直者无绳墨方不以义则所方者多执抝君子敬以直内则心常主于敬义以方外则行常主于义德不者言敬义与人同无立之危也帝舜举伯禹作司空禹则让于稷契曁臯陶禹当盛世德亦不敢立况衰世乎坤之为卦隂极之时也六二变阳以一阳摄众隂尤难立汉髙祖疾亟之时吕后问陛下百后萧相公旣死谁令代之上曰曹参可问其次曰王陵可然少戆陈平可以助之陈平智有余然难独任周勃厚重少文然安刘氏者必勃也此髙祖知吕后擅权臣下不可独任也至如唐武后之世隂盛之极者也娄师德不能立而荐狄仁杰仁杰亦不能独任而荐张柬之卒复中宗之辟所谓敬义立而德不乃若伊尹放太甲周公相成王直方大之德平日素着不待学习自无不利立而行人亦无所疑也 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 六三变阳又居阳位隂虽有美也含晦其章美以从王事弗敢自以为成功代君之劳也地道承天之时以育万物弗敢自以为成代天而有终也书曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为又曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外盖此义也 天地变化草木蕃天地闭贤人易曰括无咎无誉盖言谨也 坤之六四变豫雷出地奋豫之时天地变化草木蕃茂之时而曰天地闭贤人何也四居大臣之位近君者也贤者在下阻隔而不能进小人充塞要路在帝左右大臣畏祸不敢直言故有括之义夫自开辟以来天地未尝有闭之时惟凶邪在位君臣之志不通隂阳之气不交天地所以闭贤人所以当如秦之时黄绮之王莽之世逢梅之遯括可也乃若四凶在朝舜居相位茍不能去何以为舜尝观王莽簒逆尚虑汉之大臣公议其非作策文令五千人诵之初亦有媿于心也扬雄汉之大儒也居人臣之位茍力不能诛之势不能諌之则当洁身去位括可也而乃依防王莽作美新之文以美其功德使莽旁若无人肆无忌惮雄有以启之也投阁之祸将谁咎哉是当括而不括者也为臣之道可不谨哉 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也 极天下之色无出于黄之正通天下之理无出于文之着君子黄中通理尽人伦之至得地道之光与天合矣正位居体美在其中者圣人体段已具位得其正美在其中畅于四支心广体胖也发于事业如舜禹有其德而禅受汤武有其德而革命美之至也春秋传曰南蒯将叛筮得黄裳元吉之辞子服景伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败晋王敦叛温峤庾亮欲举兵讨之筮于郭璞璞曰元吉峤曰事成矣王敦果败此以正攻邪而吉也于此可以见占法矣 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄坤之六爻纯隂者也本自无阳隂疑于阳者隂之变至剥已极嫌于无阳也而与之战故擅阳之权而称龙焉如坤之象止为牛而不能变龙犹未离其也称血以明其非龙干为马坤为牛黄之血以见天地之杂也呜呼天下不可一日而无阳无阳则非天下矣如武后簒唐废太子为庐陵王寘诸房州庙堂之上以一妇人驾驭羣臣控制万方夺阳之权易隂之柄天下之杂此时惟极天下之无阳久矣于此时也岂无一夫奋勇以声其罪告于天下骆賔王亦英杰士也欲拨乱反正兴师复辟告于众曰一抔之土未干六尺之孤安在武后亦畏其言若有变色惜乎无忠臣与义士以助之卒至其窃位二十有一年向无狄仁杰张柬之辈忍耻効忠以复中宗之辟防至于易唐而为周矣世变之极一至此哉 [book_title]周易爻变易緼卷二 元　陈应润　撰 【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 屯难也万物始生其萌未舒其气未畅天造草昧之时不可妄动元亨利贞大亨而利乎贞正也勿用有攸往未可遽然而往以行事也屯难之世不建侯以治之人君安能独治 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 震以一阳交二隂坎亦以一阳交二隂刚柔既交则相感説胡为而难生二女不可同居二男岂宜同处坎之险在上震之动在下二强相敌屯难生矣动乎险中非贞正自守则不能大亨震为雷坎为雨屯难之时如雷雨济旱难方可解但草昧之际非建侯以治不宁难何可解 象曰云雷屯君子以经纶 经纶治丝之事经引之纶理之坎不曰雨而曰云者雨将作而未成天地昏暗草昧时也治难之道君子经纶如治丝之不乱汉龚遂为渤海守曰治乱民犹治乱绳不可急也盖得此义 初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 磐桓欲进未进之时初九变比比之大象亦曰先王建万国亲诸侯屯难之世建侯之初人未依比利居贞正则吉屯之为卦上坎下震安有贵贱之分变卦下坤上坎母居子下以贵下贱所以得民但屯难之时人君欲使涣者聚来者比危者安磐桓未定之际亦须择其贤才以居侯位志行一于正而无偏徇之失茍不贞正则乌合之徒得以比之更始之时屯难极矣膳夫皆滥授官故有灶下养中郎将烂羊头闗内侯烂羊胃骑都尉之谣志之不正一至于此乃若武王解难之初建万国亲诸侯访箕子畴式商容墓以贵下贱故大得民也 六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 邅回也如语辞贞卜也班列也礼记曰女子许嫁笄而字屯卦坎震二男安有女子六二变阳下卦为兊少女避难屯如邅如皆险难艰危之地有乘马者班列而来上则坎男之刚不为冦盗而求婚媾上刚不能下柔女子卜之不与为婚至于十年之久正应者求之方可为婚重戒士君子不可妄进汉之王莽唐安史之难士大夫不能解难又不能逺避反受其滥爵有媿于屯之六二者多矣 六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也 即就也鹿山兽虞田猎虞人也惟独也凡猎诸兽皆用虞人惟即鹿而无虞入于林中而即鹿非从禽之道也唐吕温作由鹿赋言由此鹿而诱致羣鹿且曰此鹿每有所致辄鸣不食者累日痛伤其同类也六三变旣济难将解矣解难之道求贤为急然鹿可即而至贤者不以礼聘则不茍从也君子见防不如舎去而勿往往则有吝其道穷矣如郦食其不待聘召往见汉王掉三寸舌下齐七十余城韩信忌之而杀降者齐人以其绐已而烹郦食其往吝之穷乃至于此 六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四变阳上卦为兊此亦女子避难而遭乘马班如之人来求婚媾在二则不从四则往吉何也六二变节上坎下兊刚不能下柔所以女子守节而不从六四变随上兊下震刚能下柔得偶之正所以随而往吉无不利婚媾之明也唐太宗因常何而见马周之文召周未至间遣使者四辈敦趣及见与语大悦即拜为御史此求而往明也之义 九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也屯难之世建侯之时五居尊位何屯其膏施未光九五变隂通卦为复雷在地中安得膏泽滂沛施诸下民贞卜也周礼凡国大贞卜立君卜大卦则眡髙作龟几小事涖卜国大迁大师则贞龟然君之德施未光卜小事则吉卜大事则凶也如左传载南蒯将叛筮得坤之比黄裳元吉子服景伯曰忠信之事则可不然必败盖南蒯恃勇而无其德卜大事则凶也 上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也屯难之时上居髙亢之地当深居避难安有乘马泣血之象屯之上卦元属坎坎为血卦上六变益居难之极损而又损可也不量其力强欲乘马班如以解难奈何作难之久卒不可解及受其害无可奈何故有泣血涟如之象人君若此何可长久如晋愍帝之蒙难唐昭宗之播迁骨肉离散宗庙倾覆岂特泣血涟如而已哉为人上者奈何不敬 【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 蒙物之穉也童年之防也人之防穉蒙昧未发之时故曰童蒙天生烝民父兄不能自教为之师以教使蒙者皆得而明然后知三纲五常之理诗书六艺之文匪我求童蒙童蒙求我者我有所学人来求我匪我求人师道之尊也凡来求教者如初筮之时至诚祈叩然后神明告以吉凶若再三防渎神明厌聼而不肯告训蒙之法又当一于正则亨通矣 彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 山下有险险而止蒙者上艮下坎也蒙亨以亨行时中者二之刚与五之柔为应也匪我求童蒙童蒙求我志应坎以中男有刚明之才为师艮以少男防穉之质为童蒙年齿有少长闻道有先后五下求于二非二求于五志之相应也初筮告以刚中者为师者非刚健中正之才不可以训蒙再三渎渎则不告渎蒙者初学之人如初筮之渎神明也为师者旣能以刚中之道教之为学者当如至诚温习茍有所疑随时请问茍教之谆谆聼之藐藐再三烦数渎慢于师是曰渎蒙师亦厌听而不告也蒙以养正圣功者人非生知自童蒙而学养其正性无非克念作圣之功 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 山下出泉不知其流之所止人之蒙穉不知其心之所适惟务学从师乃知洒扫应对之节穷理正心修已治人之道君子以果行育德又言为师者之事行欲果诲人之心不倦德欲育养才之心不已 初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也【説脱同】 蒙之初爻安得为发蒙之师人不自防穉教之及其长也教则不可入初六变阳下卦为兊兊为口舌教人者必形于口舌利用刑人如启蒙之时朴作教刑教之不入不得已而用刑桎梏手足械也人之蒙昧如受桎梏之拘束一旦开悟如説桎梏倘教之不从一向用刑以治之以往则吝矣人君之治民亦然书曰明于五刑以弼五教民之愚顽教之不从不得已施之以刑舜命臯陶为士师曰钦哉钦哉惟刑之恤哉盖尽法无民以往则吝周礼以八法治官府先示以刑罚使民不犯于有司训蒙之道利用刑人以正法者盖得明刑弼教之义 九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也初六为师蒙已发矣二爻为父则有包蒙之义包容也父有度量包容其子择师之贤者以教之娶妇之淑者以配之子承父师之训而成人可以克家吉而又吉也九二变比下坤上艮刚柔接也汉之韦贤曰遗子黄金满籝不如教子一经其子卒至于相宋之窦禹钧教子有义方五子皆为显官其吉也可知 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也 蒙之为卦上艮下坎皆男也安有女之可取六三变巽通卦为蛊巽之三爻与艮之上爻为应艮之上刚干之金也故曰见金夫不有躬盖三不当位上居髙亢所应匪正故无攸利蒙之为卦初爻择师教子二爻纳妇克家三言取女又当择其贤淑者先儒有言曰娶妻而论财夷狄之道也娶妇者不可求富室之女茍或不贤未免凌夫而慢舅姑嫁女者亦不可求多金之夫茍或不贤未免辱妻而反目矣故梁鸿为孟光所择而为贤朱买臣为妻所弃更适他人岂特行不顺而已哉 六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也 子曰生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣六四变离通卦为未济未济男之穷困之甚也然困而聪明者尚有不困之日至如困而蒙昧者则为终身之吝独远实者变卦离之中虚也曹操叹曰生子当如孙仲谋如刘景升儿子豚大耳后梁朱温亦叹曰生子当如李亚子吾儿豚犬耳以豚犬比人之儿子困而蒙昧可知矣 六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也 蒙以下之坎卦为童蒙之师则上之艮男皆为童蒙矣六五变巽通卦为涣巽顺之人听教于父师以涣其文吉之甚也顺以巽者此爻变之騐也汉黄琬七歳言日食之余如月之初任延年十二明诗易春秋号圣童黄香九歳以孝着号江夏黄童李贺七歳作髙轩过李泌七歳被召号竒童贾黄中七歳被神童及第皆童蒙之吉也 上九击蒙不利为防利御冦象曰利用御防上下顺也【为去声】 变卦当对看师之上六变蒙故有大君有命开国承家小人勿用之象蒙之上九变师故有击蒙不利为防利御防之义盖击蒙亦行师征伐之道诸葛亮有曰汉贼不两立为汉者御防为曹孙者为防盖御防则上下顺也 【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川 需须也待也上坎下干以刚遇险未可遽进而防于险故有需待之义孚信也为需之主以孚信待下乃光辉而亨通贞正而吉也利渉大川如涉川之时待风波平定而后济贵于能待不欲速进而犯难也 彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 险在前者水之在天上也刚健而不陷者干之刚健不为坎所陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉者险在前刚在下初若难行人有孚信光亨贞吉虽蛮貊之邦亦可往也位乎天位以正中者五之刚健之爻位乎天位与下之干刚为应皆正中也利涉大川往有功者人有刚健之才不济则巳往则有功也 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 需卦上坎下干不言水在天上而曰云上于天何也盖水无上天之理故以云代水云上于天需将雨时也君子以饮食宴乐待天之降雨也坎为酒罍亦宴乐之义 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 初九变隂通卦为井上下皆有险渉水则有难巽之初爻属坤坤为地故需于郊恒久也利用恒待风平浪静而后济虽久亦无咎也魏文帝欲渡江伐呉见风涛汹汹叹曰固天之所以限南北也遂归盖得不犯难行之义 九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 下卦变离离中虚沙虚土也近水者也衍説文曰水朝宗于海增韵曰水溢也当水溢之时不可遽济故需于沙二居臣位必有危急而求济晋祖逖为将军渡江流击楫誓曰不清中原而复济者有如此江此小有言而以吉终者忠臣之言也 九三需于泥致防至象曰需于泥灾在外也自我致防敬愼不败也 九三变兊通卦为节上坎下兊泽居浅水间故有需于泥之象如防之近乎朝廷而未入乎朝廷故曰灾在外也自我致冦敬慎不败者如我所治之地而有防盗我当敬慎法令以治之不至于败事也后汉张敞为京兆尹长安市偷盗尤多敞捕其偷长令致诸偷以自赎偷长归以赭汚小偷之衣吏捕数百人穷治致法由是盗息 六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也 需之上卦元属坎坎为血卦六四变夬夬决也夬之九四亦曰臀无肤得非需于血之义乎出自穴者坎之险自上而入上六旣入于穴则六四出于穴矣需之为卦下刚上险九三之防至于泥涂而易治九四之防出于巢穴其势凶矣四居大臣之位有刚决之才以治之庶防羣防顺以聼命如唐太宗时李靖以劲骑三千蹀血边廷遂定定襄帝曰李靖之才古未有辈足澡吾渭水之耻矣颉利遂降 九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也 九五变泰刚险之恶防盗之难皆已鲜矣大臣削平祸乱奏凯而还者茍不以酒食宴乐之何以得其欢心然饮食贞正则吉不可过度得中正之道也如唐郭子仪平安史之乱自泾阳入朝肃宗御安福门待之命子仪楼上行朝见之礼宴赐甚厚得君臣交庆中正之道也 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 坎中有穴上则入于穴矣上六变小畜上卦为巽巽顺之臣不能治冦需待已久犯难而行入于穴矣有不速之客三人来下卦干之三阳也干阳刚健力能解纷人君平日所敬临难之时不速而来如汉髙祖会楚王于鸿门入穴时也项庄项伯舞剑樊哙排闼非刚健之人救其危急则髙祖防陷于虎口矣未大失者盖亦以此 【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 讼者争之端求辨曲直者也凡讼者须孚实诚信辞不可诬且窒塞于中求人辨明未知上之人果能与之辨明否又须兢惕危惧不可慢忽讼果有理亦当中止则吉若争讼至终如两虎相鬬势必俱伤终则凶也利见大人求在上之大人以决讼不利渉大川惧犯难也 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 易卦取义上刚下柔下刚上柔皆无讼至于讼卦上之干刚旣健下之坎陷又险险而健两强不相下故讼但讼之为义又当孚实不可诬辞如窒塞者以求明兢惕于心不敢慢忽但讼中止则吉刚来而得中二五之刚皆得中也讼不可成讼终则凶也利见大人以辨曲直苟不中正则以直为枉以枉为直何以决讼不利渉大川入于渊者讼之不直陷于坎之际也 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 天左旋而西行水下注而东流此天与水违之象以水之险逆天而行故有兴讼之义君子作事谋始不妄与人交不妄与人争必至于无讼 初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也 初六变阳下卦为兊兊为口舌故能辩明通卦为履决狱之人如履虎尾之险茍决之不当为虎所伤不永所事小有言者子曰片言可以折狱者其由也与凡讼之人内有不平求直于我片言折狱则无情者不得尽其辞何在乎多言也讼不可长其辩明者狱贵初情久则有变旣与辩明不可迟留而不决也且聼讼之事臣下所职厯代以来人臣能决狱者何可胜数汉昭帝十四歳即位而能辩上官桀讼霍光之诈人君折狱之明者盖亦难乎其人矣 九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 克胜也二与五敌以坎之险敌干之刚以下讼上不胜可知九二变隂通卦为否否之六二小人吉大人否亨亦不克讼之义讼旣不胜归而逋窜邑人三百户小人也无者无灾也诸侯争国邑人无害归而逋窜畏天威也如虞芮之君争田不决相谓曰西伯仁人也盍往质焉入其境耕者让畔行者让路曰嘻吾侪小人也退以所争为闲田不争讼也自下讼上如周郑交恶患至掇取此又过于终讼之凶也 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也 食旧德食其君之旧德如立其朝而食其禄感其德也一旦为人所间见疑而不用我焉敢讼之惟贞正危厉常不自安终至获吉倘与之从王事君臣相疑亦无成也六三阳变下卦为巽臣有巽顺之德故能从上而吉也如乐毅之于燕昭王食其旧德深矣嗣王信防而不用茍使与之从王事君臣相疑而无成故毅归赵以存燕王之旧德此从上吉之义也 九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也 命人君所赐之爵命也渝变也四近君位此亦有官守而讼者九四变隂上卦为巽通卦为涣巽顺之人讼旣不胜事亦涣散复其爵命而归使人渝变初志相与改过安于贞正则吉宋防准镇秦民有挝登闻鼓讼凖者上以问宰相王曾曾曰长安故都民心豪举若冦凖重臣或以讼解则后人何以镇服上意释然降诏以谕之此复即命渝安贞吉之义也 九五讼元吉象曰讼元吉以中正也 五为听讼之主太刚则暴太柔则弱惟中正之人可以聼讼世之人臣多有无私心而好恶不当于理者是正而不中亦有好恶当于理而有私心者是中而不正二者皆不能听讼九五变隂上卦为离文明之人而能中正听讼乃吉诗之甘棠美召伯之听讼也后世法焉如汉之丙魏召杜龚黄唐之王魏姚宋韦贾宋之韩范杜赵包张善于听讼者也子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎此元吉也 上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也 鞶带命服之饰束带也褫夺也此亦有官守者之讼上九变隂上卦为兊兊为口舌故能变明或锡之鞶带终朝三褫之初以其直锡之鞶带后知其曲一朝而三褫之茍使因讼受服亦不足敬宋赵太宗以赵普専权欲闻其过召学士窦仪盛言曰普开国之勲旣而召学士卢多逊尝有憾于普又喜进遇遂力攻普之短诬辞以讼之由是贬普出镇河阳多逊获受叅政之服自谓荣矣后普入相多逊遂有崔州之行此亦讼受服不足敬者多逊之谓欤 【坎下坤上】师贞丈人吉无咎 行师之道以正为主丈人爵德齿俱髙者师兵之众也兴师动众非尊严之丈人不足以统之如周之尚父方叔汉之赵充国周亚夫蜀之诸葛亮唐之郭子仪裴度宋之韩范仲淹可当丈人之称出师本凶至于吉而旋则无咎 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 师之二爻一阳摄众隂居大臣之位有尊严之德而能行师动众汤伐桀武王伐纣师出以正则可以王矣若大臣为将承君之命而行师者则辅君以王天下刚中而应二之刚与五之柔为应行险而顺下坎上坤也兵特凶器征伐以毒天下然所征皆凶恶不庭之人所以民悦而从之如东征西怨南征北怨民惟恐王之不先征也何咎之有 象曰地中有水师君子以容民畜众 水在地中有所容畜君子观其象容保其民畜聚其众 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也【否方有切】初六变阳通卦为临出师临阵以节制号令为重茍节制不严号令不明谓之失律否臧不善也失律之师虽胜亦凶桓温伐蜀吏误鸣进鼓侥幸而胜李势虽降温终以失律而败可不谨哉 九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 兵凶器也圣人不得已而用之师主杀伐逮尽亦自损伤在师中吉不欲尽杀伐之权如舞干羽而有苗格师中之吉也不战而胜安得有咎且师隂道也九二变隂通卦为坤坤之六二大臣之尊师之丈人也王三锡命宠之至恩之隆也汉文帝劳军至周亚夫细桞营军门都尉曰军中闻将军令不闻天子诏帝曰嗟乎此真将军矣向者灞上棘门如儿戱可乎帝之重将亲自劳其营岂特锡命而巳但行师之道赏一善足为万邦劝罚一恶足为万邦戒赏罚之明行师之大柄也 六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 舆众也尸主也六三变阳下卦为巽以巽懦之人而欲众主其师安得有功春秋河曲之师赵盾为将而令出于赵穿邲之师荀林父为将而令出于先縠此舆尸之过也唐用宦官为监军制其兵权将不得专如韩全义败于蔡杜叔良败于陈皆监军之祸也如郭子仪为将尚为鱼朝恩程元振所毁宦官监军欲师之不败得乎 六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也 六四变解此必解难之师僖公四年春齐侯以诸侯之师侵蔡遂伐楚责之曰尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒师进次于陉夏楚子使屈完如师师退次于召陵以聼楚成皆善之也左传凡师再宿为信过信为次六四变阳上卦为震长子本可帅师二旣主兵承天之宠王锡命矣五欲争主而不获四不当位而无权故左次其师不敢进也用兵之道量敌而进知难而退兵以不血刃为吉春秋书次皆善之也夫失常者一胜一负兵家之常左次无咎兵之常也诸葛亮师出尝屯五丈原累月不进司马懿按兵不动亮遗懿妇人衣帼挑战兵不交刃盖得左次无咎之义 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 田有禽害稼穑者也国有防害生民者也利执言如陈恒弑其君请讨之孔子虽无征伐之权言于朝廷亦无咎也六五变阳通卦为坎九二之坎旣为长子以帅师则六五当为弟子矣先儒説易多以二为臣五为君五当为长子以帅师殊不知行师之道以王先锡命者为主故师之彖曰刚中而应行险而顺二为师之主明矣史载齐司马穰苴将兵扞燕晋之师苴曰臣素卑贱愿得君之宠臣国之所尊者以监军景公使庄贾往苴与贾约会日中于军门苴先驰至军立表下漏贾骄贵夕时乃至苴遂斩贾以徇三军士皆震栗服之此则为弟子舆尸使不当者虽正亦凶之戒 上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 诸卦上爻居无位之地何独师之上六有大君之命开国承家之象上六变蒙蒙之上九亦有击蒙御防之象盖蒙之变师也班师之后行赏论功汉髙祖开国论功以萧何为第一其余列爵分土封侯十有八人丹书铁劵藏之宗庙以正功也封一雍齿而忠臣劝戮一丁公而小人惧盖得开国承家小人勿用之道秦始皇岂非开国承家之君而用赵高李斯之徒以乱邦盖不知小人勿用之义 【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶比亲辅也比卦自坤之六五而变以一阳摄众隂居尊位得众人亲比之象推原其卜筮有元善永久贞正之道方可为比之主吉而无咎不宁方来者如商纣暴虐天下周武王为比之主不期而防者八百国是不宁之方皆来亲比后夫凶者如禹防诸侯于涂山防风氏后至而戮之此后来夫凶之义也 彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 比吉也人所亲比有吉之道也下顺从者羣隂之从上也原筮元永贞者君为比之主故当卜我之德可以为人之所亲比否人之来比者亦当卜所比之主可以永久贞正否君臣相孚故得无咎以刚中者九五之刚中也上下应者五刚二柔也 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 水比于地如民之依比于君也夫四海之广兆民之众人君岂能独治所以建万国亲诸侯为比之主也 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也 易之中孚皆以阳爻为正应故上下孚信比之内卦元属坤初爻隂柔安有盈缶之孚初六变阳下卦为震通卦为屯震之阳爻刚健与上卦坎中为应坎小垒也故得有孚盈缶之象君臣旣能相孚何咎之有终未有他吉者如离乱之时人依比主其初来者未能择其贤否其终来者不茍进必有诚实孚信之人如武王伐纣访箕子而得禹之九畴延微子而归商之祭器以至汉髙召鲁两生得孔壁之书聘伏生而得古文尚书皆终来有他吉之义 六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也 六二变阳通卦为坎内卦坎之阳居臣位应外卦居位坎之阳刚贞正之吉也比之自内者如贵戚之卿世禄之家贤淑父兄可以比于内不必求外比也不自失者骨肉相依君臣相孚无自失之患如春秋祁奚举子祁午君子谓立其子而不为比以至谢安荐其侄为将狄仁杰荐其子为丞韦贯之举其子以自代皆比之自内也 六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎 人之可亲比者惟君子耳不幸而比于小人安得又有匪人之称匪人者非人类之人也貎则人心则兽其恶之极又不可以小人形容也六三变艮艮为阍寺阍寺之徒又匪人中柔恶者也通卦蹇为君子居蹇难之时亦当择人亲比汉唐以来多有依比阉宦而得幸者如荀绲娶宦官唐衡之女怗势擅权终为人所鄙比之匪人不亦伤乎良可兴叹 六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也 上卦为外外比者内无贵戚世禄之父兄可比惟比于贤者而巳六四变萃萃聚之初亦当外比于贤以从上如管仲之比于鲍叔越石父之比于晏婴陈平之比于魏无知茅容之比于郭林宗羊昙之比于谢安皆外比于贤可以从上也 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也五居尊位为比之主显比之吉君德已着于天位矣王用三驱失前禽者礼曰古者天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为賔客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩羣天子之田围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也成汤祝网得其义矣文王搜田以时仁如驺虞则王道成也王者显明比道舎逆取顺前禽之失仁德巳着邑人不诫上使中者人君以德化下使之中正不偏远近如一邑人观上之德自来亲比何待丁宁告诫而后比之不诫而比吉之道也位正中者坤之六五变比以一阳摄众隂得黄裳元吉之象故曰文在中也比之九五变坤位以正中但九五变隂隂主杀伐五居尊位假田猎以耀武示其用命与不用命者顺则取之逆则舎之不可茍合曲从以求人之比已也爻变之取义不同若此 上六比之无首凶象曰比之无首无所终也 干之用九见羣龙无首吉者盖干之六爻皆变为坤如国有大事卜立君卜大卦之时臣下不可为首为首则为簒逆而凶无首则吉比之上六变观上之观下择其可比之人下之观上求其可比之主盖离乱之世无君之时当求其有德者以比之茍无可比之主则未免羣聚为盗故比之无首则凶暴秦之时陈涉张耳之徒起兵乌合而不求其有德者为比之首终至于败无所终也 【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊 畜止也小畜以一隂畜五阳风力之轻也大畜以二隂畜四阳山力之重也大抵阳唱而隂和则雨隂唱而阳和则不雨自东自北而风震坎之阳也阳唱则雨自西而自南而风兊离之隂也隂唱则不雨宻云不雨自我西郊隂唱而阳不和安得有雨小畜以一隂畜五阳隂止阳之义臣止君之象故能亨通孟子曰畜君者好君也盖取义如此 彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也小畜以四爻为畜之主故曰柔得位而上下应之健而巽干上有巽也二五皆阳故刚中而志行宻云虽不作雨而我风力之往终未能息亦犹人君虽不聼谏而人臣进谏之心终未少怠惜乎风之起于西郊所施者不得行其雨亦犹人臣有刚介之才遭时之不遇所施者不得行其志故大臣之进諌不聼不得行其志者每以宻云不雨为叹 象曰风行天上小畜君子以懿文德 风力之行于天上止能小畜其君君之刚健天威有不可犯者自非懿美其文德者不能畜君也如伊尹之训太甲傅説之告髙宗以至周公之戒成王魏征之諌唐太宗皆文德之懿美丁宁反覆以畜君也 初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也 初九变隂通卦为巽巽与之言人君易从大抵谏君复君于道而已茍人君所行非道人臣力止之以复于道则吉何咎之有如汲黯之谏汉武帝曰陛下内多欲而外施仁义奈何欲効唐虞之治乎魏征諌不望献陵而望昭陵太宗泣为之毁观此皆复君于道也非若后世諌臣吹毛求疵以讦为直者善乎程颢之告宋神宗曰使臣拾遗补阙禆賛朝廷则可使臣掇拾臣下短长以沽直名则不能神宗深叹赏之盖得复自道之义焉 九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也 牵连引也九二变隂通卦为离离中柔弱二居臣位无刚果之才连引朋类以谏上如拔茅连茹之牵引朋类以畜君苟谏不聼亦不自失如汉鲍宣为司隷校尉以摧挫宰相下廷尉博士弟子王咸举旛曰欲救鲍司隷者防此旛下防者千余人宣得以减死此牵复吉之义也宋陈升之交结宦官为枢宻使谏官赵抃谏不聼引唐介吕诲范师道同心以谏之諌虽不聼终不自失也 九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【説脱同】贤臣之谏君亦犹贤妻之諌夫也小畜上巽下干则能下柔安有夫妻反目之象九三变隂下卦为兑二女同居夫或为妻所制夫妻反目矣辐车中之轮辐既脱车曷能行三不当位不能畜君以复于道反覆擅权制君如梁兾之于汉贾充之于晋卢杞之于唐胁君以行威福岂特反目而已哉大畜九二亦曰舆説辐二爻变贲上刚下柔故无夫妻反目之患 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也人臣有孚信之诚畜君不聼至于叩头流血兢惕之心出乎其中君见其忠亦不之咎如汉薛广德以血污车轮辛庆忌救朱云叩头流血皆犯顔极谏求上之合志六四属巽本无刚健之才通卦变干故有有孚血去惕出之刚健 九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也挛如手之拘挛牵引相从也九五变隂上卦为艮艮为手故有挛如之义通卦为大畜五阳变隂居五之尊位能受臣下之畜其富可知书曰臣哉邻哉人君茍能聼諌臣下相率以进忠言如唐之王魏宋之韩范畜君以道不独人君之富臣下亦富此有孚挛如之义也 上九既雨既处尚德载妇贞厉月防望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 小畜卦辞曰宻云不雨盖风在天上也上九变坎通卦为需水在天上雨胡不作雨既作矣得其所出尚得载者小畜以隂畜阳臣正君畜君之道嘉尚其德积中如载物之重妇贞厉者人臣而行妾妇之道阿防顺旨不能尽言责之职虽得贞正亦危厉而不安月防望隂道之将盈矣茍君子而行妾妇之道动则凶矣有所疑者不独人君疑之臣下见之亦疑之也如严光致书于侯覇曰懐仁辅义民心悦阿防顺旨要领絶盖得畜君之道欤 【兊下干上】履虎尾不咥人亨 履践履也人所行之迹也虎山兽之名噬物之兽也咥齧也履卦与小畜相类皆一隂五阳之卦也但小畜四爻近君故能畜君之道履则三爻隂柔上为四爻所间下为强臣所制不能畜君茍有欲言未知近君大臣肯容其言否故足将进而趦趄如履虎尾之状惟恐陷于虎口至于履虎尾不为其所齧敬愼之至乃亨通也 彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也【説悦同】 履以三爻为主一柔而履五刚如履虎尾之状兊説也説而应乎干下兊上干也虽履虎尾不至于咥人乃亨刚中正干阳之刚而居尊位位中正也履帝位而不疚疚病也人臣履虎尾而无险人君履帝位而无病所以光明也 象曰上天下泽履君子以辩上下定民志 天在上泽在下尊卑有序也辨上下兊之口舌能分辨也定民志干之君德能安民也 初九素履往无咎象曰素履而往独行愿也 素愫通诚也人之有素行诚实者不畏强御徒歩而往略无所畏初九变坎有刚健之才故能素履而往若伯夷者特立独行不可仰望如郭子仪单骑见回纥叚秀实以跛卒入郭营素履而往亦不可企及此君子独行之志也 九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也士君子居乱世不出户庭如幽人贞吉可也何乃至于履道坦坦下为虎所咥九二变隂下卦为震震为大涂非荆之路故可以避虎尾如汉起党狱之时士大夫陷于虎口者何限而徐穉独行京洛间不为羣阉所害盖其素履诚慤如幽人之贞正上交不谄下交不凟如履康庄之衢而不自乱盖得幽人贞吉之道 六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 眇不能视而强欲视不足以有明也跛不能履而强欲履不足以与行也此爻乃干之三爻之变干之九三变柔以柔履刚故有终日干干夕惕若厉之象履之六三变阳以刚履刚故有履虎尾咥人凶武人为于大君之象皆志刚之祸汉之韩彭唐之安史皆武人也人君任之以将托之以重鎭一旦悖逆欲为大君其志刚暴安知履虎尾之义 九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也 愬愬畏惧貌六三变刚履虎尾则有咥人之凶九四柔巽柔巽之人虽履虎尾不为其所咥盖能愬愬畏惧敬慎之至终至于吉然则畏虎者免祸而巳而曰志行何也盖娄师德狄仁杰立于恶人之朝外视若柔内实刚介故能免祸能复中宗之辟志行也如郭子仪有病卢杞来问安否子仪恐家人见其状貌丑陋屏去家人曰此人若得志吾族无遗类矣故子仪不为卢杞所害盖得愬愬终吉之义 九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也 夬决也夬履决虎之咥人者不曰虎而曰履省文也人臣大恶在朝欺君罔上如虎之踞于要路履之则遭其咥决之失措亦受其殃九五变隂通卦为暌当暌之时权臣侈肆君臣之志不通不啻如骑虎之危茍不决去何以为治夬履之君虽曰贞正亦危厉而不安张纲指梁冀曰豺狼当道安问狐狸张纲不得大臣之权斥而不去累为梁冀所害曹操缚吕布急曰缚虎不得不急操虽大臣挟天子以令诸侯故吕布为其所缚而不能反噬也夬履之难若此 上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也下卦六三属兊则有履虎尾咥人之凶上九变兊乃有视履考祥之吉何也人臣之在朝跬歩不敢妄行者人君亦知之朝廷用人当视其平昔之践履考其行事之休祥使之周旋在帝左右此元吉美人君之知人喜臣下之有庆也宋仁宗时潭州臣卖私藏胎为闗吏所搜太守而下轻其估而悉自私焉时唐介以言事谪为潭倅分珠狱发奏方入上曰唐介必不肯卖案且奏覆覧之果然盖唐介刚直廉洁人君平日视其践履考其祯祥故于众浊独清之时知其贤也 [book_title]周易爻变易緼卷三 元　陈应润　撰 【干下坤上】泰小往大来吉亨 泰通也时之治也小往小人之往大来君子之来小人道消君子道长之时也吉而亨通君子得志之日也盖天地无否不知泰之为治天地无泰不知否之为乱干自姤之一隂长至三隂而为否坤自复之一阳长至三阳而为泰隂之消小人之道日衰阳之长君子之道日盛系辞曰作易者其有忧患乎当文王与纣之事耶圣人于忧患之中观世道之盛衰君子小人之情状故于泰否剥复等卦详书之使后世君子观时之消长趋吉避凶免为小人所害非特为卜筮设也 彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 当泰之时天气下降地气上腾天地交而万物通也君明臣良上下交其志同也乾卦在内坤卦在外君子居乎内小人居乎外君子引类而进道之长也小人逐类而退道之消也此天地交泰吉亨极盛之时也 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【财裁通相左右皆去声】 后人君也财与裁同制法度财成天地之道赞化育辅相天地之宜左之右之使民同归于泰 初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也拔攻而举之也书曰包匦菁茅祭祀借用白茅取其洁也楚辞以兰茝比君子茅兰之类也茹根之连也彚类也征升也君子逢泰之时茍得进用必连引其朋类以进如拔茅之连根也王制曰升于司徒不征于乡升于学不征于司徒征则吉甚言贤者之不茍进也志在外者我旣升矣恐在外之君子不得进用引类而升欲使野无遗贤也初九变隂通卦为升升进之説无疑矣如吕望申公之老亦待人君征聘而后升不肯茍进也 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也【冯音凴】 此周诰文法周公所作爻辞明矣包荒寛容貌不刚也用冯河威勇貌不柔也不遐遗无偏也朋亡无党也言君子不刚不柔无偏无党庶防乎中庸而行也九二变隂下卦为离离之文明刚柔相济所以得尚于中行以光大也人徒知浩大之世易为力殊不知治泰之臣难为功尧舜之时泰之盛矣而犹有象恭淊天巧言令色孔壬之人在帝左右以为君子害故元凯之贤不能自进向非尧舜之圣禹臯稷契龙之贤以治之未知泰之果能全盛否象至不仁封之有庳包荒秽也舞干羽而有苗格不遐遗也用冯河之勇而诛四凶去其朋邪之党也后世称太平之治必言尧舜者以其事业光辉盛大也 九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也 陂倾也复还也天下之理未有平而不倾者亦未有往而不返者否之久既复于泰之久守之不固恐亦至于否也三处泰之盛天地交际时也茍不以艰难贞正之道处之安得无咎得泰之久也九三变隂下卦为兑兑説也孚信也我以正道治之勿恤其人之信与不信惟食其有福善之人同以治泰可保泰之久也昔太康恃泰之久盘于防畋十旬勿返五子乃作歌曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡唐太宗尝曰房龄从我定天下见创业之难魏征与我安天下见守文之不易然创业之不易既往矣守文难方与公等谨之盖得治泰艰贞之义 六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 翩翩疾飞貌六四变阳通卦为大壮下卦之干与上卦之震为邻阳气翩翩而长大抵治泰之臣刚柔相济可也大壮则过乎刚矣过刚则好胜好胜则侈心生而失实失实则不富矣人能节俭则富通国所知不待告戒而后孚信也如晋石崇王恺羊琇之之徒以奢侈相尚家虽富而名实贫宋相冦凖无地起楼台家虽贫而名实富四居大臣之位而治泰之臣能去奢从俭安于泰道可孚人人中心之愿 六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也帝乙商之贤君想归妹之时占得此爻之变泰之上卦三爻皆隂安有元吉之象六五变需需之彖曰有孚光亨贞吉位乎天位以正中者正此爻之变也人君居泰之时行泰之道尽忧勤之心毋怠荒之志则受天福祉大善而吉中心得以行其所愿欲也昔晋许迈造郭璞为之筮得此爻璞曰君元吉自天宜学仙道盖元吉自天非常之福璞恐其因是而有异图故以学仙之説喻之遏其非心此卜筮之良者也 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也 掘隍之土积而成城亦犹去否之道转而为泰至于上六处泰之极不能保守泰道复变于否亦犹崩城之土复塡于隍此无平不陂之义凡兵衞守城城旣崩矣师则勿用惟告命于邑人以相保守虽正亦吝者恐邑人保守之不能久也上六贵无位髙无民虽有告命人勿聼之其命亦乱但上爻变阳通卦为大畜为隂所遏故君道不能自遂夫治泰之君臣居安虑危居存思亡至于城郭甲兵之事时复脩缮以备不虞今也城复于隍是君臣躭于逸乐而不知惧如唐安禄山之乱河朔诸城一时瓦解此否极之时也虽然人君为治在德不在险秦始皇欲为子孙万世之业筑城万里以固金汤夫何不数年间人心一破城皆寸裂呜呼人君保城之坚不如守德之固也 【坤下干上】否之匪人不利君子贞大往小来 否塞也时之乱也否与泰相反泰则小往大来否则大往小来泰则吉亨否则不利君子贞盖小人道长君子道消之时也不曰小人而曰匪人小人虽是非不公臧否倒置至于亲爱羞恶之心有时发见不能全冺至于匪人肆无忌惮不知天理人伦为何事所谓匪人者貌则人心则兽非人之类者也此等恶类在帝左右岂容一君子以立于朝不利君子贞贞卜也当此之时君子当隐不可卜也卜虽吉亦不可进用也进则祸不旋踵矣 彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也天地之气不交万物不能化育君臣之志不通万邦不能尊君小人在内君子在外何如其时否之极也 象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄君子居乱世当节俭其德以辟患难何可荣以禄邦无道富且贵焉耻也 初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也泰之初九拔茅茹以其彚征吉者惟恐野有遗贤其志在外也否之初六亦曰拔茅茹以其彚贞吉亨者小人引类而进其卜亦吉亨但其志在君而不在外如阉宦仇士良请老谓诸阉曰天子不可令闲暇闲暇必观书见儒人减玩好省防幸吾属恩且薄而权轻矣莫如殖货财盛鹰马日以毬猎声色蛊其心使不得息则万机在我此小人惟恐不得君所以志在君而不在外也初六变阳通卦为无妄无妄之时小人妄行君子不敢妄动也 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也包容凶恶承顺阿旨小人行之则吉大人行之则凶大人居否之时而能亨通者洁身远遯否乱其羣如逢萌挂冠梅福隐于呉门市卒张九龄遯于曲江裴度之憩于緑野否而亨者也六二变阳下卦为坎陷险之中可不慎哉 六三包羞象曰包羞位不当也 小人道长至此已极其盛小人无忌惮凡可羞之事包藏其丑靡所不为如唐郭宏霸为魏元忠尝粪宋之问为张昌宗奉溺器闫朝隐为武后代为牺牲此皆匪人所为有为小人所不为之事六三变阳通卦为遯幸其位之不当故君子不为其所害 九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也 自九四以上干之三爻皆言君子者否极渐至于泰矣大臣居九四之位有命受人君之爵命也畴类也离丽也祉福也君子居否之世受命而无咎者欲使同类之人离其福祉受其爵命如唐武后之时否之时否之极也娄师德能荐狄仁杰仁杰荐张柬之卒复中宗之辟其志行也九四变隂通卦为观上之观下欲得其治否之臣下之观上欲求其治否之君 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也 六二以小人之党盛故大人否亨五居尊位治否之主九五变晋晋有康侯之德得否之道故小人之党得以休息之然则休否之道若何小人惟尚贪墨如梁冀之赂元载之金因其贪墨而治之则小人之党休矣其亡其亡此其字指小人而言也古者未有钱陌褚币货贿惟有苞苴成汤祷雨有曰苞苴行欤苞桑苞苴丝麻之类也小人之所以亡者系于苞桑之贪墨也君子居安虑危居存虑亡洁已正人不得不以苞桑为戒后汉张恢坐賍伏法赀物诏班羣臣惟钟离意得珠玑悉委于地曰此賍秽之寳诚不敢拜盖得系于苞桑之义 上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也 上九变隂上卦为兑兑説也故有先否后喜之象否至此已极否当倾矣先否者君子忧小人之党盛后喜者君子喜小人之党倾也否终则倾理之常也后汉阉宦张俭辈擅权杀戮大臣君子忧夫小人之党盛后董卓入朝尽杀羣阉君子喜小人党之倾也 【离下干上】同人于野亨利涉大川利君子贞 同人同心同德之人也上卦否既倾矣为人上者知为恶之小人不可用故求同心同德之人以同治然不求之于朝市而求之于田野者恐邪佞之人尚在朝市亲戚相依宗族交荐旧政不改余孽尚在故远求于野欲使旧染汚俗咸与惟新求之之切野无遗贤矣不特贤者亨通利渉大川君臣有刚健之才不畏险阻虽大川亦可利涉贞卜也盖求贤之时利君子之卜不利小人之卜以其人君之贤否也否卦曰不利君子贞正与此卦相反也 彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 同人柔得位得中而应乎干曰同人圣人先言此爻自干之九二而变曰同人继之曰同人曰同人于野亨者言同人之义自此发也利渉大川干行者言上卦干行之健虽大川可渉而无畏文明以健中正而应君子正者言下卦离之文明二刚一柔而健也二爻之柔居中而正与上之五刚为应君子之正应也唯君子能通天下之志使野无遗贤也呜呼人之有才有德志欲见用于君不幸生于草野上无亲戚朋友之依下无蜉□蚍子之援不有文明之主以聘用之则与草木同腐求同人于野通天下之志也 象曰天与火同人君子以类族辩物 天不能自明借日月星辰以代明君不能自治求贤哲俊又以同治君子观同人之象分类族序辩别物理君子同心德何忧不治 初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也 初九变隂下卦为艮艮为门阙故有同人于门之义贤哲在门闻上有聘贤出自国门而得同心同德之人故无咎如燕昭王筑台求贤郭隗先至曰请自隗始此亦同人于门之义 六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 六二变阳通卦为干宗族类也求同人而先于宗族人君茍不见疑臣下亦疑之谓其不举贤而私于宗族也此吝道也孟子举季孙之言曰异哉子叔疑使已为政不用则亦已矣又使其子弟为卿人孰不欲富贵而独于富贵之中有私龙断焉以罔市利也是亦同人于宗吝道也之义 九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也 山林隐逸之人有忍死不肯应召聘者如介子推抱树泄桞闭门者何限不幸遭凶暴之君如公孙述征李业不起遣尹融持毒酒以饮之岂但伏戎于莽而已同人下卦元属离离有甲胄兵戈之象九三变震震有萑苇决躁之义贤人避之之久各安行其志也 九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 墉城垣隐者治其髙墉而深避之如叚干木逾垣而走人君弗能攻也义弗克也所谓吉者则困以待之冀其久而应聘乃复其常聘之则也九四变巽有为髙为进退之象故有乗其墉之义 九五同人先号咷而后笑大师尅相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相尅也【号平声】 同人不肯应聘者有先号咷而泣者人君以大师临遇之与之相遇可笑也欤先之以不应聘者中直也后聘之以大师者不得已而起也九四变离离有甲胄干戈之象离之六五亦有出涕沱若戚嗟若之义与此爻互相发辉后汉樊英隐南阳顺帝备纁征之固辞切责郡县英不得已到京师强舆入殿犹不屈帝怒曰朕能生君能杀君能贵君能贱君能富君能贫君何以慢朕命英曰臣受命于天陛下焉能生臣杀臣臣见暴君如见仇讐立其朝犹不肯可得而贵乎虽在布衣之列不易万乗之尊又可得而贱乎陛下焉能贵臣焉能贱臣非礼之粟虽万钟不受申其志虽簟食不厌陛下焉能富臣焉能贫臣帝不能屈乃为英设坛令公车令导尚书奉引赐几杖延问得失拜五官中郎将后称疾笃而归此得同人出处之正也 上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 王国百里为郊周礼五百里为远郊同人求之于野或未能得又当求之于远郊使贤者无遗人君之志无未得之患乃能无悔上九变兑于地也为刚卤盖远郊海滨之地如【阙】 【干下离上】大有元亨 大有大有为之君也人君盛德大业盛大富有无少亏欠故大善而亨通也 彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨 大有柔得尊位而上下应之曰大有此乾卦九五之象柔居尊位乃在大有之卦其德刚健而文明应乎天而时行上卦之离文明应下卦干阳之刚健也人君有大有之德宜其大善而亨通也人臣有大有之德辅君而大治也 象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上如日月星辰雷电之明遏絶恶人劝善类此大有君臣顺天丕休之命也 初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也大有之卦自干之九五变来乾卦皆説君德大有亦多言人君之事天子无私交如周郑始焉交质终焉交恶交恶则为害也然则富有之人亦不可滥交如石崇二十四友金谷之宴转眼而为仇敌交不择友为害深矣初九变隂下为巽巽顺之人易为托交茍不以艰难之道处之宁免灾害且爻辞之内初曰匪咎又曰无咎何也盖朋友居五常之一士君子岂宜絶交爲人贫贱宁有不依富贵而成名者彼之初来托交于我匪其咎也我不察其贤愚不审其邪正一时滥与之交咎在我而不在彼此艰则无咎之义宋冦凖不审丁谓之奸王安石明知吕惠卿之邪而与之交均受其害也 九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也 九二变离离之中爻属干干为大舆二为大有之臣君旣富有人臣享君之禄受君之赐亦皆富有至于临大事如当有人任重致逺无所往而不利故得无咎至如积中不败又有十説汉之疏广为太传兄子受为少傅告老而归上与太子厚赐黄金羣臣故僚祖道东门送车百两以常人载金而归尚虑人议其私或有败事如广受所载之金皆上所赐满载而归积中不败矣谁得而咎之 九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也【亨享同】 九三变隂下卦为兑兑説也大有之君臣富盛三四皆公卿之位如禘祫烝尝燕享之时天子享公小人弗克预其享者则有贼害之心如中山飨士司马子期怒其羊羮不遍而伐中山郑灵公解鼋召子公而弗与子公染指于鼎尝之而出遂伐灵公皆小人弗克之害也 九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也 凡经文之难解者中间或有脱简缺文固难强解如大有之九四匪其彭疑有缺文也然以上下文意攷之义亦易通大有君臣富盛时当泰安无非燕乐以享以祀九二之臣旣用大车以载九三公用享于天子四居大臣之位乌得不预其享爻辞曰匪其彭彭者车声之众多也诗曰出车彭彭九四之大臣多于九三之公车也公侯大夫之车自有等级九四变隂上卦为艮艮有门阙之限艮为阍寺守门阙者也晳天色之早也辨明察其车马之等级毋容僭越越令则有咎如汉曹操魏司马昭初为三公出入警跸同于天子不早与之辨明致有簒逆之祸易所谓臣弑君子弑父非一朝一夕之故由辩之不早辩此之谓也 六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也【易音异】 有孚信者不待久交而人自敬有严威者不待有备而人自畏六五变干有刚健中正之德既居尊位君臣孚信威严吉之至也信以发志者如周武王伐纣会诸侯不期而至者八百国易而无备如汉光武待马援脱畧边幅视公孙述万万也大有君臣同心同德咸以威信为主 上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也干之九五变为大有岂在干之上九则动而有悔在大有之上九则吉无不利何也此爻变隂上卦为震震为长子人君久居天位而得皇储之贤如禹之于启文王之于武王继大有之君位其吉可胜言哉然人君得子之贤皆上天之眷祐也 【艮下坤上】谦亨君子有终 谦者让也敬也卑以自牧也有其德而不居有其功而不伐有其位而若无君子用谦之道亨通而有终也 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 谦以三爻之一阳摄众隂三不当位惟谦然后能亨天道下济而光明下卦之艮以一阳与羣隂交如天道之下济天下皆光明也地道卑而上行上卦之坤卑而在上天道亏盈而益谦盈者自满也害谦者也天恶其自满也亏损其盈而増益其谦者福善祸淫也地道变盈而流谦以水为喻如水在地上盈而不溢可也盈有溢则当变化而流散之鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦人之自满而肆暴者非特人恶之鬼神亦不能容之桀纣自满而败国文王小心而得位谦尊而光人君居天位之尊愈谦而愈光卑而不可逾者又戒君臣不可过于谦而有足恭之失君子守谦之终也如此 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【裒倍同施去声】山髙大地卑下而山在地中蕴崇髙之势而居卑下之地谦之象也君子裒多益寡称物平施损有余而补不足俯髙就下之义也 初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也 初六变阳通卦为明夷明在地中君子用晦时也谦而又谦故曰谦谦君子大川至险之处用涉险之心以敬其事则行无不吉卑以自牧者如顔渊箪食瓢饮不改其乐原宪蓬户匡坐而歌所至者髙所飬者卑皆谦谦君子之德也 六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也 六二变升下卦为巽巽为风故曰鸣谦谦光君子又行巽顺之德宜其声闻于外贞正而吉也二居臣位谦声之着中心之德也世固有谦而不正者如共工象恭淊天驩兠令色孔壬王莽谦恭下士外貌似谦心实不正亦有正而不谦者如祢衡之悖慢黄祖嵇康之微忽钟防周顗之简慢王导其心虽正貌实不谦二者皆不中节不得其死为人臣者惟谦而又正可以鸣谦之道而得中心之愿焉 九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也谦之下卦元属艮艮止也何劳之有九三变隂通卦为坤説卦曰致役乎坤故劳劳谦君子有终吉者如禹之治水八年于外三过其门而不入至于地平天成而后止劳而有终也劳而不伐万民之所以服也夫子自十五志学至于七十而不逾矩此又终身之劳有终之吉也若曰譬如为山未成一篑止吾止也则非劳谦有终之义 六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也 六四变阳上卦为震雷在山上有防布号令之象故曰防谦凡谦之人守谦之道不违法则故无不利然则谦之则若何此爻通卦变为小过小过之象有曰君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭皆违谦之则也然则防谦不违其则若何如周公吐哺握髪以待士则谦不至于足恭髙子羔执亲之防泣血三年未尝见齿则哀不至于灭性茅容之杀鸡奉母防食延宾则俭不至于废礼此皆谦之则也 六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 谦得之裕也裕则富五居尊位欲使天下之人行谦之道而富而曰不富以其邻何也盖六五变蹇上坎下艮坎艮之位东北为邻坎之中满行险者也邻国之人或有持盈以害谦者利用侵伐以征其不服则彼此之国无所不利左传有钟鼔曰侵无曰伐公羊传曰捔曰侵精曰伐谷梁曰苞人民殴牛马曰斩侵树木壊宫室曰伐皆征其不服者如呉王夫差征兵革于越征百牢于鲁宋害邻国之谦者也越征之而呉遂灭秦始皇筑长城建阿房害天下之谦者也汉征之而秦遂亡陈后主营结绮搆临春害都国之谦者也隋征之而陈遂废隋炀帝造流珠锦防害四海之谦者也唐征之而隋遂防害谦之君天地鬼神之所恶也可不鉴哉 上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 六二爻辞曰鸣谦贞吉中心得也上六亦曰鸣谦志未得何也世之君子唯巽顺者可以鸣谦六二变巽故有中心之得上六变艮艮其辅言有序能言者也亦曰鸣谦艮之上爻重刚无谦巽之德故志未得邑国如子男之邦或受爵命为卿相者如汉之梁冀跋扈宅第充塞黄都晋之石崇步障蜡薪香尘委地唐之元载黄金五驼珠珍敌国蜀之孟昶七寳溺器穷奢极侈皆持盈害谦之甚者也人君鸣谦以化民茍不率化利用行师以征之邑国之征易为力也故不用侵伐 【坤下震上】豫利建侯行师 豫逸乐也逸乐之人易为怠惰雷出地上发声警动圣人观其象建侯以治之行师以伐之欲其不躭于逸乐而豫怠也 彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉刚应而志行顺以动豫豫以一阳居四爻而应羣隂如天地久蛰之时雷一发声万物皆动坤下震上顺以动豫也豫顺以动天地顺以时而雷发声而况建侯行师不行天之号令乎天地托雷为之号令故日月不失其序四时行不忒其气如圣人观雷之发声以行其号令则刑罚清肃万民咸服此豫之时义之大也如此 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考 月令仲春雷乃发声奋发也先王以雷声和畅而作乐尊崇先祖之德殷以此时荐之上帝以配祖考如后世周祀文王于明堂以配上帝抑殷郊天祭祖之时卜得此卦圣人书之如随之上六王用亨于西山之义 初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也 雷之发声初出地上安得为凶初六变阳通卦为震洊雷争鸣天必震怒为善君子处之自善为恶小人用之志穷天必诛殛其凶可知然不曰雷而曰鸣豫者盖逸豫之人躭于宴乐曾不知惧及为雷鸣心亦震恐春秋传书雷震夷伯之庙罪之也于是展氏有隐慝焉警之深矣 六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也豫乐之人不溺于防宴则溺于声色二居臣位逢豫乐之主宜防宴者也何介于石不终日而贞吉六二变坎易柔而为刚通卦变解患难初解之时何暇宴乐中正之臣持心刚介其坚如石絶豫乐之念守刚贞之节见防而作不侯终日所以中正而吉也唐王毛仲牧马之厮役也有宠于上嫁女之时奏宗曰臣万事已备但未得佳客耳上曰知汝所不能致者宋璟也明日勅璟至第璟至执酒谢恩饮不尽巵而归此得介于石不终日贞吉之义 六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也 盱张目上视也礼曰凡视于面则傲三居臣下不当之位君臣之志未合朝觐之时不能尽礼反张目上视其君其君乌得不怒然止于有悔者何也六三变艮通卦为小过小过之义过之小者也人有小过则当速改悔迟不改宁免于悔孟子曰观人莫良于眸子宋李承之曰王安石眼多于白甚于王敦它日乱天下者必此人也后果以变法乱天下蔡京入庙立班之际京注目仰视久而不瞬陈莹中曰此人得志乃国家之大贼遂防京悖逆十事京知过不改卒有窜逐之祸 九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也 四以一阳摄众隂为豫之主四居大臣之位政由已出故曰由豫九四变坤坤有得朋之象坤之六四括囊犹豫而未决必求朋友而决其疑盍合也簪冠之笄也犹言聚首也大臣苟有所疑谋及朋友疑可以决所以君臣大有得志乃大行也昔房龄善谋杜如晦善断唐太宗初与龄谋而有疑召如晦至卒如龄之言盖得勿疑朋盍簪之义 六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 人之逸豫太过则罹于疾病况五居尊位为豫之主溺于乐疾病生矣贞卜也恒久也何以卜其恒久而不死六五变阳上卦为兑兑为巫巫医之属医祷力焉柔爻变刚得五之正位与下卦二柔之志合君得臣以医祷故曰六五贞疾乗刚也既得刚健宜其恒乆而不死也周武王有疾周公祷之翼日乃瘳见于金縢之书此其义也 上六豫成有渝无咎象曰豫在上何可长也上处豫之终豫乐之极至于昏已成其疾茍不渝变安能无咎上六变离日昃之时在上之人溺于逸豫宴乐至于昏冥之极而不知变何可乆也如太康尸位以逸豫畋于有洛十旬勿返商纣为长夜之饮皆豫之极不知变者防身失国将谁咎哉 【震下兑上】随元亨利贞无咎 随上兑下震少女从长男随之义也盖干之上九来归坤之下坤之初六往居干之上刚来下柔动必説随况少女配长男必以礼合大亨而利乎贞正然后无咎 彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 震之动则兑説兑之动则震交此刚来下柔动而説随之义上之人夫妇之道以礼合大亨以正无咎则天下之人皆随之以尽夫妇之道随之以时则天下之男女不失其时君臣之道亦然贤才在下茍能以礼聘之则天下之贤才亦随时而为治随时之义所以为大 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 雷鸣于泽中泽随雷而动君子不敢有所作为惟向隐晦之处宴息以自安 初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 官媒妁之官周礼媒氏掌万民之判以少女配长男必求媒妁之官有渝恐有变易如年不相若才不相当必得父母之命媒妁之言然后婚娶出门之时敬之戒之交礼之后便见德言容功之事如此从正则吉倘无媒而自嫁则茍合矣何吉之有宋晏殊判南京范仲淹为大理丞居忧一日晏谓范曰吾一女及笄君为我择壻范择富臯即富弼也此则相臣择壻而为相而媒氏又为大相也士君子之出处亦然茍不征于乡不升于学或隐于田野不以礼聘则冐然茍进乌合之徒矣故君子动必以正初九变隂通卦为萃萃之彖曰利见大人亨聚以正也萃聚之初亦贵乎正 六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也 随卦上兑下震五刚而二柔二与五为正应当系五之丈夫何系于小子而失丈夫六二变阳通卦为兑二女同居故下卦系于初爻之小子而失五爻之丈夫矣然妇人无两从之理故以弗兼与为戒如王猛亦英杰士也生于晋之时不事中国而事秦之苻坚所谓系小子而失丈夫者也惜哉 六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也【舎上声】 六三变革当变革之时三居二四之间可系于五爻之丈夫亦可系于初爻之小子随有求而皆得利居贞者当系五爻之丈夫为正而舎下之初爻之小子矣马援当变革之时舎公孙述而依汉光武援之言曰当今之时不但君择臣臣亦择君正此义也 九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 九四变屯上坎下震皆男也妇人无两从之礼茍随而有所获其卜亦凶四居大臣之位当屯难之时不能守节事主乌合以随苏秦之相六国冯道之事五代自谓其功有孚于道路之间谁得而咎之殊不知其邪情秽行有甚于夏姬之事九夫者其功何足取哉故圣人于其象曰随有获其义凶者甚言士大夫不可失身妄随自取凶德至曰有孚在道明功者先儒谓五霸者功之首罪之魁也盖此义也晋郄超与桓温往反宻计超父愔不知超曰我亡后公若大损眠食可呈此箱愔大怒曰小子死晚矣愔始知超罪 九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 孚信也嘉美也婚礼谓之嘉礼干之文言曰嘉会足以合礼五与二合婚姻之道正君臣以义合者也厥孚尤嘉九五变震上下阳刚孚信尤笃况五居尊位为随之主既有其德人臣乌得不随之君臣相孚嘉而吉也魏文侯遣乐羊攻中山三年拔之文侯出示谤书一箧茍非文侯信之笃用之专则乐羊安得成功唐太宗伐辽房龄守京师有男子上急变龄驲遣追帝帝视奏巳斩男子曰公何不自信君臣之相孚者此宜其嘉而吉也 上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也 拘执也系也维纲也隔也古之囚有罪者坐嘉石禁圜扉下蚕室文王无罪而遭商纣之暴虐以蒙大难囚于羑里内则拘执系外则维纲隔絶知后世禁锢不容其出入者王用亨于西山祷于上下神祗明其无罪往往文王蒙难之时卜得此爻遇随之无妄无妄上九曰穷之灾也茍使随之上六不变安得有无妄之灾又安得有拘系从维之象即此而推爻变之説坦然明白【亨享通力奚切絓也】 【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日【先后皆去声】 蛊虫之壊皿者也皿虫则难治病蛊则难医事之难干者亦犹蛊之难治也元亨大亨也利涉大川干蛊之人如涉大川兢兢业业唯恐不济先甲三日辛也有自新之义后甲三日丁也有丁艰之虑先甲三日穷其事之所以然曷为而能干后甲三日究其事之所将然曷为而能防思之深虑之远不至于败事也 彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 刚上而柔下上艮而下巽也巽而止巽顺而艮止也干蛊之道内有刚健之才外有柔顺之德而后能干蛊干蛊之人至于大亨则天下之事皆可治之利涉大川往有事者干事之时如涉大川之危惧也先甲三日后甲三日虑事之深也终则有始者不可始勤而终怠有始有终法天之行也 象曰山下有风蛊君子以振民育德 风中有虫蛊之象也茍时之不平风之不常吹木则生蠧吹禾则生山中有木山下有禾风中有虫故取象以山风为义君子视蛊之象振起万民养育其德不欲其懈惰为虫所害也 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也 六本隂爻又为巽卦巽为长女安能干父之蛊而为子以承考而无咎初六变阳下卦为干干为父考父也干有刚健之德故子能干父之蛊以承考然子为父干蛊之时唯恐不济常危厉而不安终至获吉也虽然子为父干蛊虽有至难之事亦当极力干之至于考之无咎则止如周公之子伯禽封于鲁石建石奋之子父为万石君能为父干蛊者也如宋王祐使魏州太祖曰使还与卿王溥宰相官职使还帝怒贬华州七年不召又曰某不做儿子二郎必做手植三槐于庭曰吾子孙必有为三公者后子王旦果为相此得干父之蛊意承考也之义 九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二属阳安能干母之蛊唯有变隂通卦为艮艮为少男为母干蛊无疑矣贞卜也母在闺房之内所干者唯中馈女功之事何卜之有故曰不可贞若人子在外为父干蛊中有可疑者则当卜之二居臣位又变隂又得中道也若王孙贾听母之命而杀淖齿王陵奉母之命而忠于汉髙此又干母之蛊之大者也 九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也 九三变隂下卦为坎坎为中男当为父干蛊矣然坎中有险恐为人所防为人子者不避险难而干父之蛊纵有小悔无大咎矣春秋传载夫差使人立于庭曰茍出入必谓巳曰夫差而忘越王之杀而父乎则对曰唯不敢三年乃报越茍使夫差慎终如始能报父之讐栗栗危惧以保身安得有悔而至于防身败国故象之辞曰终则有始以成干蛊之德也 六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也裕丰裕也六四变阳通卦为鼎鼎之大烹有丰裕之象上卦变离离之中女不能干父之蛊唯以丰裕之财助父干蛊使茍往而见吝则事不能济矣如范蠡遣长子携金至楚为父干蛊为弟解难长子吝财舆尸而归此亦往见吝往未得之义 六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也 六五变阳通卦为巽巽之彖曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚刚柔中正巽顺委曲所以干蛊可成五居尊位为蛊之主干父用誉大如周之武王唐之太宗皆能干蛊以承祖考之德人人得以交赞之故曰用誉 上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上居髙亢之地无位无民可不干蛊而髙尚其事上九变升人臣之位升至极品可以髙尚矣世之极贵者多不能退避终罹于凶如范蠡张良极能干蛊者也唯其厯事之多见防之早急流勇退髙尚其事又非寻常茍遯者所可及也 【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶 临説文曰监临也如上帝临汝之临爻辞多言人君临下之义临之为卦阳刚浸长近乎交泰之时矣安得至于八月有凶盖天道循环寒暑推迁阳长则隂消隂长则阳消阳生于子以子月为一月丑月为二月临乃二月卦也阳长至于已月已盛不待未月隂气已长二爻为遯卦与临卦相反至于八月有凶四隂浸长止存三阳也君子于阳之浸长先虑乎长之极而隂消则有凶于阳气浸长之时大亨利乎贞正以助阳气之盛以至乎泰 彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也 阳气自复而临刚之浸长也刚中而应兑之二爻也大亨以正天之道也阳长隂消天道好生故大亨以正也至于八月隂长二爻其上尚有四爻之阳消未能及终因长而有凶也 象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽在地上如水之临下也君子象临下之义旣教矣又从而思之唯恐一民之不受教旣容矣又从而保之唯恐一民之不得安教思无穷兑之説言也容保民无疆坤之厚徳载物也 初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也 咸感也临上坤下兑二女同居何感之有初九变师下卦为坎刚能下柔上下相感故曰咸临临下之初茍非诚信中正之道待下则初比之民何由悦服以德感民则志行乃正汉髙祖初入关与父老约法三章除秦苛政吏民感悦汉光武初为司隶与更始共诛王莽三辅吏士或垂涕曰不图今日复见汉官威仪皆志行之正得临下之道也 九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二变复下卦为震刚柔相感故亦曰咸临爻辞既曰吉无不利而象曰未顺何也盖隂变复之卦有反复其道之説咸临君臣能使未顺命者皆来感服故吉无不利如汉光武击铜马降者更相语曰萧王推赤心置人腹中安得不投死由是皆服此得未顺命者咸服之义 六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 临之下卦元属兑兑説也説言则甘故曰甘临左传曰币重而言甘诱我也正此义也上之临下当以刚正之道化民岂可甘言诱之甘言则无所利六三变泰下卦为干干之九三有夕惕若厉之象既能忧之咎亦不长也王莽簒位作策五千人诵之皆甘言也唯其不能忧之故有大咎晋王尊为相常以甘言誉人一日有客二十余人在坐一一皆称赞之唯其能忧故得无咎 六四至临无咎象曰至临无咎位当也 临之上卦为坤坤之彖至哉坤元故曰至临但外卦三四皆不当位而临之六三曰不当位六四曰当位何也盖临下者以刚正为主六四变阳上卦为震四以刚正之才居大臣之位临下有道故当位而无咎也然则至临者又大臣所至而临下之义如唐李希烈防汝州卢杞贼害忠良遣顔眞卿持节往喻之眞卿年八十时为太师希烈曰闻太师名德久矣公欲建大号而太师至求宰相孰先太师眞卿叱曰若等闻顔常山否吾兄杲卿也禄山反首举义师虽被执诟贼不絶于口吾年且八十官太师守吾节死而后已岂容若等胁耶诸贼失色此盖得至临之道 六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也【知去声】 五居大君之位临下宜也六五变节上卦为坎坎为水水主知故曰知临大君以知临下何往不吉行中之谓坎之刚中也自古贤圣之君未尝不用知以临下如三皇之开天立极尧舜之兴礼乐禹之平水土汤武之吊民伐罪皆知之深者也至于汉髙则假良平之知以兴邦唐太宗则用房杜王魏之知以开国以知临下大君之宜也 上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也 上六变损上卦为艮艮为山山有敦厚之象故曰敦临上之人能以敦厚之道临下吉无咎矣志在内者艮之少男慕内卦兑之少女也如周之成康汉之文景以节俭之德行敦厚之政海内富庶敦临之吉也 [book_title]周易爻变易緼卷四 元　陈应润　撰 【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若【观去声盥音管】 程子曰凡观视于物为观【皆平声】为观【平声】于下则为观【去声】如楼观之观谓之观者【并去声】观于下也【平声】盥用郁鬯之酒灌地以降神也荐谓献腥献熟之类愚谓极天下之可观者无如郊天祀庙之时颙仰也敬顺也未盥之初人心肃敬孚信颙若既荐之后人心稍懈子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣正此谓也 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【大观观盥皆去声】 五居尊位以刚中之德为下所观故曰大观在上顺而巽上巽而下坤也中正以观天下人君以中正之德而观天下圣人唯恐天下之未易化也故以神道设教使羣下观上祭祀之时君之事天敬神如此严肃敬畏孚信颙若欲使下民观感而化也观天之神道而四时不忒者又当顺天道奉天时而四时不失其序圣人以神道设教而服天下者以此 象曰风行地上观先王以省方观民设教 人君号令如风行地上四方听命靡不率从先王观观之象以察省方物以观民风设施号令以服天下此人君观下之大事也 初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也郊天祀庙之时观者如堵在位之君子衣冠济济宗庙之祭以有事为荣至于在下观礼之君子亦当秉其敬畏之心小人唯务餔歠不知礼义为何事故于蒇事之时如童穉之窃观嘻笑不恭在小人则无咎在君子则可羞吝初六变益下卦为震震之一阳初生如童穉之小人故曰童观童子愚懵故曰小人道也宋真宗朝王钦若丁谓辈为相于祭祀封禅之时妄言天书下降以诳上眞宗明知其妄反赂王旦寘之不言由是土木祠祷之事兴日奉天书以乱天下吁大臣不能敬畏事天反为童观之事以诳上岂特可羞而已哉 六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也 闚瞰也説文闪也倾头门中视也当祭祀之时观祭者不能正视乃于罅隙之间倾头闚瞰女子如此则正在丈夫则可丑也六二变涣下卦为坎坎防于穴隙故有闚瞰之义汉武帝时张寛从祀甘泉至渭桥有女子浴于渭水乳长七尺此怪事也上恠问张寛乃对曰天星主祭者斋沭不洁则女人星见盖武帝穷兵黩武淫刑酷敛故妖异时见寛不能以正对设为妖妄之説以惑上何异女子之闚观也二居臣位祭祀之事不诚不洁妖孽之见非特人君之丑亦人臣之丑也 六三观我生进退象曰观我生进退未失道也 六三变渐下卦为艮艮止也欲往而未往上卦为巽巽为进退三不当位上欲近君为四所隔故有进退之象观我生者人臣当观我之生丁德如何可进则进可退则退未失为人臣之道夫子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信开之自信之笃未敢遽进而求用易之明吉凶当以知进退存亡为重 六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四变否上卦为干干有刚健中正之德士君子有才德者远来京国以观光当观时之否泰君之贤否茍礼貌未加心志未合未肯居于臣下君子观光之初安能遽造于朝廷之上唯郊天祀庙之时可以观国之光如衣冠之威仪旗旄之森卫玉帛之交错钟鼓之铿锵皆光辉之盛也如舜之未臣尧作宾王家汤之学于伊尹文王之师吕望尚宾也此则观时之利用宾于王也然亦有不肯屈于宾者如汉光武征严光至则舍于北军迎之不以礼貌也又令侯霸作书愿因日暮自屈后虽以諌议大夫授光光又岂肯屈于侯霸辈之下毅然而归宾亦不肯作也 九五观我生君子无咎象曰观我生观民也 九五变剥上卦之艮艮有知止之德刚明之才故能观我之生五居尊位上之观下而下亦欲观上君欲临下当先观我之生何者为治而不乱何者有得而无失欲使我之生克尽君子之道而无咎然后可以观民之生何者为善何者为恶何者为是何者为非使民不为小人同为君子之归汉武帝亦聪明主也好大喜功淫刑酷敛汲黯諌曰陛下内多欲而外施仁义柰何欲效唐虞之治乎宣帝亦曰本以霸王道杂之奈何纯任德政乎是皆未能观我之生何以观民之生善乎唐太宗之言有曰以古为鉴可以知兴替以人为鉴可以明得失盖得观我生之义欤 上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也 上九变隂通卦为比当比之时上居无位无民之地人来亲比五之主耳观其生者其生指人君而言人君观为之主人来比之人君茍能自观其生尽君子之道使下民各遂其生则我亦无咎矣君茍失德我志亦为之未平宋司马温公罢相居洛王安石以青苗新法苦民光上书言其不便张咏居陈闻朝廷用丁谓逐冦凖恸哭久之弹指人之皆大臣爱君之切其志不平也 【震下离上】噬嗑亨利用狱 噬啗也啄也嗑合也雷电交作之时有噬嗑之象然而亨利用狱者天之用威以击其恶君之用狱以诛其强梗用狱之道法天之威也 彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 頥卦上下皆阳四隂居中如頥颔之状中无所隔故能頥养噬嗑上下亦阳中为一阳所隔类乎噬嗑之状刚柔分动而离明之电震之雷合而章也柔得中而上行二五皆隂也五爻非阳为位不当然二五皆用狱之君臣而得隂爻隂主杀伐故用狱者以隂为柄 象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法 雷电噬嗑上天严号令之威明罚勑法人君愼刑狱之政 初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也 屦校足械桎也古者肉刑罪之轻者灭其趾欲其不能行也下卦元属震震为足故有灭趾之象初九变晋晋进也或有当进而不进不当进而妄进皆罪之轻者屦校灭趾欲其不行而急于改过故得无咎如卞和三献玉于君而三刖其足盖玉之在璞未成而卞和遽进之刖足之刑非其罪也故得无咎 六三噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也 肤体之皮也灭鼻劓刑也既噬其肤又灭其鼻焉得无咎六二变阳通卦为睽此必家人之睽乗刚争鬬夫妻反目或奴婢有罪而致罚非有司之刑也有司之刑乌得无咎如魏王遗楚美人夫人郑褎心妬之而外佯爱之有甚于王郑知王以已为不妬因谓美人曰王恶子之鼻见王必掩之美人从之王谓郑曰美人见我必掩其鼻何也郑曰似恶闻王之臭王劓其鼻然则非美人之罪故得无咎 六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也变卦六三变离离为火腊肉用火以干之故有腊肉之象然腊肉少有毒者周人以防未腊者为璞腊肉有毒得非鼠腊之类欤离之説卦为鼈为蟹为蚌皆有毒物也三居不当之位不谨于饮食噬腊肉而遇毒非节饮食之君子也虽曰无咎亦君子之可毒也晋蔡谟初渡江见蟛蜞曰蟹有八足而加以二螯烹之旣食吐下方知非蟹谢尚曰卿读尔雅不熟防为勤学误死格物之要亦不可不详攷也至于河豚人固知其为毒也而故食之岂特小吝而已哉礼曰君有疾药则臣尝之亲有疾药则子尝之此戒遇毒之严也 九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也【胏音滓】 九四变頥頥有口实之养故以是干胏为喻胏腊肉有骨者难噬如狱之疑者难决古者两造之辞纳矢求直此曰得金矢者得非不直者之辞穷罚金与矢以赎其罪利艰贞吉者刑罚圣人不得巳而用之议刑之际详谳再三然后论决利乎艰难贞正方可获吉茍不艰贞其咎在已如尧舜在位臯陶为士师曰钦哉钦哉惟刑之恤哉曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜盖上之德施未光民戾于法所以哀矜艰贞之吉得此义也 六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五变阳通卦为无妄无妄之象物与无妄狱事至重岂宜妄决五居尊位为决狱之主狱之难决者亦犹干肉之难噬书吕刑曰穆王训夏赎刑罪之轻者皆罚金以赎罪得黄金者岂非得赎罪之金以籍于官欤如汉之梁冀唐之元载以至张恢坐賍伏法以其金寳赀物诏班羣臣抑非以其金籍于官以赐于臣下欤君之愼刑而重决狱之臣者若此贞厉无咎者如季羔论刑愀然见乎色贞厉而不安也方可无咎茍不贞吉决狱不当咎归自巳唐太宗祥刑之主也因观针灸图背近五脏禁令勿鞭背又因误斩张蕴古因诏死刑皆三覆奏又令二日五覆贞厉无咎方得论刑之当 上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也【何上声】何负也校桎也如械枷于项也灭耳聪不明则刑也噬嗑诸卦用刑皆曰无咎而独于上九曰凶何也上九变隂通卦为震洊雷之鸣天讨有罪者也既桎其项又灭其耳此必获罪于天其凶可知系辞曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身如舜之诛四凶孔子之诛少正夘汉诛董卓唐诛周兴来俊臣皆造恶之极者也岂特何校灭耳而已哉 【离下艮上】贲亨小利有攸往 贲餙也文彩之着于外也山下有火草木皆被其光人有文彩天下皆贲其餙亨通也小利有攸往如山下之火未能光照天下故所往则小利 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 柔来而文刚下卦之离柔来而文饰上卦之刚也故能亨通分刚上而文柔分上卦艮之刚而文饰下卦之柔故小利有攸往天文日月星辰也人文诗书礼乐也文明以止离艮之交也观天之文以察时变日月或有薄蚀水旱或至灾异以验人之休咎观乎人文以化成天下人文有盛衰天运有消长治天下者盖于天文人文攷之庶能转祸为福使灾异变为祯祥而天下大治 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 折狱之君子明而又明者也山下之火其光未大明庻政则可折狱则未可无它量力之未逮也 初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乗也初九变艮艮之初六亦曰艮其趾此爻曰贲其趾爻变之互文也艮为少男文采贲于趾未能着外未仕者也车公卿大夫所乘之器也子曰以吾从大夫之后不可徒行也以此如汉召申公枚乗皆以安车而聘舎车而徒义弗乘者此必隐德之士遭时不平不肯应聘自为徒行如汉韩康被召不起郡县强之而行至半途乘柴车而遯此则舎车而徒安行其志也 六二贲其须象曰贲其须与上兴也 男子与妇人异者唯须与髯耳六二变大畜下卦为干干为首须文采之贲于首年之壮矣二居臣位有大畜之才必有威严勇敢以畜君如唐刺史张巡之怒须髪辄张忠勇之气见于发须诸葛亮称闗圣之才曰孟起黥彭之徒皆不及髯之絶类离羣也盖圣之须髯美而勇故亮以髯称之唐中宗时宦官用事雍州刺史卢从一见无须者必曲加承接吁时至于此天下可羞士君子文采之见于须者年之壮矣时之可以仕矣与上兴者待上之聘召而兴人君聘贤盍亦求其大丈夫者【孟起班超字黥彭黥布彭越】 九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也濡滞也孟子曰是何濡滞也之濡三不当位过时而不仕故曰贲如濡如何以知其然也以上下文义攷之初九贲其趾年之少也六二贲其须年之壮也至于六四贲如皤如如年巳老矣是则六三之濡如过于强仕之年而未能进用濡滞之説明矣然人有文采隠于田野人君茍未征聘当永守贞正则吉也九三变頥幸能頥养茍不永贞则有妄进之失能守永贞谁得而凌犯于我也如汉公孙年六十始应诏对防朱买臣近五十尚樵薪以自给是皆濡如之久者信夫 六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也【翰平声】 皤如须之白者翰如马之行如飞者四居不当之位上不与五应下不与二接而象曰六四当位疑也何哉士君子有文采之贲未遇于时隐而在下至于须皤然之白无意进用忽有白马之来如飞翰之急初疑其为防不拟人君聘召之来礼如婚媾使之居大臣之任至此当位无疑矣六四变离文明之时人君之求贤之急也如此终无尤者老而得君以行其志不负平生之所学何怨之有如文王之聘吕望汉武之征申公皆齿德之髙者古者求贤多求老成典刑虑事之深者非若后世限以耄期而弗用 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也丘园山林之隐逸也不肯茍进人君所当礼聘五居尊位为贲之主岂可令有德之士隐于丘园而不用六五变阳上卦为巽通卦为家人士君子有巽顺之德又能齐家才美外见人君以束帛聘之礼也戋戋浅薄貌人君聘贤不能丰厚而用戋戋之束帛吝之甚也然束帛之礼轻求贤之意切终至吉而有庆也如伊尹耕于莘野汤使人币聘之尹曰我何以汤之聘币为哉幡然而起卒至相汤伐桀吉而有喜可胜言哉 上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也 上九变明夷君子用晦时也中庸曰衣锦尚防恶其文之着也君子隠德于中文采不欲外见况用晦之时乎如子路衣敝緼袍子夏衣若悬鹑以至王章牛衣梁鸿隐居之服皆白贲也才美内蕴不尚外饰何咎之有如郑子臧戴鹬冠隋辛亶衣绯裈皆祸之招也唐杨烱呼朝士无才德而朱紫者谓之麒麟楦有愧于白贲多矣非上之得志也 【坤下艮上】剥不利有攸往 剥刻削也伤害也隂之伤害于阳阳则受其剥削诸卦皆有吉亨利贞之卦辞唯剥则否无吉亨无利贞否卦尚云大往小来不利君子贞而剥卦独曰不利有攸往且否卦三隂之长尚存阳之三爻而剥至五隂之盛阳无所依矣否之爻辞尚有大人否亨大人吉之义而剥全无大人直至于上九处剥之极而始有君子得舆之义详观否卦如商周未世君子尚可潜隐小人尚畏公论剥则如暴秦坑儒之酷汉末党狱之惨君子不能免祸小人肆无忌惮之时矣系辞曰易之兴也当殷之末世文王与纣之事耶是故其辞危想当文王演易之时推测乱世小人之情状贼害君子如此之恶以戒君子知进退存亡之防使后世人君见之知小人害君子之酷不可一日容之于左右以擅生杀之权以乱天下也 彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 剥剥也言小人伤害君子至剥而极柔变刚者隂之长阳之消也不利有攸往小人充塞要路君子跬步之不可行何所往也顺而止之下坤而上艮也君子观剥之象尚其消长盈虚以待时也盖阳消则隂长隂剥则阳复天行之健终至于好还剥极则为复矣 象曰山附于地剥上以厚下安宅 当剥之时民不安居上之人当省刑薄敛厚以待下则民始能安居 初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也当剥之时君子不敢进用闭门以避祸坐卧于牀不出户庭始管宁自坐一木榻积五十年当膝处皆穿尚虑小人不能容之而陆贽居唐德宗之朝危言谠论卒为奸邪卢杞裴延龄等所害贬于忠州土塞其门盐菜之类皆由狗窦中入岂特剥牀以足而已然则陆贽之正光耀史册卢裴之奸为万古罪人蔑贞之凶在卢裴而不在陆贽也初六变颐下卦为震震为足以灭下者小人犯上自灭下始 六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也辨牀梐足笫之间牀之干也六二变蒙下卦为坎君子蒙难之时又防于坎穽之中如剥牀至变灾已近身茍无贞正曷以自保赵宋苏轼苏辙遭王安石吕惠卿等忌才贬轼于黄恵海外昌化等处又贬辙于循雷不容其僦官舎又不容其赁民居筑土室以居之岂特剥牀以辨而已哉未有与者二与五应之人君为小人所间六二之臣不能自通故曰未有与也 六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 此亦人臣之遭剥者而曰无咎何也六三变艮艮止也得艮而止之之道上不谄于君下不媚于灶故能明哲保身而无咎如范滂揽辔慨然有澄清天下之志后为阉宦所害以党事系狱三木囊头剥之甚也然非其罪滂能辨明而归南阳士大夫迎之者车数千两滂谓殷陶等曰今子相随是重吾祸也遂遣归乡里滂卒以无咎隐居田里上下虽失得以免祸 六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也 肤皮肤也剥至四爻隂气已极其盛过于否之时矣六四变阳上卦为离离为大腹剥牀以肤灾近心腹矣四居大臣之位无刚健之才不能驱斥小人反为小人所害如唐武后时周兴来俊臣之徒淫刑酷罚在朝大臣不能去之反为其所害防身灭族岂特剥牀以肤凶而已哉如狄仁杰之忠亦濵于死者数矣幸不至于死卒复中宗之辟此天命之所祐也 六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也鱼隂物也隂长之盛小人之党如贯鱼之来人君居五尊位何以待之六五变阳上卦为巽巽懦之君岂能勇决以去小人之党如汉唐末世阉宦用事以门生待天子进退百官生杀之权一出于阉宦之手茍欲逐之则小人朋连党结甚至朝廷大臣多其汲引简拔者安敢小触其锋人君孤立势如骑虎稍失驾驭祸在斯须茍不以宫人之宠待之未免相为怨望谋为不轨然则宠以宫人之道若何如尚饮膳御服饰供笔札掌器玩令其朝夕执役侍奉毋令干预朝政时加赐赉以肥其家使其毋生怨尤则人君亦无所不利虽然汉以李膺之勇决破柱取张让之弟朔诸黄门皆为之屏息人君茍专任李膺悉去其党则膺未必为其所害汉亦未至灭亡也唐中宗庸君也以桞伉之一言而去程元振天下莫不以为快惜不能尽去羣阉终至防国先儒多以剥之六五羣隂率类而进受制于君谓之吉无不利殊不知羣隂在朝假以国柄何所不为贯鱼以宫人宠非吉也救一时之弊耳 上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 上九变隂通卦为坤夏正十月卦也隂极于上则阳生于下故十月谓之阳月天道好还否极必至于泰剥极必至于复理势然也硕果不食中存生意而不敢食也如木生于春草芽于室气之相感也君子得舆小人道消君子可出以乘车也民所载者君子德望之重下民望其任重以致逺也小人剥庐者小人行事唯能亡家防国如剥庐之空不能安其身故终不可用也如尧之时初不知鲧之恶而姑试之至于绩用弗成其恶已着能亟去之故不为圣世之害唐德宗曰人言卢杞奸邪朕殊不觉其然李泌曰陛下能觉之岂有建中之祸盖小人迷惑人君之深不觉其为奸邪乃所以为奸邪之魁也可不鍳哉 【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 复还也如失而复得也亨通也干之初九七变而为复坤之初六七变而为姤但阳出则隂入隂出则阳入气之循环天运不息疾速也出入无疾隂阳之来往不疾而疾也朋来无咎阳之生如君子引类而来安得有咎反覆其道如隂阳之往来反而复复而反也七日来复姤自午月一隂之生至亥月隂极为坤子月阳生为复故曰七日来复如诗云一之日二之日之日非一旬之内七日也利有攸往君子道长无往而不利 彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 刚反动而以顺行阳气自下而长顺而上行阳七变而为复隂七变而为姤出入无疾天行之健不速而速也天地以生物之心为心隂之长阳剥之极生物之心防于息矣一旦阳气天生万物之生意蔼然使天下之人复见天地生物之心其喜可胜言哉 象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方 一阳初复之时人君调燮保防以遂天地生物之心先王以至日闭闗惧军旅之纷竞也商旅不行惧市井之喧閧也后不省方惧诸侯之不安于其国也人君调防元气如保婴孩谨之至也 初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也干之变隂自姤而剥自剥而复阳气之失久矣一旦复还如人心之善人所固有不幸为物欲所蔽久而失之一旦聪明开悟众善复还如失之不远而得复也阳气既复天理复还曰元吉可也而曰无祗悔者何也盖初九变隂动而为坤阳气方生萌孽未盛终为隂气所汨不能即复幸坤乃干之配顺承天而行无息不与阳会复虽不久君子执持之固不遂失也故不至于悔祗至也元吉大善而吉也至于象曰圣人又发一义曰不远之复以脩身者盖隂消阳长动静之防圣人于其防微未定之天以教学者修身之要且善根初萌恐为隂邪所汨随得随失学者于动静之初扶阳之长抑隂之退执持善心不至于失庶不至于悔矣故夫子以此颂顔子有不善未尝不知知之未尝复行无形显之过为修身之要谓庶防者无祗悔也先儒不知爻变多以此爻为一阳之复而吉既吉矣何悔之有若曰此爻不变则彖曰复其见天地之心自可释初爻之义易之吉凶贞吉与悔常相反复干阳之贞安有坤隂之悔茍使六五不变为阳又有敦复无悔之义爻变之説坦然明白试以人事攷之尤见不远之复如暴秦之时焚书坑儒阳剥之极天下不知善人之所在失之巳久一旦得汉髙祖入闗曰父老苦秦苛法久矣约法三章悉除秦法吏民喜见天理之复还其吉可胜言哉项羽亦能并力灭秦不鉴暴秦之失焚咸阳悬府库所以随得而随失至于大悔矣 六二休复吉象曰休复之吉以下仁也 休美也仁人心也阳之失久矣一旦复还初爻如桀之后而得汤纣之后而得武人心未定未知其为休美也仅能无祗悔耳至于汤武拯民水火去桀纣之恶反夏商之政人心至此如失物之久而复得矣谓之休复不亦宜乎六二变阳通卦为临临下之君以仁为心则在下之民同归于仁传曰一日克巳复礼天下归仁焉象曰休复之吉以下仁者其义若此 六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也 频数也厉危厉也复之三爻阳气上升比之二爻其复已深何乃曰频复之厉六三变阳通卦为明夷明夷之时君子晦其明也恐复善之初又为明夷者所伤故数复其善毋少懈怠若危厉不安欲其复善之故也其义故旡咎如唐宗鍳前世之失焚珠玉锦绣尚节俭励精为治柰何晚年惑女宠穷奢极欲卒至防位宪宗亦鍳前世之失诛强藩悍鎭削平僭叛柰何晚年用皇甫鏄程异之徒刻剥百姓崇饰台榭中兴之业防至失坠此皆不知频复之义堕于逸豫也 六四中行独复象曰中行独复以从道也 复卦自二之上五爻皆隂六五居隂之中变阳为震以一阳居五隂之中故曰中行独复然与初爻之阳相应不为羣隂所移以从于道复善之固也四居大臣之位如遭离乱之时羣隂党盛而能克复王业如诸葛亮郭子仪之大臣亦可谓之中行独复也 六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也 六五变阳通卦为屯屯难之时五居尊位有阳刚敦厚之德可以克复王业如商之髙宗汉之光武皆中兴敦厚之主光耀前烈何悔之有中以自考考屯难屯之时顽梗者多人君当观我之德果可以解难理乱而无偏党私徇之失庶防进退百官黜陟贤否无悔为复之主茍无敦复之才则恐是非不明善恶倒置则不能免于悔矣 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也 上六变颐颐求口食饮食之养迷于所欲不能复其道其凶可知动有灾眚且迷复之人昏迷不恭反道败德用之行师则有大败以其国君亦凶将既防师君奚获吉至于十年不克征甚言迷复之久无策可以料敌迷复之凶反君道者如六朝梁伐齐梁 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜