[book_name]周易玩辞 [book_author]项安世 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]128150 [book_dec]十六卷,宋项世安著。书成于嘉泰二年(1202年)。本书专门阐释《周易》象辞。南宋庆元年间,项安世谪居江陵,杜门不出,专攻四书五经,写成《周易玩辞》一书。此书不沿旧说,独辟蹊径,专门从《周易》的象与辞入手解释《易》旨。自序以为,《周易》之道四,其实只有二,即象与辞,变是象之进退,占为辞之吉凶。不谈象,就不能知变;不通辞,就不能知吉凶。故自述以得于程颐《易传》者著为此书,却不仅以义理,而兼谈象数。马端临、虞集曾作序,盛推此书。 [book_img]Z_16036.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易玩辞十六卷宋项安世撰安世字平甫松阳人馆阁续録载其淳熙二年同进士出身绍熙五年除校书郎庆元元年添差通判池州陈振孙书録解题称为太府卿则所终之官也事迹具宋史本传振孙乂称安世当庆元时谪居江陵杜门不出诸经皆有论説而易为全书然据其自述葢成于嘉泰二年壬戌之秋自序谓易之道四其实则二象与辞是也变则象之进退也占则辞之吉凶也不识其象何以知其变不通其辞何以决其占又自述曰安世之所学葢伊川程子之书也今以其所得于易传者述为此书而其文无与易传合者合则无用述此书 矣葢伊川易传惟阐义理安世则兼象数而求之其意欲于程传之外补所不及所谓各明一义者也马端临虞集作序皆盛相推挹而近时王懋竑白田襍着中有是书跋独排斥甚力至谓端临等未观其书其殆安世自述中所谓以易传之文观我者欤安世又有项氏家説其第一卷亦解易董真卿尝称之世无传本今始以永乐大典所载裒合成编别着于録合观两书安世之经学深矣何可轻诋也乾隆四十二年二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]序 周易玩辞序 周易玩辞者江陵项公安世平甫之所着也其言以为大传曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占其道虽四而实则二变乃象之进退占乃辞之吉凶圣人因象以措辞后学因辞而测象是故学易者舍辞何以哉项公以其玩于辞而得之者笔于书使后之学者因其言皆有以玩于前圣之辞而得焉此项氏著书之意也嗟夫天不言生圣人而代之言故曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻然卦象未有语言自非眀知何以知之中古圣人以其忧患之心因卦立言畅于周公究于孔子首尾具完皆所亲定所谓精与蕴者后世因得以推见焉今夫生乎千载之下而仰观于千载之上以凡人之资而欲窥见天与圣人之道苟得于圣人之一言即为天之命已矣况乎三圣人之言广大悉备虽歴世久逺遭时丧乱亘千万古而与所谓卦画者略不可有所磨灭岂非天乎后之立言岂有加于此者志于学者诚不可下此而他求已愚是以深叹项公之为知言汉晋以来治易之师其言犹有可见而于四圣人之意未知其何如也及乎邵子周子之生易道盖中兴焉邵子以先天心学着为成书不必丽乎经传而极天地之妙通万物之情三圣人以降未之或先而学者鲜或知之周子之图亦不必求同于易象而理则不二所谓通书者皆所以通乎易者也因卦以立辞者如干损益家人睽复无妄蒙艮之説仅见如大畜等卦当时已不得闻独赖河南程子亲得其宗以其成徳之能事附于三圣人之书而言之非直传注而已也自其学而推之以极其至则天人之际岂有间哉盖尝闻之能尽其性者则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性故曰知其性则知天矣苟知天矣则天地之故鬼神之迹事物之杂岂待于攷索推测而后通之故程子有言不尽意者诚有望于后世学者自有得于圣人也朱子发眀象占本义多约程子之言而精之云尔故学易之士于是得其端绪而不差焉项公实与朱子同时当时则又有江西陆先生者各以其学为教又有聦眀文学过人之士兴于永嘉项公尝从而问辨咨决焉其遗文犹有可徴者朱项往来之书至六七而不止其要防直以程子涵养须用敬进学则在致知之说以告之于是项公之学上不过于髙虚下不陷于功利而所趋所逹端有定向然后研精覃思作为此书外有以采择诸家之博闻内有以及乎象数之通变竒而不凿深而不迂详而无余约而无阙庶几精微之道焉其书既成而朱子殁矣自序其学皆出于程子而其言则不必皆同也是可以见其讲眀之指归矣近时学易君子多有取于其说岂徒然哉然而为是学者自非深求于程朱之说而有所愤悱于缺塞则亦不足以知项氏之功也集之壮歳至好此书每取其说以与朋友讲习今淮西廉访佥事干君克庄好古博雅学道爱人尝以礼学贡于有司而不及奏有防俾居成均勤苦数载有人所不能堪者及文宗皇帝临御开延阁以待天下之士乃特召见得与论思之次一时谓之得人持节淮壖至于江上取是书于箧俾齐安郡学刻而广之盖叹乎学者之不多见是书也不鄙谓集退老林下庶乎困学之不敢忘俾叙其说焉呜呼内圣外王之学不眀于后世而为治者以其知力之所及而行之不无其效至若上下与天地同流者则何有哉昔邵子有言曰学于里人而尽里人之情学于乡人而尽乡人之情学于国人而尽国人之情学于古人而尽古人之情学于天地而尽天地之情如此则可以玩辞观象而得之世有斯人也哉后学虞集谨书 周易玩辞序 予幼嗜易祖程传宗本义诸儒训解中取平庵项氏玩辞熟读精思道徳性命之原开物成务之故一出于竒耦徃来不穷之变曰象与占随时取义玩辞可知先生此书不特有禆于程子七分之传当时往复问学朱子之门其于本义多所发眀惜书成于本义二十年之后朱子未及见也集贤初庵傅公以易学经世被遇殊休俾其徒黄棠剙建精庐嘉惠后学经府传窟中独缺此书予过梧翁先生马公攷学得所藏本乃咸淳乙丑礼部贡院所防校敬锓诸梓与朋友共使家藏而人诵之予之志也大徳丁未孟秋冷掾徐之祥拜手谨书 周易玩辞序 易有圣人之道四变与象居其二焉自义理之学大眀而变象之説几晦先儒欲救其则曰圣人当时自可别作一书眀言义理以诏后世何用假托卦爻为此艰深隠晦之辞乎愚尝以为变之説不一有随时之变如彖象小象文言繋辞各自一义是也有逐爻之变如六九七八隂阳老少是也有逐卦之变如刚柔往来互体飞伏是也象之説亦不一有卦画之象隂阳竒耦三连六断是也有大象之象天地风雷山泽水火是也有説卦之象干为马坤为牛干为首坤为腹之类是也至简要者随时之变也至支离者逐卦之变也至精微者卦画之象也至琐碎者説卦之象也必研究其简要精微者而不拘泥其支离琐碎者则曰象曰变固无非精义至理之所寄也岂有二哉平庵项公玩辞之书义理渊源伊洛而于象变之际防绎尤精眀畅正大无牵合附防之癖公尝谓必徧通五经而后归老于易且自言窥其门墙而未极其穾奥今将尽心焉则是书必暮年所着家有善本先公尝熟复而手挍之方塘徐君掌敎初庵以是书锓梓学舍俾赘语其编尾辄诵所闻大徳丁未菊月后学马端临谨书 周易玩辞序 序曰大传曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占读易之法尽于此矣易之道四其实则二象与辞是也变则象之进退也占则辞之吉凶也不识其象何以知其变不通其辞何以决其占然而圣人因象以措辞后学因辞而测象则今之读易所当反复防绎精思而深味者莫辞若也于是作周易玩辞宋庆元四年歳次戊午秋九月己未江陵项安世述 周易上篇六卷 周易下篇六卷 系辞两卷 说卦一卷 序卦杂卦一卷 嘉泰二年壬戌之秋重修周易玩辞十六卷章句粗定因自叹曰安世之所学盖伊川程子之书也程子平生所着独易传为全书安世受而读之三十年矣今以其所得于易传者述为此书而其文无与易传合者合则无用述此书矣世之友朋以易传之理观吾书本末条贯无一不本于易传者以易传之文观吾书则未免有使西河之民疑汝于夫子之怒知我者此书也罪我者此书也九月丙午安世谨书 [book_title]周易玩辞卷一 宋　项安世　述 干【干下干上】 彖 彖者主释卦下之彖辞也大哉乾元万物资始乃统天以大道释元字云行雨施品物流形言自元而亨也大眀终始六位时成以易象释亨字也时乗六龙以御天言自亨而利也乾道变化各正性命以天道释利字也保合太和乃利贞言自利而贞也首出庶物万国咸宁以人事释贞字也凡彖皆以易象与天道杂言者见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例皆然故今此书亦以天道人事易象三者合而言之 大哉乾元万物资始乃统天 易之全体具于乾卦观易者观于干足矣干者纯阳之名元者阳徳发生之始在易象则竒爻一画之始也凡物以一该众曰统万化皆始于元故元之一字足以统天之全徳万变皆起于竒故竒之一画足以统易之全象此元之所以为大也所谓善之长仁之体者如此此以天道释元字也 云行雨施品物流形 元象一动则屯而为云觧而为雨万有一千五百二十之形出焉竒画一着则偶而为夫妇索而为父子而万有一千五百二十之数出焉元之无所不通如此此亨之所自出也云雨皆生于天一之水故自元而亨者象之 大眀终始六位时成 天道大眀于元气既行之后始于子午终于已亥各以六辰而成一气而三百六十五度分焉易象大眀于竒画既生之后始于复姤终于乾坤各以六位而成一卦而三百八十四爻列焉所谓众美之防通典礼之秩叙者如此此以易象释亨字也易家以爻为位以卦为时 时乗六龙以御天 龙者物之能动者也纯阳之画能参能两能九能六故取以为象作易者因六十四卦之时用六龙之徳变化推移于三百八十四位之中以应天行之终始如善御者乗六马以御国车进退疾徐无不应法此以易象言自亨而利也 乾道变化各正性命 乾道变化即时乗六龙也各正性命即以御天也乗隂阳来徃之变以御资始流形之化使飞走动植各尽其正性稚壮老死各极其正命所谓物之大利理之大顺者如此此以天道释利字也 保合太和乃利贞 曰各者成乎万也曰合者归乎一也万者利之尽一者贞之至干之六阳阖为纯隂保神于静合气于漠以固太和之本以厚乾元之复此属贞字而曰利贞者通结上文自利而贞也所保之和即上文性命之根极也曰乃者言如此乃足以为利贞之全徳眀他卦之利贞皆不足以语此 首出庶物万国咸寕 首者形之极也天为万物之极贞乎一而万物定人君为万国之极贞乎一而万国寕不贞不足以为天下极贞者乾道之极万物之终也人之心知专静不摇则万事定矣所谓事之桢干者如此此以人事释贞字也古语谓墙中之干木为桢今谓之永久木 乾元乾道　大眀大和 推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道阐而生万则曰大眀合而归一则曰大和皆元之异名也始乎乾元终乎大和万物出于元入于元此元之所以为大也 六位　六龙 六位者天地人之位初二三四五上是也六龙者当位之人或九或六是也不称干马而称震龙何也称马则止于干是用七也震动也干之动自震始六十四卦皆由动而生故以震言之按卦象阳爻在初在二皆成震在五在上皆为震之反惟三四两爻正反皆震故有反复上下之辞 君子 干爻谓之六龙而三四独称君子何也曰文言既释之矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不在天下不在田中不在人故或之或字连上爻成文或人或龙也进脩者人事也跃渊者天时也跃可言龙进脩不可言龙故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚象此爻在天人之间取象不得不然其实皆君子之事也 利见大人 或谓二利见五五利见二非也熟玩文言其説自眀二曰善世而不伐徳博而化又曰见龙在田天下文眀皆言二之徳盛化神而人利见之也五曰圣人作而万物覩又曰天且不违况于人乎皆言五之位尊道行而人利见之也二居隂位其孔子文王之事乎五居阳位其二帝三王之事乎他卦利见大人虽各主一事言之不能如此之广大然亦卑者暗者利见徳位之髙眀者也 象 凡卦辞皆曰彖凡卦画皆曰象未画则其象隐已画则其象着故指画为象非谓物象也大象緫论六画之义小象各论一画之义故皆谓之象其曰天曰龙者自因有象之后推引物类以眀之尔本称易象者非此之谓也 徳施普也 九二方时舍于田未得时行之位也言徳施普者干六爻皆圣人之事也圣人以身为时与贤者不同圣人隐则天下暗圣人见则天下眀不以位为隐显也孔子何尝有位而天下化之故徳施普也徳博而化皆于九二言之此所谓君徳也徳施普也以田字言之天下文眀以见字言之时舎也以在字言之君徳也以龙字言之 反复道也　重刚而不中 自上而下为复自下而上为反三之上下皆得纯干故曰反复道也此解干干二字干干即重刚也论位则重刚故危论徳则反复合道故无咎四亦以进退皆合乾道故得无咎三以自脩故曰反复四以自试故曰进退 进无咎也　乾道乃革 彭城刘牧谓在渊为藏非经意也龙之得水犹人之得时也何谓藏乎初九之藏乃在地下非在渊也牧殆为小雅鱼潜在渊所误尔小象曰进无咎也眀跃而在渊为进而及时也文言曰乾道乃革卦至四则下革而为上时至卯则寒革而为暄皆进而得时者也 文言元亨利贞 善也嘉也义也皆善之异名也在事之初为善善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事此一理而四名也故分而为四则曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也比而为二则曰乾元者始而亨者也利贞者性情也混而为一则曰干始能以美利利天下不言所利大矣哉义之和和谓能顺之也事之干干谓能立之也 君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 言惟君子然后能行此四徳惟干然后能有此四徳干yang物也惟君子足以配之 龙徳而隐章 惟其不易乎世是以遯世而无闷惟其不成乎名是以不见是而无闷乐则行之即上文两无闷也忧则违之即不易不成也此三节叠相推演成文论其大意则一言以蔽之曰龙徳而隐者也 龙徳而正中章 二有龙徳而得中位人君之象也以在下卦又非阳位故不为中位而为中徳文言两称君徳眀非君位也此又称龙徳之中眀非龙位之中也龙徳者天之阳徳干六爻所同有也然而初潜而上亢三与四皆择乎中庸者五虽中又以位言故六龙之徳惟九二为正中也此章专言圣人之中徳庸言之信庸行之谨书之惟一也闲邪存其诚书之惟精也皆允执厥中之事也此所谓君徳也此三句解见龙在田善世而不伐徳博而化谓泽及一世而不自以为功盖徳大而人自化非化之也此两句解利见大人上三句言脩已以敬下两句言安人安百姓也上言正已下言物正也中庸所谓小徳川流大徳敦化天地之所以为大者即此爻也 君子进徳脩业章 进徳脩业四字是九三一爻之主意也君子所以干干夕惕者凡为此尔忠信者进徳之基也可与共学矣脩辞立其诚者积学之方也脩辞所以察之立诚所以存之居业犹居货也有贮积之意焉此进徳脩业第一节也下学之事也知至犹得其门也可与适道矣故曰可与几也此再言进徳之事既以忠信为基又当以知至为烛也终者全尽之也宗庙之美百官之富为我有矣故曰可与存义也此再言居业之事既以存察积之乂当以不息成之也此进徳脩业第二节也上逹之事也以上两节皆演说干干夕惕若之意是故居上位而不骄在下位而不忧此两句方言厉无咎也九五在卜卦之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所谓尊徳性道问学居上不骄为下不倍即此爻也 君子欲及时章 欲及时三字专为九四加之也三与四皆在上下之交不可以言正中之徳然龙徳无不中也故皆为进脩之事三犹在下则自脩而已四已革而上故兼有自试之象焉进退上下不敢自必相时而动或跃在渊所谓自试也大抵上下之交皆危疑之地故三厉而四疑之中庸所谓本诸身徴诸庶民庶几夙夜以永终誉即此爻也 圣人作而万物覩章 三与四同其危者也三在下故专言进脩四在上故言进脩之用二与五同其安者也二在下故专言中徳五在上故言中徳之用圣人作以解飞龙在天万物覩以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物覩言之中庸所谓日月所照霜露所坠凡有血气莫不尊亲即此爻也 亢龙有悔章 天徳者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟在上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民无辅此最天徳之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言徳又曰穷之灾也眀出于天非人为也盖有龙徳者必不至于上穷而不反故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而徳无穷也 用九用六文言 乾坤文言于六爻皆有演説各成一章独用九用六不然者用九者干之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之干干之文言即用六之文言也用九为干之坤见左氏春秋传干惟用九故可变为坤使用七则终于干矣坤惟用六故可变为干使用八则终于坤矣是故用九见羣龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利于永贞者久也言用六则能乆以其善变也干为大坤为小坤之终见干而不见坤故曰以大终也干主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变也 用九爻象文言 干辞言用九者四其义皆难遽通连亢龙章读之则义眀矣知居终之有悔则知无首之当吉知盈之不可久则知首之不可为知穷之足以致灾则知不穷之足以致治知极为天时之极则知变为天则之变矣 见天则 则者长短广狭轻重多寡之度也圣人明于天之道见其进退得丧存亡之度是以用九而不用七若用七而不变则昧于天则矣见天则即所谓见羣龙也见羣龙即所谓知进退也惟其见之知之是以能用之也然则用六亦可称地则乎曰六即九之所变亦天则也 首字 凡卦以初爻为趾为尾终爻为首形至首而终也故易中首字皆训为终或以首为先非经意也干为首者六阳之终也既未二卦之终皆为濡首比之无首为无所终用九之无首则以六龙尽变不见其终也天徳不可为首天徳即九也九即龙徳也谓之天谓之龙岂有终穷之理 时舍也 舍非用舍之舍舍之则为潜龙矣舍者随其所在而居焉古语舍训为置苟置于此则舍于此故传舍亦为传置干之时舍井之时舍皆言时适在此非其常也随之志舍下言志在下也姤之志不舍命言志不在命也四舍字皆去声龙本行天之物不常在田出潜之初时寓于此故曰时舍与潜异者潜则入而不出舍则已出而未行时至九三乃可言行事也然龙徳之动世道随之其入也阳气为之潜藏其出也天下为之文眀方舍于田而其威灵气焰之所感动固已逺矣舜在佃渔天下之为父子者定孔子为匹夫乱臣贼子者惧龙徳之动化其神若此故曰君徳也 行事也 行事者云为动作之緫名也潜龙夜也见龙旦也飞龙日中也亢龙日昃也干干者终日之所从事也顔子之四勿是也或跃者试之于用以自验也曽子之三省是也三言终日四言及时此二爻者经营乎昼夜之闲者也 天下文眀 凡眀皆称文盖眀则天地人物皆粲然而有文故火为礼离为文章 乾元用九天下治也 为治之道无他通其变而已下系曰黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其所取者正干变为坤坤变为干之义也文王作书以乾坤为首而名之曰易其本防正在于此或泥衣裳二字遂失其说不知读其全文正乾元用九天下治也之疏义也 乾元　干始 物之所难者始而已物既始则必亨既亨则必利利之极必复于元贞者元之复也故四徳緫以一言曰乾元又曰干始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兊其利也故为恱干则既恱而将入于贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极而八卦备矣其乾元之谓乎 性情也 始而亨者干之事业利而贞者干之性情也性情指本体言之利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言干性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也 大哉干乎【至】天下平也 此重演彖辞也大哉干乎刚健中正纯粹精也此演大哉乾元万物资始乾道变化各正性命保合太和以释元字贞字眀干之性情如此也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也此演大眀终始六位时成时乗六龙以御天以释亨字利字眀干之功用如此也云行雨施天下平也此演云行雨施品物流形首出庶物万国咸寜以眀圣人法天之元亨利贞者如此也此章移易本文故为错综使人反复参玩以尽其意其读易之法乎 龙徳正中　刚健中正 称中正者二事也二五为中隂阳当位为正称正中者一事也犹言兊正秋坎正北方但取其正得中位非以当位言也凡卦有九五者皆称中正以其备二美也独需彖及比巽九五称正中者义在中而不在正也艮之六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韵当作正中 纯粹精也 刚健中正以竒画言也纯粹精以六画言也圣人以一竒立万化之本其体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一竒之变自始至终无时而不刚健自进至退无徃而不中正此所谓纯粹精也 君子以成徳为行【至】其唯圣人乎 文言末章别出新意以畅卦爻之义读易者所当详玩也自乾元者始而亨至所利大矣哉一节系重释元亨利贞皆不用上文四徳之説自大哉干乎至天下平也一节系重释彖释亦不用彖文本序此章自君子成徳为行至其唯圣人乎重释爻辞亦与上文六爻问荅不同据上文言干之六爻皆是龙徳但以时位为别遇下而潜遇中而见遇交而干干遇革而自试遇尊位而飞遇极而亢皆不失为龙徳也此章则不然就人之徳分出六等以初之潜为未成徳之人以二之见为已成徳之人以三四之忧疑为不得中行之人以五之飞为大圣之人以上之亢为大愚之人复以用九为圣人末章特发此例以见爻义之无穷或以时言或以位言或以徳言皆可通也此章也所以继六爻旁通之后也欤 学问居行 文言末章释六爻皆微变前説前章言九二为龙徳之正中生而知之安而行之者也此章言九二之徳始于学问成于居行学而知之利而行之者也及于成功一也故皆曰君徳也学问犹属于见闻居行则为我有矣寛以居之徳久而业大也仁以行之举斯而加彼也此章大意谓见龙为成徳可见之行者以别于潜龙之未见未成也乾坤只以一画成卦自第二爻便为重习之象故干二言学坤二言习此又先儒之所未察也坤【坤下坤上】 彖 易之元亨自竒而出其所利贞亦复于竒而已耦卦倚竒而立是以能元能亨故其所利贞卒归于牝马二字以眀终始从竒也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句緫起下文也曰先迷后得主利言利在得主不利为主也曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞于阳方不当贞于隂方凡此皆见所利所贞止于从干更无他道故曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞其义尊矣 牝马之贞 牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者冝此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之四眀楼尚书钥为安世言北方蓄马蕃庶当防牝之时每一牡将十牝以出虽千百为羣各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也安世官越中时见归眀蕃官言与此合盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变者莫牝马若也故圣人取之以象坤焉 至哉坤元 孔子以文王泰伯为至徳皆以其能顺也干以纯阳为万物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能随其数而耦之干之所至坤亦至焉此可谓孝子顺孙矣可不谓至徳乎 徳合无疆　行地无疆　应地无疆 无疆天徳也坤厚载物徳合无疆言地之徳合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之徳能行地之徳合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之徳能应地之徳合无疆也下两无疆皆指上一句言之上一句又指其所合者言之故曰无疆者天徳也自至哉坤元至徳合无疆言元字自含光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔 柔顺利贞君子攸行 彖曰牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行此眀卦辞君子有攸往以下皆是推衍利牝马之贞一句也言牝马之徳与地相类即其顺行而不悖既足以承天徳之无疆至其于柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷后则得牝马之常故利此推眀上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞也有庆则吉也此推眀上文贞字也既取物象又言人事者卦辞自坤始用物象恐后人不眀其义故以人事衍之以起六十四卦之例也 君子攸行 君子行此四徳者指圣人言之也君子攸行指贤人言之也指圣人言之故下文曰故曰乾元亨利贞言配天也指贤人言之故下文所言有迷有利有得有丧有吉有凶皆择善而固执者之事也终之曰应地无疆言配地也 东北丧朋乃终有庆 彖辞但言得丧二字孔子恐后学误认其意将有以得为吉以丧为凶者故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君妇之归乎夫皆丧朋之庆也然则微夫子则彖不几于误人乎曰上文眀言君子有攸往先唱则迷后主则利是则西南为迷东北为利自可类推矣但得孔子賛之则愈眀尔 地势坤 干健也坤顺也圣人于干之大象既以健代干反以三隅则可见地势坤之为地势顺矣凡大象主释卦名之义故圣人于干特着其例也干之象为天重干是二天也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而复始有如二天天而又天不见其息此干之所以为健也坤之象为地重坤是二地也亦无二地之理故以地势象之东南地下西北地髙有如二地然以渐而髙行者莫觉焉此坤之所以为顺也或以自髙而下为顺非也重卦之法皆自下而上人道以下从上为顺易中言顺皆自下而上如履霜冰至盖言顺也地中生木升君子以顺徳积小以髙大顺犹驯也谓驯习而増不能自觉也以卦象与卦义合而观之则为地势自下而髙以眀积顺之义无可疑矣君子法之亦为积厚其徳令可载物若自上而下则为覆物非载物也 六爻緫义 初六在下之下则为履为始六四在上之下则为结为闭六三在下之终为有终为臣道上六在上之终为无阳为道穷四爻之义皆眀白易见独中爻以在下者为大为光为无不利以在上者为善为文为美则不可不辨也大率隂以在下为正阳以在上为正故二五皆中而干之天徳独以属五坤之地道独以属二也下非阳之位故干之九二为在下而有阳徳者上非隂之位故坤之六五为在上而秉隂徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属隂也 履霜坚冰隂始凝也 程子以此句坚冰二字为衍文安世按魏书曹丕时许芝奏云易传曰初六履霜隂始凝也则是时犹未有此二字眀后人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字 直方大 蒲阳郑厚曰坤爻辞皆协霜字韵此当曰直方而已大字衍文不然则属下句今按象辞曰直以方也又文言亦止释直方二字则其说近是但谓大字作衍文者非大字自为句与既济小字同易中大字与亨利贞同为四徳皆附于爻辞之下别自为句也 六二大　六五元吉 大即元也诸卦元字皆训为大坤六二既为大六五又为元何也大以用言元以徳言六二为卦之主以主地道之用故谓之大六五非卦主但言坤徳之懿故谓之元元亨利贞四字与吉凶悔吝相对元字无对以本末为分善之本为元善之效为吉凡言元吉者善之至也故六五文言曰美之至也眀元在吉上者其义例如此惟干之元兼大始善三义他卦元在亨上或为大或为始元在吉上则为善而已 不习 姚小彭曰习重习也今从之夫二之所习谓习初也地类隂邪不可使盛若朋类相习积隂不已则贼乱之所由兴也初六六二当重习之初故示训尤急初六一隂方生圣人即虑其习曰积曰渐曰驯曰顺皆深絶之六二二隂洊至位当重习独能不习故圣人喜之盖初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不习也正则无私故直中则不偏故方捐私去偏与阳同徳故大隂不能大大者阳也上六习隂至六故有无阳之疑六二不习一隂故不疑其所行坤之六爻五虽得中犹在可疑之地惟六二无可疑者故其道最为眀白自昔臣道之祸皆成于疑疑者生于暗方朋类重习之初不自知其至于疑也惟眀者为能早辨而不习故曰地道光也 六二之动 隂主静阳主动小象于六二之道以动称之示不习隂也坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积隂自厚不从阳而行则天下之大逆也隂动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行 乾坤二五 干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天徳也六五不得其光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美在其中皆言体而不及用也末句言发于事业方微及于用犹干九二但言龙徳正中末句言徳博而化方微及于用然终不及九五六二爻辞之光大也六三在上下之间兼有体用之微意上与五同功故含章可贞为有其文下与二同体故或从王事为有其用文虽非在中而亦足以发于事业故曰以时发也用虽非正位之光大而亦能以其智为时用故曰智光大也 干九三九四　坤六三六四 或者不定之辞干九居四坤六居三皆隂阳相杂故皆有或象干九四方惧而蓄乎人或跃而得乎渊阳或居隂也坤六三可含章而贞守或从事而光大隂或居阳也九三徳位皆阳故但为干干更无退义六四徳位皆隂故但为括囊更无进理 六三 六三六五皆以隂居阳者也隂阳相杂为文故二爻皆有文章之象而文言皆以美释之犹干九二以阳居隂亦为文眀之象也五得中位故为文在中三不得位而在上下之交故静则含之而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有发时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子賛之曰以时发也此以深辨可字之义言可贞则贞可发则发恐人误以可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章者秋冬之时也从王事者春夏之时也人但见阳居大夏而成歳而不知为之藏蓄使有今日者皆地之知也含之则为知发之则为光大 六四 四与二非纯隂而二得中位故坤之大用四以纯隂居交际之地故为天地闭塞上下不通之象上下之交皆絶上不近名下不近祸故有无咎无誉之象凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发也干九三兼上位下位九四兼上下进退皆用此义三有隂有阳故有发时四隂而又隂故为闭为括而已 其血黄 龙者隂似阳也战者敌辞也野者广大之地眀坤之极盛也其血黄说者曰隂阳俱伤也按文言犹未离其类也故称血焉则血独言隂初不及阳也又爻辞本恶隂道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指隂而言无与阳事也其所以称黄者眀其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僭者亦何利哉 盖言顺也 坤隂物也隂于类为恶坤所以为万物母者独以能不自行顺天而行也彖曰至哉坤元乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其隂也顺而承阳则为至徳自顺其隂则为大逆此易之所以贵于早辨也 敬义立而徳不孤 直其正也方其义也此言直字训正方字训义也敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而徳不孤此以不孤解大字也隂为小阳为大隂与隂相守则孤孤则小隂从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆隂徳之不孤者也 含之 隂虽有美含之絶句此解含章以从王事以者用也用则不含矣然犹弗敢成也为之传续而已此解或从王事无成也以含之连下文读者非 代有终 代者继也阳施尽则无继矣隂受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也亦犹人死则气絶以妇为之传嗣而后有终故成家者夫而传代者必资于妇成岁者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也 草木蕃　贤人隐 草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也 黄中通理章 近四旁莫若中央四方之色各有所偏通于此者必不通于彼居中央则无不通矣是故上王四季脾主四支此盖世之良能而五得之也黄中属黄字通理属裳字正位属黄字居体属裳字美在其中属黄字四支事业属裳字黄居中央故以象五裳下服之饰于外者故以象六之在外卦者也外卦三六皆可称裳五独称之者美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之徳则理可以旁通而无疑有正中之位则体可以安居而无愧有在中之美则畅之发之而四支事业无不美者中之所发其文固如此也美在其中此美属黄字美之至也此美属裳字以在外卦故极言发见之事坤为臣道故五以外言不以事言坤六五之正位犹干九二之正中皆言正得中位非当位也江东郑夬谓坤六五之臣配干九五之君非也六五虽言外事然犹以在身之文言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而后可以言承天时行之事乎 乾坤变象 易以变易为书用九用六以其能变也放爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆眀用变象今特发之使学者知卦变之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文眀为利见皆离之象也田取徳博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物覩即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为干在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大隂得阳则不孤故曰徳不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事即谦之劳也其有终即谦之有终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之眀者故略举之以例诸卦焉 周易玩辞卷一 [book_title]周易玩辞卷二 宋　项安世　述 屯【震下坎上】 屯义 凡称患难者皆事之至难者也故谓有丧者为家难有兵者为国难女生者为产难屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也彖曰刚柔始交而难生动乎险中此以二卦之体言始生之屯雷雨之动满盈此以二卦之象言物盈之屯也始交谓一索而得震难生谓遇坎也按文虽具两卦而意实指初爻凡彖必以上下卦与主爻合说以释卦名卦辞他皆放此 元亨利贞 屯之四徳不足于利故卦辞申之曰勿用有攸往利建侯言其利止于建侯以立国不利于冐险而轻进则其利为有限矣彖不言利字止言大亨贞三徳而别以冝建侯而不宁解利字亦此意也大亨者大而且亨也屯之才不足以尽元字故以大训之或以大亨二字为一意者非也除乾坤外诸卦有元亨利贞四徳者例皆放此 勿用有攸往 彖不言利亦不言勿用有攸往者但以建侯为冝则余不当用从可知也彖有不见卦辞者皆以此为例干兊不言亨蒙大畜离萃涣不言利贞坤不言主利师不言丈人坎不言有孚困不言无咎姤不言女壮家人不言利女贞井不言无丧无得往来井井震不言丧匕鬯文虽不具而义在其中矣 草昧 草属震言始创也昧属坎言未眀也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此此所谓屯也 经纶 凡大象例于彖外别立新义彖则专言世变之屯象则自言人道之常经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉纶字释文作论论亦纶也又大象例兼两卦之象经以象雷之震纶以象云之合也他皆放此 初九 凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如干九五具干之徳故为天徳之爻坤六二具坤之徳故为地道之爻屯自观卦变以初九为主故爻辞全类卦辞其曰盘桓利居贞则勿用有攸徃也又曰利建侯无可疑矣他卦主爻放此主爻说具观卦 居贞　行正 居贞者其事也行正者其志也初九以阳居阳故为居贞动而求四则六四又正故为行正昭徳晁公武曰初九躁而往则难愈深陈胜吴广是也怠而止则难不息隗嚣刘表是也故迹当盘桓志当行正建侯所以定民志也以贵下贱所以得民心也安世按阳贵隂贱以初求四即以贵下贱也萧何劝髙祖勿攻项羽就封蜀汉养其人民以収贤士正得此爻之义者欤 乘马班如 凡卦爻称马者皆隂爻屯三隂皆为乘马贲六四为白马晋下三爻为锡马眀夷六二涣初六皆为拯马中孚四为匹马无非隂爻者惟大畜九三特举干之本象称为良马可见他马皆隂也易中阳爻皆称车隂爻皆称马盖马本地类于辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属干就马言之则除良老瘠驳之外皆不属干也屯六二用震马四上皆用坎马晋用坤马贲眀夷涣皆用坎马诸卦各有马象然皆于隂爻言之则义可知矣屯称乘者卦中四隂为乘也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象左氏传有班马之声班亦旋也杜注以为分者非 匪寇婚媾 六二柔顺中正守常而不知变谓初九为寇而不知其乃婚媾也厄数既终世难既平君臣位定天下为汉四皓欲不从得乎故曰十年乃字女子许嫁而后字也然而方难之初近乘初九方兴之震抗而不荅其事至难故于四隂之中独有迍邅之象虽不得为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乘刚也初九上歴纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也 女子贞 六二称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事此刘元徳所以轻许汜而重陈登也观此可见孔子大管仲之功男子以济世为贞不以小谅为贤初九康屯之主而以寇乱视之此岂眀识之士哉 即鹿　往吝 金华刘刚中曰鹿指上六鹿之性善求其类上者三之类也安世按此象为通盖上有必亡之势则君子见几而止矣六三犹以类而从之往值其穷与之偕亡亦可鄙也凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言求而来也 九五 屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在髙位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义先儒以鲁昭公之事为説虽美然爻义自为初九说戒凡立事皆当艰难惟膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰于施泽者也此有司之事非为政之体也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶也象曰施未光也其义甚眀不必他説 上六 上六当屯之时居险之极位髙而无民势孤而无应隂柔难辅阳不之与泣血涟如无可延之策矣坎为水故有泣血之象 六爻总义 初九之磐桓沛公在蜀汉三秦时也居贞者不取妇女货财约法三章为义帝发丧也建侯者立汉社稷也以贵下贱者辍洗吐哺以下贤也六二守贞不嫁四皓两生也六三不见事几妄就而取穷孔鲋之从陈渉范増之事项羽也六四眀见事几求而后往子房之迫而后言韩信之拜大将而后留也九五有权有势而屯膏不下失士民之心非以贵下贱者项羽之为天下宰而不与人功不与人利也上六无应无与泣血以待亡秦王子婴之爻也 蒙【坎下艮上】 蒙亨 蒙亨者卦辞也以亨行者释之也凡物皆以险而止以亨而行蒙本不亨其能亨者时也时险而止则智者亦蒙时亨而行则蒙者亦智天下无终险而不亨者屯在险中犹可以大亨而况于蒙乎屯者天地之蒙也故大而亨蒙者万物之蒙也故各得其亨而已然则蒙当何时而亨乎曰二五以中相遇则其时也二以中通乎五则险变而为顺五以中通乎二则止变而为巽顺巽相通则可谓亨矣然而此非人力之所能为也君臣相遇时焉而已故曰时中也此以二五相交释蒙亨二字自此以下方言九二亨蒙之法 筮告 匪我求童蒙童蒙求我言强而聒也人未必聼待其求而后教之则其心相应而不相违所以养其诚也初筮告再三渎渎则不告言杂施以渎之则蒙不能应致一以导之则其受命也如响所以养其眀也孔子之举一隅是也教者之啓蒙如筮者之啓蓍一则其神也不一则其草也或以蒙为筮以师为告非也彖以渎则不告为渎蒙矣又可改乎且于理甚眀虽无彖可也此以九二初教六五之时释匪我求童蒙以下五句也二坎体五互坤水土相杂则汨而成泥故有渎蒙之象 蒙圣 洪范庶徴圣之反为蒙然而蒙有作圣之功不可忽也二与五为正应用童蒙之徳以养其自然之正不作聦眀惟正之顺则圣人也蒙之利乃如此此以九二教成六五之时眀卦辞利贞二字也坎心亨主思故有作圣之象自二至上为頥故有养正之象 大象 果行象泉之出育徳象山之深力行者似戆强不可回有进而无退养徳者似愚深观黙养闇然而内充皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也 利用刑人用说桎梏 刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其极也用师击之犹为御而不为寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也欤 以往吝 发蒙者利于初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至于桎梏也故刑之于初者正法以示之而有余止之于后者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓眀矣以爻象推之往则入于坎中故为吝説则坎变为兊是因险而得説也此爻在孔子为救失之教辞孺悲哂仲由之类是也 九二 称蒙者未能受道称妇者能受道者也蒙则包之容众而矜不能也初三四是也妇则纳之于吾言无所不悦也六五是也蒙者物之穉也凡物穉则柔长则刚诸爻皆穉而二独长故为克家之子谓长子也凡师称长孔子曰以吾一日长乎尔是也二在内为长子则上在外其严君欤此爻在孔子为长善之教包蒙则进互乡纳妇则与曽防也 子克家 子穉则为蒙长则能有家矣谓其可婚也爻辞曰纳妇吉象辞曰刚柔接也其义甚眀而学者皆以克家为能干家事既非蒙义又岂所谓刚柔接乎既堪受室则能为兄而养蒙能为夫而接妇而干家之略在其中矣但不当以干家解师长之道使失卦义也 六三 六三与上九正应见九二之盛而失其身违妇道矣金以利言眀非义合此岂九二之所当纳哉故爻言勿取象言不顺必如六五之顺而后可娶也何以知三之从二五之不从上也曰妇以从夫为顺苟非其夫皆谓之不顺三称不顺则从二眀矣五称顺则不从上眀矣盖三陷于不中非能有其身者五止于中必无背二之理也上为三夫不当称金又逺于三不当称见曰见金夫明为近利而夫之也上艮为躬曰不有躬眀弃上也此为学者非蒙非妇以利而来者圣贤之所不荅也 六四 初六六三皆近九二六五亦近上九又三五两爻皆与阳应初三五皆居阳位惟六四一爻所比所应所居无非隂者在六爻之中独为无阳之人故曰独逺实也凡爻隂为虚阳为实此为处蒙而无师傅者困而不学民斯为下矣故为困为吝 六五 童蒙言心犹童子他无所之专心向二既顺且巽所以于羣蒙之中为独吉也顺而不巽则从而不改恱而不绎虽事眀师亦无可成之理五本互坤为顺动而交二则成巽又二在下入之象故曰顺以巽也凡自下而上为顺自上而下为巽故臣子弟言顺帝位言巽所以别上下也汤学于伊尹故不劳而王威公学于管仲故不劳而霸用此爻也吉孰大焉 不利为寇 为寇谓侵人也凡兵入他境者皆谓之寇御寇者则止于吾境而已圣人恐人以系蒙为往而击之故立此以示训此爻在教者言之则孔子之不攻阳虎而攻冉求孟子之不罪臧仓而罪乐正子皆御寇而不为寇者吾徒畔道毫发不容乃所以为师友之爱庄周之徒遂欲以是而施于盗跖非大妄乎 上下顺也 上九所击之蒙莫近于五四然皆他人之应非我之所当治若击之是为寇也于理不顺独六三在下与上正应乃见金而背上恃险而为盗若击之是御寇也于理为顺故曰上下顺也以眀上之应在下则其敌亦当在下不当近取上体之五四也在六三为行不顺在上为上下顺两顺字正相应 六爻 六爻之义初常对上二常对五三常对四观之则其义易眀初用刑以发之上必至于用兵以击之二为包而接五则五为童而巽二三为见二而失身则四为逺二而失实大约诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也 需【干下坎上】 彖 需非终不进也抱实而遇险有待而后进也凡待者皆以其中有可待之实也我实有之但能少待必有光亨之理所以使之待若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利渉大川有孚光亨者需之理也贞吉者需之道也利渉大川者需之效也故以功言之 需须也 颔毛为须以待年也贱妾为须以待命也贲归妹之须义与需通 刚健而不陷 刚健则能有所为不陷则能有所不为是有孚与贞也秉徳如此必无困穷之理是光亨与吉也管仲霸心发于束缚之时可谓刚健矣得志之后反坫塞门未可谓不陷也此以二义解卦辞也 位乎天位以正中也 言以中正之徳而位乎天位也正中以眀有孚与贞天位以眀光亨与吉上五两爻属天而五得位故曰天位以形容光亨与吉之盛非以君爻取义也此彖之法先用二卦眀卦辞之义则以下卦当有孚与贞复用主爻眀义则又以上卦九五一爻当之此则彖之别例分卦与爻对眀卦义者也他卦放此 云上于天 云气升于九天之上而后雨可需也若本无云何需之有此所以贵于有孚然而太过则亦能以垫溺故又贵于贞 饮食宴乐 饮食以养隂象坎宴乐以养阳象干饮食宴乐需客之具也古语燕客为需今人谓之待客亦此意也饮食宴乐皆有陷溺之祸惟自强者能以刚制之故需以干坎成象兼取其刚健而不陷也 初九　九二 初九最逺于险而曰利用恒无咎九二稍近于险已小有言矣而曰以吉终者盖初九以刚居刚恐其躁急故虽逺而犹戒九二以刚居柔性寛衍而居得中故虽见侵毁犹不害为终吉也需之贵于待也如此初九在干为勿用故戒以用常用干之故常也九二在干为寛以居之故为衍在中也需之用恒讼之食旧皆所以发乾坤变卦之例也在需则本卦未变故称曰恒讼则本卦已变二已新而三尚旧故称曰旧眀有新也 六三 三与险切近未必皆三之罪亦有居势适然者其要在熟玩致字而已寇虽在外然亦不自至我有以致之则至我敬慎而无失则虽与之逼亦无败理蔡与宗与小人同朝而自免于辱祖逖与石勒为邻而自不可犯干之君子随其所遇皆当有以待之此其所以刚健而不陷也此爻在干为夕惕无咎故以敬慎戒之 六四 坎为血为穴血者坎之初事之浅者也穴者坎之终事之深者也故四为血上为穴卦体本以干需坎坎非需干者也四亦称需者能顺而聼是亦需也三阳上进而六四居浅以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴诸儒不考象辞而惑于血字皆谓四为阳所伤而出殊不思伤则必当相拒非顺以聼也以六居四岂有拒干之理既谓之需则不拒可知虽坤文言亦但以血为隂类不训为伤也 九五 六四以顺聼称需九五至刚亦称需者一卦之主也三阳恃其有孚是以坚忍以需之若上无九五则贤者絶望久矣又何需焉需者饮食之防也在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需子酒食眀其为主也需之六爻独上九不称需者隂已终也 以中正也 需已至五犹曰贞吉者当需之时所恃者九五耳可不贞乎五坎体也使其在正位而不中则必与二隂比为险不容三阳之来使其虽中而不得正位则亦不能主持三阳而使之进也惟九五既中且正有徳有权虽在险中不可沈溺所以能为主人以速嘉賔以保君子之贞而成天下之吉故曰酒食贞吉以中正也 上六　六四 上六入于穴反六四之出也不速客反六四之需也两爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已终无所用出干阳已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自来也六四之象曰顺以聼言隂能顺阳则隂犹为主也上六曰不当位言阳已居隂则阳自为主矣其曰敬之终吉为需道已成以戒阳也三将入险险犹在外则戒以敬慎恐其败事也上已入险处乎险中则戒以敬之愿其终吉也圣人之为阳谋其备如此夫阳来居上而行事要为不当其位然而不当之失小不敬之祸大王允之诛董卓五王之诛二张皆已胜而忽不思所以终之也几年需之一日败之可不惜哉善需者勿以小失为嫌而以大祸为忧险虽已济犹不敢忽必入其穴终其事而后已则可谓能敬也已矣讼【坎下干上】 彖 需以有实故需讼以有实故讼无实而需时至何用无实而讼情得必穷故二卦皆以有孚为主需主九五讼主九二二爻皆在坎中二卦之有孚即坎之有孚也曲直未眀故窒胜负未分故惕中止则吉终成则凶讼之情状于是曲尽矣利见大人或不与之校如直不疑或为之和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨眀如仲由皆讼者之利也不利渉大川渉险之道利在同心虽胡越之人犹当如左右手此岂相争之时哉熈谭相攻袁祸愈亟平勃交驩汉难遂济此不利渉大川之眀验也 讼上刚下险险而健讼 晁公武氏曰上以刚陵下下不险则未必讼下以险陷上上不刚则未必讼故曰上刚下险此讼之事也外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼故曰险而健此讼之人也 大象 干阳生于坎子坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕箸之闲苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着眀乎作又属干谋又属坎 初六终吉 终吉之终非终凶之终也终凶者事之终以终而致凶也终吉者时之终初不挠终无他也终吉者在讼为不终在人为有终也 九二归逋　邑户无 逋与渝皆指变象言之遯之九三米居二而成讼二复归遯则讼息矣故不谓之渝而谓之逋逋即遯也三百户指下三爻也震九四在坎中亦称百里二遯则下三爻皆不成坎一家好讼则百家受害言三百户无眚见安者之众也此即卦辞所谓有孚窒惕中吉也有孚是以讼窒是以不克惕是以归逋窜中吉是以能保其邑户而无此爻以逋眀遯所以发凡起例使人知六十四卦皆复姤十二卦之所变也 不克讼归逋窜也 不克讼归逋窜也两句皆是爻辞自下讼上患至掇也两句方是象辞如需上六不速之客敬之终吉虽不当位未大失也句法亦然 初六　六三 初与三皆有正应在讼之时相应乃相讼也初六为四所讼始以居刚虽与之辩终以性柔不敢力争故不永所事小有言终吉四互离也自见其非而不克讼故其辩眀六三为上所讼上终讼之人也不可与辩三贞守旧徳而不敢动犹惧其见危也或不幸而与争王事则眀其事理而让其成功以存从上之礼庶乎其可吉也曰食旧徳从上吉也此从字与从王事不同此谓从上六也二以五为上三以上为上各指所应言之初以讼为所事则三之王事亦争辩之事尔 或从　或锡 三与上爻辞皆有或字三之或从即与上从事也上之或锡即三锡之也三本坤之六三因二变而成讼三守旧徳含章不变自无讼理或因王事不得已而有争则亦务存谦顺不敢以成自居也上本干之亢龙以刚终讼于法当凶自无胜理以三从之故有或来之锡或者言出于望外三理胜而上受服也鞶带者柔服之象带柔而在身之中犹六三以柔在卦之中也合二爻而观之则或字之义眀矣 旧徳 六三之旧徳坤也坤之中爻动而成坎初六六三皆旧爻也曰贞曰或从王事无成皆六三之旧辞故圣人引之以实其义所以发凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也 三褫 自三至上所歴三爻故为三褫褫字郑康成本作扡言三加之也因象言不足敬故人皆以扡为褫今按下足敬者谓其受服为可鄙非见其褫服而后慢之也 九四 讼爻皆以禄位为象二有邑戸三有食有王事上有锡带则四之命亦爵命也九徳为刚其命数居四为柔虽为居所移而不克讼然不正之人惧其不能以长守也若能自复于正就其所得之命变为六四则以柔居柔既安且正长无好讼之失矣故曰复即命渝安贞不失也九四变则为巽巽主命故为即命此亦以渝字发逐爻自变为四千九十六卦之例也 九五 人谓九五为聼讼之君非也爻与象皆称讼何谓聼讼但讼卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正为可尚尔中则我不终讼正则人不克讼相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此讼中之最善者故曰讼元吉以中正也何与聼讼之事哉五或为徳之尊或为位之尊不必专指人君也诸家为君位所惑故谓君无讼理遂以聼讼解之殊不思君岂聼讼者哉 六爻 凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚者也是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝皆变而止初六六三虽居刚位不免于应而其徳皆柔故能终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资有尊大之势可以讼矣而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙而用刚不胜不已此终讼之凶人也亦不足敬 无成 坤之六三虽无成而有终但不敢为唱而已讼之六三止云无成则终始皆无矣进不敢居其前退不敢从其后此其所以为贞厉也欤 师【坎下坤上】 师贞 师贞言师出于正也九二无正之象故彖以刚中而应行险而顺释之夫用刚而不过于中专制于下而君应之置之死地而人以为顺斯师也其不谓之正大之师乎此汤武所以为王者之师伊尹太公所以为王者之佐也故曰可以王矣用师者多出于霸术故以可以王者为正 丈人吉无咎 行正道用正人乃天下之善兵也丈人者尊严正大之人若伊尹太公诸葛孔眀之类是也霸者之兵专行诡道用狙诈之人故多胜者多祸未有吉而无咎者也易之言兵必正必丈人必出于王道然后获吉而无后忧方是时未见秦汉以下之祸也而文王周公孔子固已言之兹其所以为文王周公孔子欤孟子曰征之为言正也各欲正已也出师如此可谓得师贞之义矣诗曰维师尚父时维鹰扬用将如此可谓得丈人之义矣 彖辞 九二象辞盖与彖辞互相发眀彖之刚中而应即爻之在师中吉承天宠也彖之行险而顺毒天下而民从之即象之懐万也九二为将上得君心下得民心如此古之人惟伊吕足以当之汤必求元圣武王必得仁人知此义也 大象 容民畜众或以为寓兵于民非也大象皆别以物象立义无重用彖义者岂于师象必重述兵法乎以物类推之地之所以能固者以其中有水也千仞之山水竭则崩六尺之躯气竭则死水所以畜地气所以畜形君子之于民也浸润之道深入乎其中所以能涵畜万众而不分也容畜属坎民众属坤 初六　初四 坎为律初为出师之始故曰师出以律四脱于险而在顺地故曰左次初能不用律而臧反戒之者以柔处刚其徳不常虽能大胜亦能大败也四能不战而免于咎者以柔处柔其徳有常虽不胜亦不败也与其刚而偶胜不若柔而不败故曰暴虎冯河死而无悔者吾不与也必也临事而惧好谋而成者也 九二 在师中者眀其为将也吉者战胜也无咎者民从之而无怨也王三锡命君宠之也爻辞本是三事小象特交错其文使互相解释以畅未尽之意言在师中吉以其承天之宠是以锡命解在师之吉也言王三锡命以其能懐万邦是以无咎解锡命之蕃也盖明二所以胜非已之功以与五相应得君宠也五之锡二非喜其能胜以二用中徳众隂从之赏其能懐吾民也将而知此则无恃功之心君而知此则不赏残民之将圣人着此以为后世君臣之法此所以有功于賛易也师自五至二歴三爻故为三锡犹比自二至五为三驱也二卦反对故各于主爻言之 懐万邦也 古之言兵者皆言懐而不言威不独此卦然也禹之征苖曰感曰格汤之伐夏曰室家相庆曰民大悦文王之遏徂旅曰以笃周祐以对天下武王之伐商曰万姓恱服曰绥万邦成王之四征不庭曰抚万邦曰绥厥兆民方是时未有眀日复斾之诸侯畏之之谋也未有威震海内名闻诸侯之说也 六五 六五柔顺居中得出师之道矣未得将将之方也柔者无妄举之事用于田猎则可以有获用于师旅则利在执言有言可执而后伐之故于出师之道为贞为无咎柔者无果断之眀为将者当用九二帅师之才若用六三舆尸之人则师出虽正其行亦凶故于将将之道为不能用丈人为凶此所以有卦辞之无咎而无其吉也长子谓有丈人之徳弟子谓非丈人也帅师谓能胜其任故曰以中行也舆尸谓不胜其任故曰使不当也 六三　上六 初与四对初战四不战也二与五对二将也五君也三与上对三败事上成事也师之命在将民所载也乃使妄人为之犹载尸以行言必败死故曰大无功也三以坎车载坤尸故曰舆尸三在险之极上在顺之极成败之所以异也 小人勿用 师之上六小人勿用与既济九三小人勿用同皆言小人得此爻不可用也郑夬曰上六师之极也师不可极大君有天命可以开国承家以正而成功也小人无天命则乱邦而已安世按易中言小人弗克小人否皆言君子可用小人不可用也君子吝大人否亨皆言小人可用君子不可用当从郑説 师三爻凶 师众以顺为武故三爻居刚者皆凶初六六三六五是也九二以刚居柔是以吉而无咎行险之贵于以顺也如此 比【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎 人道之相亲比以求吉也苟无始终则反成怨咎何所得吉哉故必原之以推其始筮之以占其终元者其始善也永贞者其终善也终始皆善不变不回则比道得而怨咎忘矣是道也惟九五能之刚实在中坚固不变所居又正何虑其不元永贞乎故曰原筮元永贞无咎以刚中也 不宁方来 凡卦自上而下为来比之成卦本以坤在下为下顺而从上又四隂在下皆顺而从五已得比辅之义矣而五犹以位在坎中忧畏不宁方且来比于下上下之心相求如此此比之所以成也当比之时上下相求五居尊位犹汲汲如此而上六独安安而居徐徐而来守穷隂之位违人道之吉欲不凶得乎方来二字与朱绂方来之文同 不宁 屯之初九动乎坎中故为冝建侯而不宁比之九五居坎而下比故为不宁方来皆以坎为不宁也坎险而多忧故为不宁之象 比吉 王昭素云多此也字 地上有水 水之附于地上天下之至亲而不可解者也天与水同起于北方而其行相违而不相亲水与土同生于申而衰旺死生无不同之是故先王象之以立封建之法亦所以同其盛衰而为至亲不可解之策也是故古者内自中国外及四夷尺地一民皆分以与人使世守之王者以是世与其侯相亲诸侯以是世与其王相亲邻国以是世为邻国臣民以是世为臣民是以深交固结而不可犯也秦始皇畏其然也故尽刬之而不思陈吴刘项之不畏已也岂不悖哉万国象地诸侯布其上象水 六爻 比之六爻皆以从五为吉以其元永贞也二与五为正应皆不待求而自比故六二自内而无假于外九五用中而不诫于内皆言其易也余爻皆须宛转相因初六因四而从五故为有他六四舍初而从五故为外比曰他曰外皆言非正应也上六后夫违众亢然自絶于五独为穷人而六三因之则无得五之理矣故为比之匪人如卫人之女失身于蚩氓穷人之可伤者也故曰不亦伤乎此比之所以贵于原筮而原筮之所以贵于元永贞也 初六 初六有孚比之无咎此言初当比四也以隂比隂虽若有咎然四则有孚于五者也上后于五故六三比之为匪人四孚于五故初六比之为无咎然不独无咎而已九五之孚既盈于六四之缶必且自四而来及初矣初与五本非正应而得其吉故曰有他吉坎卦五为有孚四为用缶坎水盈则下流故初六取以为象 比之自内 六二之正其所自有以六居二正位也以二比五正应也但能固守其所自有则足以吉矣故爻曰自内贞吉象曰不自失也皆无所假于外也 六二贞吉　六四贞吉 六二自内不求于外戒之曰贞吉六四舍内比外亦曰贞吉者两爻以柔居柔惧其不能固也正已而不求于人与割所爱而从贤斯二者非有贞固之徳皆不足以守之 失前禽　邑人　三驱　使中 古者田猎之法逆已而来者舍之故无面伤者顺已而去者射之故自膘逹肩为上失前禽即舍逆也春秋传服则舍之舍置也不必用上声读前禽之不射与邑人之不诫同意禽既来则不必取人既亲则不必诫矣以田猎言之初六在下为左六四在上为右五自后驱之是为三驱六二正中向五而来是为前禽两中相比相和亲是为邑人以中使中不谋自合故为不诫使字与师卦六五使字同师五使三不当故凶比五使二得中故吉使民之道有二出而为师则使之于战陈入而为比则使之于田猎使之以中则民顺之不中则民违之故师之二亦以中为吉 六四　上六 四与上皆正而吉凶异者四在五内故能比五上在五外不能比五也初与三皆不正而吉凶异者初此于四四与五孚可因以从五三比于上上与五背不可因以从五也比之诸爻但以所比为吉凶不于本爻取义故爻辞皆曰比之盖指所比之人也 比之无首 上六所谓比之者指九五也上与五同体五中且正不能求比乃反外而后之三不正之人也乃以敌应同徳而比之比中与正乃可永贞比于不正安得有终故曰后夫凶其道穷也言其当比而不比也又曰比之无首言其不当比而比之也首字训终义见乾卦上以终言之故以比三为无所终三自本爻言之故以比上为匪人盖所比在彼所丧在已也 后夫　比贤　从上 曰夫曰贤曰上皆指五也以阳言之为夫以徳言之为贤以位言之为上比之四有应在下故谓五为上以别下也讼之三其应在上若就五则反下故象以从上别五义各有当也 小畜【干下巽上】 彖 隂阳之理畜极则亨畜之小者虽未遽亨及其成也终有亨理以六爻言之一柔得位五阳应之能系其情未能全制之也故为小畜以二卦言之健而能巽不激不亢其势必通二五皆刚中同心同徳其志必行故有亨理凡隂闭之极则阳气蒸而成雨密云不雨者隂方上往未至于极也自我西郊者方起于此未至于彼也此皆言所畜之小然谓之尚往则非不往谓之未行则非不行亨固在其中矣此于人事为以臣畜君终当感悟之象 风雨云月 四本象风以其互兊而在天上故谓之云兊正西故为西郊至四而遇巽风故为不雨主四言之故为我四升至上风复为泽故为既雨自巽至兊自东南至正西故又为月几望之象 大象 以山畜天则日月星辰风云雨露升降于一山之中其所畜积大矣以风畜天则其力之所至止于荡摩披拂是以谓之小懿者小徳之名若元凯之恭懿文王之懿恭是已君子以小懿而文大徳虽不若前言往行啓发培灌之多然而和气令辞婉容愉色圣贤所以辅成其徳者不可废也 辐字 小畜九三舆説辐陆氏释文云本亦作輹子夏虞翻传皆作輹安世按辐无说理必轮破毂裂而后脱也舆下之輹乃有脱时车不行则脱之今畜道止于不行非有破裂之象恐与大壮大畜同作輹字为长 妻字 九三反目则称妻言相敌也上九既雨则称妇言相顺也 载字 易中载字皆训为积重坤之象为厚徳载物象其积也小畜之尚徳载象以徳积载释之大畜之大车以载象以积中不败释之则载之为积明矣今俗闲舟车之积亦谓之载而音曰在 下三爻 下卦三阳皆为巽所畜者也初九正之于初不施畜止而自复于道无过可补此畜之最美者也九二不正之念已动于中而后牵之牵而后复畜而后止已用力矣以其在中而未逺故亦不至于失道亦之为言犹可之辞也九三刚已过中而后畜之四当其上亲与之角其势必至于相拂如人已升舆輹説系而止之夫不行正妻反目而争之此鬻拳之兵谏先轸之不顾畜道之至不美者也象恐人以反目为妻之悍故曰不能正室也眀不正在夫不在妻也以魏郑公之事观之则初九者太宗导人谏之时也九二者悦而从谏之时也九三者勉强从谏欲杀田舍翁之时也 上三爻 上卦三爻皆畜干者也六四为主当畜之初以隂畜阳以小畜大能无忧乎六四互体为离下有伏坎为血为惕独恃与五有孚故能离其血惕去而出之变为干之九四以免于咎也臣之畜君必信而后济非与上合志不可为也九五六四以正相孚挛结而不可解天禄之富与四共之而不能自居此所谓合志也上九居畜之极畜道已成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣昔之脱輹者今为载矣昔之反目者今为妇矣彖之所谓亨于是见之尚者上也载者积也畜至于上其徳积而成载则所畜大矣然以小畜大非可常之事也妇道贞此而不变则为危君子过此而复行则为凶盖月望则昃隂极则消自然之理也臣之畜君固出于正然进而不止则君有所疑能无凶乎既亨之后又以戒之者盖六四至上则为夬将有见决之凶不可不戒也 上九象辞 既雨既处尚徳载此二句言畜道之成故曰徳积载也妇贞厉月几望君子征凶此三句戒畜道之过故曰有所疑也象于首尾各取一句包之如泰之九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行凡五句而象辞曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多类此 履【兊下干上】 字义 履不处也履只训行畜止而履行二卦正相反对也人之所行未有能外于礼者故序卦谓履为有礼非以礼训履也观曲礼少仪乡党可见古人一举手动足无非礼者故大壮曰非礼勿履亦以履为行而已 履虎尾 隂本静而不行履以一隂在内而行众刚之事故谓之履履之本义如此而成卦之后却有二义自下卦言之六三以兊之説与干相应下説上和故能以柔行刚而无见咥之凶自上卦言之九五以中正临下虽刚而和故能履帝位以聼乎三而无相疑之疾亦履虎尾而不咥者也兊与干皆有虎象禹以临民为朽驭汤以得位为深渊穆王以宅丕后为虎尾则为卦主与居帝位安得不皆谓之履虎尾乎三自下通上故谓之亨五自上通下故谓之光眀如武王之光于四海无所不通是亦亨也不疚以训不咥光眀以训亨字 上天下泽 天上地下者其分自絶不必辨也天上水下者其志自乖不必定也惟上天下泽则泽之气常行于天而天之分自严于上故为行而不处之象又为辨而能定之象此其所以合于礼也礼为人之交通而设然礼行而分愈眀是以君子履之辨上下属干之断定民志属兊之説 初九　九二 素履者疑若安于平素而反谓之往谓之行愿坦坦者疑若平行无碍而反谓幽人之贞盖以爻位之刚柔言之也初九重刚其志在行不能使之不往但能不失其初心之素则无咎矣学者初心皆在于行志非必皆逐禄也及其既仕始失之耳九二履柔行中无所歆羡坦坦者寛闲之貌故为幽人之贞其心坦荡不可乱 六三 眇者跛者象六之柔也能视能履象三之刚也柔而履刚本无可行之理故曰不足以有行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不伤故曰咥人之凶位不当也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三质虽甚柔而所履者刚又当不处之时而得为一卦之主是以粗暴如此故曰武人为于大君志刚也言本刚才而有刚志故其象如此 眇跛 六三当履之时而在下体谓之跛可也又有视象者六三互体为离离目不正故谓之眇亦以见人之妄行者皆由于不眀也 六三　九四 三五履刚故为虎尾以象其危四履柔亦为虎尾者凡卦之下爻为尾干为虎四在其尾也彼以义言之此以象言之也三刚而尚武与五争为主故凶四柔而愬愬上巽乎五故终吉三言志刚可见四之志柔四言志行可见三之志不足行皆互文也诸爻皆以位为志初为行愿二为中不自乱三为志刚四为志行皆主位言之盖其所自处如此则其志可知矣 六三　九五 六三于彖辞为亨者以下卦言之有和説之徳也于本爻为凶者资本隂柔履位不正冝其凶也九五于彖辞为不疚者以上卦言之有刚健中正之徳也于本爻为厉者以刚行刚志在夬决所决惟三而三当权用事方为一卦之主其理虽正其事则危也故小象独以位之正当为言其义眀矣凡彖多言卦徳凡爻多论爻位 其旋元吉 上九与六三为应以六三所视所履考其祸福之祥则六三虽凶而上九反吉旋反也上九居亢龙之位又与三相应疑于不吉然六三履刚而上九履柔六三应刚而上九应柔故彼之凶反足以为我之吉履柔为善应柔为吉故曰元吉隂阳相得为庆三为一卦之主説而应乎我故为大有庆也 六爻 履之六爻皆以履柔为吉故九二为坦坦九四为愬愬终吉上九为其旋元吉皆履柔也柔则不敢肆行所以其行常吉六三卦辞本善终以履刚为凶初九九五所履皆正然初仅能无咎五不免于厉皆履刚也是故初则惧其失初心之正而敎之以保其素五则惧其恃势位之正而敎之以谨其决盖刚者喜动而好决任刚而行者后多可悔之事也 一隂一阳卦义 一隂一阳之卦在下者为复姤在上者为夬剥其义主于消长也在二五者阳在二为师之将在五为比之王隂在二为同人之君子在五为大有之君子其义主于得位也在三四者阳在三则以刚行柔为劳谦在四则以刚制柔为由豫隂在三则以柔行刚为履在四则以柔制刚为小畜其义主于用事也大抵用事之爻在下者为行己之事在上者为制人之事行己以刚为贵故行刚者曰谦制人者柔易恱而刚难制故制柔者曰豫制刚者曰畜 周易玩辞卷二 [book_title]周易玩辞卷三 宋　项安世　述 泰【干下坤上】 否【坤下干上】 泰否二彖 以天道言之内隂外阳则死内阳外隂则生以人道言之内柔外刚则爲小人内健外顺则爲君子以世道言之内小人外君子则爲乱世内君子外小人则爲治世合而言之消长二字而已否则凡属君子之道者皆消凡属小人之道者皆长泰则反是故二彖皆以消长终之否之匪人言否塞不通无复人理也不利君子贞言欲以君子之道正之使通当否之时非有大人之道能入否以致亨则当循君子之义俭德以退避若欲正之使变塞爲通必无可免之理孔子论蘧伯玉史鱼其意可见矣否则有所不利泰则物无不通君子小人皆得其亨故不分利不利历观史传凡小人得志必害君子君子得志未尝使小人失所故泰于吉之下又加一亨字明泰之福所及者公物无不遂也若但言小往大来吉则疑于大者独吉而福不及小人矣 上下交而其志同也 分不可交其交者志而已 否之匪人　天下无邦 以一身言之则爲匪人以天下言之则爲无邦上下不交隂阳断絶其恶如此 健顺刚柔 否言内柔外刚据其物言之也在泰则成德矣故曰内健外顺以德言也匪人无德故不言德 彖具三义 泰否之彖皆具三义第一叚曰天地交而万物通也上下交而其志同也此以重卦上下爲义于隂阳二气无所抑扬但贵其交而已第二叚曰内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人此以卦体内外爲义虽在内在外各得其所要是重内轻外则已于隂阳有所抑扬矣第三叚曰君子道长小人道消也此以六爻消长爲义十月纯坤旣极阳自复生至三爲泰干三阳长坤三隂消所以成泰至此则全是好阳而恶隂以阳长隂消爲福则不止于抑扬而已否彖则依此推之大抵诸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下应之是统论六爻五阳一隂也健而巽却以两卦言之刚中而志行又以九二九五两爻言之故彖之义无所不备不可以一说通也 泰否二象 天地变化草木蕃故泰之象曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民天地闭贤人隐故否之象曰君子以俭德避难不可荣以禄 泰象 独隂不生独阳不成隂阳交然后万物泰人君法之以立道将以纳民于泰其可有所偏乎财成之恐其太过也辅相之恐其不及也曰财成曰辅相曰左右皆交脩之义也以德言之哲谋肃乂圣以治言之正直刚克柔克以事言之平秩平在敬致以术言之逆顺宁弥逺皆财成辅相之目也财成其道所以左右民德也辅相其宜所以左右民生也道属天宜属地左又属天右又属地 否象 俭德辟难不与害交也不可荣以禄不与利交也此君子所以体天地不交之象也世固有假辟祸之名以保荣禄者故圣人必兼言之不可荣犹言不可得而荣非戒其不可也俭德又属地之啬不可禄又属天之髙 泰否下三爻 泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征欲其以及人爲念不以独善爲乐故曰志在外也否之初六小人始以类进小人进则爲邪故圣人戒之以贞贞则君受其福邪则君受其祸故曰志在君也泰之九二进而得中圣人喜其能包小人也否之六二亦进而得中圣人幸其能承君子也泰之九三君子之极盛也无所复勉忧之而已否之六三小人之极盛也无所复戒羞之而已小人在内德不当位反使君子在外而包之名位愈髙羞辱愈大故曰包羞位不当也当否之盛时小人以爲荣圣人独指其本心之辱者以示之使知荣辱之实在此而不在彼也 泰否上三爻 泰至于四将变爲否故小人与其邻翩翩而下入此小人之所同愿故曰中心愿也否至于四将变爲泰故君子与其畴相丽而求福亦君子之所同愿也故曰志行也泰之五在羣隂之中独能降心下贤以受元吉之福其实众皆愿下而五以在中所下者二遂得所归故曰中以行愿也否之五在羣阳之中独能拨乱休否以建大人之功虽其才足以有爲然亦因在君位遂得爲之故曰位正当也泰之上六泰复爲否否之上九否复爲 泰圣人于泰之终则追恨其所从来曰其命乱也于否之终则幸其速去曰何可长也爻辞以倾否爲喜亦幸辞云易以隂阳相得爲喜先不相交而今交矣故曰先否后喜 拔茅 干之初爻爲震坤之初爻动亦爲震震草在下艮手反拔之故否泰初爻皆有拔茅之象隂爻能变乃得爲阳故否取变象言小人能变亦可爲君子也 以其彚　以其邻　畴离 隂阳皆以类而进退故泰否之初皆称彚以其主下三爻之进退也泰之四称邻否之四称畴以其主上三爻之进退也 包荒　包承　苞桑 易中称包者皆谓阳包隂也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者逺外之名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下载上之名也泰之君子固爲光大否之小人亦足致吉者皆以其得中不爲已甚之事也然而君子当否之时欲包小人而受其承非有大人之道者不能于否中致亨也入兽不乱羣入鸟不乱行涅而不缁磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不乱羣也乃若君子之常道则爲俭德辟难而已否六二所称之大人即九五之大人也凡木根众而包土深者谓之包九五以干阳下包而六二以坤土承之故在五爲苞桑在二爲包承包字皆指五也 泰九二 九二刚而能柔其道中平无所偏倚能包在外之三隂与之相应如徒歩渉河无所疑忌隂虽逺而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合于六五之中行二五相易遂成旣济以此处泰不亦光大乎五交二成离故有光大之象二致五成坎故有冯河之象郭子仪之待回纥与鱼朝恩裴度之待蔡人皆包荒而不恶冯河而不疑故盗贼小人意消心化其道愈大其德愈光其九二之谓乎 泰九二　六五 泰之所以成泰者以九二六五上下相交其志同归于中行所以泰也九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚于中行九二之中行即指六五之中以行愿也六五之隂下交于二如帝女之下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五同心以享其效而已故九二之爻辞言事甚多而不言其福六五之爻辞言福而不及事人君之道莫善于此故曰元吉 帝乙归妹 帝女下嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义汤称天乙或者亦称帝乙乎商王名多相同以其皆用十干也 否六二　九五 大人之道如龙之变化虽在否而不诎于否使之在下则入于其羣而否有可通之理故曰否亨使之在上则出乎其类而否有可止之功故曰休否二者皆天下之大事非大人不能也若论其常则居否之时正道不利但当俭德辟难不可荣以禄而已故否之彖象皆称君子而二与五独言大人盖君子者上下之通称故引之以明常道大人者非常人之得称故引之以明非常之事 泰九三 无平不陂爲三阳言之无往不复爲三隂言之两言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此则当泰之极不可不尽人事以防之艰则不敢易也贞则不敢弛也抚极泰之运而操心之危如此则举动之际必无过咎夫然后彼之必至之孚可以勿恤我之固有之福可以长享矣干之九三固能干干夕惕虽危无咎者也用以居泰不亦宜乎 九三艰贞无咎　上六贞吝 九三上六其位皆正故皆得爲贞九三将变而有阳刚之才能艰难以保其贞则可以无咎上六已乱而又以重隂处之其所谓贞者固守其柔不敢动作而已岂不爲可吝哉 九三勿恤其孚　六四不戒以孚 六四之徒乐于世变故以不戒以孚爲遂其心九三之位正当其变故以勿恤其孚爲自强其志彼方与其邻背富而违实我当主持其类保富而食实故六四曰翩翩不富皆失实也九三曰勿恤其孚于食有福盖六四居三隂之首羣隂所从以叛阳九三居三阳之上羣阳所依以拒隂此二爻者正相当之地故象曰天地际也凡隂爲贫爲虚爲祸凡阳爲富爲实爲福 泰九三　否九四 泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉者二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三知其将变能脩人事以胜之使在我者无可咎之事然后可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能脩人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独爲一已之利又足爲众贤之祉也是二者苟有咎焉其祸可胜言哉 泰上六 泰之上六东周平桓之爻也雅降爲风王降爲国城复于隍也彼其之子不与我戌申勿用师也告命不出于王畿自邑告命也当是时也天命已乱闵黙自守而已故曰贞吝若桓王帅诸侯以伐郑则耻于贞吝而用师者也无德以造命而欲用力以胜之命其可得胜乎 泰上六命乱　否九四有命 泰上变初爲蛊自城之至髙复于隍之至深也泰上坤也蛊初巽也坤爲众巽爲命众变于上而命颠于下故曰其命乱也否之九四变初爲益天地变而风雷作风雷皆命令之象故爲有命当否之时羣阳将复苟无天命四虽有志可若何哉故曰有命无咎志行也泰虽极治以命乱而成蛊否虽极乱以有命而成益命者天之所令君之所造也道之废兴岂非天邪世之治乱岂非君邪 自邑告命　告自邑 泰之自邑告命先言勿用师者因其不可用众是以止于自邑也夬之告自邑后言不利即戎者因其告自邑所以不利即戎也泰之上六隂方叛阳若用众隂令必不行自保其邑虽曰可吝犹未失于正也夬之上六阳方决隂若用一邑之人以攻五阳之众势必不敌但往而从之不保其邑犹爲有利尔 同人【离下干上】 大有【干下离上】 两卦名 一隂在下势不足以有众能推所有以同乎人者也故名曰同人一隂在上人同乎我爲我所有者也故名曰大有彖于同人曰应乎干明我应之也于大有曰上下应之明人应我也履卦柔在下亦曰应乎干小畜柔在上亦曰上下应之此可以推卦例矣 同人于野亨　大有元亨 同人干之九二也见龙在田德施普也故曰同人于野亨有善世不伐之义焉大有干之九五也飞龙在天大人造也故曰大有元亨有首出庶物之义焉同人曰文明以健中正而应君子正也意与九二文言相协大有曰应乎天而时行曰顺天休命意与九五文言相协 同人曰同人于野亨 同人曰同人于野亨此句当连上文解之其説谓柔得位得中而应乎干故其卦曰同人而同人之繇又曰同人于野亨也盖本之以中正而无邪行之以刚健而无欲故能忘己而同人又能忘人而同乎野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故其説不通下文利渉大川干行也独以健行二字解利渉一句尔干在外故曰干行言出行于外健则能渉也 同人应乎干　大有应乎天 两卦皆以离之中爻爲主而以干爲应者也同人离在下以德爲主故曰应乎干者应其德也大有离在上以位爲主故曰应乎天而时行者应其命也履兊在下曰应乎干大畜艮在上曰应乎天亦卦例也 应乎干　干行也 同人以一柔爲主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故虽得位得中而必应乎干乃可谓之同人至于利渉大川则又曰此干行也明非柔之所能办也凡卦之以柔爲主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔爲卦主而其济也必称干焉此干之所以爲大欤元亨説具鼎卦 利渉大川 易中卦辞有利渉大川者八卦非干则巽盖北方属水干行渉之海居东南巽木渉之也需讼同人大畜四卦皆以干行爲象者也需之干自下而上故曰利渉大川往有功也讼违干而下行故曰不利渉大川入于渊也同人曰干行大畜曰应乎天皆专以干爲训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木爲象者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相继故曰木道乃行涣曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆专以巽爲训也頥之爻辞六五以柔不可渉大川上九以刚利渉大川亦四卦取干之义也谦之爻辞初六用渉大川以二至四有坎爲川然以无干巽不得言利渉也 利君子贞 单言利贞则贞者守正而已矣君子之贞则通天下之志而一之也否以不通故不利君子贞若固守之贞则否之初六亦有之矣 利渉大川干行也 彖以利渉大川爲干行明利渉者干也非离也离有伏坎在下爲川又有互巽在上爲舟虽有渉川之象矣然非干之健行不能以利渉也讼天与水违行故不利渉同人天与火同故利渉未有违天而可济者也未有不健而能济也 文明以健中正而应 文明以健则其健也非妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道莫利于斯矣 同人文明以健　大有刚健而文明 文明以健先明后健由明智而逹天德也刚健而文明先健后明秉天德以照万事也此皆以卦体言之若以爻言同人得中正之理于内而外应乎干行亦先明后健之象大有得尊位大中而上下应之亦有先健后明之象 同人大有二象 君子观天火之同则知天下之物虽曰万殊随其类而观之则同于乐得其志而已此君子之学所以能同乎人也辨谓明见其情而治之观天火之照则知爲人上者必明赏罚章好恶以恭行天命此君子之政所以能大有爲也天命谓天讨有罪天命有德也学以知之故曰通天下之志政以行之故曰应乎天而时行同人类族属干之五辨物属离之二大有遏恶扬善属离休命属干也 同人六爻 同人卦有亨利而爻无全羙初九方出门之初得失祸福惟其所择固非他人之咎上九在国外处逺而无同亦非己之悔也然二爻者于同人之义皆未有得初尚未可知上已无望矣故独于上曰志未得也郊与野异者野以旷荡言郊喻其逺而已三四不得中道而恃力以求同四以柔自反犹可得吉三以刚怀毒终无所施亦皆无同人之效独二与五可以言同而又皆系于应无大同之量非所谓同人于野者也二专于柔眷恋宗戚之私情固爲吝道五专于刚以离合爲悲喜竭其力以与三决仅幸一胜此于交友之分可谓断金若曰同人之道岂其然哉故爻辞不复有言而其道之吝自可见矣 同人九三 防戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也三歳不兴终不与五争也安行者安分而行也始望而终安之故不言凶爻言升言兴象言敌刚皆明敌在上卦恐人误以爲攻二也三离爲戈兵下有伏坎故爲伏戎五爲髙位下有伏坤故爲髙陵自三至五厯干三爻故爲三歳凡阳卦称歳隂卦称年三与五逺故爲升其髙陵四与五邻故爲乘其墉 弗克攻 象恐人以弗克攻爲力之弱故释之曰义弗克也又曰困而反则也言能顾义知困复循干则此即春秋襃弗克纳之义也观此则知九二之不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆阳居隂位惟其阳故有讼有攻惟其隂故不克讼弗克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也 同人上九　大有初九 大有与同人反对大有之初九即同人之上九皆逺于柔者也故同人六爻独上九爲不得志大有六爻独初九爲无交也然而六二当同于人而上九独不见同此二之吝非上之傲也故爲无悔六五受人之交而初九独不往交则害于大伦矣故爲有害虽然岂其咎哉居势适然岂容强合若能危行言逊艰以自守则虽无上下之交亦足免于咎也冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交者也衍退而自脩可以无咎鸿作五噫之辞爲章帝所恶则失于轻易违初九克艰之义矣 无交害也　小人害也 大有之时以上下交孚爲利而初独无交三或弗克交其害不亦宜乎若以无交害爲无害则小人害也亦可爲小害乎凡言害者皆不利之名也 有攸往无咎 九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也盖以不败解无咎也二受大有之寄而能持之以中故其载虽重而可以有行无败也 公用亨于天子 公用亨于天子左氏传卜偃以亨爲享陆氏释文诸家易説亦皆作亨献之义或谓亨字当改作享字非也古文亨与享同但作享义解之不必改字也 大有中爻 大有六五爲主初独无交逸民也上在其上賔师也独中爻三位爲臣二大臣也受大有之任故爲载三外臣也奉大有之物以朝贡故爲亨二以中故无咎三以不中故有戒君子用亨则爲威文小人弗克则爲曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故爲匪其彭干宝云彭亨盛满貎也居宠思危惟明者能之四居离之初能明于初故爲辨晳六五居离之中有中孚之象爲信体柔爲顺履信思顺而上下应之则其孚交矣所虑者居易而忘备故云威如吉欲其自警畏也或谓当以威肃下非也以柔顺之资抚大有之运自有易忽无备之象观家人上九象辞可见威如之义在己而不在人也 大有上九 六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故孔子曰又以尚贤也盖当大有之世受羣下之应未足爲大羣下已至而又能尊贤乃足以爲大也有羣下易有大贤难武王必得箕子而后爲大有不至于此不足以言大有之成也故大传以此爲六五之全德而象辞亦曰大有上吉明事闗全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六爲大君也小畜上九论畜之道至此而成称月与妇亦指六四非谓上九爲妇也 大有初九　大有上九 两爻象辞皆称大有者明他卦在初而无交未爲有害当大有之时乃爲有害尔他卦上九乘六五未必如此之吉当大有之时尚贤如此乃爲吉无不利尔二爻皆即全爻取义故以卦名冠之 人字　大字 同必言人明我能同人非本同也犹家人以男正女指女爲人也有必言大明小能有大非本大也犹大畜以隂畜阳指阳爲大也 谦【艮下坤上】 谦亨 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行此以卦体释卦辞也九三干也降在下卦而万民服之是下济而光明也坤地道处势至卑而升在上卦是卑而上行也下济与卑皆释谦字光明与上行皆释亨字自人事言之尊者行之则有光即天道下济而光明也卑者行之则不可逾即地道卑而上行也始虽谦下终必髙明是有终也必称君子者以君子之心行之则有后福苟非其人如共工王莽之象恭得罪于天虽欲有终得乎自天道亏盈以下皆极言谦之必有后福质之于天地神人之心以明有终之义也 谦谦君子　劳谦君子 初六九三皆称君子者此二爻皆非小人之所宜处也初在谦之下过谦者也小人用之则爲柔佞矣君子当不得已之时用之以柔身济难则求吉之道也故曰卑以自牧牧者驯养六畜之名也三有大功爲万民所服小人处之则有不赏之祸君子处之致恭下人以保其终则庶乎其获吉矣故二爻皆言吉而象皆再言君子其意深矣 用涉大川吉 利涉大川者未必有险也但其道自利于济险耳用涉大川者非利之也有险在前用此可以免凶也 六二　上六 六二鸣谦象以中心解之上六鸣谦象以志解之豫之初六鸣豫象又以志解之然则凡言鸣者皆志也志有忧有乐皆寓于鸣当豫之时人志以从上爲乐当谦之时人志在下不以上爲乐也二在下卦之中如其所欲故其鸣爲得志上在上卦之上欲下而不可得故其鸣爲未得志此非小象辨之则后世必不敢分爲二説也虽然二之得吉固爲吉矣上谦已极方病过中岂可更得志乎不得志于外而用三之刚以自治其内乃上六之利也故曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也凡言邑者皆指近言之坤爲国故曰邑国 防谦不违则 鸣者情发于声防者用在于手谦卦以柔居柔者三爻皆诚于谦者也二与上情蕴于中而不见于用故徒有其声鸣焉而已惟六四一爻适当其用故以防言之何以见四之当其用曰以其在三与五之中而见之也三爲大功之臣五爲柔顺之主四居其中当贵臣之位使接三不用其谦则必有抑功臣而激其变如卢杞之于唐者承五不用其谦则必有挟柔主而弄其权如中常侍之于汉者谦于此时无往不利施之于用正得事宜故虽以柔而不爲失则也 万民服也　征不服也 六五处谦之时非乐于侵伐也三以独阳爲万民所服己旣下人人亦下已故可以止于谦无所复爲也五以隂柔居尊位已虽降谦人未免有不谦者故必用侵伐以一之帅众谦以攻少不谦固不患于不利又不谦者去则天下皆谦故又爲无不利也居谦之上当亨与有终之时故不言谦但言谦亨之效不富以其邻不待赏而服者同谦者也利用侵伐待刑而后服者不谦者也二者皆服则无不谦矣 无不利 六四先言无不利明所向皆利于如此言所施之宜也六五旣言利用侵伐又言无不利明自此之后无有不利之事言所收之效也 六五　上六 六五利用侵伐上六利用行师此二爻皆与卦材爻德不类者居谦之极当反爲豫豫利行师故皆有行师之象也五居君位故利以征人上无民故可以自征五居刚故不假用师上居柔故必用师而后可上之所用盖用三也谦自二至上皆师卦也三在师中爲万民所服即师之怀万邦也师之六五利执言故此六五亦利侵伐师之上六与六三之小人相应故戒以勿用此所应者九三之君子故劝以可用也 六爻 谦之六爻惟九三爲不得不谦者故其取义最重余爻皆弱自无不谦之患也三以重刚独阳爲众隂所服功大德尊不谦则无以保其终故惟三之谦足以系一卦之义初最在下二柔而中四柔而正皆无嫌于不谦者但嫌其多谦耳若五之居尊上之处极谦而不已则爲过矣必能用刚以治人之叛攻己之偏而后爲利也故五以侵伐爲利而不言谦上以征邑国爲利而不得遂其谦圣人之意盖可见矣 大象 地中有山兼具两义自山言之居髙而能下则以谦裁己者也自地言之髙者下之下者髙之则以谦裁物者也裒多益寡所以象山谓分人以财不以自殖教人以善不以自髙此在己之事非谓夺甲予乙也称物平施所以象地谓有礼者殖之昏暴者覆之亏盈而益谦恶盈而好谦此治人之事非谓以物子人也然大象皆实地中有山岂有其实乎曰此正实象也以天下之势观之地之最下而负海者其中最多大山非地中有山而何若曰地下有山则不可耳 周易玩辞卷三 [book_title]周易玩辞卷四 宋　项安世　述 豫【坤下震上】 利建侯行师 屯之时九五屯膏而初九爲济屯之主故爲利建侯豫之时六五贞疾而九四爲由豫之主故亦爲利建侯行师由我而豫非建侯乎朋盍而济非行师乎屯之初豫之四皆震之初爻主器之长子也故皆有建侯之象屯动乎险中故爲建侯而不宁坎爲忧故曰不宁豫顺以动故爲利建侯行师坤爲众故曰师 刚应而志行 九四一刚言应犹小畜六四一柔言柔得位而上下应之也刚应即朋盍簪志行即志大行也 刑罚清 刑罚清而民服非谓简省刑罚以恱民也言顺理之事不烦刑罚而民自服如日月四时无裁抑之者而其数自不相过其气自无差忒皆顺动之验也 时义　时用 豫随遯姤旅皆若浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而圣人有时而用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过解革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也人死于过而生于頥頥受六十四卦之终气故頥大过之时与解革同其大也 大象 豫之大象言作乐者凡豫多不善游豫逸豫怠豫戏豫皆非君子所尚惟乐者先王之所以饰喜也以此爲豫与天地祖考同其乐则无恶于豫矣然乐亦有郑卫故必曰崇德明非淫乐也曰殷荐之上帝以配祖考明非自娯也圣人之爲豫虑可谓深矣崇德犹章德也说文曰作乐之盛称殷崇与殷皆盛大之意 雷乐 雷出乎地而奋乎上乐作乎下而荐乎上其义一也作乐崇德皆下之顺事也荐上帝配祖考皆所以感动乎上也 六二　六三 凡物之两间爲介介所以分也许氏说文曰介分画也当豫之时五弱四强人莫能分六二辨于去就之分如介于石闲断然易识不待事成故吉终日谓成事也六三介于狐疑之地旣上视而不能去又迟回而不能就故多悔二爻之相反中正与不中正而已中正之人则能早辨故曰以中正也不中不正之人则不能自决故曰位不当也 六二　六五 二贞吉五贞疾者二正而五不正也贞于正故虽违众而吉贞于不正是贞于疾也疾可贞乎君弱臣强是在疾证爲阳虚而隂实虽久而不亡何乐之有然而君昏于上臣治于下臣尚戴君天命未改中位未亡谓之疾可也谓之死不可也此其平王之后威文之时乎 初六　六三 九四豫之主也天下之豫由我致之犹急于朋合不敢有自矜自怠之意初六小人也见己之应爲主于上即矜夸自鸣其志已极能无及乎六三见四之得志仰而慕之已爲可悔又不决然从四徘徊观望以自后于朋合之时则又可悔之甚者也有字即古文又字古周易又多作有大抵人之常情居豫之时不矜则怠是以祸乱相寻倚伏不休抑亦先觉者是贤乎则六二其人也以往事验之初六则黄之恃齐以爲豫者也六三则曹卫之慢晋而自豫者也六二则微子之去箕子之留比干之死分义所在坦然明白于殷周未判之先中庸所谓前定之豫也非中正之人其孰能之 谦九三　豫九四 谦之九三伊尹周公之事也书曰臣罔以宠利居成功记曰有庇民之大德有事君之小心即易之劳谦也豫之九四齐桓晋文之事也首止之防践土之盟即易之由豫也 勿疑朋盍簪 勿疑朋盍簪按释文簪字或爲撍或爲寁音或爲子甘反或爲子感反其训皆爲速也疾也王弼作易传尽废先儒之说独簪字仍训爲疾盖古训有不可易者此类是也豫之时上下怠慢治之之法以齐速爲上故二以不终日得吉三以迟有悔九四以大贤之资居可爲之位仗阳刚而履柔顺爲上下众隂之所宗仰所宜速合羣类以扶王室岂可更有疑缓之心以滋其怠哉孔子曰相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣此正豫之九四也圣人导之以大有得勉之以勿疑而速合其爱天下切矣管仲曰宴安鸩毒不可怀也姜氏曰怀与安实败名皆明于由豫之机者欤三四居上下之交故两爻皆有迟疑之戒 上六 上六冥豫成有渝无咎成者极也豫极则昏故曰冥豫成豫之反爲谦谦则无豫怠之咎上之变爲晋晋则无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆当以变卦观之 六爻 初六恱乐之豫也六二先事之豫也六三犹豫也上六逸豫也诸爻豫义各自不同然皆因九四而生故九四爲豫之主 随【震下兊上】 天下随时随时之义 释文云王肃本作天下随之随之时义大矣哉按此则上时字爲声之误下时字爲字之倒也或曰古时字从之故之时二字易杂然则皆字之误也 大象 震朝气也兊暮气也春入于秋歳之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则絶雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之明义也 初九 同人之初曰出门同人又谁咎也随之初曰出门交有功不失也同与随皆贵于正大不可有所私昵故皆以出门爲贵 官有渝贞吉 官主也初九爲一卦之主以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易此随之本也即卦辞所谓刚来而下柔动而说随也出门交有功欲其舍内卦之二隂从外卦之正应此一句却论成卦之后上下之相随此随之用也在变则欲其改不正而爲正在应则欲其舍不正而交正随之贵于正如此即卦辞所谓大亨贞无咎而天下随之也 初九　九四 当随之时近者易昵初九近于六二九四近于六三隂阳之情以近而相随则随之失道者也初与四虽俱爲阳然以正应相随则随之合道者也初九当出门之初尤所当谨故欲其交有功之人谓随四也四有明善之功故曰有功于九四则欲其有孚在道谓随初也两阳以正相孚则所孚在道而不在情复之四从初九亦谓之从道初四互离爲明明于邪正之辨则其所交自然无咎故曰孚于道者明之功也 六二　六三 六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子象曰系丈夫志舍下也说者以丈夫爲正应非也凡言系者皆非正应以私意相牵系尔凡言失者谓正应也本应有而今亡之故谓之失六二与九五爲正应系初九则失九五矣以二阳言之故初爲小子五爲丈夫也六三与上六爲正应系九四则失上六矣以隂对阳言之故六爲小子九爲丈夫也丈夫小子特言其大小之别尔非有所谓抑扬也上卦以上六爲上九四爲下六三之志止处于下必不从上故曰志舍下也舍止也盖六三不正之人故其辞之决如此若六二则姑言邪正不可兼得而已盖资禀中正者或能自择所随若其资不正则无望矣 六三　九四 六三曰随有求得利居贞九四曰随有获贞凶此皆言三四相随不得其正也三之与四以隂求阳无不得者但据理言之有得者不足以爲利而居正者乃所以爲利也四之于三不求而得可谓有获矣然揆之正道则爲有凶也盖三与四本非正应又以六居三以九居四皆爲不正非元亨利贞之义也三若能居而不求以固守上六之正应虽均是隂而合于义在随之德乃爲利也四若爲道而不爲获有孚于初九之正应虽均是阳而明白无邪在随之道乃爲有功也圣人之言功利一出于正如此与后之言功利者异矣隂相随止于利阳相应故可以立功 孚于嘉 五之嘉在二婚曰嘉礼亦曰嘉耦非正应不足以当之象恐后人误以九四爲嘉故释之曰位正中也其爲九五六二明矣今人犹有误指九四者以九四爻辞亦有孚字然不知孚字可通用而正中二字不可通用也 上六 随之极当变爲蛊上兊变艮昔说而随我今执而止之故曰拘系之乃从维之明人心之变也兊爲西艮爲山震之一阳升于西山之上故曰王用亨于西山明已亦自变也在变卦伏卦反对卦三象皆然事势至此不得不变故曰上穷也凡易言穷者皆谓其当变然穷而能变是亦随时若与之俱穷则非善随者此随之义所以大也方当世变尽力以求通吉凶皆未可知故不言凶 用亨 大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作亨读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子与山则或以爲无享理不知賔礼自有享王吉礼自有山川之祭也凡称享者正谓其有以通之虽作亨音亦止言享礼尔 西岐 西山在宗周故国雍州之西今陇西西县诸山南汉水之所出也梁州亦有西县乃东汉水之所出在周之南非西境也享岐山者不出国都享西山则从其方而祀之亦乃从维之之义也 六爻 二三上言系者皆隂爻也隂之随人也以系系者私情也四五言孚者皆阳爻阳之随人也以孚孚者公道也此可以见隂阳之情 蛊【巽下艮上】 元亨 随元亨彖谓之大亨蛊元亨彖仍曰元者人情说随无所阻碍事已遂矣故谓之大亨蛊坏之时凡事剙始亨自此始故曰元亨大亨者恐其荡也故继之以利贞无咎元亨者方经营之旣欲其爲之勇又欲其虑之周故曰利涉大川又曰先甲三日后甲三日 蛊甲巽庚 巽九五之变爲蛊巽者事也事变至蛊则当复始故于蛊谓之甲甲者日之首事之始也蛊之六五复变爲巽蛊旣始事巽又申之事之申重者非更则续故于巽谓之庚庚更也续也蛊以全卦言故于卦辞言甲巽至上卦而后爲重故于九五言庚甲庚者十日十二辰之纲也戊巳分王四时自甲歴乙丙丁三日而至庚自庚歴辛壬癸三日而至甲故取以爲三日之象也 三日 甲庚之先后皆称三日先后者上下卦也三日者三爻也先甲三日蛊之下三爻巽以行事也后甲三日蛊之上三爻止而不行又将复蛊也天道自巽而艮复自艮而巽故曰终则有始天行也明事未有不蛊蛊未有不复造者此以天道言也故不言吉凶先庚三日巽之下三爻行事之初我与民皆未敢信也后庚三日巽之上三爻行而又行我与民皆信之矣故曰后庚三日吉明初犹未吉至终而后吉此以人事言也故以吉终之 大象 振民象风在下育德象山在上山下者人禽草木之所聚风于其闲鼓荡回薄飞走动植爲之纷然事莫盛于斯矣 父母 晁公武氏曰蛊非一日之积必世而后见故诸爻皆以父母爲言 初六 初六隂柔本非干蛊之才然蛊之成卦乃因坤之上六来爲初六则初六者成卦之主也故圣人于此爻详言治蛊之事专取卦主爲义不论其才也又去柔居刚亦有志于治蛊者故象取其意而爻戒其危焉初六有干蛊之志九二有内干之才九三有外干之才大抵蛊下三爻皆能干者以其巽体主于行事也 意承考也 干父之蛊迹若不顺意则承之也迹随时而迁久则有敝何可承也孝子之于父不失其忠爱之意而已 不可贞 相承谓干母者不可太刚非也夫谓之干母则已明其居柔用柔止可干隂事自无太刚之虑矣不可贞者言其自干母之外他事不可守此以爲常法也若干父事如此则不胜其任矣母道失则强故当以柔济父道失则弱故当以刚举也 往见吝　裕蛊 蛊主于作事故利涉大川往有事也往有事爲利则往未得爲吝矣晁公武氏曰裕益也秦二世以就始皇之宫室爲孝卫州吁以脩先君之怨爲孝皆裕蛊也安世按裕者长其恶也若二人则逢其恶不止于吝而已 六五 六五之才虽不足于干然得尊位行大中能以令名掩前人之蛊者也故曰干父用誉承以德也言不以才干而以德干也大抵蛊之上三爻皆非能干者以其艮体主于止也 上九 居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也然当事者以干蛊爲事不当事者以髙尚爲事亦各事其事也故不曰无事而曰髙尚其事事得其宜非宜干而不干者故曰志可则也六四在事中而不事则可吝矣 六爻 蛊六爻皆以刚爲贵初与五以柔位刚亦得吉誉九三刚而不中在他卦多凶而于蛊独无大咎惟六四一爻位与德俱柔遂以见吝以此见干蛊涉川非刚不济也上九无预于事亦以刚介爲髙 卦爻总义 蛊卦之体巽伏而不动外刚而内柔有致蛊之象而其诸爻乃有治蛊之才九二以柔行刚能干母之蛊者也九三以刚行刚能干父之蛊者也初六六五皆资柔而志刚亦有干蛊之志初在下而承干故爲意在承考臣之事也五在上得中而应乎干故爲德足以承考君之事也初当治蛊之始故爲厉五享治蛊之成故爲誉方承继之初骤有所改以迹言之但见其危安得有誉惟识者察之知其意非悖父尔及事定之后人被其德乃始信其爲孝而称誉之治蛊之难盖如此夫 临【兊下坤上】 临者大也 易之卦义不专取字训但因事立义耳人之所需者以饮食爲急故需爲饮食需不训食也人之所行以礼爲重故履爲礼履不训礼也治蛊者必有事故曰蛊者事也蛊自训坏不训事也能临物者必大故曰临者大也临自训涖不训大也 彖 元亨利贞指六阳之卦也八月有凶指二隂之卦也二阳方长虽未成干而已有干之德亦未至成遯而已有遯之祸圣人岂好爲是豫言哉二阳之长必至于干者天道之当然也其长如此其消亦如此者亦天道之当然也故曰大亨以正天之道也八月有凶消不久也皆以天言之然则抚消息盈虚之运者其可不勉其所必至而防其所将及哉虽以天言而人事之当谨者固在其中矣 彖象 彖言以刚临柔自下而长以临上之四隂也象言以髙临深自上之坤以临下之兊也象取物象与爻象不同皆此类也 大象 泽上于地人所防之泽陂堰是也泽有时而决其所容亦有限地中有泽自然之泽钜野洞庭是也泽无时而穷其所容亦无限临下之道莫善于此矣以政临民犹堤中之水以教临民犹地中之泽教民之念旣无时而穷则所容保之民岂复有限哉放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之禹曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏所谓教思无穷者此之谓也以字义言之教思无穷属兊容保民无疆属坤 初九　九二 初九九二皆临隂者也以阳临隂反在隂下有男下女之象故皆爲咸夫之临妇其道如此初者临之始也以九居初旣正而所感六四又正固守其正者也虽其志可尚然不周于用吉在自守而已九二不主于贞而主于中则善用其临者也此以中感彼以中应君安之众信之故不独其身之吉而行之于世亦无不利也盖二阳初长四隂方盛犹未肯顺听其命必用中而后爲利若直行吾志必不利于行也故象于初九则曰志行正也于九二则曰未顺命也于六五则曰大君之宜行中之谓也圣人当刚长之时其爲君子虑可谓深矣阳进至三爲泰则外顺矣九二六五犹以中行爲福而况于未顺命之时乎 九二　六三 九二刚长而得中故无不利六三隂消而不中故无攸利二以心感人三以口说人此君子小人之所以分也 六三 六三以甘媚临而无攸利见君子之难说也旣忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也寛故不治旣忧之人爻辞虽爲六三言之然可以见二阳之用心矣余见大壮上六 六四 六五以应九二而得吉上六以志在内而得吉六四与初九正应独不得吉五爲大君四爲大臣五方用九二以临众隂三四不中首当斥去四得无咎已爲幸矣此保位之臣非大臣也故曰位当而已 六三　六四 三与四皆以隂柔而在髙位三以说媚阳故虽咎而不长四以顺应阳故得无咎其所以胜于三者三不当位四当位也 临六五　家人上九 临六五曰知临大君之宜后世必有以苛察爲知者矣故曰大君之宜行中之谓也言知在知人使中正之贤得行其道不在徧知也家人上九曰威如吉后世必有以刻下爲威者矣故曰威如之吉反身之谓也言威在自畏不在威人也夫子賛易大抵如此故谓之賛谓之翼也 三四　五上 临卦隂爻皆以当位爲吉四当位故无咎上当位亦无咎三不当位故无攸利独五不当位而反吉者五君也二阳之所恃非二阳之所临也阳来临隂凡隂类皆当用柔惟大君爲宜用刚何则自下临上暗君之所疑也君刚则与阳相知不疑其临已故曰知临五能知二则二之中道得行于上故曰行中之谓也舜之所以爲大知者以其能用中也择乎中庸而不能守则谓之不知孔子以行中解大君之宜而知字之义亦因以明矣 上三爻 临以上卦临下四最在先与下卦至相逼故爲至临上最在后与下卦隔四隂故爲敦临敦者积厚之名也五不先不后独当其中与二相知故爲知临相知者宜于得吉相逼者仅以位当而得无咎上与二无交若从当位之例无咎可也而又得吉何哉盖临之上二有相交之理非他卦比也临与頥互相易頥之上二相交而成临临之上二亦相交而成頥以交二而言则可以得五之吉以当位而言则可以得四之无咎是以爲吉无咎也虽然其无咎易见其吉难知故夫子独解吉字曰敦临之吉志在内也内即九二敦即頥之上艮也明与二合志则上化爲艮遂成由頥之主此其所以兼四五之德而有之也 观【坤下巽上】 观字音 观字卦名并一卦内并是平声惟观天下一字是去声尔序卦以可观解卦名杂卦以或求解卦义皆下观上也彖之观天象之观民六爻之所观无一可作去声者頥与观互相变故頥之卦辞爻辞皆用观字然亦止是平声 大观　大壮 观四隂方盛以二阳爲大大壮二隂在上以四阳爲大不论其多寡上下而论其徳也 盥而不荐 古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已此所谓观也然犹假礼乐未足以言大观也则不见而章不动而变无爲而成不言而信不怒而威不赏而民劝不怒而民威于鈇钺笃恭而天下平无声无臭而万邦作孚此所谓大观也故曰盥而不荐盥者祭之初歩方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未爲也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也斋明盥洁无所陈布而有孚颙若已不可掩盖相观而化其神如此故谓之神道也先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散盥而不荐谓专而不散非也仁人孝子之奉祀也岂皆至荐则诚散乎此但以盥而不荐象恭已而无爲尔非重盥而轻荐也如所谓不动而变不言而信岂以言动爲不美哉但不烦言动而已 神道 神道者形容观字也凡有言者有事者皆以迹治未可以爲神也观则不言不动相观而自化此以爲神也不察者以爲别有神道是不逹观义也天不言而四时自不忒此天之神道也圣人恭已无爲而天下服其至教此圣人之神道也记曰天道至教圣人至德味此二言可以知观道之神矣 童观　闚观 初六爲下民故曰童观言其于观也如童子之时未有知识也下民日用而不知则其常也君子而不着不察则可羞矣故曰小人无咎君子吝六二在中馈故曰闚观言其于观也如妇人之目所闚者狭也妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德不失爲贞男子而寡见谀闻则可丑矣故曰利女贞亦可丑也二爻皆小人之安于下者也故独论其德以爲非君子之事而已六三以不正之隂处下卦将革之时遂有窥伺君子之意故方论其情状也又在上下之交故有进退之象 观我生　观其生 五爲一卦之主以中正观天下爲天下之所尊仰凡言我者皆指五也观卦四隂进逼二阳初稚二贞未有凌阳之势六三不正之小人在下卦之上其志刚躁将进而逼阳以成四隂之势者也时以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所爲以爲进退故曰观我生进退未失道也爲九五者知其如此则当自观我之所生以爲休咎之决民向之则我爲君子民背之则我非君子也故曰观我生观民也民即在下之众隂也上九当剥之时在卦之外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君子观象之时也隂进则灭阳而爲坤隂不进则阳存而爲硕果道之兴废皆未可知故曰观其生志未平也观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而视之故圣人取之以爲小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可免咎尔不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变则万事去矣 临未顺命　观未失道 临以二阳逼四隂九二尚用咸以临之而不敢遽进者以隂方强盛未顺命也观以四隂逼二阳六三尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞皆指所敌言之而诸儒往往求之于本爻所以未得其说也两辞皆称未者临终当爲泰观终当爲剥方长之势决不但已特未而已非终于不进也故曰未 尚賔也 尚者配上之名賔者对主之称舜尚见帝迭爲賔主即其义也四隂方盛势与五敌所幸九五未失君道而四又履正故其来止于尚见而爲賔使其以不正相遇则爲敌矣国有光则人賔之无光可观则爲敌可知故当观之时圣人惧焉 风行地上 风行天上人不见其迹也风行地上则所加者偃所触者动夫人而见之矣先王俯就其民而教示之盖如此若彖所谓大观在上则自以爻象言之乃风化之本原非此之谓也易之彖与大象取义不同方与民属地省之观之教之属风 我 凡论全卦之义皆以主爻爲我蒙以九二爲主故彖辞称我者九二也小畜以六四爲主故彖辞称我者六四也观以九五爲主六三所称之我即九五也頥以上九爲主初九所称之我即上九也小过以六五爲我中孚以六二爲我皆统言一卦之义者也独需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而称我非一卦之事也 变卦主爻例 反对卦皆自消息卦变一升一降而成卦以义重者一爻爲主消息卦皆自乾坤变一隂一阳者以初上爲主复夬干之初上姤剥坤之初上二隂二阳三隂三阳皆以二五爲主不反对八卦皆自坎离变干之二五中孚之三四大过之初上皆与离之二五相易而成卦坤之二五小过之三四頥之初上皆与坎之二五相易而成卦两升两降亦以一爻义重者爲主大过頥象一隂一阳之卦以初上爲主坎离小过中孚象二隂二阳之卦乾坤象三隂三阳之卦皆以二五爲主 周易玩辞卷四 [book_title]周易玩辞卷五 宋　项安世　述 噬嗑【震下离上】 彖 刚柔分分者未合之时一刚在内分隔三柔此其所以当噬也动而明则二体合矣合而章则大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已圣人不得已而用狱以噬顽民使合于善惟柔中者能之故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也此两句解利用狱也舜之刑曰刑期于无刑民协于中臯陶之刑曰好生之德洽于民心曰制百姓于刑之中成王之刑曰寛而有制从容以和曰惟厥中穆王之刑曰哀矜折狱咸庶中正皆以柔中爲主也 利用狱　明罚勅法 利用狱以实治人所以惩之而使合也明罚勅法以象示人所以禁之而使合也雷电伏则万物息雷电合则造化通故曰雷电合而章此二物之功用也故用狱者取之隂阳相噬而有声则爲雷有光则爲电二物因噬而合故曰电雷噬嗑此二物之形象也故立象者取之 六爻本象 先儒皆以初上爲受刑之人二三四五爲用刑之人析六爻爲两説故于所噬之象穿凿纷纭终不能合殊不知六爻皆即本爻取象初九在下故爲灭趾趾即初之本象也上九在上故爲灭耳耳即上之本象也岂必二三四五乃指他人之肤肉哉六二以柔居柔在六爻之中至柔者也故爲肤肤之在中者爲鼻六三以柔居刚故爲腊肉肉之不中者爲毒此所谓腊毒也九四以刚居柔故爲干胏骨在肉中者爲胏即刚在柔中也六五亦以柔居刚爲干肉而不爲腊肉者三在下而小小物之干爲腊也二三四五言噬初上言校者爻在颐中则能噬初上在其两端可以言校而不可以言噬也校之施于体亦有噬之象焉 初九　六二 噬嗑惟初二两爻正故皆得无咎之全余四爻皆不正故有吝艰厉凶之疾 六二　象辞 六二乘刚亦得无咎者他卦以乘刚爲危噬恶者以乘刚爲利也二以柔而在卦之中犹鼻以肤而在面之中也鼻有肤而无肉最爲易噬又乘刚焉如肤在齿上故噬之则灭鼻灭则气絶而不通矣非但灭趾之比也初灭之于下可以禁其足未可以絶其心也二灭之于中则其念絶矣故止恶者莫速于初而絶恶者莫要于二所以二爻皆得全其无咎自三以上爲力渐难于是有吝有艰厉有凶此自治者所以贵于知务也 九四　六五 四五两爻称得金又皆用贞者下卦爲闲尚浅故用力易上卦爲闲已大故用力难非贞不济也四得刚直之才爲金爲矢可以去闲矣然以所居不正未能充大故必艰贞而后吉先艰后贞者明所遇者艰非才之罪能以贞胜虽艰可吉也五得刚中之位爲黄爲金可以去闲矣然以其才不当位故必贞厉而后无咎先贞后厉者明五本非才虽贞犹厉但正得当中故可免咎而已彖言不当位当字去声谓非正位也爻言得当当字平声谓其当中也通一卦言之六五最利者以其爲噬嗑之主得中而上行于用狱爲有利也以各爻言之九四最吉者以其爲颐中之闲噬至于此则闲合矣此其所以吉也大抵噬嗑诸爻噬于浅者皆可无咎噬于深者虽吉亦艰就其浅者言之三已稍难故遇毒而小有吝就其深者言之初则艰中则厉终则凶矣故六爻之中无全利者盖除闲之时但以得亨爲幸未暇求利也 噬胏得矢　噬肉得金 九四六五皆有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善圣人之用法非专于除恶也有恶则去有善则取爱而知其恶憎而知其善此所谓中也此所谓利用狱也故于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此而强梗之于圣人未必皆退听也故又用艰贞之力以成其吉操贞厉之心以免其咎舜禹之待三苖周公成王之待商民其得此义也夫人臣当九四之艰故曰遗大投艰于朕身人主当六五之厉故曰邦之安危惟兹殷士 上三爻 噬嗑上三爻离卦也九四离之初故曰未光也六五离之中故曰得当也上九离之极故曰聪不明也离主目坎主耳离极则伤坎火旺则水囚故耳受其病 雷电噬嗑 石经作电雷噬嗑晁公武氏曰六十四卦大象无倒置者当从石经 贲【离下艮上】 贲亨小利有攸徃 贲之卦辞防夫子之彖则后之说者其谁通之贲亨谓内卦也小利有攸徃谓外卦也二刚爲质而以柔文之则卦之内体固有能亨之道也及内之一刚分徃居外反使二柔爲质而以刚文之卦之发用如此岂堪大事哉故小利有攸徃而已大扺以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也凡卦之法以内卦爲主事外卦爲发用故夫子释之如此 文明以止人文也 独隂不文独阳不文一隂一阳而后成文故惟贲爲不嫌于异有文之者有止之者而后人文成矣礼以节文二字爲训盖谓是也贲喜异噬嗑好同二卦正相反 天文　人文 刚徃柔来谓之天文则天文以二爻变卦言也故曰以察时变文明以止谓之人文则人文以离艮成卦言也故曰以化成天下 緫论卦义 古人之于文不敢一日离也古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行则将无所不至是故因其羞恶辞逊之节而爲之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼而防所以饰其情而养其耻也荀子不知而以爲僞晏子不知而以爲劳战国之君以爲迂阔西晋之士以爲鄙吝独伏羲文王周公孔子以爲此所以奉天命之变成人伦之化不可以一日无也故曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下今观贲之六爻无一爻凶咎者虽疑者亦终于无尤虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便而遂訾经世之大防也哉 大象 山爲质火文之火在山下而不在山上者文可以表质不可以灭质也故贲之用可以明庶政而不可以折狱用文以修明庶政则周之礼乐庶事备也不亦可乎用文以折狱则张汤杜周贤于臯陶矣岂所以求民情哉明庶政属离不敢折狱属艮 六二　上九 六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文爲文故曰贲其须须之丽于身最爲虚文也然阳气不盛不足以贲其须则须与阳同其盛也故曰贲其须与上兴也二与上交而成卦二以上爲主犹须以阳爲主也圣人言此所以深明文之与质未尝相离也故不言吉凶明吉凶之系于质也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质爲文故曰白贲白本非所以爲贲也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而所成始也故曰白贲无咎上得志也以艮之白遇贲之饰本非得志之时以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志圣人言此所以深明质之与文未尝相悖也故言无咎盖行与时违疑于有咎也 九三　六四 九三六四在两卦之交其文皆盛而不相得三以干之重刚而处离之上贲之发扬而明丽者也其文光泽而可鉴故曰贲如濡如诗所谓六辔如濡也四以坤之重柔而处艮之下贲之隂静而笃实者也其文淳白而无华故曰贲如皤如白马翰如人与马俱白言德与位俱静也两爻相近而相反如此故其情不得不疑然三有刚正之质非徒文也以正守文孰能倾之又何虑于四哉故曰永贞之吉终莫之陵也凡卦至四而变四当爻位之变与三相反诚有可疑之迹然而四亦居正非相畔之人也文明之与笃实纯刚之与纯柔濡如之与皤如非相爲寇实相爲婚刚柔相错离艮相交天下之至文也而于四何尤焉故曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也在贲之时以相杂爲文两爻体性虽异终归于文故两象皆以终爲言 贲如皤如　白贲 贲如皤如者其文自白如白羽之白白雪之白也白贲者以白文之如斲雕爲朴状貌尚忠也 翰如 姚小彭氏曰商人尚白戎事乘翰翰与皤皆白色也 六五 六五艮中爻也艮上爻爲山故中爻爲丘园丘园者束帛之所由出也戋戋者委积之貌自贲之时言之不贲其宫室而用力于丘园之中植桑柘积丝帛可谓吝矣要其终则束帛委积而百礼可行黼黻文章之用祭祀賔客婚姻之仪皆由之成贲孰盛于是故虽吝而终吉也吝属艮终吉属离艮与离合故有喜凡诸卦言有喜有庆者皆取隂阳相合之义 上三爻 贲上三爻皆若与卦相反故其初皆不爲人所明四以爲寇致疑终以婚媾而无尤五以务实见吝终以成功而有喜上以处贲而白若当有咎终以在卦之终而得志盖朴素笃厚之人其初常若悖时而难合及其父也察其本心之相成见其事理之当然始足以免尤而致喜盖必至于终而后得志也 六爻 初最在下爲趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此二以隂丽阳而成离盖附人而得饰者也故爲须须不能自贲附颐而得贲然而无讥焉者凡物之相丽自外至者爲邪由中出者爲正须由中出者也六二柔丽乎中正故其象如此三居离之极文盛而溢故爲濡如暗弱者居之则文献日亡国势日削九三刚正有余但能守文不失则人莫敢陵周鲁之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永贞劝之三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故下三爻皆以文爲贲自四以下属艮艮爲笃实而主白故上三爻皆以白爲贲四与三切邻三以纯阳用文四以纯隂止之三方濡如四一变而尽白故有相寇之疑然贲之时义正欲以异爲文如异姓相交而爲婚姻非四之过举也五为柔尊而不主事有后妃之象焉用其贲于丘园治束帛以爲文章此妇人之文也上爲成贲之主有能止之势又居至极之时其义当止故用其淳白而得志于上此人君之文也诸爻皆自贲者也故以贲字冠句首上九爲贲之主贲人者也故贲字在下君以淳白贲外治后以淳白贲内治四爲大臣又以淳白自贲君臣家国共行笃厚之化以正天下之文彖所谓观乎人文以化成天下者其此之谓乎剥【坤下艮上】 彖 晁公武氏曰剥剥也至小人长也以六爻言致剥之象也顺而止之至天行也以二卦言处剥之道也 彖象 凡诸彖所言皆六爻消长之象也凡大象所言皆八卦取物之象也以剥之六爻言之隂自下而长以剥乎阳若更上徃则爲小人灭君子之象故曰不利有攸徃小人长也以剥之物象言之山自上而剥以附乎下下厚则山愈安是爲君厚其民之象故曰山附于地剥上以厚下安宅上削而下广山形之所以安也大抵卦有吉凶善恶而大象无不善者盖天下所有之理君子皆当象之遇卦之凶者既不可象之以爲凶德则必于凶之中别取其吉以爲象焉剥与明夷是也人君无用隂剥阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当自晦以莅众凡此皆于凶中取吉也诸大象之例皆然故大象与彖无同义者苟同义焉则无所复用大象矣 六爻本象 剥之初六于时爲姤剥干成巽巽爲木故有牀象所剥者下爻也足者牀之下木故曰剥牀以足六二于时爲遯剥巽成艮艮爲背则牀剥而至背矣辨者牀之上木故曰剥牀以辨六三于时爲否剥艮成坤背已在地故不言牀六四于时爲观亦剥干成巽巽爲木复有牀象然所剥者人也故曰剥牀以肤六五剥道成矣剥巽成艮剥肤及背背者后宫之象故曰贯鱼以宫人宠上九不剥者也艮在上爲果爲庐坤在下爲舆爲民阳复于下则爲得舆而载民之象隂极于上则爲纯坤果食而庐剥矣自肤而至宫人自宫人而至庐剥之序也 凶无咎无不利 剥本不假言凶初二言凶者姤遯之时初患未深二德中正而尚可救正未遽凶也无能正之者夫然后凶故曰蔑贞凶盖犹有责望之意也至三爲否世事已去上无援下无救德位俱无坐而待剥自取之也尚谁咎哉四复言凶者凶之成也祸及身矣初与二之所忧者此也临之彖曰至于八月有凶即此爻也五君也祸已入心犹爲之谋其利者天下之乱惟君爲能止之虽坏可兴也小人之所以爲国家之祸者以其乘君子之器而已若使君子自治国事居公卿之位小人自以鳞次当官府之役如男治外事女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠于内亦于国家何不利之有无不利有二义此无不利犹言无害非无往不利也天道岂能无小人人道岂能无女子但处置得冝则自无剥刚之祸矣然此英主之事非六五所能爲也圣人特着此以开后世救剥之路耳上九当剥之终岿然独存其吉凶皆不可料天若祐晋则爲谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则爲王允之死于防汜而小人亦相随而俱亡斯二者天也故此一爻独无吉凶利否之占圣人之意深矣 剥无咎 临至于二乾道已成故曰元亨利贞曰至于八月有凶剥至于二剥道已成故六三曰剥无咎事至于成已不可咎矣按释文爻辞但曰剥无咎有之字者非然则有之字者盖因小象之字而误増爻辞也小象设问剥之所以无咎则不得不用之字爻辞本无问荅何以之爲 以宫人宠 剥之六五隂爻已入君位若以宫人言之则五爲王后与君同处四爲夫人佐后者也三爲九嫔以主九御下卦之长也二爲世妇初爲御妻五者循序而进以治隂事以当夜时犹剥之五隂但用于午未申酉戌之月亦在天道未爲不利也若用于阳月以侵发生之事则爲厉气尔易道广大六四已言君道之灾故此爻别明后宫之义以见用小人者但以此宠之则无害也 小象 剥六爻小象皆以君道言之盖君子小人消长之际乃人君切身之利害也初爲民位剥初则无民矣故曰以灭下也二爲臣位剥二则无臣矣故曰未有与也三在遯爲臣妾之爻不言臣妾者非成败之所关上无臣下无民也则其势足以亡矣故曰剥之无咎失上下也四爲肌肤剥四则君无身矣故曰切近灾也是故五不言君但以宫人当之以明待小人之道上九在外爲元气之未亡者以明用君子之道五隂虽盛若以宫人处之不与国事则终无过尤一阳虽孤若收而用之则譬之得舆下民终得所载惟不可以小人杂之若使小人在上虽当危极之时亦必妬贤害国不亡不止终不可用也圣人爲人君推明用人之道至是切矣故两爻小象皆以终言之示其决也 终不可用也 小象皆协韵独剥上九以载字协用字丰九三以事字协用字则古音用字皆通入志字韵矣以字训用意者用亦可以作以欤 复【震下坤上】 卦辞 刚之反也动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此人事之当然也反复其道七日来复天行也此天理之必然也在天则有必复之理在人则顾其所处如何无必胜之理也 出入无疾朋来无咎 君子之复也必人无疾之者而后可以朋来而无咎使在我者行不顺而施不恕则于出入之际既有疾之者矣虽欲类进其将能乎贾彪所谓相时而动无累后人此之谓也晁公武氏曰自剥至复入也自复至夬出也临泰复之朋也爲内卦曰来 反复其道七日来复 反复音覆来复音服复与剥相反剥卦覆而成复故曰反覆其道剥之初升爲上上降爲初一与六爻则其数七故曰七日来复两句皆以剥言之不必泛指他卦也 剥不利有攸往　复利有攸往 剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以爲君子谋也圣人谓复其见天地之心吾亦以是见圣人之心也 天行也 剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也道之兴废皆是天命 商旅不行后不省方 商旅象坤坤爲众也后象震帝出震也当是时也外之行旅之人未可行内之出震之君未可出皆象雷之在地也彖取阳之复来故可以出人可以朋来可以有攸往象取雷之在中故不可以行不可以出彖与象取义不同诸家与彖同说则非众象之例亦非此象之义也 无祗悔 悔与复不同复则改之不但悔也祗能悔而不能改则不足与言复矣坎之祗既平字义同此 以脩身也 阳之初复非以胜人以脩身也圣人之意深矣此即商旅不行后不省方之意也必如此而后可以出入无疾朋来无咎利有攸往 休复 休者喜也见初之能复喜而慕之亦与之偕复也何以知其喜而慕之曰六二在羣隂之中独爲中正之人与君子同体而中心比之非喜而何凡隂皆恶阳来二独喜之此其所以吉也 频复 频蹙也六三不中不正不足以语复然当复之时初二两贤同心相好三与之近首爲所蹙其势既危不容于不复然危而能复亦合于补过之义故得无咎也六二喜而复者中正之人也六三畏而复者不中不正之人也三以不正而复犹得无咎四以正而复不言无咎者三在下卦非用事之人但在身有过而已故既复则可以补过也四在上卦爲用事大臣其朋邪剥肤之罪大矣能复仅足以赎罪又可言无过乎 中行独复 四行于五隂之中盖羣隂之用事者也当复之时独与来复者应盖有变而从道之意亦足以赎罪矣不言吉凶明无吉与凶也 敦复无悔　以其国君凶 二与初比四与初应三与初同体者也独五上二爻与初无交上穷隂而不反故灾眚凶败并至而不可解五虽无交然能以厚德从容中立自保非迷闇之人在复之时亦足以免悔矣要之阳复非诸隂之利故三止于无咎五止于无悔惟六二一爻中心相喜又皆在下是以吉也复以上六爲君道故六五不取君义盖以胡广赵戒之徒厚重而中立爲一世之望者当之上六则中常侍张让之徒以汉俱亡者也隂盛之时君道常爲小人所以故曰以其国君凶又曰反君道也事若在君则爲亢阳不爲穷隂矣上六居纯坤之极坤爲十故曰至于十年不克征泛言灾眚恐与诸卦同故别言行师用国之祸以明其凶之大且久也 敦临　敦复　敦艮 临以上六爲敦临艮以上九爲敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也卦中复者五爻初最在先故爲不逺五最在后故爲敦敦虽训厚而有重迟之义复之迟者当有悔而五无悔者以中自保故得免悔玩小象之辞可见爻辞意在迟缓故象以中释之也 临上六　复六五 临上六之象曰敦临之吉志在内也复六五之象曰敦复无悔中以自考也二象皆一问一荅临之在后者不应得吉其吉者何与二交也复之在后者不应无悔其无悔者何中以自考也考者成也自成而已象之发明爻辞大率如此 迷复行师 二最近初故爲休复上最逺初故爲迷复喜则相亲迷则相仇上六即坤之上六龙战之爻故有行师之象盖与初战也 无妄【震下干上】 彖 卦辞曰无妄元亨利贞彖曰刚自外来而爲主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也此即初九之无妄往吉得志也而六二九五两爻之得正者从之卦辞曰其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄之往何之矣天命不祐行矣哉此即上九之无妄行有眚无攸利穷之灾也而六三九四两爻之不正者从之 其匪正有眚 郑刚中氏曰阳复妄消之时惟利正者其匪正者皆不利也故曰元亨利贞其匪正有眚予以郑说演之则此彖盖与否相类矣否之时匪人得志则不利君子贞无妄之时元亨利贞则匪正之人皆不利有攸往盖此所谓利贞即否之君子贞也此所谓匪正即否之匪人也又因是推之天之命也亦当与复剥之天行也同意无妄之时刚自外来而得爲主于内动而不屈中而有应大道亨通而万事皆正天命之也匪正之人当是时也往无所之天不祐之也道之兴废物之终始皆天命也先王之制独能对时以育物不以人汨其天尔非能有所加损也 刚自外来而爲主于内 无妄自遯来下卦本艮一刚在外来内爲初遂爲一卦之主爻也 对时育物 时以象天物以象震对时育物以天育之也物与无妄者物之生无不得乎天也茂对时者君之政无不对乎天也 六爻 无妄之时以诚灭妄以阳灭隂凡阳皆胜凡隂皆不利初九刚自外来而爲无妄之主所往皆吉可见阳之得志矣故曰无妄往吉得志也六二居中守正异于他隂矣犹戒曰不耕获不菑畬则利有攸往加一则字盖疑之也故曰不耕获未富也隂爲虚阳爲富六二以隂居隂虽在无妄之中犹未得比于阳必能尽絶人爲专用其天而后可以往配于阳也六三与九四同不得位而不得与九四比者三隂而四阳也六三隂不得位所应又穷灾降自天末如之何矣或系之牛不知其谁之物行人得牛不知其谁得之而六三端居其邑横被其灾此所谓无妄之灾也九四阳虽不得位而其质刚体健无所系应固有之德可以自守不随位而加损也故曰可贞无咎固有之也九五与初九同爲得位五又居中而不得与初九比者初九无所系应故所往皆吉无妄之至也九五与隂相应故不免于疾然二五中正相应本非妄交故爲无妄之疾无妄而攻之则爲妄矣故爻戒以勿药象戒以不可试皆深戒而严止之示无妄之时不可少妄也然辞旨忧疑终非得志之爻亦可见隂之爲累矣上九所居与九四同亦可守而不可行而上九又当时位之穷愈无可行之理故曰穷之灾也即干上九亢龙之爻辞也 不耕获不菑畬 郑氏谓若作不耕而获不菑而畬是于本文外添两而字也只是并获与畬皆不爲尔此说爲当予以田事考之耕者禾之始获者禾之终菑者地之始畬者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯阳有去妄存诚之志然必并其始终而尽絶之无使一毫私欲遗种于其闲则妄尽而诚存矣苟有一毫未去便非纯诚犹未得爲无妄也 不耕获则利有攸徃　勿药有喜 二之利有攸往往与五应也五之有喜喜与二应也二爻相应本皆中正无妄圣人以六二爲纯隂故于二爻皆深戒之二之不耕获不菑畬所以深絶其妄种也五之勿药不可试所以深保其无妄之真也五已无妄惧其失之也故可以用戒曰勿曰不可皆戒辞也若二之隂柔使其有妄则徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能预必其中心自不耕获自不菑畬然后爲真尔故皆曰不以见其自不爲也若待戒而止则可以爲难矣未可以爲无妄也 未富也 小畜九五富以其邻泰六四谦六五不富以其邻升上六消不富也皆以阳爲富隂爲不富若无妄之六二则进于阳矣但未纯耳故曰未富也临之九二以四隂在上爲未顺命然阳长隂消终必顺矣观之六三以九五在上爲未失道然隂长阳消终必失矣凡称未者皆谓其未遽然非谓其终不然也 无妄之灾 新安朱先生曰无妄六爻皆无妄也其所遇之灾非人爲也故六三爲无妄之灾上九爲穷之灾皆不害其爲无妄也 周易玩辞卷五 [book_title]周易玩辞卷六 宋　项安世　述 大畜【干下艮上】 大畜　小畜 小畜初爻皆不受畜至终而畜道始成所以爲小畜也大畜初爻皆受其畜至终而畜道反通所以爲大畜也 彖 刚健干也笃实艮也辉光艮干互离也刚健以主之笃实以充之辉光以发之所畜愈富其德愈新此所谓大畜也此言畜之本体也九以刚在上五自下尚之干以健在内艮自上止之外能尚贤以畜人才内能止健以畜天德所畜若此可谓大正矣此所谓利贞也此言畜之致用也畜人畜物皆不爲大畜财畜兵皆不爲正畜之大正者不过畜贤畜德二事而已能畜人才则不私其禄矣自三至上爲颐能养贤以及万民故曰不家食吉养贤也辞义在于养人或谓不食于家则反爲受养非其义也能畜天德则不防于险矣六四六五爲艮之腓趾皆与干应有渉险之具故曰利渉大川应乎天也尚贤而能养则非以虚文尚之故贤者可得而畜也止健而心与之应则非勉强以止之故天德可得而畜也畜有止聚二义物止则聚不止不聚也故畜兼二义焉 大象 前言往行则圣贤在上以象艮也畜德则圣贤在下以象干也文在外故爲小畜识在心故爲大畜前言往行如山皆至善之所止也识而畜之如天其所成就岂有穷邪识汉书作志义同 六爻 大畜六爻以上下耦观初九爲六四所畜者也初性纯刚故戒之以有厉利止不可犯灾四能制之于初故爲童牛之牿九二爲六五所畜者也二性刚则得中故能自脱其輹而无过尤五据利势以制之故爲豮豕之牙牿者阑角之木牙者系豕之杙也九三与上九相合而不相畜者也九三健极而进故爲良马逐言逐者明下二阳皆随之也上九在上而导干以上行故爲天之衢亨言亨明畜道之变也九三前有二隂尚当艰贞而防卫既越二隂而至于上九则乾道通行无复疑阻矣 舆卫 以说卦考之坤爲大舆爲众则舆卫疑若坤象也而诸卦多于干言舆小畜之三曰舆说輹大有之二曰大车以载大畜之二曰舆说輹三曰舆卫大壮之四曰壮于大舆之輹凡皆干爻何哉盖车之全体惟干足以当之舆者车中之箱坤止象其箱足以容物而已故坤爲大与而干爲大车大有之九二是也至于舆傍之辐其直指象干舆下之輹其壮亦象干辐以利轮之转輹以利轴之转皆主爲圆非坤象也舆之有卫亦不训爲众古书之称卫者皆武卫也按考工记周人之舆有六等之备戈也人也殳也防也矛也幷轸爲六盖舆卫之强如此非干何以当之此爻舆卫葢緫指三阳皆同载而上进者也然必皆冠以舆字者坤隂爲主故也小畜大畜大壮皆隂在上而畜阳者也大有柔得尊位大中而九二自下应之故虽专言车亦有积载之象 童牛　豮豕　良马 初九在初故称童牛干之初爻自坤变也九二以刚居柔无势故爲豮豕干之中爻属坎豕也九三纯干故爲良马马以健行爲良九三健之极也 告牙 告说文云牛角横木也正引易童牛之告爲证牙埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今按告以制牛则牙以制豕从可知矣二说冝用但告字从牛者别是一字说文云牛马牢也周书牿牛马是也则此告不当从牛 有喜　有庆 喜庆皆隂阳相得之辞卦中惟二隂有应故四爲有喜而五爲有庆喜者据已言之庆则其喜及人五居君位故及人也若论止物之道则制之于初乃爲大善故四爲元吉五独得吉而已 大畜时也无妄灾也 凡隂皆受制于阳今以干阳之尊而受畜于四五之二隂四爲 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜