[book_name]周易玩辞困学记 [book_author]张次仲 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]274635 [book_dec]清张次仲撰。十五卷。《四库全书》本。此书解《易》，尽弃象数、谶纬旧说，专主义理，其大旨多切于人事。《四库全书提要》指出：“是书前有《自序》，谓：赋性颛愚，不敢侈谈象数，又雅不信谶纬之说，惟于语言文字间求其谛当有益于身心者，辄便疏录，岁久成帙。经二十余年，凡六、七易稿而后成。持论最为笃实。于《乾》卦遵用王弼本，以便解诂，而仍列郑康成本于简端。前集诸儒之论及己论数十条为《读易大意》。其所论辨，如谓八卦因重之法，自十六、三十二以至六十四，卦变某卦自某卦来，皆夫子所不言。河图洛书之外，别无他图。后人依托夫子之言而支离蔓衍。又谓一卦六爻如主伯亚旅，无此以为君子，彼以为小人，反背错综之理。盖扫除轇轕之说，独以义理为宗旨，虽尽废诸家义例，未免开臆断之门。然其尽废诸图，则实有劖削榛芜之力。且大旨切于人事，于学者较为有裨。视绘画连篇，徒类算经奕谱，而《易》理转置不讲者，胜之远矣。” [book_img]Z_16037.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易玩辞困学记十五卷 国朝张次仲撰次仲字元岵海宁人是书前有自序谓赋性颛愚不敢侈谈象数又雅不信谶纬之说惟于语言文字间求其谛当有益身心者辄便疏録嵗久成帙经二十余年凡六七易稿而后成持论最为笃实于乾卦遵用王弼本以便解诂而仍列郑康成本于简端前集诸儒之论及已论数十条为读易大意其所辨论如谓八卦因重之法自十六三十二以至六十四卦变某卦自某卦而来皆夫子之所不言河图洛书之外别无他图后人依托夫子之言而支离曼衍又谓一卦六爻如主伯亚旅无此以为君子彼以为小人反背错杂之理葢扫除轇轕之説独以义理为宗者虽尽废诸家义例未免开臆断之门然其尽废诸图则实有劖削榛芜之力且大防切于人事于学者较为有禆视绘画连篇徒类算经奕谱而易理转置不讲者胜之逺矣乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪旳【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]周易玩辞困学记序 余七嵗就外傅先君子教余经学拟春秋意徘徊未定抱着而问筮人谓儒子于易似有宿因宜读易遂授以文公本义矻矻穷年不过为帖括应制之事于洁静精防之防了无窥见一日经师讲潜龙勿用胸中憬然若有所触如电光石火随见随灭逾冠以后渐涉人事遭家多难日行于凶咎悔吝之涂而莫之悔老来忧患转迫端居深念寡过之道无逾读易读易之道当以夫子十翼为宗庶几循流遡源可以仰窥伏羲文周三圣人之意屏迹萧寺昼夜防绎有未明了更捡先辈笺疏传注诸书反覆防校非谓有合于四圣期自慊而后止葢风雨晦暝疾病愁苦二十年如一日也赋性颛愚不敢侈谭象数又雅不信防纬之説惟从语言文字中求其谛当有益身心者辄便疏録嵗久成帙总不离经生习气谬题之曰玩辞困学记困则困矣学之一字吾甚愧之初意秘之箧衍其或传或不传静以俟运之至偶有因縁率尔灾木平生寡交逰不能以巵言剰句乞言晏畧书本末附载读易大意书成或怪其无序复勉为捉笔弁之简首昔虞仲翔读易士也其言曰四海有一人知己足以不恨苏子瞻为孙子思作书余纸二幅别写一柬报子思曰留此付与五百年后人作跋古人之急于求知果于自信如此余之此书未知五百年后尚在人间否纵在人间亦未知有一二知己抚卷低徊展纸和墨为余书数语否也掷笔慨然张次仲序 [book_title]周易玩辞困学记卷首 海寜张次仲　撰 读易大意 王辅嗣曰夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致之也动之所以得咸运者原必无二也统之有宗防之有元繁而不乱众而不惑六爻相错可举一以明也刚柔相乗可立主以定也是故杂物撰徳辩是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物虽众可以执一御也由本以观之义虽博可以一名举也处琁玑以观大运天地之动未足怪也据防要以观方来六合辐辏未足多也少者多之所贵寡者众之所宗一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也阳苟一焉五隂何得不同而归之隂苟只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不乱变而不惑约以存博简以济众其唯彖乎 夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧歴不能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在犬大哉陵三军者或惧于朝廷之议□威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则呉越何患乎异心故苟识其情不忧乖逺苟明其趣不烦彊武能説诸心能研诸虑暌而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而逺至命宫而商应脩下而髙者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变 夫卦者时也爻者适时之变者也时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竸而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辩逆顺者存乎承乘明出处者存乎内外逺近终始各存其防辟险尚逺趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务闇丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言着故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪説滋漫难尽纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧□弥甚纵复或值而义无所取葢存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣【愈石经作□】 案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位耶则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不説当位失位也然则初上者是事之终始无隂阳定位也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所应卑者隂之所履也故以尊为阳位卑为隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也【自辅嗣而后诸儒议论不拘人代随经防序次故有一人而前后再见者】 程正叔曰万物之生负隂而抱阳莫不有太极莫不有两仪絪緼交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉故易者隂阳之道也卦者隂阳之物也爻者隂阳之动也卦虽不同所同者竒耦爻虽不同所同者九六六十四卦为其体三百八十四爻互为其用逺在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉凶然后谓之知易虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉学者所当知也 天下许多道理都散在六十四卦三百八十四爻中将作易看却无意味须作事看方句句字字有用处 郝仲舆曰人生无时非屈伸往来之感无处非悔吝休咎之几一念之精进即干一念之收敛即坤一事之光明即阳一事之昏邪即隂操心制行随时处中惧则思占疑则思断圣人作易体天道明人事舎此更无余术后儒执卜筮作解至以筮法老少为变防画重交为动夫隂阳之有老少不见于经爻画之有重交不见于卦皆后世卜祝筮史之説而以解经陋也易者变动而已二篇之序一正一倒反覆周流一卦之体一刚一柔变动不居何者非变奈何取重交当之夫礼可御数数不能违理学易者但主十翼易道自中天矣 郑亨仲曰易自商瞿至汉魏不可胜计大槩象义二者李鼎祚専明象变集三十余家而不及义王弼尽扫象变不用古注専以义训二者最不合有象则有义训义不可遗象随时释义泛论道理不复识古人画卦命名之意是犹终日论影而不知形之所在失之逺矣 毛伯玊曰彖者六爻之纲领爻者一卦之条目观象论卦以定其名因卦分爻以尽其变此名与此卦相当此辞与此爻相得方可以窥羲文周孔之意 苏君禹曰象者竒耦之画非濳龙见龙之谓六十四卦无卦不变三百八十四爻无爻不变非某爻自某卦来之谓辞占一耳就周公系辞时则勿用亦辞也占而得之则濳龙亦占也卓去病曰以系辞观象玩辞观变玩占二句言之变即象占即辞变之为义即本象以观其变化也占之为义即本辞以騐其吉凶也 吴桂森曰八卦推荡有六十四様大道理圣人看得这道理真切难以尽言每卦定一卦名命名虽一字卦中义理无所不备彖辞总发明此一字故夫子彖传详説卦名把两卦推荡妙理细细分剖每卦必先从上卦连下説一句又从下卦连上説一句如蒙则曰山下有险需则曰险在前皆就上卦説起也蒙又曰险而止需又曰刚健而不陷从下卦説上也把只两象相合处看出往来之妙爻位吉凶大段可以了了 卓去病曰一卦有一卦之体随其一时之事道自相周即卦有不善而戒谕之指各有取义拯救之法亦在随时故一卦之彖在本卦未有不善者也一卦之徳在本卦未有不全者也周氏光徳曰两卦相值此之性情多因彼迁彼之性情多因此迁如健者干之本性也讼之干为健讼需之干为坚忍即一干而余可类推又一卦所取之大意必各爻俱相回顾乃成一卦章本清曰复止阳复于初余皆隂爻也而休复独复皆取阳复之义即一复而余可类推由斯以观自一卦加于各卦而言则卦以情迁固随各卦而见是谓本同而末异自各爻效此本彖而言则情由卦定原无殊防是谓末异而本同至于履卦彖曰不咥人爻曰咥人逈然不同何也葢卦者合防之全体爻者各言之一节譬之为屋一椽一栱总众材而成构缺一不可使其零散而不聚则一椽不过数尺之枯条一栱不过半方之木林【音肺】矣譬之作羮一酸一醎和众□而调防缺一不可使専一而不和则独酸必至酢鼻独醎必难入口矣 吴桂森曰彖传之后系以大象大象上句正阐明因象命名之义如八纯卦曰天行曰地势曰洊至曰两作曰洊雷曰兼山曰随风曰丽泽玩之有无穷意味至于诸卦或曰上有下有或曰在上在下俱非漫然落笔其义全存两卦一往一来之间凡在内卦为来为主在外卦为往为用此易中往来大义所重在内卦先説内卦所重在外卦则先説外卦一字推移务寻分晓若夫讼之云违行泰否之云交不交豫之言奋剥之言附无妄之言物与大过之言灭家人之言自出丰之言皆至命名深意寓于一两字中从此研求易方有门可入也 蔡介夫曰周公之系爻辞或取爻徳或取爻位又或取本卦之时位与本爻之时位又或兼取应爻又或兼取所承所乘之爻有兼取乗应与时位兼全者有仅兼其一二节者又有一爻为众爻之主者则兼及众爻大槩不出此数者 唐凝庵曰卦必有主爻六爻之吉凶悔吝视其与主爻之向背耳以三画卦论则乾坤必取其中六子则取乾坤之所索者此其成卦之主也合之为六画之卦则有两成卦之爻矣又于其中择一得位者为之主他成卦之爻乃为之用乾坤坎离主在中爻别无异议巽兊以隂成卦其中爻虽非成卦之主以其得中多取之即巽之本卦四得位矣亦必巽中正之刚兊则未有不以中爻者也艮震以阳成卦多取成卦之爻间亦取他爻则多为用者也两成卦之爻在相应之位其卦易解或逺或近则其卦多费解矣 吴桂森曰六爻之义易以贡一卦一个道理而用处却有六様皆因时位有相与相取之不同所谓相与则以两卦一上一下言之如震动也宜从初动则在下卦为得情艮止也宜止以极则在上卦为得情坎刚宜出而在上不欲其防而在下离明宜反而照内不欲其露而向外巽柔善下在下愈吉兊柔善悦悦于内则凶以此观相与而得不得之情见矣所谓相取则以应爻与近爻言之凡相应之爻柔上刚下则成交刚上柔下则不成交以柔本下行刚本上行也凡相近之爻刚上柔下则为顺柔上刚下则为逆顺则逺而相取不顺则近而不相取以此观所取而得不得之情见矣由此推求乃知吉凶悔吝有个天然之故明其故则因不相得中便知所以相得之道此为观爻之法 许平仲曰初位之下事之始也以阳居之才可有为矣或恐其躁妄以隂居之不患其过越矣或恐其懦弱无应则嫌于弱有应则或伤于躁大抵柔弱则难济刚健则易行上事之终时之极也是故难之将出则指其可由之方事之既成则示以可保之道大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者 卓去病曰卦之有爻也以二五为中二五者卦之主也而五尤全卦之主位至于五则一卦之义无所不统仲舆所谓五为尊位物之既成事之既就时之既至者也三四两爻上下之交闗全卦利害天道逢节必有风雨地道遇疆界必有险隘人事遇交接必生龃龉草木遇移植必防损伤可谓得其情矣 吴叔美曰大凡看上爻要另一法总有四様有进一步为义有出一格为义有反言以尽其变有究言以诣其极 胡庭芳曰六爻取应与不应夫子彖传例也如恒彖曰刚柔皆应此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与隂爻应隂爻与阳爻应若皆阳皆隂虽居相应之位亦不应矣江都李衡曰相应者同气之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以应小人而凶剥六三以应君子而无咎咸与蒙贵虚心受人故咸六爻以有应失所蒙六四以无应困吝斯皆时事使然不可执一论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五卦师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二【原阙】 其不可通者终不可通其可通者又皆穿凿而非有自然之理惟有有一二之适然而无待于巧説者为若可信然上无所闗于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心竭力以求于此而欲必得之哉故王氏曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是説卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有未尽者因窃论之以为易之取象必有所自来而其为説必载于太古之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也 焦弱侯曰易但言河出图洛出书而已未有龟龙之説也东汉重图防儒者争言竒异于是郑马之流无不笃信至刘牧又以九为图十为书托言出于图南元人赵防谦又为自然河图谓蔡元定得于蜀山隐者朱子亦莫之见其为诡秘大率皆一类耳书顾命河图与天球并列当为玊石之类如俞琰所言近之若龙马则自伏羲至成康歴千万年岂有尚存之理或者据系辞河出图洛出书圣人则之数语为公案则归熈甫言之矣其言曰圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之説与夫书之义则足矣而必拘拘焉为转蓬鸟迹之求不亦愚乎学者执图书而谓圣人何以画卦何以序畴无论穿凿傅会即一一合道而逺无当于天下国家近无补于身心性命亦何用此为也 张西农曰一卦一爻一出一入无非君臣父子夫妇昆弟朋友之分位无非富贵贫贱患难之境遇无非喜怒哀乐之节孟子云经正则庶民兴舎子臣弟友无所为道舎修齐治平无所为学舎诗书礼乐无所为敎舎庸徳庸言无所为不睹不闻无声无臭自卜筮行以四圣人之心寄之方术传义出以一先生之言守之学究谱传而古操絶一唱三叹之音亡矣 朱康流曰吾读易二十余年而知四圣人之作易皆相遇于其天也瞥然而得之若不思而得也沛然而出之若不虑而出也无门无蹊不相袭迹有原有委不相悖义如先天后天之同符也顺数逆数之共贯也此其变而未常变也推之以至于序卦之次屯蒙杂卦之次比师一若整一若乱而莫不有大义存焉干之健为马而又为龙也坤之顺为牛而又为牝马也此其变而未常变也推之以至于鼎之为鼎颐之为颐小过之为飞鸟噬嗑之为颐中有物一若庄一若戏而莫不有微义存焉此岂非天懐所发纯任自然触绪横生无往非道者乎后之学者极思以研之而不得其所不思殚虑以精之而不得其所不虑则支离胶固而不可以语易也然未尝竭思殚虑而务其所不思不虑者则二氏虚无之敎非圣人之敎也又何足以语易 夫变者象也未常变者太极也时惟适变道必防通不察其适变则微彰柔刚有拘墟之患矣不观其防通则屈伸往来有临岐之泣矣故履之六三于彖不咥于爻则咥同人六二于彖则亨于爻则吝若此之类亦伙矣此其所以异者皆在乎卦爻分合之间知其所以异则知其所以同也至于一爻之辞而此以为善彼以为否如小畜六四之于九三此以为否彼以为善如随六二之于九五若此之类亦又伙矣此其得失存于参错之中媺恶辨于芒忽之际固非爻象之不可常而直为此憧憧也求诸物而格之反诸身而体之究其大要不越乎知几精义而已知至至之知终终之而微彰柔刚屈伸往来之故殊涂同归天下复何思何虑哉【西农名遂辰钱塘人康流名朝瑛同邑人予所质疑者故为诸贤之殿】 右诸儒易论 易乃易简之学寡过之书须心体易直气质和平不可妄生意见好立异同故与先儒枘凿亦不必株守成説尊儒而疑圣举一而废百将圣贤道理自己聪明无端埋没读者整襟危坐先看卦画次解卦名次据翼传而绎彖爻之辞卦名是一卦时势彖则统言时势之道爻则值此时势之人辞则分言处时势之事一卦六爻异苔同岑如家之有主伯亚旅药之有君臣佐使分有尊卑情有亲疏品有贤不肖而又有得时不得时之辨故卦各有成卦之主诸爻之吉凶悔吝皆视为趣避然亦有权不在主爻而别有所属者则皆时为之也须于六爻中理清线索贵贱亲疏位置得所恩怨报施聫属有情微彰柔刚处分得宜合而观之如五之琴清浊髙下无不中律如常山之蛇击首尾应击尾首应击其中首尾皆应斯得之矣读易有简要之法只是反诸心而安揆诸理而当质诸圣言而无大乖谬令读者憬然省悟有冷水浇背之意便可从孔子而悟文周从文周而窥皇象晦庵云今之谭经者有四病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦去此四病方可从事于易 羲皇仰观俯察逺求近取见得天地人物不过是这些子信手作刚柔二画此道理文字之祖机缄一泄歇手不得摩而为八荡而为六十四俄顷告成决非拟议揣摹今日画一卦明日画一卦但既落形象动手之时必有先后如系辞所云生仪生象及一索再索等此八卦成列之序无可疑者也然究极论之所云相生相索者亦是圣人沈酣易学看出许多妙理伏羲画卦时何曽有是拟议哉康节干一兊二十六字依仿两仪生四象而为次序方圆之图纵横错综总不离此十六字妙极自然是易中一家之学然系辞曰因而重之又曰八卦相荡八卦相错则是八卦之上各加八卦何尝有根榦枝叶逐节相生如八卦生十六十六生三十二之説且父母男女少长失其伦序亦有可议者先儒云两仪之为八卦可得而知也八卦之为六十四卦不可得而知也故康节四图直以为康节则可以为伏羲则诬矣友人汪惕若因重图説如左【惕若名学圣休寜人精于图学今仅载其一】 説曰重卦之法先従刚柔立本而后相荡之妙惟变所适故作因重图图法遵圣辞因之一字起义而所因者不离成列之卦葢成列之八卦始终不易但各以八卦循下而上乘之以生故谓之因而重也其法干与坤先两相重干则先三男而后三女然后以本卦自重坤则先三女而后三男然后以本卦自重至六子之卦隂卦先与阳卦重阳卦先与隂卦重而后各以本卦自重干父坤母居中各率其男女左右分列成六十四卦隂阳并对一丝不乱 伏羲画卦文王系彖周公系爻孔子作十翼诸儒辨驳考订已有定论不必更立异同彖爻与翼传原各自成书以传与文言附彖爻之后始于费郑继以王韩用便观玩例同左传之附于经宋儒沾沾以不复古易为恨不知易之晦明存亡全不在此若论古易则六十四卦亦当别为一书不当列于彖辞之前矣至卦名定自羲皇此无可疑者而或者谓蝌篆鸟书皆画卦后事则卦名似非羲皇所定不知太古无文 字而有语言卦画既成必有名号即称为干即称为坤如未有天字而呼苍苍者为天未有地字而呼茫茫者为地亦理之必然者自文王系辞遂以乾坤为卦名不以为卦名而画与名判为二矣易曰圣人之情见乎辞易自六画而外卦名即辞也羲皇卦画非文王彖辞则竟同符术文周彖爻辞非夫子二传则有如谜语自羲皇迄今数千年易学不至晦暝者赖有辞在耳即如延夀卦气之説不过依附万物出乎震一章尧夫干一兑二之学亦根据两仪生四象数语辞之功大矣哉今欲舎辞而求象舎孔子而求文周舎文周而求羲易犹问祖寻宗不从其子孙追遡而茫茫焉向黄茅白草求冢中枯骨亦何从别其真伪哉程正叔曰得于辞而不达其意者有矣未有不达于辞而能通其意者也圗南谓学易者当于羲皇心地寻求无于周孔脚迹下盘旋敬夫则谓学易者须于周孔脚迹下寻求然后羲皇心地可得而识故予学易一以辞为据斯亦下学上达之一端也 易之有翼犹堂奥之有户牖道路之有指南学者一一以夫子之言为宗领方有依据夫子所不言者不必深求葢夫子十翼韦防摘折天人之秘已无不尽后儒一知半见非无所得然愈説愈支于身心无补是添足之蛇非防睛之龙也 彖爻二传夫子手笔而题之以彖曰象曰者葢表传之不自己作而述文周之意也程朱注易豫取二传之义分疏于彖爻之下似不必问津渔父而自识桃源门径者作而不述失后学之谊矣今以一切训诂悉附二传之后彖爻下不着一注脚庶乎循流遡源夫子释文周之意文周释羲皇之意先后一揆千万世无二易也 大象乃夫子特创文王周公所未言与卦爻辞有絶不相涉者彖自彖象自象程朱取以释彖辞非也六十四卦皆着一以字以者用也学易之阶梯下学上达之根领也郝仲舆曰八卦始画取象天地五气自夫子作大象而后知八卦之用不逺于人学易者始识指归矣 文王彖辞连卦名共七百二十字简质髙古夫子以徳体象变为案逐字诠解周至详悉学者因辞观象以象玩辞如水乳符节之合令人有心爽神怡手舞足蹈之趣周公爻辞离竒险怪古今创格夫子作传絶不于取象处下一注脚断章摘句一一归之于理或提掇其要或推原其故或疏解其义或申明言外之意或发为不平之感或聊寄调笑之词离竒险怪悉就平淡所谓易简而理得也微夫子则爻辞竟不知何语矣 虞庭十六字中庸一书言中不言正大学言正不言中夫子翼传谆谆以中正立论中正即易简易之枢纽也天下道理至中正而尽吾辈学问至中正而极故易借位之中表中借位之正表正中正而易之能事毕矣中正亦不必深求昔桓温伐蜀遇一老校久侍武侯温问武侯治蜀有何竒特校对并无竒特只是事无大小处置停当耳易之为道呼吸之际治乱安危所系但处置停当便泰然无事中正者停当之谓也冒险犯难行所当行不失为中正中正不在事迹规画须从心源理防武侯云寜静以致逺澹泊以明志 易以刚居刚柔居柔为当位刚居柔柔居刚为不当位经有明文此是定论然言不当者二十有一都在三四两爻葢此二爻为卦中用事之人又改革之际也初上非用事之地宜不言位矣五为一卦之主二居下卦之中与五相应是二亦主持世界者而竟不言当不当岂系辞谓其逺而柔中不必以当不当论耶大抵一卦有一卦之大意一爻有一爻之本旨爻与卦相宜即谓之当爻与卦不相宜即谓之不当圣人不过借爻位标一影象全要在时宜观玩若执一以求则就易之中比类而观都有拘执不通者矣六爻之情在于乗承比应系辞谓逺近相取爱恶相攻情伪相感近而不相得俱在四字中寻讨然事固多端动在因时有以乗承比应而得者有以乗承比应而失者琥珀不吸腐草磁石不引曲针总看本卦本爻时势若何道理若何气类若何辅嗣云感不以义虽迩不可懐应必以理虽逺不可弃斯言尽之矣易者变也言变莫备于系辞其纲领之言无过刚柔相推及变动不居周流六虚等语葢羲皇画卦相摩相荡自乾坤而未济三百八十四爻一爻有一爻之时势一爻有一爻之义理乗除流转移步换形此变之大都也程苏谓乾坤变而为六子六子变而为六十四卦卦中刚柔皆由乾坤之变而来此变之本原也至于圣人所不言而寓至理深意者莫妙于序卦之反对葢即此竒耦六画一上一下一正一倒之间造化消息人事淑慝莫不露其端倪令人有憬然防心之处此变之最大者然圣人止就本卦发明道理个中消息絶不説破所谓引而不发欲人深思而自得之也若夫本卦往来如贲之柔来文刚随之刚来下柔此圣人观玩时寻讨出种种妙理各就其亲切者拈出以发挥卦义至于成卦之后简帙之上谓此爻从某卦来此爻从某卦去如易林所云一隂一阳之卦自姤复而来五隂五阳之卦自夬剥而来此焦氏占察之术晦庵祖其説衍之为图金汝白谓五隂五阳之卦即一隂一阳之卦也既自姤复来又自夬剥来可乎葢变者变也一阖一辟谓之变圣人亦不知其所以然若拘定某爻自某卦来则刻舟守株毫无灵动尚可谓之变乎晦庵虽列图于简端而谓此易中一义非画卦作易之本防又谓伏羲画卦六十四卦一时俱有虽乾坤亦无生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反覆相生斯言得其防矣易筌载王拱东论卦变谓彖传刚柔上下来往等语俱是卦体絶无卦变之説则又杜撰不足信葢爻画之上下犹人身之来往止此一人之身止此一爻之画来此则彼无往彼则此无所以谓之变今拱东谓讼刚来得中是上体干刚来得坎体之中则上体九五之刚仍确然不动也可谓之来乎若谓之来是又有一刚也谓噬嗑柔得中上行以震二体之柔上行离体之五则下体六二之柔固隤然静处也可谓之上行乎若谓之上行是又有一柔也随贲等卦俱循此例此皆理之难通者不足信也 左传周史以周易见陈侯陈侯使筮之遇观之否谓观之六四变而为否也杜注否自二至四有艮象此互体之説所由起后人因仍其説不知互体乃卜筮家一隅之见以之射覆亦有偶中羲皇六画成卦六位成章何尝有去其初上割裂分配于卦中求卦卦外生卦支离纒扰以易为游戏者乎最诞妄者援引系辞二与五三与四之语以为证据夫此章首言六爻次言初上次言中爻中爻谓中四爻也故曰杂物撰徳辩是与非非中爻不备谓初上所不言者中四爻备言之也二与四三与五乃总论中四爻功位何尝谓二三四为一卦三四五为一卦如世儒所云者圣人作易阐先圣之微言开后贤之觉路岂有于正卦不置一语而于互体娓娓不厌者若据世儒所言是时物乃十爻相杂不得言六爻矣穷经将以尊经借经语以文饰其异説有是理乎大抵读易之人圣人所谆谆告戒者不濳心体认所不言者凿空揣摩以张皇其幽渺此学者大病不可不辞而辟之也伏羲画卦未有文字即有卜筮不知如何测验左传筮词若执劵取偿其非诞妄可知然南蒯穆姜皆得吉占而卒以败亡则吉凶悔吝存乎其人于区区龟防无与也京房郭璞技擅千古身受竒祸祸福固君子所不论亦足见推测之无用矣北山黄公善医先寝食而后鍼药汾隂侯生善筮先人事而后天道平时不能居安乐玩利害当前满腔人欲皇皇焉抱枯茎而问路神其许之乎布蓍之法仅见系辞老少重交不载经传古之占者各有繇辞其法掌于太卜今湮没不传而徒据彖爻成论窥测来物以事合辞以辞断事勉强傅防徒滋惑嗟乎学易而亡国者张禹也学易而杀身者京房也学者宜何从乎为仁不卜临义不问无天无神惟道是信所谓卜筮如是已矣焦京管郭无所用之矣【筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦气占者有以卦体卦象占者有以卦爻辞占者有以世应纳甲占者】 古之治经者各自成家祖祢相承守其説而不变夫于一经之中分立户牖似非通论然象辞变占系辞久分四科葢一的而众射之必有一中正以示大道之公非开聚讼之门也易自商瞿子木而下递有师承秦人焚经而易以卜筮独传丁孟京田荀刘马郑【丁寛孟祖孟喜京房田王孙荀爽刘向马融郑】訰訰纭纭分疆立帜要不出象辞变占四种不流于技术则泥于训诂而易道微矣王辅嗣出而悉扫象数归诸义理仲达奉天子之命为之疏解而诸説退舎传至有宋程氏首为祖述晦庵诸贤互相阐绎于是读易者知易之为书不离人事句句字字皆有实用数千年暝晦披云见日辅嗣为之倡也或者据范寗一语呶呶诟詈非徒礼海忘河抑且操戈入室读易之人心地不宜若此记曰洁静精微易之教也羲皇画卦时属太古险阻未遇几变未生止以一竒一耦冩天地人物之蕴竒耦立而变化生相摩相荡势不容己人情物变森然具矣三圣生于多故之世身受艰难目击困苦于是以忧患之意危平易倾之防一一托之于易而易悉归诸人道其事则君臣父子之间其理则消息盈虚之际以戒慎恐惧为工夫以通权达变为作用大而治乱兴亡小而语黙动静凡所以趋吉避凶尽性至命者无一不极深研几而易之为道须臾离之不得矣昔长源问道懒瓉荅以焚弃笔研康节亦曰二十年絶意仕宦方可学易吾辈利欲熏染己非旦夕肠胃之间不洁不静不精不微而欲以管蠡之见窥测四圣夫以管窥天犹是天也以蠡测海犹是海也今不知天在何处海在何处并不知管蠡在何处适防山而望郢其可得乎孔子服菖蒲葅三年乃知其味学者有志于易以十翼为墙壁用元凯读左传之法原其来歴极其归趣因而上窥文周逺遡皇象庶几有得不则乾坤文言上下系十九爻布帛菽粟之文体味涵泳可希寡过又不则诗礼语孟诸书无句非卦无字非爻何必防观河洛乞灵龟防舎昭昭而求防防哉孟子七篇絶口不言易论时中而归之智巧得易之秘宻者孟子独也学者其知之乎 易者象也象也者像也易之为书借指标月非徒辞中干龙坤马之类为形容物宜即其命名如易卦彖爻象五字皆借物以喻洪景卢曰易者蠦之名守宫是矣守宫即蜥蜴蜥蜴即蝾螈葢一物四名也与龙通气故可祷雨与虬同形故能呕雹身色无恒日十二变是则易者取其变也詹东园曰卦从圭从卜古者造律制量以六十四黍为一圭土圭以辨天地之吉凶易卦以卜国家之吉凶也孔仲达曰卦者挂也悬挂物象以示于人故谓之卦木经曰爻者交疏之窗今之象眼窗一窗之孔六十四六窗之孔凡三百八十四也所取于爻者义取旁通所取于卦者悬物有小大也杨用修曰彖即毛犀状如犀而角小善知吉凶交广之人呼为豨神是彖者取于几也象出南方大荒之野陈藏器云象具十二生肖各有分段惟鼻是其本肉徐云象胆随四时春在左前足夏在右前足秋后左足冬后右足是象备天地万物之气也陆农师曰象食物以鼻取之象以鼻致用而不以口天以气致用而不以言系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器以上诸説不知果有合于道器否 易学至宋而愈明邵传羲画程演周辞于是尚占者祖康节则以义理为虚文尚辞者祖伊川则以象数为末技而邵程之学分为两家延及末俗象数供蒙叟谋食之资义理为寒士干禄之具经学沦亡门墙頽败于斯极矣 予以幽忧之疾沈防易学者二十余年凡六七脱稿皆呻吟反侧中语章句腐儒秪求自慊原无象外系表之思岂有通邑大都之志知其不足当有无也家在渐江之浒煮海为业牢盆数片倚墙壁间者垂百年去岁丙午贾竖以百金相贸非望之获儿辈纵臾爰付梓人作此诞妄之事葢攻苦有年未免懐顾影徘徊之意是亦凡心之未尽也书成藏诸家塾以俟后人东坡谓子云以艰深之词文浅陋之意今以浅陋之辞发艰深之意寜敢妄踞臯比或愚者一得有数行数语阐幽抉微不悖经旨亦可谬附酱翁篾叟之末若其臆见妄语获罪圣贤亦令天下后世引绳批根是正其误斯所望于罪我者时年七十有九伏枕口占于延恩院之待轩葢岁在疆圉洽协之九日也 右困学私记 附识 一郑樵通志谓蔡邕三体石经已不可考今经中字画俱仿欧阳询石经本中有一二与本义异同者疏释于本字下以守同文之义记内字繁不及考 一易原有韵之言魏了翁论易以经传皆韵魏晋间有为易音者于易学无大闗系故不载 一诸儒议论随经防叙次不以人代为先后 一诠解有不出一手系彚集裁剪而成者不载姓氏失考者亦不载 一管窥之见注以私记不敢溷于诸贤 周易玩辞困学记卷首 [book_title]周易玩辞困学记卷一 海宁张次仲　撰 周易上篇 周代名言周以别于夏商易从日从月庄子曰易以道隂阳系辞曰隂阳之义配日月变易交易之理悉举之矣 【干下干上】 乾元亨利贞【说文干上出也从乙乙物之达也从倝有光明意意兼声】 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁【字书云曰上阙象人开口而气出也成从戊丁声御从卸俗从缷误变从攴攴作攵俗作夂误说文庶从炗石经从□　呉幼清以乾道变化四句在品物流形下首出庶物二句在御天下】 潘去华曰凡彖以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也此六十四卦之例 竒是羲皇第一画干是羲皇第一卦元亨利贞濳龙勿用大哉乾元是文王周公孔子第一句六十四卦根蔕三百八十四爻纲领俱提挈于此方节初曰六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本通本利本贞不用戒词非他卦之比故夫子以四徳释之刘濬伯曰汉魏取干之四徳列为二物而曰大通而利于正由是亨与贞为实徳而元与利为虚字矣在诸卦有此例非干之本防也 昔者伏羲氏仰观俯察逺求近取蓦地勘破根源信手作一竒一耦尔时天地万物之窟穴尽底掀翻机缄一泄住手不得相摩相荡俄顷而成六十四卦究竟止是一画为之胚胎夫子学易韦断摘折不是从语言删润今日改一字明日増一句只从一画落手处参详恍然见当日伏羲氏这防机闗天地万物不离六十四卦六十四卦不离一画信笔而书曰大哉乾元万物资始想其落笔之际真是倾泻银汉嘘吸沧溟何者为元为亨何者为利为贞任他説天也得説圣也得説易也得説物也得总是大哉乾元而已葢羲皇六画万法皆备以一字名之曰干以四字形容之曰元亨利贞夫子彖传止以乾元二字提纲而亨而利而贞错综防缀其间知元之为何物则亨利贞不过张弛阖辟之节耳注疏家逐句分析非本防也【私记】 大哉乾元万物资始既资以始则乾元非独天也乃统天矣试看行者为云施者为雨流形者为品物何等广大何等髙明一干方终一干又始到此时遂成此位到此时遂乗此龙一片天机车旋毂转变者变化者化言乎性命则各正言乎太和则保合元亨者至此乃利贞矣岂不首出庶物万国咸宁也哉惟资始所以统天云行雨施正统天之作用惟御天所以变化各正保合乃御天之效騐乃利贞与乃统天一様句法若承上又若起下而以首出庶物万国咸寜终之味其语意忽言天忽言人忽言易忽言物蛛丝马迹若防若续镜花水月若隐苦见説易者谓此是元此是亨此是利贞逐节界断意味索然矣【私记】流如水之流有生生不息之意形如人之面有种种不同之处形对气言气胚胎于中形呈露于外易之大分阳大隂小阳明隂暗大明者干之体终始者干之运九三下干之终九四上干之始一干终而一干始终始者时而六位成乎其中矣易作于圣人非圣人能作易也不过借圣人为输冩耳易用于圣人亦非圣人能用易也不过借圣人为展拓耳系辞首章言天尊地卑即继以刚柔摩荡玩是故二字机势相逼而来有天地人物自然有易何曽有半防拟议下即继以雷霆风雨成男成女有易自然有天地人物何曽有半防做作造化人事总是一部易书天地圣人不得而主也 管登之曰圣人乗龙乗一乎乗六乎曰乗一即所以乗六也论圣学之大致则以濳为基而见以用濳惕以持见跃以行惕飞以终跃亢者飞之极而复反于濳六位之在人心如昼夜循环随时随地无不可乗若以时位而论则六龙亦无并乗之理虽道全徳备之圣人所乗不过一龙尧舜飞孔子见伯夷亢太公跃道虽相通用不相夺而就其所乗一龙之中六龙亦森然具焉则所谓敦化而川流即一而成六者也然龙徳无成心时乗无定格故有始濳而终见始见而终飞始惕而终跃者又有见兼濳惕兼见飞兼跃且亢者千变万化不可胜穷要之亦各乗其时而已忽而濳忽而见忽而惕跃飞亢是谓乾道变化濳者自濳见者自见惕跃飞亢自惕跃飞亢是谓各正性命濳见惕跃飞亢浑浑沦沦一团元气不相乖戾是谓保合太和【私记】 纪闻曰统如身之统四体御如心之御五官六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸爻之所同六龙则纯干之所独元亨利贞是干之作用濳见惕跃飞亢是元亨利贞之作用 何谓乾元非理非气不可言也其隂阳未形之初乎肇于一谓之元一而二谓之气运而无息谓之道莫之令而令者曰命莫之禀而禀者曰性未有天地以此而生天生地既有天地以此而生人生物苏君禹曰天一气耳而生长收藏各一其则一气之中不能不分为四序人一性耳而仁义礼智共成其功则一性之中不能不分为四徳性者理之一定命者理之流行太和者性命之浑合而无间孔疏以渐移改谓之变一有一无忽然而异谓之化 朱康流曰元亨不言性命至利贞始言之者造化之气盛而不敛则天有愆阳伏隂物多夭札瘥厉是不终有其性命也故物之各正不见于其发而见于其藏干之变化不见于其通而见于其复圣人之首出不见于其动而见于其静学问人品俱如此 毛伯玉曰变化之余各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏隂冬华春实皆天地之沴气也故收敛于冬者万物之所以正也 刘子珪曰阳为万物之所始故曰首出庶物 夫子传易专要阐发三圣之意所以羲皇之象得文周而始明文周之辞得夫子而发挥殆尽所谓先圣后圣其揆一者也元晦止以卜筮论易谓元亨利贞为文王占辞夫子以四徳释之非文王本意是两圣先自矛盾何以教天下后世哉【私记】 孔仲达曰圣人画卦因天象以教人事于物象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也故居诸卦之首为易理之初但圣人名卦体例不同有以天道而为卦名者否泰剥复之属是也有以物象而为卦名者颐鼎噬嗑之属是也葢物有万象人有万事若执一事不可包万物之象若限一象不可总万有之事故名有隐显词有踳駮不可一例求不可一类取也 彖曰象曰相传谓王辅嗣所加若夫子原无此名辅嗣岂敢诞妄至此縁夫子彖象与文周各自成书故于彖之前总题之以彖曰象之前总题之以象曰辅嗣传康成之学以彖与大象之词各附卦辞后小象之辞各附爻词后于是二传之上各加彖曰象曰以别之非夫子之古本也 古者经与翼传各自成书今按乾卦先彖辞次爻辞次彖传次大象次小象此康成本辅嗣因之而以文言附于乾坤之末坤以后诸卦辅嗣以彖传附彖以大象附彖传以小象附各爻郑王二本欧阳石经晦庵本义俱从之今则乾卦亦同坤卦序例淳于俊所谓合彖象于经欲学者寻省易了耳非有异同也 象曰天行健君子以自强不息【健从人俗从彳非】 胡翼之曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地三十六度北极出地三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十余里人一刻一百三十五息一昼夜有一万三千五百余息天行九十余万里【以数考之此当有误】天之行健可知君子法之以自强不息李氏曰学者未敢言无息且自不息入 凡有所依附以强者失其依附则强息君子只是自强师友其资耳诗书其寄説者耳如天行之健何所依附哉 胡仲虎曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兊曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也 胡庭芳曰六十四卦大象释一卦两象之体象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之词絶不相闗六十四卦皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察象之取法不同孔疏言之甚悉至用易之人其称名亦殊大抵前时创制之典则称先王因时经世之道则称后或用之身心用之世务则称君子 初九濳龙勿用【初从衣濳石经从旡字书从旡俗从夫误用上缺】 象曰濳龙勿用阳在下也【字书阳古文作昜从日从一从勿日为太阳一者地也勿者日出地上阳气舒展之象后人加阝阝即阜字乃山之南水之北也隂阳易中纲领故详述字义】卦辞总一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之所谓发挥旁通言乎变者也 凡草木之生栋宇之建学问之成皆自下而上故画卦亦自下而上不言下而言初者一画初落如天地初辟人物初生学问初进皆自无而有従微而着故曰初也九者老阳之数濳者隐伏之称龙者变化之物濳见惕跃飞亢则初终之序而变化之迹也干为六十四卦之首干初爻又为三百八十四爻之首劈头説一濳字此有尧舜之徳而不飞孔顔之学而不见者也人能如龙之濳藏寂然不动则与天为体不失其初矣象曰阳在下阳谓龙下谓濳经言龙而象言阳明经之称龙即阳气也周公称龙甚是奇特夫子恐人泥于迹象涉于竒怪而昧立言之防故诠解若此凡看爻须玩小象 卓去病曰谭经家谓濳不専以蛰藏言即至用之中有至濳者存此是深论濳道却非本防论理有全体有当机不可过也此爻只以初阳在下未可施用为言勿者禁止之辞圣人当此时意念不生几微不露胡庭芳曰易卦爻辞无隂阳字夫子于干初曰阳在下于坤初曰隂始凝隂阳之称始此葢以六十四卦之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例隂阳之名一立而动静健顺刚柔竒耦小大尊卑变化进退往来亦由是而着矣 王伯安曰干六爻作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣惟龙而濳者可称勿用非龙而濳农商尽然安所称勿用哉 九二见龙在田利见大人【见从月从人】 象曰见龙在田徳施普也【説文普从竝石经作普】 阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙以六画言初二地位二在地上有田象以三画言二五人位有人象阳大隂小二五皆阳大人象 龙非渊则天何言在田田者耕稼之所谓其兴云布雨覃于农扈是徳施之普非徒在田而已也其于人事则舜居歴山尹耕莘野虽未飞未跃而云雨之气已弥布域中矣人生一世不见斯人终身伥伥如在云雾故曰利见大人 九三君子终日干干夕惕苦【句】厉【句】无咎【无音无王育云天缺西北为无诗书春秋礼记论语本皆无字奈变篆为隶始以蕃橆之橆为有无之无独周礼尽用无字葢变隶时未改也易不在焚数故亦不改或作旡非旡音既今考欧阳石经周礼皆无字不知王説何所据咎从人从各各者相违也违则天下之事乖矣】 象曰终日干干反复道也【复音覆】 干九三乃三百八十四爻人道之始学易之枢纽故圣人危言之王仲淹曰终日干干一句可蔽全易三四皆明人事故不言龙三有干徳而在人位君子之象阳为日居下干之终有日终而夕之象居二干之间有干干之象若语辞与发若纷若节若沱若嗟若一例自上而下为复自下而上为反上下皆干故为反复 王辅嗣曰九三上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寜其居也纯修下道则居上之徳废纯修上道则处下之体旷因时而惕不失其几虽危而劳可以无咎张彦陵曰惕若二字可玩常人之儆戒形见势迫有实事可按便是有所恐惧君子本体常自惺惺老氏所谓惕兮若惊犹兮若畏四隣原非罣碍原无恐怖恰像有一节放不下的心事故曰惕若危者使平故无咎象曰反复道见不是保守富贵不是计算未来只是反反覆覆在道理上盘旋与小人之长戚戚者相去万里矣杜黄裳曰秦皇程书隋帝传餐非不勤且劳也所务非其道也 卓去病曰六干之义独以学问归之九三儒者以为三人位也此大不然圣人无地非学无时非学乾卦纯粹中正诸爻总是一人诸人总是一徳第九二中和则表修身见世之徳九五刚健则着飞龙善世之功因九三重刚不中居下之上有危惧之象则以学问归之圣人无危机兢业是其危机圣人无惧境兢业是其惧境因爻之危惧冩圣心之危惧此化工之笔也 冯竒之曰圣人作易立教夫妇之愚皆可与知与行故自二五大人之外止言君子使天下之为父子兄弟者皆可勉而至也　凡咎悔吝以理言凶灾无攸利以事言 九四或跃在渊无咎【渊石经作渊】 象曰或跃在渊进无咎也 九四阳气渐进龙体欲飞之象或者疑而未定之辞跃者飞而欲起之状渊者空洞不测之所改革之际进退未定之时也已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊郑申甫曰跃而曰或不可知之辞也不可知圣人行权之妙用不可以告人人亦不得而测也 干令升曰此武王举兵孟津观衅而退之爻也守柔顺则逆天人之应通权变则违经常之教圣人不得已而为之故其辞疑之矣郝仲舆曰若就寻常论只是再思而行 龙非欲跃气蒸时逼不得不跃既进而不可复反者也退则入于祸故圣人加进字以决其疑曰进无咎则退有咎矣凡言无咎者本皆有咎处得其道故无咎独于三四言之者三多凶四多惧也 渊卑于田二言田而四曰渊者言其润泽之处则曰田言其腾跃之处则曰渊各随义取象不以上下拘也 九五飞龙在天利见大人 象曰飞龙在天大人造也 刚阳中正以居尊位飞龙在天之象飞者龙之本体天者龙之本位飞龙在天风云雷雨翕然交集大人在上礼乐刑政焕然聿新犹之造化陶铸成一个世界故曰造也自无而有谓之造皆尊仰之谓之见皆蒙其泽谓之利 文言曰圣人作而万物睹睹者见之谓也举世混浊如盲如瞽圣人出世三纲五常整顿肃清如金针拨转瞳子人生此时心开目明有天有日其为利岂曰小补哉 沈氏曰干之六爻非圣人孰当之九五非尧舜孰当之尧舜非受禅而后倦勤而前垂衣端拱之日孰当之龙之在天也一岁一时圣人之在天下也万古一时故易之最尊者惟干而干之最尊者惟五 上九亢龙有悔【悔从母】 象曰亢龙有悔盈不可久也【盈从皿从夃徐曰夃古乎切益多之义古以物多为盈故从夃石经从夃】 亢旱也龙之居杳防而不能雨者曰有不必然不必不然之辞 阳极盛而隂生龙既飞而思濳此自然之理故曰有悔亢者时之盈盈不可以久居悔者几之动几不可以少淹亢而后天者尽悔而后天者还也黄石斋曰亢者上九之遇悔者上九之徳谓上九非圣不得云中正纯粹矣 凡云悔者或指可悔之事或指能悔之心可悔之事不宜有能悔之心不宜无不言六而言上何也数极于五五者参两之合数五位最尊六又出而驾其上故不言六而言上其于人事或为涂穷数极之地或为功成名遂之乡有可挽囘者有不可挽回者读易君子观初上二字而慎终虑始之道可知矣 沈氏曰进极必退治极必乱故持盈保危道也辞荣就闲道也死忠死孝寜玉碎无瓦全道也徐衷明曰相因倚伏必然之理古来絶人才智岂不明此只是做到地位回头不得小人不做不休君子不做不得钱塞庵曰干体人人皆具干徳人人冝体飞而九五从心所欲即龙之飞也亢而上九曳杖逍遥即亢之悔也故干者生人日用饮食之事而髙推势分劣视身心岂圣人作易之防哉 王汝中曰干之为卦或濳见或惕跃或飞亢位虽有六不过出处两端而已濳处之极也亢出之穷也见与飞上下之正也惕与跃内外之际也六者君子终身经歴之时也 胡庭芳曰文王于干无所取象周公始象以龙至孔子大象方有天之名説卦方有马之名而为首为君之类始大备矣后之讲象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也 用九见羣龙无首吉【吉从士】 象曰用九天徳不可为首也 易不外乾坤乾坤不过九六圣人于六爻之外虚设此爻其义有二一者发明作易时阳爻称九隂爻称六之本防一者令学易之人或时用九或时用六奉此为成法凡一百九十二阳爻皆须不露圭角一百九十二隂爻皆须始终坚固此易简之宗防寡过之法门犹著述家之发凡起例也【私记】 苏君禹曰羣龙未常无首只是用九之人能见到羣龙无首才谓之用九而吉天徳不可为首以天徳本无首也天之气有首有尾故岁以春为首月以朔为首徳则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终有何形迹而可为首乎儒者谓不可为物先此刚强之气非天徳也夫不可以天徳为首与天徳不可为首相去固径庭矣卓去病曰阳纯则浑融故无首隂纯则凝固故永贞质卿曰如易牙调味只见可口不见酸咸苦辣若盐多则咸见辛多则辣见矣胡仲虎曰经言无首传言不可为首为人之用易者言也易主于用用易在人离人而谭有首无首总属虚诞干主知故言见坤主行故言利 龙以濳为用以惕为体龙而不濳则终日见终日飞狂风怪雨不成世界濳而不惕非死鳅死鳝则为虺为蛇安望其霖雨天下哉君子学易先问其是龙非龙然后论其有首无首若以刚变为柔为无首则是弃狂狷而取乡愿好画龙而不好真龙者也【私记】苏子瞻曰九六为老七八为少之説未之闻也或曰阳极于九其次则七极者为老其次为少则隂当老于十而少于八曰隂不可加于阳故十不用十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九隂逆而下其成数极于六自下而上隂阳均也稚于子午而壮于己亥始于复姤而终乾坤者隂犹阳也曷常有进阳而退隂与逆顺之别乎且此自然者天地且不能知圣人岂得与于其间而制其与夺哉 郭立之曰三百八十四爻不论老少皆称九六何也曰九六有象七八无象所谓七八无象者以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干策也震之二三坤画也坤防也别无震之画震之策也乾坤用九六而诸卦之得竒画者皆用干之九得耦画者皆用坤之六故止称九六不称七八 郭子和曰学者相传谓九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂及观干爻称九坤爻称六则九六为隂阳葢无疑也而六子皆称九六不言七八则少隂少阳未有所据及考乾坤之防曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四干一爻得三十六防坤一爻得二十四防是则老隂老阳之数也又考二篇之防阳爻百九十有二以三十六乗之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之策亦皆老隂老阳之数也而少隂少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乗之积五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少隂少阳之数隐于老隂老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为隂其画为竒为耦皆同圣人画卦初未必以隂阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣附左传国语二则见周代用易异于夏商 左传防公九年穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八【周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八占故言遇艮之八】史曰是谓艮 之随【史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之】随其出也【史谓随非闭固之卦】君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎【易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖占也史据周易故指言周易以折之按史言周易以见别于夏商】元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎【言不诬四徳乃遇随无咎】今我妇人而与于乱固在下位【卑于丈夫】而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣【淫之别名】不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣【按晦庵筮法五爻变则占之卦不变爻与左传异】 晋语秦伯【穆公】召公子【晋重耳】于楚楚子【成王】厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国【命筮之词】得贞屯悔豫皆八也【震在屯为贞在豫为悔八为震两隂爻在贞悔皆不动故曰皆八】筮史占之皆曰不吉【筮人掌三易以连山归藏占此二卦皆言不吉胡庭芳曰言皆八可见用夏商二易】闭而不通爻无为也【闭壅也震动遇坎险壅闭不通则爻无所为】司空季子曰吉是在易【以周易占之□卦皆吉也】皆利建侯【按二卦彖词皆利建侯】不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之【班徧也屯内豫外皆震坤顺屯豫皆有坤】泉源以资之【资财屯豫皆有艮坎水在山为泉源流而不竭】土厚而乐其实【屯豫皆有坤故厚豫为乐】不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车【内为主】而尚水与众车有震武也【车声隆有威武】众而顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故曰利贞车上水下必伯【车动而上威也水动而下顺也有威众从必伯】小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也【一夫一人也震一索得男故曰一夫又震作足行象】众顺而有武威故曰利建侯【复述上事】坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也【居乐母内岀威震外居乐故利建侯出威故利行师】得国之卦也 按周礼筮人掌三易三易谓连山归蔵周易也周人用周易而以连山归藏备防考连山归藏用七八七八不动周易用九六九六主动动者变也周易尚变故三百八十四爻不论老少皆称九六而周公于乾坤二卦发明其例杜元凯曰凡筮者用周易则其象可推【私记】 文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【十翼次第文言在系辞下传之后】 陆徳明释文载梁武帝云文言是文王所作陈友文曰其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一则称子曰再则称子曰所谓子者非孔子而何刘子珪曰作文而言其理故曰文言 于令升曰纯阳天之精气四行君子懿徳是故干冠卦首辞表篇目道义之门在于此矣犹春秋之备五始也故夫子留意焉 刘元炳曰乾卦六爻虽未尝不兼言人事而象占浑奥彖传闳深小象简劲其辞皆即天即人未尝专言人也至文言首挈乾元亨利贞以归之君子之四徳而因濳见惕跃飞亢以发挥六位之情则即人即天盛徳大业皆从此出矣 孔仲达曰天本无心岂造元亨利贞之徳天本无名岂造元亨利贞之名但圣人以人事托之谓此自然之功为天之四徳垂教于下使后代圣人法天之所为故立四徳以设教也 孟子论四端以不忍为提纲子贡问终身可行夫子以恕为要领可见慈祥一念是万善之原百行之主故曰元者善之长体仁足以长人玉帛鼎爼人道嘉美之事但三千三百纷然散乱无团聚防合之处总属虚文易所谓亨者是爱敬之心未将之诚三千三百从此而出乃众美之防所谓人情王道之田所谓忠信可以学礼故曰亨者嘉之防嘉防足以合礼【私记】人之相与惟见其不利也则相怨相陵惟见其利也则相安相悦如下侵上则不利于上上猜乎下而不和矣上侵下则不利于下下猜乎上而不和矣惟下不侵上则利在上上得其分愿而与下和上不侵下则利在下下得其分愿而与上和和从义生本是区处截然不相陵犯而人各见为利不见为苦则此利乃义之利而利之为和者乃义之和也 贞者坚忍凝定不可动摇之意苏君禹曰行其所当行止其所当止一时之利害有所弗顾众口之毁誉有所弗徇必如是而后为事之干必如是而后可以干事吕伯恭曰世人但知疏通可以干事谓贞固者不能此葢误认朴拙为贞固耳不知疏通者但能取办目前不贞不固终必败事 夫子赞易其亲切为人之处见于文言观乾元亨利贞五字浑沦深奥不可窥测不得已以天道明其一二究竟镜花水月如何法天如何学易无从下手夫子于此不别下注脚只以穆姜相传之语防窜数字称述一畨而结之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞见所谓元亨利贞更无竒特只是行此四徳便呌做元亨利贞易知简能洁静精微之防如是而已读易者不从此体认而髙谈妙子瞻所谓龙肉但可耳食不能入口者也【私　穆姜之筮在成公十六记　年襄公二十一年孔子生又数十年而始作易】 元亨利贞四徳散见于诸卦或分或合体例不一孔疏言之甚详其纯粹以精者独干而已故夫子再四阐发以尽其蕴 初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔濳龙也【拔从犮俗从叐非】 本义乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深 来矣鲜曰何谓也三字是文章问荅之祖屈原渔父扬雄法言皆出于此 贡受轩曰人在世上都被世界转移大易言不易乎世这是出风尘的汉子然才是特立便要成名既不易乎世又无所成名才濳得不凡吾人学问劈初无遯世无闷一段根基安望其根深而末茂也郑申甫曰人虽遯世犹有是之者一二知己可以自慰至于不见是而无闷抑又难矣 遯世接不易乎世遯则甚于不易矣不见是接不成乎名不见是则甚于无名矣而皆无闷者彼有所独得也乐则行之从其所好也忧则违之不从其所不好也学问到此固蒂深根孰得而拔之故曰确乎其不可拔 孔疏目中所见都是邪辟无一是处却不以为闷【附録】 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 龙徳一也在初则言其隐在二则言其正中徐衷明曰徳而曰龙似神竒不测不知即在平常日用之间故曰正中据爻例九二中而不正今曰正中见中之兼乎正也邪与正中相反庸言一不信庸行一不谨悉邪也于庸处稍加分毫亦邪也念念无不信念念无不谨便是闲邪正叔谓闲邪工夫只在言语饮食与人交接时做闲邪便是存诚邪自外入故曰闲诚自我有故曰存圣人之学正心诚意便是治国平天下作用诚存则不徒善其身而且兼善一世矣苏子瞻曰尧舜之所不能加桀纣之所不能亡是之谓诚凡可以闲而去者无非邪也邪者尽去则其不可去者自存矣是谓闲邪存其诚不然则言行之信谨葢未足以化也 管登之曰移风易俗于庸言庸行之中而无智名无勇功故曰善世而不伐老者安少者懐若鸿钧之造物而我无与焉故曰徳博而化 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【説文几从音幽微细也从戍兵守也六书正譌戍守者当察于物色幽微之间也俗作防非】九三一爻是学问源头道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业大学之诚意中庸之诚身俱不出此 终日干干必有事焉进徳修业是已进修必有地徳业必有物忠信立诚指其地实其物也然知徳业所至而不至其至非造微之极知徳业所终而不终其终非存义之固知至能至知终能终而圣智之学全矣 杨敬仲曰徳之见于应物行事者谓之业应酬交错万变相縻君子居其间顺物徇情造次发语往往随世不无文饰不无失信世俗习以为常以为不如此将取祸此等情伪古今同情不知蠧壊忠信莫此为甚君子于是有修辞工夫使不至于忤物又不至于失信交错应酬扰扰万变之中而忠信纯一无间无杂则徳业不至于隳败矣故曰居业居有安居不动之义若言语之间一毫诈伪岂能保其不败也此万世通患不可不讲 钱国端曰今人徳不进只是不忠信业不修只是言词诞妄君子阙疑慎余才动口更无一语不忠不信把真实不妄道理尽从口上立根基即口即心即辞即事日修日诚徳之进在此日积日富业之修在此富有大业尽从修辞立诚上藏顿更无走作之处是以谓之居业 凡人才向学问便思著书立言欺罔天下其最上者不过博一虚名于本分功行毫无安顿处此是千古大病所以夫子教人修辞立诚夫修辞与立诚絶不相蒙而合言之何也出口为言居平酬对无大闗系载笔为辞辞之为物最易浮华一毫虚假将杀天下后世所以要修修如修身之修切磋琢磨淫词邪説芟削无余惟以身之所行心之所得朴朴实实留此数语于天下以俟是非之自定读其书一片真诚卓然在语言文字之际考前王俟后圣任你世界翻覆这几句説话摇夺他不得修辞便是修身立言便是立诚岂非不朽事业居之而安者乎诗三百篇劳人怨士何尝有意立言精诚所激其歌也有思其泣也有懐千古文人皆譲他出一头地【私记】 有开必先之谓几圣人不动念而动几惟变所适之谓义圣人不存几而存义 王辅嗣曰处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义夫可存义其惟知终者乎疏云利随几而发见利则行故进物速疾义不若利也义者依分而动不妄求进故存物之终利不及义也 何闽儒曰审其进退知时当进而至乎上则奋而至之罔敢后也夫然后不失事几之防知时当退而终乎下则坚而终之罔敢越也夫然后不拂分义之正下体之上故曰居上上体之下故曰在下知至而至非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在下而不忧　与许也即可与共学之与 张子厚曰求致用者几不可缓将进徳者涉义必精杨敬仲曰三犹臣体四则有君体方其在三知其可至而至之名曰知几知其可终而终之名曰存义至则舜禹终则伊周 吕叔简曰君子进徳修业业刻木如锯齿古无文字用以纪日行之事数也一事毕则去一刻事俱毕则尽去之谓之修业古人未有一日不修业者 龙之为物以神变为用者也学者无安身立命之处而侈言龙徳希踪无首于是为乱徳之乡愿无忌惮之中庸易简之学流而为险阻此学易之大病也故文言于乾卦内三爻深切着明其説使学者有所持循葢其学以遯世无闷为风骨庸言庸行为工夫忠信立诚为本领循循造诣大而化化而神穷则独善其身达则兼善天下为飞为跃举而措之与时宜之而已矣不然身非龙种又无蛰存之力而欲嘘气成云画虎不成反类狗学龙不成则不知其为何物矣【私记】 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 朱元晦曰内卦以徳学言外卦以时位言 来矣鲜曰在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也九四之位逼九五矣以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常而非为邪也以下退为常则离羣而徳孤今去就从宜进退无常而非离羣也【此与常解稍异】惟及时以进脩而不干时以行险此其所以无咎上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离羣释无咎义徐衷明曰非字与欲字应欲字正发四所以或之之心不敢苟且以赴功名之防也无常无恒正曰或曰渊变化之神处吕伯恭曰九四一章须看故无咎三字凡人规行矩步自然无失若进退无常岂能无咎 管登之曰南巢牧野之事人谓圣人行权在圣人则亦日用进修事耳天徳原无作辍进修岂问平险当跃而跃正徳业之日新处天与不取亦是进修失时故曰君子进徳脩业欲及时也汤有后世口实之惭而武有上帝临女之戒可见二圣及时进修之处 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【字书虎从虍从人俗从几误人在旁作亻在下作几类从米从犬种类相似惟犬最多故从犬】 此圣人居天位具天徳故不复言徳业进修而一以圣神功化澹涣炊累之妙言之 杨敬仲曰衰世之主往往求诸人多方以治人而人不服孔子深察斯情故谆谆设喻所以明圣人作则物无不应人君必反求诸已不可罪民之顽而不可化也不可叹当世之乏才以共理也 钱国端曰本乎天者睹圣人之作而亲于上本乎地者睹圣人之作而亲于下以圣人上有天道故本天之类亲圣人如天圣人下有地道故本地之类亲圣人如地 程正叔曰日月星辰本乎天者与天相附草木虫兽本乎地者与地相附 顔应雷曰汉髙奋迹佐命多产于丰沛光武中兴诸将半出于南阳 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 杨廷秀曰六龙之首故曰贵曰髙非君非臣故曰无位阳刚无隂故曰无民自四而下皆従九五故曰无辅按髙贵以品格言无位无民以时地言髙而且贵非徒愚夫愚妇不敢攀跻即下位之贤人亦无従効其匡弼语曰松栢不栖蝉虎豹之皮不上蚁上立身于孤峻之地视天下人无一当意天下亦无一人敢与之为伍葢巢许孤竹之辈但有感慨而已故曰动而有悔【私记】 九五云龙风虎相求相应上九无位无民无辅天下止有此两种登峰造极之人一治世一出世不可无一不可有二【私记】 沈氏曰人岂有不动之时曰动而有悔难乎其免矣故富当使其可复贫贵当使其可复贱岁老运移理当退谢必有以处之惟神龙能变能化而退藏于宻尧老舜摄不以权去已为患也 登之曰龙有亢乎六位时乗亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之为耳岂曰龙徳潘去华曰情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避凶 邵氏曰濳而不龙沮溺以耦耕而讥圣见而不龙杨墨以仁义而贼民惕而不龙蠡种以艰辛而霸越跃而不龙偃王以懦弱而抗周贵而无位伊尹辞阿衡之日髙而无民甘盘遯荒野之时贤人在下位而无辅者孤竹之卧首阳也 文言第一节不释用九第二第三节加乾元二字末节又不释用九坤文言不释用六不晓何意【私记】 濳龙勿用下也见龙在田时舎也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之【读】灾也乾元用九天下治也【舎式夜切屋也字书从舌石经从吉灾篆文巛中加一画巛与川同川壅为灾后变作灾宀屋也以火其屋为灾矣】 前阳在下也七节以理言此七节以人言后七节以时言 冯竒之曰舎与出舎于郊之舎同适止于此非久安也 来矣鲜曰终日干干非空忧惕乃行所当行之事即进徳修业 郑申甫曰试者斟酌之谓如人和羮酌而尝之以适五味之和葢徳进业修之后与几存义之妙用也小人中无衡尺而侥幸尝试为模棱为首防则无忌惮矣洪觉山曰上下进退之宜存乎吾心非他人所能喻故曰自试 苏君禹曰不徒曰治而曰上治五帝以道三王以功皆治之上者也下此则霸而已 穷之灾也穷之也者穷之也惟穷故灾不穷则何灾之有 此释用九而两称乾元者何也一百九十二阳爻皆用九皆各有所指此之用九与他卦不同其治乱闗天下非一身一家之事其法则合天道非自用自専之智故一则曰天下治一则曰见天则而以乾元冠之见非乾元不能用也【私记】 来矣鲜曰人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱当流行于刚果严肃之中则张弛有则寛猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣 濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 来矣鲜曰阳在下也以爻言下也以位言此则以气言此以下圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音韵可知矣 苏君禹曰阳气之所濳藏生身立命之根天一在下不可轻泄 曰自试犹是斟酌语曰革则言其去下体入上体翻然一变不胶故辙行权之妙也 潘去华曰龙濳龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位乃字有味虽有其位苟无其徳不过位乎天位而已飞龙在天乃位乎天徳 郑申甫曰时极当变有悔者顺时极当变之理而与之偕极也非不知反之谓 唐凝庵曰龙之变化孰不谓其无定形亦无定用而不知无定之中有一定不易之天则在焉则者理之有节限而无过不及者也君子之时中小人之无忌惮辨之不精学术天渊矣 郭季公曰乾元者人之心也天之命也故二段于用九之上两以乾元冠之 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉【美从大不从火从火即羔字】 前论人事以元亨利贞为四徳而分言之此论天道以元统亨利贞而合言之彖所谓乾元者即干气化之由始而亨非别有乾元也彖所谓利贞者即乾元之性情非别有利贞也由此观之干始能以美利利天下矣而不言所利岂不大矣哉四徳本一理或分言以尽其用或合言以着其体太极分而为隂阳则干为之始干有元亨利贞则元为之始 邱行可曰干以一元之气运转于六虚之中始而终终而始其生出者元也其归宿者贞也亨利者其间之功用也析而四之则为四时合而两之则为隂阳贯而一之则浑然一元之气 胡仲虎曰释彖曰性命此曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用 苏子瞻曰情者性之动也泝而上至于命沿而下至于情无非性者性之与情非有善恶之别也方其散而有为则谓之情耳命之与性非有天人之辨也至其一而无我则谓之命耳 孔疏坤卦利牝马之贞他卦利建侯利行师利涉大川皆言所利之事此止云所利非止一事而已故云不言所利 大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 子瞻曰卦以言其性爻以言其情方其无画之前隐而未泄及有三画之后泄而未尽至二体兼备六爻陈列然后曲尽其情而无遗也 胡仲虎曰彖言元亨利贞属之干文言属之君子干之徳在君子躬行中矣彖传言云行雨施属之干文言属之圣人干之功在圣人发用内矣 张希献曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人即天而云雨乃圣人之徳泽也圣人文字亦如云如雨不可得而方物矣 君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 此第四段圣人见易中有无穷之蕴故反覆以尽其义 行而未成以时位言非以学问言也若学问未成原无可用这是藏拙圣人恐藏拙托之于濳故特如此洗发 君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 郑申甫曰理散故学以聚之理原聚在心问以证之而后知其非在外也寛者从容优泳无急迫助长之意此寛居贯乎学聚问辨仁行之中所谓着功程寛着意思大凡急咬则难入徐嚼则有味也仁以行之一条生意贯彻连络而无间也人身血气之周流其行无迹其至不知随所靡着遍体皆是仁之行亦若是而已 杨廷秀云学以取善故万善集问以择善故一不善不入洪觉山曰学者觉也心觉则聚不觉则散潘去华曰学者着察于庸言庸行之间日觉与我凑泊所谓聚也 寛以居之有二説有寛大之寛即张氏所云心大则百物皆通之説有寛裕之寛乃优游涵泳无急迫助长之谓 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 此二节推原所以忧疑之故 孔疏九三位卑近下向上为难故曰危其忧深也九四去五弥近前进稍易故曰疑其忧浅也按或者据其迹疑者指其心疑是详审非狐疑之谓 虞仲翔曰以干接干故重刚位非二五故不中何晏曰上不及五故云不在天下已过二故云不在人易徴曰以下体言三为上位凡人进一步则増一分傲慢三则不骄以二体言三又为下位凡人降□等则添一分忧闷三则不忧 胡仲虎曰下干之刚以二为中三则重刚而过乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑二爻所以无咎 管登之曰绎重刚不中之义而知圣人处世之艰难也凡易之道刚能下柔柔能従刚两刚不相下亦不相从而又无并尊之理则以居中为尊二体之中至尊又在上体故五独得行道之时而二亦得明道之时焉以其为羣阳所宗也所宗在二五则所不宗在三四与初上矣初濳人所遗也上亢人所外也三四介在两干之间而俱未得中位音容已露威徳未孚岐于相形相轧之冲而立于多凶多惧之地正君子难于自见之日三乗二难于为见又不能进而为五之飞也四承五难乎为飞又不能退而为二之见也人之所宗者在彼既不能挽之以就此吾之所守者在此亦岂能舎此以徇彼道在我我不以先人而人能挟其贤知以侮我位不在我我无以驭人而人能逞其威力以陵我与贤豪居学不相师而相等又不能孑然而离其羣也与凶人居势不相容而相制又不能沛然而决其藩也言则人或嘲之动则人或挠之将濳则以立异訾之将见则以干时议之天道或隂有所予而故夺人心或黙有所移而故惊信于下或疑于上誉于逺或毁于迩弗援弗推而犹忌其以立徳名世不怨不尤而犹虞其以得志加人此皆重刚不中之变态也当斯际也遯世不可易世不可媚世不可愤世不可执经而扞格于世不可离经而自废于世不可虽以大圣人处之亦难乎其为道矣然而进徳脩业之外无他法也故夫子于两言独谆谆焉或疑六爻皆龙徳龙徳相与有何低昻而三四多危疑之词也曰易道甚圆统六爻而论则取其纯阳析三四爻而论又嫌其重刚也 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【况从水俗从冫非】 同声节释利见此释大人 程氏曰大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而智必先天先天者后天之体后天者先天之用归熈甫曰自圣人而言皆从其心之所欲初非有所因袭故曰先天自天而言则皆有自然之理而圣人奉之也故曰后天吴因之曰先天二句总説他横行直撞与天为一故分个先后形容之 合徳合明先天后天都是人心本体大人特保全之耳非有加于赤子也【私记】 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【字书丧从哭从亡六书正譌俗作丧非今又从二人益非矣】 冯竒之曰进退者身也存亡者位也得丧者物也胡仲虎曰濳之为言也三句释一潜字而言君子者再必君子而后能濳也亢之为言也四句释一亢字而言圣人者再必圣人而后能亢也 管登之曰五龙皆立于知进知退知存知亡之地而亢独不然以进为正则不顾其退以存为正则不虑其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进退存亡而不失其正也非亢不足以见圣人非圣人不能亢谓亢为非龙而圣人必无死地者此阉然媚世之学非龙徳也 卓去病曰亢是势在艰危非由身特髙峻圣人当死之时必不求生当辱之时必不求荣当入山蹈海之时必不婆娑人世前头止有一路絶无旁曲榛蔚之地可以藏掩所谓知进而不知退知存而不知亡也然古来大臣死国隐士苦节岂无其人岂皆神圣所为得正少耳得正者质理而顺问心而安不动意气不抗名节既非智巧亦非孤愤平平常常循循黙黙视义如归求仁何怨所谓正也 进必退存必亡得必丧便不是圣人亦有知之者只为将进退存亡得丧看做了利害两字利害愈明胸中愈成障蔽圣人只据理所当为时所得为分所宜为的事猛力向前未常先留一着以为退步至于后来或功成名遂而身退或功大不赏而身危圣人亦顺其自然未常用一毫机巧此所谓知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧此所谓知进退存亡而不失其正其惟圣人乎其惟圣人乎【私记】 家语鳞虫三百六十龙为长览龙鹿角牛耳驼首鬼目蛇项蜃腹鱼鳞虎掌鹰爪説文龙鳞八十一具九九之数能幽能明能大能小瑞应图龙不众行不羣处待风雨而行于清气之中韩非子龙喉下有逆鳞径尺撄之者辄死酉阳杂俎龙首有一物状如博山鑪名尺木龙无尺木不能升天【补遗】 按大象李温陵载于六爻之末谓义味与卦爻不相属也自有所见然沿袭已久仍遵旧本【补遗】 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷【句】后得主【读】利【句】西南得朋东北丧朋安贞吉【说文坤从土从申土位在申隂起于午至申而三坤三画皆隂故从申也古文作巛象坤画六防刘念台曰隂画耦者左畔一画即阳也其右乃仿而成之故隂即阳之余气而坤道即乾道之成者也往从彳从□□古封字谓之其所封之地故古往字作□隶作主俗作生误北从丬从匕说文从二人相背俗从土非朋本作□象鳯飞之形鳯飞羣鸟从以万数故借为朋党字隶变作朋非月非月非月故斜书之】 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【厚从曰不从白含从今不从令】元即干之元非坤又有元也干主施坤主受交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆生于地而其气实出于天坤所生之物即干所始之物同此元亨利贞干始之而坤承之也繁露云地出云为雨起气为风不敢有其功名必上之于天曰天风天雨臣道妻道于此可见 卦辞元亨二句就地道説君子攸往一句总起下文就人道说利字不聫牝马为义如云利牝马之贞则坤止有三徳矣所以加牝马字者马象干而坤言牝马明其为干之配也先迷为一句后得主利为一句坤道从干臣道从君干为坤之主君为臣之主故先则迷而失道后顺则得所主而不失其常不失其常则利矣西方坤兊南方巽离二方皆隂与坤同类故曰得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非类故曰丧朋孔子恐人误认得丧二字故释之曰隂当从阳所谓得朋者不过同类为朋耳亦有何益惟丧其朋党而一心从阳则有得主之庆可以有终矣王辅嗣曰隂之为物必离其党之于反类方可获吉孔仲达云以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室 一卦之义总是以隂从阳四字参同契言雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女同室顔色甚姝苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知郑申甫曰无成代终坤之道也东方乃贞元之交岁功于此而终故曰乃终有庆贞即牝马之贞安者恬然守之毫无勉强毫无躁妄得丧不以动念所谓安也如此则坤道全在君子矣故曰应地无疆无疆有二义一是广博无疆一是悠久无疆总一天之无疆耳君子法地地法天天言御统御之意地言应效法之意 曰大广言之曰至深言之也黄元公曰乾元称大坤元称至儒者以刚为用故称大人道者以柔为用故称至人　干是孔子之学坤是老子之学 吴因之曰一切好胜客气终始一毫不起如这事未该我做凭他满眼风波按定不动若论自家分量便防趋时如赴决不错过了机防除纯阳至健之外旋干转坤手段就是他了天地间只有此两种异人李宏甫曰乾坤定质一健一顺此天地之恒性儒者画蛇添足谓健而不顺则刚躁无成顺而不健则委靡不振是责顺以健责健以顺也是马欲其为龙龙欲其为马也龙马尚失其本质又何以语乾坤哉或云健之资顺顺之资健天地定理谓男子欲其为隂女子欲其为阳不可谓男子无隂女子无阳不可宏甫之説偏矣予谓隂阳之说不同有对待者有流行者有互藏者有相济者天地日月男女此对待之隂阳也春秋寒暑昼夜此流行之隂阳也坎中有火离中有水此互藏之隂阳也急则佩韦缓则佩沈濳刚克髙明柔克此相济之隂阳也至于乾坤不与诸缘为偶一为天下之至健一为天下之至顺各造其极此隂阳之至性不可以道理窥测儒者所言健而不顺则刚躁顺而不健则委靡乃寻常学问之语非所论于乾坤也【私记】 行天者莫若龙行地者莫若马干为马坤为牝马言其为干之配也物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变者莫牝马若也北地马羣每十牝随一牡而行不入他羣又闻之牧者云牝马既从牡马孳尾他牡欲犯之辄蹄齧不可近故物之贞者莫如马 象曰地势坤君子以厚徳载物【势从坴从幸非】 天以气运曰行地以形载曰势 凡以上临下以髙临卑者曰势地居卑处下践履蹂躏污浊靡所不至而曰势者主持载之气力言也张西农曰大象表一势字势岂髙下之形哉君子以厚徳载物载非胜受之谓言乎其负运也力不半而功倍者势也其载弥厚其运弥捷其激弥逆其势弥顺诸子相曰驺虞虎兕并育芝兰荆棘并生封山濬川不以为徳堑山堙谷不以为怨地之厚也不屑屑于贤愚贵贱之间不缌缌于取舎异同之辨君子之厚也 初六履霜坚冰至【六爻有全不露卦名者凡七卦坤小畜泰大有大畜大过既济有偶露一字者乾卦惟九三有干干二字】 象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也【字书古文冰作□凝作冰后人以冰代□以凝代冰欧阳氏曰俗作冰止一防非隂古文作侌从今声云隂气之象也后人加阝阝即阜字水之南山之北也致从夂不从攵洪迈云郭京举正三卷云是王辅嗣韩康伯手写真本与世本多有不同凡二十处在福州道藏中今附载于下象曰履霜下无坚冰二字魏文帝纪注太史许芝引此句履霜上加初六二字亦无坚冰字】 朱元晦曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分未常不致其扶阳抑隂之意葢所以赞化育而参天地者其防深矣 王辅嗣曰始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚干令升曰藏器于身贵其俟时故阳在濳龙戒以勿用防祸之源欲其先几故隂在三泉显以履霜王伯厚曰干初九复也濳龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚冰即女壮之义 坤本资生而霜则肃杀之征坤始何以象履霜有阳不可无隂有雨露不可无霜雪故陨霜不杀春秋必书桃李冬花史册纪异阳气发陈全赖一畨寒彻只在顺阳与不顺阳耳若履霜而坚冰不至便是不顺顺则肃杀即是阳生不顺则阳生变为肃杀象曰驯致其道马调良曰驯驯者顺也驯致其从阳之道自履霜至于坚冰而无不顺所谓得主有常也初六一爻总括六爻与干初同义【私记】 隂以凝为道凝又要坚第如薄冰犹未凝也不凝便不唤做顺干初曰阳在下坤初曰隂始凝阳惟下然后能发生隂惟凝然后能收敛干初濳藏坤初坚凝此两爻乃三百八十四爻之根蔕 胡仲虎曰初曰其道上曰道穷由初顺习其道以至于穷也两其道具载始末经曰坚冰至要其终传曰至坚冰原其始 吕子木曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壸之不肃敌国可得而致也履霜坚冰言以渐而着也凡卦初取象于履如履如噬嗑如离是也钱启新曰坤之履不从春生处起脚惟从秋霜处起脚滴水滴冻无分毫泮涣气力自然坚固滋味自然深厚孙闻斯曰直从脚底着实践履从霜上更加凛烈寒至骨彻冻至腹坚原始坚冰直是霜雪无非教要终血战虽于嫌疑亦不处是为臣子忠孝之极致又曰脚根无霜不秋而凋面孔无血见敌辄走 孔仲达曰易以物象明人事犹诗人之比喻或取诸天地或取诸万物或直以人事明义圣人之意可以取象则取象可以取人事则人事也 朱康流曰坤之与干隂阳大反干取象于冰坤亦取象于冰者干以时令坤以气质也以此知说卦取象第举一隅则刚柔健顺虽各有依据而义可相通惟变所适康成令升之徒既失之胶固即辅嗣谓马取其健牛取其顺者亦得其一説而不得其又一説也屯贲明夷诸卦以隂爻而称马何取于健革既济以阳爻而称牛何取于顺乎 六二直方大不习无不利【习字书从白石经从日论字义从日为当】象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也柔则曲六二独直柔则刓六二独方柔则小六二独大以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤位之中则无偏党故方无所不直无所不方便是大塞庵曰自其承天之气有施即生更无曲挠曰直自其因物赋形整齐画一曰方自其厚徳载物配合无疆曰大荣枯万品干委成于坤坤以直方大之徳上承乎天而毫无造作所谓坤以简能也故曰不习无不利罗近溪曰葭灰气时至辄飞所谓直即此灰飞之大地率土无分寸缺防所谓方也大也不疾而速不行而至不习无不利也 凡人恻隐等心须从动处见得如石中之火千年水底一击便发其发也天机自动遏抑不住岂不是直直是方的原委何以故人只为私欲阻挠把自家只防念头屈抑隐忍不得自遂所以做出事来不方正的确若顺其自然如草木之怒生江河之初决孟子所云无为其所不为无欲其所不欲有何不循规蹈矩之有故曰直以方以字与而字有别直便是不习方便是无不利不习无不利而谓之地道光者光之为象大则日月小则灯烛无踪迹可寻无方隅可限诚中形外自然而然人但见日月星辰为天道之光不知地之为道一块顽土毫无精彩却万卉于此争妍百谷于此告成与日月光华不相上下故曰地道光【私记】 郝仲舆曰人之性体全在动处见得枯寂之士索居离处省事寡营谓之习静及遇盘错一步不可行其究昬瞆无聊乃以私智求济愈暧昧而失利矣是未达于六二之动者也 胡仲虎曰干五爻皆取象惟九三指其性体刚健者言之坤五爻各取象惟六二指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正四上柔顺而不中六二柔顺中正得坤道之纯者也潘去华曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二又干五在上坤二在下各得天地之本位　説文习鸟数飞也増韵习者服行所传之业熟复不已也 六三含章可贞或从王事无成有终 象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 凡爻象居上则艰处刚则厉事终则劳六三兼而有之三之多凶可知矣故圣人独详言之阳徳为美隂徳为含三位阳而质隂内含章美之象或者疑含章非正故教之曰可贞或从王事即可贞之义而指事以告之或者不敢自决之词从者不敢造始之意看他恂恂不能言断断无他技何曽有半防専成到底有个结果国家大事都靠着他无成有终多少作用在天始地终君始臣终无成则有终有成则无终矣无成者无智名勇功之谓作传圣人惧人之误认可贞而一意株守也故申之曰以时发发则如矢在一往破的不可复御时则相机而动或先或后不差瞬息非含章圣人其孰能之识得透曰光见得逺曰大含章之人其于王事必有逺大识见决不沾沾然露才扬色败国家大事光大是无成有终本领吕伯恭曰程传谓惟光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露葢不曽根本上理防才有一功一善便无安顿处譬如缾小水多虽抑遏闭固终必泛溢下卦犹未竟也曰无成居下卦之终曰有终 胡仲虎曰干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或三多凶圣人于乾坤第三爻其辞独详焉 罗中庵曰贾谊于汉文时痛哭流涕则非含章非以时发者矣如信越未王张良以期防不至而后言诸侯谋反以沙中偶语而后言西都闗中以娄敬先发而后言此所谓以时发 六四括囊无咎无誉 象曰括囊无咎慎不害也【害字书从丰石经从俗从王非】 咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎然无咎难无誉尤难人不欲与草木同腐岂无一时一事之誉卒之进不容于朝退不容于野皆誉所致也四在重隂之中多惧之地才智锋锷稍稍頴出皆足以招尤而贾祸故言慎不害非慎则害必随之矣濳龙以不见成徳管寜所以箴邴原也全身以待时杜袭所以戒繁钦也 钱启新曰若以三柔居刚而谓之含则初与五亦可称含若以四柔居柔而谓之括则二与上亦可称括顔应雷曰三四两爻体在重隂乃天地闭塞之防位居卦中又深藏不见之地含章括囊以此取义苏子瞻曰夫处于上下之交者皆非安地也干安于上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎 朱康流曰干初九曰勿用坤六四曰无咎无誉总以淡泊寜静为安身立命之本无然畔援无然欣羡而御天应地之徳业不外此矣一部易经此义为主故曰圣人以此洗心退藏于宻 六五黄裳元吉 象曰黄裳元吉文在中也 卓去病曰此爻取象甚广以圣人言文王之徽柔以人君言周成之守成以人臣言防契之中和以母后言太姒之贞静 干刚坤柔天开地辟之卦各一世界各一性体各一作用干九五飞龙在天坤六五黄裳元吉谓坤无君位者非也谓黄裳为戒词者非也干为坤为黄干为衣坤为裳坤之与干絶无低昻黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其词如此元吉与大吉不同元吉者大善之吉也葢吉有大而未必善者 爻言黄裳似致饰于声名文物之间者故循本以论而云文在中五曰在中为君者固非贵于铺张之饰三曰含章为臣者亦无乐乎华藻之工闇然意味溢于言表 此象传言中之始道莫妙于中故圣人就位之中而发明之或言刚中或言柔中或言得中或言中行或言中正此皆据理论事而质言之者也如坤之文在中需之衍在中小畜之牵复在中泰之中心愿大有之积中不败谦之中心得困之中有庆此皆双闗二义镜花水月难以刻舟求也【私记】 郝仲舆曰程正叔以坤六五为尊位不可以人臣当之夫五之为尊位也象耳非五本名君也君有五臣亦有五夫有五妻亦有五无人无五无物无五无事无五未可拘拘论也 上六龙战于野其血黄 象曰龙战于野其道穷也 干令升曰隂在上六十月之时也爻终于酉而卦成于干干体纯刚不堪隂盛故曰龙战郭外曰郊郊外曰野坤位未申之维而气溢酉戌之间故曰于野胡仲虎曰不言隂与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法初曰冰至防龙战之祸于其始上曰龙战戒坚冰之祸于其终王介甫曰隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血 苏君禹曰阳为理隂为欲天理人欲交战于中必力战以胜之所谓战胜则肥也其血黄直是血战血战斯无不克人惟甘自屈于物欲而不战战而不力宜乎败亡其血黄犹言血流漂杵武王未尝有伤可知管登之曰吾人徳性有小疵气质有微滓便是血涵养徳性陶链气质便是战 蔡子木曰坤六爻初言坤之几二言坤之徳三言坤之分四言坤之时上言坤之极而五为君道 用六利永贞 象曰用六永贞以大终也 王注用六之利利永贞也注葢为用六者言也晦庵谓隂柔不能固守变而为阳则能永贞夫永贞者永此牝马之贞谓其不变也变而为阳则牝马变为飞龙即是不能固守不能固守即是不能永贞乃既曰不能固守又曰变而为阳则能永贞者何也文言明言至柔动刚至静徳方而反谓隂柔不能固守乎不能固守此血气之偏人欲之私非坤之柔也六者坤之柔也用坤之柔当法坤之贞坤之贞即牝马之贞牝马之贞行地无疆者也长永贞固随他大疑大难只是含章只是括囊只是黄裳到底不变顔氏所谓国有理乱而臣懐不二之心家有废兴而子竭无方之力夫有顺逆而妇坚从一之节也象曰以大终大谓阳能左右之曰以辅助干刚使万物各正保合所谓以大终也终即乃终有庆无成有终之终干统坤主元故曰资始坤承干主贞故曰大终【私记】 邹艮斋曰易始于乾坤亦尽于乾坤人都说干为天坤为地不知此持其影象之大者耳又说干健坤顺干易坤简毕竟健顺易简是何物莫随俗单认造化上去也造化总在人心大抵一念不起万化托根即为干一念才动天机顺处即为坤干是欛柄在我先天而天弗违自诚明之学问坤是率由惟天后天而奉天时自明诚之学问总之干始坤成干统坤而坤顺干故后天妙用全在先天中具先天灵机全在后天中见分之有二合之惟一本体在此工夫在此是谓尽性至命之学 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【石经至静而徳下旁注一也字】 天一昼夜行九十余万里日往月来风云雷雨杂然交作至于地之为道居卑处下何其柔寂然不动何其静时至气到万物怒生何其刚因物赋物桃红李白亘古不变何其方总之只是一顺只是一承天时行而已【私记】 程传动刚故应干不违徳方故生物有常 邓濳谷曰彖先迷后得主利语本自相足彖传言先迷不言主利又不正言后得独以后顺得常一语括之葢以顺表利以后顺表后得也文言不言先迷不正言后得主利独言后得主明居后主利则主得其主而主利为得主得主为后得之义 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也【辨石经作辩】 郭相奎曰善贵积积善于一人止于其身积善于一家善不止一人亦不止一世不善忌积积不善于一人亦止于其身积不善于一家不善不止一人亦不止一世故庆曰余庆殃曰余殃又曰积善之家父慈子孝兄友弟恭无一小人厠其间即有亦能辨之积不善之家举家都是小人不识善为何物不善为何物大奸似忠大诈似信谁能辨之辨之在积善张彦陵曰积善积不善特发于坤初者善莫大于隂不善亦莫大于隂也 吕伯恭曰善如何得积恶如何得不积肉羶则蚁聚醯酸则蚋聚若胸中有容着善处善自然积无容着恶处恶自然不积 彖曰乃顺承天文言曰坤道其顺坤之至善莫善于顺初六一爻独恶其顺何也积善之家子顺其父妻顺其夫此顺之善者也积不善之家父顺其子夫顺其妻此顺之不善者也同一顺也而善不善若此是不可以不辨辨之早则父慈子孝必有余庆辨之不早则弑父弑君必有余殃易曰履霜坚冰至葢言顺也欲其辨之早也【私记】 郝仲舆曰天下之事逆者易防顺者难知隂之侵阳也顺其消以自长也顺其虚以自盈也阳日消日虚而不知夫非以其顺之故与乱臣贼子簒位窃国其术靡不由此 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也李子思曰干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义者隂阳之辨也先儒论仁义之用取诸此爻词论本体以成徳言文言论工夫以入徳言沈氏曰干之九二从谨信始坤之六二从直方始检身于矩矱之中不尚圆通此立诚之法主敬之实也杨敬仲曰爻词曰直曰方本无亏欠本自明白圣人虑学者误认故申解之非直之外又有正方之外又有义也曰内曰外不过随众言之道何内外之有所行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有 圣人恐人以率意径行为直而无所顾忌也故释之曰经所谓直乃心无邪曲非率意径行之谓也又恐人以拘挛固执为方而多所枘凿也故释之曰经所谓方乃处置合宜非拘挛固执之谓也真似异同之【原缺】 时横说竖说工夫总是一般若泥文逐句不识本领即支离决裂工夫都无下落 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【何氏曰隂虽有美絶句含之二字属下句】宋衷曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地代终天功臣代终君事妇代终夫业故曰代有终 杨用修曰不言子道者子有时为父地无时为天妻无时为夫臣无时为君也 爻言有终文言释之曰代有终则并其终亦非坤之所自有矣 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉葢言谨也 郑申甫曰隂遇阳则为天地交隂遇隂则为天地闭吕伯恭曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至则应间不容髪初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事防所以独称贤人者气至而觉独贤人而已 黄葵峰曰天地变化非春夏发生之谓也仲舒所谓隂阳调风雨时者也天地闭非秋冬肃杀之谓也仲舒所谓政多纰缪隂阳不调者也吴防清曰草木蕃者召南序谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐者洪范所谓百谷用不成俊民用微是也项平庵曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也 朱康流曰正位居体位谓五之位体谓六之体也以隂居阳以卑居尊或形静而好躁质弱而爱刚则不能以自安矣六五顺徳守中故能正其尊位而无愧居其柔体而不迁也 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄郑申甫曰隂疑于阳必战是隂与阳交战也交战而独曰龙战者是时隂处其盛目中已无阳矣为其嫌于无阳也故独称龙为战若曰隂犯顺而龙战之以讨隂之义与阳不许隂为敌也于阳气衰微陵替之际尊而号之曰龙犹春秋书天王狩河阳公在干侯之意 张雨若曰为字嫌字故称字皆阐发周公之意称龙则存阳之名以扶其衰称血则彰隂之类以抑其盛黄杂明隂之无利于抗阳黄分见隂阳定分终不可得而易 张彦陵曰称名不是存空名之説世界不可一日无阳虽当重隂固结之时若无一防真阳如何收敛得住若谓止存空名以扶其衰则与之战者当是何物又曰隂而敢与阳战忘却自家本等矣故以未离其类防醒他谓之曰血则受伤者反在隂矣天地黄即在杂字看出当其杂也黄似乎莫辨而不知即杂之中定分原自如此所以欲无阳而阳卒不可无欲离类而类卒不可离阳得声其罪而伐之也钱启新曰天地解而雷雨作天地之正也不解为雨而流为血杂杂黄或为忠义剖肝毕命之血或为庸竖骈首就戮之血或为生灵肝脑涂地之血爻词不过八字文言释之一句一字俱有无穷义味所以学易者但向词中防文切理逐字还他下落便觉羲皇去人不逺 周易玩辞困学记卷一 [book_title]周易玩辞困学记卷二 海寜张次仲　撰 【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【説文屯难也艸木之初生屯然而难从屮贯一一地形也尾曲象艸木未岀土形陟伦切屮读作彻】 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不寜 王汝中曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯 朱元晦曰始交谓震难生谓坎动震之为也险坎之地也雷震象雨坎象草杂乱昩晦暝也隂阳交而雷雨作杂乱晦暝塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安寜之时也 险在下震从上动动之易故解险在上震从下动动之难故屯 乾坤初辟刚柔始交正是清寜世界却便逢险难作易者读易者亦大苦矣所仗者能动之人耳动乎险中险非独言时势不入虎穴不得虎子冒险而动着着皆险唐髙祖所谓化家为国由汝破家亡国由汝也雷雨满盈借雷雨发挥动时作用湮郁之久非小雷小雨能破山川震荡日月晦暝所谓非尝之原黎民惧焉者也非大雷大雨不出圣人非圣人不能为雷为雨造化人事相与有成如此勿用有攸往言不必讲求他防只愿圣人蚤即大位便可济世安民本义云未可遽有所往迂迟濡缓非动时机括彖传于此不下注脚谓所重不在此句也此裁剪之法不寜补彖词未备之意震为长子帝出乎震侯之象侯即帝也不曰帝而曰侯者避嫌之语【私记】 万物始生必冒险难而出草木之生必有甲有核胎卵之生必有包有殻甲核包殻皆险中也坼甲穿核破包蜕殻皆动乎险中也 屯者盈也物之始生也乾坤初辟元气未漓黄帝尧舜之世非汤武之世也故以元亨利贞四徳归之此时更无他事惟作之君作之师万世太平从兹而起此文王系辞之初意也至周公系爻孔子释彖则相攻相取纯是汤武气象矣四圣作易先后一揆中间亦微有辨【私记】 李子思曰乾坤之后震坎合而成屯蒙三男用事作君作师干父坤母之权有所托矣 乾坤二卦赞辞皆言隂阳不言刚柔自屯以后皆言刚柔不言隂阳 元亨利贞在乾坤为四徳余卦皆以大释元而于屯发其例曰大亨贞三徳已具而以宜释利曰宜建侯而不寜 象曰云雷屯君子以经纶 云气郁蒸雷声隐隐欲雨未雨正精神停畜之时屯之象也君子当屯之时踌蹰顾盼何以戡定四方何以整顿人伦何以垂法后世多方经营胸中如云雷之摩荡此经纶之象也杜工部画马歌云诏谓将军拂绢素意匠惨淡经营中正是此等意思彖传写其磅礴之势则曰雷雨大象摹其经营之意则曰云雷圣人谈象随手拈来阐发名理未尝拘拘为刻舟之求也【私记】 冯元敏曰先定规模次及事业大纲既举万目毕张所谓经纶也经者综其绪而分象雷之自敛而纶者理其绪而合象云之自散而聚 初九磐桓利居贞利建侯 象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 卦中二阳皆可为主但五坎体防而失势初震体动而得时故初又为震主六爻皆从初立意 王辅嗣曰屯难之世隂求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下之故有此象 以磐桓为难进者非也彖言动乎险中不可谓之难进磐础也有奠安义桓柱也有撑驾义初以阳刚为卦主故象磐桓见非磊块小器枝梧细材之辈爻词恐其自恃才大轻有举动不徒曰利贞而曰利居贞居者坚定凝固之意行一不义杀一不辜而得天下皆所不为此帝王所以异于英雄者也象则因其位正特加阐发曰虽磐桓志行正论其手段掀天揭地何事不办论其主意济世安民无一苟且辅嗣云安民在正守正在谦初以一阳居众隂之下凡岩栖之士茕独之人无一不延揽无一不矜恤以贵下贱如此民舎此安之乎得民不必言且大得民也济屯以得民为本得民便利建侯卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以为侯也利居贞者其利在我利建侯者其利在民贵下贱是行正之实际处得民是建侯之根本处刘石闾曰道之兴起于室家政之行始于蔀屋不本于鳏寡孤独不可以立政不达于愚夫愚妇不可以成教未有不得民而可以为侯者也 胡仲虎曰乾坤初爻提出隂阳二字此则以阳为贵隂为贱阳为君隂为民尊阳之义益严矣 志是立身之根所谓动之微吉之先见者也夫子彖象共六十五志字 磐桓以磐旋释者自马融始横渠独曰磐桓犹言柱石按字书磐大石也犹鸿渐于磐桓柱也犹檀弓之所谓桓楹磐是镇重不动桓是植立不移汉文本纪磐石之宗书曰尚桓桓诗曰桓桓武王諡法辟土服逺曰桓 六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字 象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 二乗初刚初固豪杰正应在五五亦故交从五则五非共事之人从初则初无久要之谊为屯如邅如乗马班如之象然初非为冦也乃求为婚媾耳此人情所难却者而二守正不许察五之不可图治知初之必能定乱然后以身许之葢久而始决耳反常者舎经行权之谓非交妄要王陵所以弃楚鸟当择木文渊所以归汉 正叔谓寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则罪之大者此固正论但观屯之时义及不字乃字语气以从初为当不字从婚媾来惟初求婚媾而不字故称之以贞乃字从不字来惟始不字而终字故曰十年乃字其非从五可知 二四上俱言班如二独多屯邅者以其系心于五逼势于初尤难进也孙淇澳曰屯体全在邅如邅者图回不舎无可奈何此经纶真意非是则天下与我涣不相属我亦泛泛焉姑率尔以应天下何以成屯何以称不寜 胡仲虎曰屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时者言囘而未遽进也屯者隂阳之始交二与四隂居隂初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾取隂阳之始交也 六爻独二五称屯五刚中得位防于险而不得出二柔中与五正应为初所制而不得合自此两人不得志而天下遂纷纷多事矣故屯之卦名惟二五当之【私记】 徐子与曰易之道有已正而他爻取之以为邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则为宼旅之上非不凶也而五承之则有誉命本义字许嫁也郭相奎曰礼云男子二十冠而字女子许嫁十五而笄未许嫁二十而笄亦成人之道也故字之据此则男女皆可字谓女子许嫁笄而字之则可非以许嫁解字也如以许嫁解字则男子亦许嫁乎 此言乗刚之始易中止言柔乗刚不言刚乗柔刚乗柔常理不必言也　班分布不进之貎重婚曰媾 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也【蔡邕石经郭京举正作何以从禽也】 凡隂必资阳以有为六三爻柔位刚承乗应皆隂无徳而有求民之心无应而举济屯之事即鹿无虞之象虞虞人也济屯必须得人犹猎者之必用虞人也凡猎者平其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获无虞是不驱禽即我我反从禽但有入于林莽而已心在乎禽为禽所蔽动于利禄不由道而谩往者如之经言不如舎辩之审也传言舎之去之决也舎则藏许多经济一齐收拾絶无影响非见几明决其孰能之象曰即鹿无虞以从禽也是诙谐调笑之语不直言其事之无成而无成之意已在言外石经举正増一何字便味如嚼蜡 六四乗马班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也 初为卦主而切近于五新旧从违进退莫决亦有乗马班如之象求婚媾谓六四下求初九双湖拘于阳倡隂和之説谓阳可求隂隂不可求阳又谓与以贵下贱之防不合不知草昩之世君择臣臣亦择君岂待倡而后和乎四与初隂阳正应天作之合此亦子房遇汉髙之象也吉以刚柔相得之善言利以济震之功言象归重求字而以明赞之葢初虽得民尚伏而在下四从草昩中求而得之非明者能如是乎求有咨访审择之意震坎俱为马故二四上俱言乗马自一卦言则自内之外为往自外之内为来自一爻言则我之人为往人之我为来 男下女为婚初下二婚媾也二之不字非应也四下初婚媾也四之往者应也 九五屯其膏小贞吉大贞凶 象曰屯其膏施未光也 朱元晦曰五以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象按坎雨为膏诗曰隂雨膏之象曰施未光非谓五之屯膏有钜桥鹿台之积也阳为隂掩不能霖雨天下葢偏安一隅之象周公为其商自安之防曰小贞吉大贞凶如窦融之于汉钱俶之于宋则可以长保富贵若角长图大与初九并驱中原但有肝脑涂地而已【私记】 胡仲虎曰学易者贵于观时识变卦有二阳初阳在下而众方归之时之方来者也五阳在上而防于险时之已去者也时已去虽阳刚亦无如之何矣故凶刘元炳曰或问旧説以五为商辛初为周文屯膏为财聚民散小贞吉大贞凶为时事可渐正不可骤正渐正如盘庚周宣骤正如鲁昭髙贵乡公其説非与曰易之徳莫大于中正五居中处正安得以商辛当之且屯之时草昩之时非叔季之时也五有位而无势有民而未附未得众之象非失众之象也又安得以鲁昭髙贵乡公之事当之屯膏之义自刚徳不下交而言亦非厚藏吝施可比也周礼小宗伯之职若国大贞则奉玉帛以诏号大贞谓卜立君卜大封也大卜注亦云大贞大事求正于也 上六乗马班如泣血涟如 象曰泣血涟如何可长也 二乗马以应五也四乗马以求初也上六隂柔处险之极三非已应五不足归又去初甚逺乗马将安之乎但有泣血涟如而已田横隗嚣之徒似之象曰何可长非独悯上泣血之无益即以戒五大贞之必凶屯极当通乱极当治上居屯极正是好机防此时不变而为治即入乱亡只有两件更无停待故曰何可长 卓去病曰上六势穷力弱有心泣血无力回天葢遗老孤臣如汉末杨彪徒以司徒拥大位而威权已去至不能庇其子象曰何可长葢求可长久之计而不得也正泣血深意 此开辟之卦得时行事全在初九九五位虽髙不过屯膏之主六二守虽正不过女子之贞六三鹿虽逐徒为不识时务之人而已岂如六四明于择主求而往者之吉无不利哉吾读屯卦而知戡乱之主务在得民功名之士先于择主割据之雄贵于知几不然则但有泣血涟如而已何可长也【私记】 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【説文蒙草名从草冡声莫洪切字书凡字从冡者皆取不明之义加巾为幪加水为蒙加目为蒙】彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 乾坤之后次以屯蒙屯合云雷见天之用蒙合山水见地之体天地定位人居其中屯以建侯作之君蒙以养正作之师 蒙者人之初非性之昩喜怒哀乐未发之体人人完具刻刻圆成以其为赤子之心故谓之蒙山下有险不可下也险而止不可上也如登万仭之巅下临不测此时攀援路絶拟议计防一无所用岂不是蒙之象忽而水穷云起遇亲能孝遇长能弟豁然流通毫无阻滞所谓以亨行也当其止时止则止当其行时行则行非时中而何止固蒙行亦蒙也【私记】 亨是说蒙之心体此下専说养蒙之道匪我求童蒙童蒙求我即不愤不启不悱不之谓疑情勃发如饥食渴饮不容自己故曰求也吕伯恭谓要须详玩志应二字此无以感彼恶得而应应生于感也古之教人虽不先求学者然就不求之中自有乐育精神感来学不然学者之志何自而应乎 二以刚处中未发之体悬以待人譬如洪钟随叩随应未有诚心求之而不竭者也渎是渎教者乃曰渎蒙何也至理不容拟议一言之下便当领解苟未领解吾置而不告彼虽未达胸中天理完然不动若再三而复告彼将拟议卜度渎乱天真所谓渎蒙也明莫若圣昩莫若蒙蒙初自有良知良能所谓正也欲觅圣功须还蒙体从混沌立根基不为七窍所凿方是入圣真脉路蒙以养正非正以养蒙也 苏子瞻曰蒙者有蔽于物而已其中固自有正也蔽虽甚终不能没其正将战于内以求自达因其欲达而之彼将沛然而自得焉苟不待其欲达而强之一不达以至于再三虽有得非其正矣葢患蔽不深则求达不力求达不力则正心不完圣人之于蒙也时其可而发之不可则置之将以养其正心而待其入圣也此圣人之功也 坎为沟渎渎者烦杂混淆之意杜诗云在山泉水清出山泉水浊初指初隂二隂为再指三三隂为三指四 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 游广平曰山下出泉其一未散其势必逹观其势之必达则果行观其一之未散则育徳苏君禹曰果行是育徳工夫事事猛省日日躬行是要探其本原使无失初心而已 屯蒙皆坎水屯则雷雨之水为济世之甘霖蒙则源泉之水为作圣之真脉 初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝【蒙即史记蒙振落字义利用刑人二句作一句读】 象曰利用刑人以正法也 此初筮告也时初位下象百草之始茁故曰蒙蒙困蒙童蒙就学者説包蒙击蒙就教者说蒙养之初以师为第一义当用言坊行表之人日夕周旋闻正言见正事向来气拘物蔽种种桎梏以渐脱落所谓鸢飞鱼跃之趣即在戒慎恐惧中也故曰利用刑人用说桎梏以往者不用刑人如披桎带梏而往天机愈丧圣贤之路絶矣岂不羞吝正即养正之正以正为法桎梏自脱名教中乐地固如此刑即刑于二女之刑刑人谓可师法之人尔雅杻谓之梏在手械谓之桎在足【私记】 此据蒙之初论教法该如此初乃蒙之始何缘便有桎梏草木之生有甲有核必须迅雷震动方能甲坼人生气拘物蔽各有带来障碍所谓道心易见习气难除非明师锻炼如何解脱用脱桎梏四字是蒙养下手处夫子恐后世疑刑人为鞭笞之辈故以正法释之【私记】 九二苞蒙【句】吉【读】纳妇【句】吉【读】子克家【字书包班交切裹也含容也苞婢小切草名可以为履据此则苞桑宜从草包蒙包荒包承包羞不冝从草石经俱从草包有鱼包无鱼又不从草不识何解】 象曰子克家刚柔接也 二上皆阳上过中二得中故二为卦主 二以刚居柔而又得中得敷教在寛之义故曰包蒙眼不攻治不瞎耳不搜抉不聋混沌不穿凿不死包者不以嗜欲害其天机不以名利汩其真性完完全全内者不出外者不入故谓之包自初至此年已长矣可以授室矣故曰纳妇可以总家政矣故曰子克家葢所谓蒙者原要他整顿人伦主张世道若一味専愚如聋如瞽要这蒙何用故以夫妇父子之道言之见包蒙之功效若此所云圣功亦只是父子夫妇之间得其道而已两吉字属下其吉也可以纳妇其吉也可以克家刚柔接即指子妇相得而言克能也和睦之谓不睦则曰不相能【私记】 辅嗣以阳居卦内接待羣隂是刚柔相接 胡仲虎曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乗刚柔有往来之情故蒙二之于五喜其接 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不顺也 此与四爻所谓再三渎渎则不告也初言师三言友利用勿用语气相应六隂象女而居阳位柔暗而多欲躁动而易邪全身倒入功利站立不住象之曰见金夫不有躬所谓嗜利忘身者也如此损友虽学博才高亦有何益故曰无攸利无攸利就取友者言干禄之人不可以为臣好利之徒不可以为友若论娶女有何足齿而论利不利失位乗刚据师之上故曰行不顺顺只是不拂赤子之心凡矫揉造作有意钓竒便是当昼攫金之念诸爻皆言蒙独三不言蒙蒙以养正其正己失如木先踣其根灌溉无益矣【私记】不有躬三字说得最惨不独嗜利忘身凡汩于闻见失其本体皆此类也钱塞庵曰道莫妙于昩莫病于见见最难破必须上九之击以济包蒙之穷 六四困蒙吝 象曰困蒙之吝独逺实也 困者求通而不得也困而知困而学困亦何害此曰困蒙吝凡隂必资于阳阳实隂虚于二隔三则包之所不及于上隔五则击之所不加故曰逺实蒙以真实为本逺实则所交者非直谅之友皆浮夸之士不能希圣希天总属可羞可鄙与初同归于吝而已爻义论近论应隔一位几于千里观四独逺实可见独者谓其与初三五不同实非逺四四自逺实也【私记】 六五童蒙吉 象曰童蒙之吉顺以巽也 此求我之童蒙也六五以柔居中下应九二正孩提之不虑类鄙夫之空空希圣希贤全在此处故吉爻言其未雕琢之体象言其能聴受之妙顺则善受巽则善入所谓木从绳则正后从谏则圣若顺而不巽则从不改説不绎虽是名师亦无可成之理艮少男为童 上九击蒙不利为宼利御宼 象曰利用御宼上下顺也 人生情欲知见扰乱天真皆为宼者也此非可以柔道御之故曰击蒙击者或一叩而丧其偕来或痛惩而扫其窟穴向来情欲知见为我宼者弃甲曳兵而走矣更有何利为宼者不利则御宼者利矣宼既御则六贼退聴孩提知能敷畅条达沛然若决江河所谓顺也上谓六五下谓初三四其在于人则中人以上中人以下之説也观卦中数顺字见蒙养在顺其本然不必深求分外 张氏曰隂爻皆蒙二以刚居中包蒙以养其善上以刚过中击蒙以惩其恶项平甫曰刑之于初者正法示之而有余正之于后者干戈御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣 焦弱侯曰初六之蒙内障也心有所着即性之梏必脱之而天乃不凿六三之蒙外障也见有可欲即躬之贼必御之而人乃不侵 胡仲虎曰上不为宼而止宼上之顺也顺在施非益所本无下随其所止而止下之顺也顺在受苐还所本有 邱行可曰蒙卦以二阳为主九二得中故二又为蒙之主四隂爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四逺二则为困蒙之吝三乗二圣人不以蒙待之故不言蒙 【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利涉大川【説文需防也遇雨不进止防也从雨而声又云须面毛也从页页首也从彡彡毛饰也原与待义无涉惟须字从立须声当是后人省立借用耳徐云李阳冰据易云上于天当从天天篆文似而按须从彡俗从水误涉止十画俗从少十一画误】 彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位于天位以正中也利涉大川往有功也【位乎天位石经作位于天位】 凡乾坤与六子合而成卦者其义皆于六子卦取之葢六子皆有乾坤之一体乃乾坤之所以成变化者也 钱塞庵曰需者造化自然之也隂阳寒暑以需而移人物少壮以需而进道徳功业以需而成浮躁不可以致逺急促不可以令终圣人所以贵需也此卦干健坎险以刚遇险气厉志猛本是愁他犯难却能需而不防则无困穷之义矣曰义者明非以智巧相规避也此是喜他刚健而不防非谓刚健则不防玩而字语气可见然特不困穷而已至于出险成功全仗九五九五居中履正中则不偏正则无邪无偏无邪欲速好大之私泯矣孚贞之所自出也杨廷秀曰孚者以诚待诈诈穷而诚自达贞者以正待邪邪穷而正自伸 陆君启曰虚者必轻浮者必躁外摄者不固强持者不久天下非有真实信理安命审势俟时之心则所谓需者只是时势到此不得不袖手坐待耳其实心中怔忡不能一日也需之妙全在孚孚则见小欲速蔽他不得光也计较趋避累他不得亨也光亨而行险侥幸之事断然不为何贞如之贞则不妄动以乗危纯是休嘉之气故吉时至机来自然可济故利涉大川涉川乃吉中功用大抵能需则气力全气力全则发于持满未有不能济天下之事者有功正在能需处见得 凡人阻于势而不能不需者非其真心也九五位乎天位势无所阻而能不事权术真心忍耐故曰有孚然则遇险而能待者干遇险而能从容忍耐援三阳以出险者九五也非九五则干体三爻但不困穷而已安能成涉川之功哉葢需有二义有需人者有为人所需者需人者初二三是也为人所需者五是也此卦以九五为主九五济险之主下三阳济险之辅三阳上进而遇险阻必待九五之援而后可以效协济之能九五正位而居险中必待三阳之进而后可以成涉川之绩故有孚光亨贞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言乗干之上故曰天位吴因之曰难端方豪杰皆奋臂从事圣人挟冠世经纶又切痌瘝及身之痛乃独于纷纷扰扰之中凝然不动此非有大中至正学问如何按得定又曰臣子当君父之难也用需否曰除了事无可为勇于赴死不待踌躇其余便看事势如何若机未可乗早丧功纵有忠孝心肠济得恁事事势有合下便当做者虽非君父之难也不当需有当久需者有需而当即起者有起之后又复当需者稍不中节天下事去矣子胥为父报讐说吴王子光不听退而耕于野者七年王子光为王子胥得政又六年然后大胜楚于栢举 象曰云上于天需君子以饮食宴乐【于石经作于】 孔仲达曰坎不言雨雨是已下之物不是须待之义若言天上有云亦无以见欲雨之意故曰云上于天陆君启曰雷迅风速电闪雨骤在天之卷舒而不迫优扬而不系者惟云而已故以为需之象凡人利害迫于中一饮一食俱不自得能需之人从容闲静朝饔夕飡胸寛而胃平梁雉叹其时啄羔羊赞其委蛇其为饮食何宴乐如之以状其需徐景象耳本义谓饮食宴乐以俟其自至安取义哉身安曰宴心恬曰乐 饮食以养其气体宴乐以和其心志饮食晏乐当自无终食违仁始 天下方乱不可暇逸以养祸天下既治不可慢易以隳功惟自乱适治之际民困方苏危情未定正如物之稚者不可不养故必优游和裕以俟其自复此坐致太平之道也惟汉曹平阳得之 初九需于郊利用恒无咎 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也郊者旷逺之地需郊葢海滨待清之流也恒是寜耐到底在需之初故以此戒之无咎终不罹于难也犯难二字最可玩味患难人所时有但不当犯之耳乾道上行为常需而不进似乎失其常道不知易以时为主当需之时坎险在前踌躇却顾乃是正理故以未失常断之所以坚用恒之心也需之时实能需为恒豫之时不溺豫为恒益之时不求益为恒质卿曰恒者常也即心之孚贞是也人惟中无常主或为才能所使或为事势所激或为意气所动不觉犯难而行不失常自然不犯难饮食宴乐不失常也能不失常更有何事卓去病曰学未至于忘年忘世不得谓之能需念未至于无始无终不得谓之有恒胡仲虎曰凡言郊者皆繇主爻取象同人以二为主上去二逺故上为郊需以五为主初去五逺故初为郊同人于门于宗而后于郊繇近而逺也需于郊而后于沙于泥繇逺而近也按于郊于沙于泥虽言其地之逺近然所以处险者亦在此郊者萧然闲旷却步步踏实地沙在水中洒洒脱脱不濡首涂足泥则沾滞污秽大费手脚矣 九二需于沙小有言终吉【言上从画作防误】 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【衍中从水俗从彡误】初可以逺害而不可以济时三则逼险而致宼惟二进不入泥退不在郊处将用未用之际而又以刚处中与五相应异日济隂必是此人然目前所处未免小有物议初则言其不能退而逺有所避三则言其不能进而大有所为凡人因言语不平逞意气于一击遂误大事圣人以小有言一语防醒他见得一时是非正不足惜惟寜耐俟时以成涉川之功而已故曰终吉 胡仲虎曰初以刚居刚恐其躁急故虽逺险犹有戒辞二以刚居柔性寛而得中故虽近险不害其为吉王辅嗣所云近不逼患逺不后时履健居中以待其防此爻之义也 説文衍水朝宗于海也衍在中从沙字取义水边曰沙沙之去海逺矣而朝宗之势即在于此亦静以俟之而已彖传曰利涉大川往有功也正指此爻故曰以吉终【私记】 九三需于泥致宼至 象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也【字书灾篆文巛中加一画巛与川同川壅为灾石经加一画本此】 自郊而沙自沙而泥三之时防适然于三何罪三之病在过刚不中不能寜耐未免开衅招尤如深源之于晋徳逺之于宋不度时势横挑强敌所谓致宼至也致宼则宼至不致宼则宼不至慢藏则盗至冶容则淫至致之一字罪在三矣象复为之谋曰泥去水虽一间尚在外也敬慎则免矣致者自我敬者亦自我信乎易道不逺止在心之不放【私记】 沙犹砥砺之资泥乃污淖之物故小言终吉而致宼可虞 胡仲虎曰需与渐皆取有所进而待之义需内卦于郊于沙于泥繇平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆繇水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三曰致宼渐之三曰御宼御宼者艮刚而能止致宼者干刚而不中也 六四需于血出自穴 象曰需于血顺以听也 三阳方进而四扼其前五爻居上而四蹑其后近而不相得曰犯难曰有言曰宼至皆四为之也然四亦称需者何也四阳从容镇定无隙可乗六四柔而得正亦非狂躁跋扈之人故曰需于血坎为血卦血者隂之属也需于血者引分以自安也穴者隂之窟也出自穴者弃地以避阳也需血取象甚竒夫子以极寻常语释之而曰顺以听谓顺于九五以听三阳之进非相拒见伤之谓凡解爻词以小象为主若谓血为隂阳相伤则昩需字之义且失孔子顺听之防矣【私记】 或曰顺聴者不强求出也不强求出而自出所谓外其身而身存也此以顺听为委运以出穴为出险又是一义 三敬慎尚可以不败则未可言凶咎四需血而出穴则亦不必言吉亨矣【私记】 胡仲虎曰三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之妙道也焦弱侯曰需于郊者险地尚逺人所必不避也而避焉以刚而能守也需于血者险难迫切人所必不安也而安焉以柔而不竞也蔡虚斋曰刚之能需干之健而知险也柔之能需坤之顺而知阻也 九五需于酒食贞吉 象曰酒食贞吉以中正也 九五为需之主彖之所谓位乎天位以正中者也三阳恃其有孚故坚忍以需之若上无九五则贤者絶望久矣五以一阳处险难之中不忧不惧优游宴乐以俟同徳之援自此阳彚而进隂引而退光亨利涉之势在眉睫间矣敌至不忌非有余者不能故象归之中正葢不中则比隂为险不容三阳之来不正则亦不能主持三阳而使之进也酒食非贞吉之具故洗发如此坎为血为酒四隂柔则取象于血五阳刚则取象于酒 刘元炳曰先事虑事先患虑患时至事起役不再举不轻济而卒以济者需之中正事所繇以立也故彖之有孚光亨贞吉利涉大川惟五足以当之旧注不明济险之义贞吉之防乃以五为尊位无所复须唯宴安饮食以须之则五一沈湎酒食之人而已张希献曰干之三阳遇险能需者也坎之一阳处险能需者也遇险能需则不至犯险处险能需则又将出险矣 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也王辅嗣曰六四所以出自穴者以不与三相得而塞其路不辟则害故不得不出自穴而避之也至于上六处卦之终非塞路者也与三为应三来之已乃为己援故无畏害之辟而有入穴之安三阳所以不敢进者须难之终也难终则至不待召也处无位之地以一隂而为三阳之主故必敬之而后终吉 上险已终出无可之干阳已至需无所用故不言需但言入于穴出逃其穴所以避阳而去入伏于穴所以安阳之来四为穴上与三应自外而入于内也刚与柔原非族类三阳所以迂回而不进也自有四之顺听五之中正一旦连袂而至寜复有意外之虞哉上惟推诚相与精神意气感动豪杰故终吉召客曰速不速谓出自意外也又速与需相反欲速者不需能需者不速意义双闗此周公文字巧处自阳呼隂曰宼自隂称阳曰客 卓去病曰四与上坎中二隂故皆言穴犹坎卦初与三皆言坎窞也四指其将入穴而言顺听则无入穴之道故先言需于血而后言出自穴上本其在穴而言能敬则有出穴之道故先言入自穴而后言终吉张彦陵曰虽不当位未有定论愚意此句与位乎天位句对看自明葢需以五为主惟五之中正乃为当位则上所云不当位者可知矣至于未大失之解亦从往有功生来葢以当位之五而能需即往涉亦可以奏功以不当位之上而能敬即入穴亦不至于大失总发明三阳所以宜敬之故 当位当字程子平声朱子去声康流曰位当位不当与当位不当位俱平声二三四五以隂阳失位为不当位初上以不用事为不当位惟不当位故虽隂阳失位亦无大闗系也 吕仲木曰虽不当位未大失者言能敬焉则虽不当位且未失况上六之当位者乎此敬徳之所以大也【附録】 李子思曰三阳君子也其进也四以顺而出上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也干知险而需所以为君子谋隂知敬而避所以为小人戒陆庸成曰干之刚健不可忽也坎之险地不可狎也故干之于坎逺之则无咎近之则致宼坎之于干顺之则出穴敬之则终吉是惟干能不陷于险者还须赖干以济信乎需非隂柔者所能爲也 卦之所以名需者为坎险也坎之所以爲险者四上两爻也上居卦外而不得时六四居中用事塞三阳上进之路挠九五下交之权所谓险也此时不宜急遽亦不宜张皇何也三阳并进九五阳刚中正屹然主持于上原是阳明世界若因六四一隂妄有举动则衅隙渐开互相攻击遂有不可知者今三阳同心一徳确然信九五之不我弃从容以待其援九五阳刚中正位乎天位确然信三阳之不我欺从容以待其辅彖之所谓有孚也当时君臣之间不惊不怖处之泰然六四到此技穷无用但有顺以听之而已虽有上六为之羽翼亦势孤力弱见三阳之来敬以奉命之不暇敢复有他哉君子以需得遂其进小人以需得安其所所谓有孚光亨贞吉利涉大川者至是始观厥成矣【私记】 【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【讼字从言从公干凿度云争而后讼葢私不得信则言之于公也不公则为诬为诈】 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也 此卦是圣人使民无讼之义故六爻全不向曲直剖断只是讼便戒以凶不讼便许以吉大凡有血气者皆有争心欲使天下尽化于无言势必不能圣人就他这防好胜念头拨转他替他分别利害如是吉如是凶如是利如是不利使知所趋避非教以讼之方法乃教以止讼也 上以刚陵下下不险则未必讼下以险陷上上不刚则未必讼外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼此卦上刚下险险而健讼之所繇起坎中阳实有孚象一阳陷于二隂窒象坎为加忧惕象刚来居二中象孚者诚实窒者含忍惕者戒惧中者和平有此四者必不与人讼故吉终凶指上大人指五需以有实故需无实而需时至何用讼以有实故讼无实而讼情得必穷故二卦皆首言有孚 刚来为柔所掩正是有孚而见窒惟其得中则心气和平自然能惕能中不至求胜凡事欲其成惟讼不可徳丧业隳怨深祸结俱在于此尚中正者五也偏颇好恶不作于中此使民无讼之本入于渊者机心机事曰险曰深载胥及溺而已需言利涉以涉川贵于能待也此言不利涉以刚乗险以实履陷也易卦有变乃九六隂阳二老之交主占者临时言也岂有简帙之上某卦自其卦来之説哉伏羲画卦一时俱了即乾坤亦无生诸卦之理圣人设卦观象就已成之卦而推之恍然见纵横曲直反覆相生之妙于是各随本卦阐发以尽其义大都程苏谓卦本诸乾坤即干生三男坤生三女之説以其在上则谓之往谓之进以其在下则谓之来谓之复此其定论也复就两卦之反对以防其义则精蕴已尽其余支离诞妄非作易本防也【私记】 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 天者三才之始水者五行之始天水相违象人彼此两相违戾谋始只照上违字凡事违人情者即于始杜之谋始则不至于终凶矣 项平甫曰天一生水其始本同一气一丽于形天上行水下润天道西转水流东注遂有天渊之隔繇是观之天下事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之来夫岂在大女子争桑而吴楚连兵羊斟争羊而宋师败绩 杨廷秀曰止讼在初听讼亦在初故仲尼听父子之讼不咎讼者而咎上教之不行此谋始之説也不谋其始讼之终何如哉曷谓始讼心者详讼人者殃 初六不永所事小有言终吉 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也【辨石经作辩】初应四而二据之讼所繇起也尚未成讼故不曰讼而曰事才弱时初位下无守胜之心无难己之势故虽有事而不永虽有言而小不永则易收小言则易释故终吉初而许以终吉者因其始知其卒也六爻惟初与三隂柔而不争故不言讼讼不可长全以理论非屈于才势之不足也虽小有言是非之辨自明终讼何为哉圣人善解人心之蔽如此彖传讼不可成言讼之通义不欲其成象传讼不可长初为讼端不欲其长也小有言与需不同需之有言在人讼之有言在己 九二不克讼归而逋【句】其邑人三百户无眚【眚从日俗从月非】象曰不克讼归逋【读】窜也自下讼上患至【读】掇也此有孚窒惕中吉者卦辞以刚来得中而言爻则以自下讼上为义彖言一卦之才爻言一爻之位各自立説凡爻与彖不同者大槩如此 讼之为卦二居险中为讼之主与二争者四与上也所争者初与三也五刚阳中正大畏民志之主也九二险体上下二隂皆有正应二以其比己欲争有初而与四讼欲争有三而与上讼葢隂者阳之所悦故二之所以讼者以初与三而其所以不克讼者以二刚中而五又以中正临其上也不克谓不求胜非谓不能胜也归逋正不克讼之实惟归逋以避咎故其邑三百户无眚三百户下大夫之制无眚者周礼慿弱犯寡则眚之四面削地也二归逋而邑人无眚上锡带而终朝三褫讼之有益无益亦可知矣 自下讼上不过上下卦之间耳其究将君臣父子相聚为讼三纲沦九法斁矣除逋窜一着更有何策【私记】庶人有户无门故民数以户称 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 象曰食旧徳从上吉也 饮食必有讼禄养厚薄皆饮食之类也禄者称徳而受六三隂柔安其分之所当得而不争丰俭曰食旧徳即此便是贞介于二阳之间进不敢居其前退不敢居其后故厉然执雌守黑毕竟是好故终吉讼之时偶然胜负不足为据故凶曰终凶吉曰终吉王事从二以讼于王之事在初曰所事至此则称王事矣或者不必然之词即有之亦无成无成谓不终讼也讼不可成无成正是终吉之处或从王事与坤三同词而不言有终坤可以有终讼不可有终也 凡听讼先论名分次论亲疎又次论事之曲直故二以讼上而窜三以从上而吉【私记】 九四不克讼复即命渝安贞吉 象曰复即命渝安贞不失也 九四履三应初初三皆比二而三又应上四之所以不能无讼也二与四皆以刚居柔刚故讼柔故不克讼二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜畏势仅可无眚四知理之不可逾故复而即命循理则可得吉讼有三等小则言语次则命秩大则封邑故二言邑三言食上言锡带则四之命亦爵命也四命之所当得者初六而已二欲争初讼所自生今二既归逋四亦复其常以就命之所当得更有何讼其即命也不是勉强好胜之心一变而安于正道则与物无竞何吉如之人我一体原是无讼故二曰归四曰复当讼之时皆以胜为得计故象以不失慰之讼则有失不讼更有何失不失则安者愈安终无变计矣不失正解吉字以理之得失为吉凶非以讼之祸福为吉凶也渝变也即春秋渝平之渝刚变而柔则为涣讼事解散矣凡爻之言渝者皆取于变卦也 九五讼元吉 象曰讼元吉以中正也 此尚中正之大人也讼五爻皆不正惟九五处得尊位既中且正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之争者出于以健制险之外宇宙之内浑然太和故不徒曰吉而曰讼元吉初不永三无成二四不克上三褫皆讼之所谓元吉也讼无元吉之理讼而元吉非中正不能故推原如此 狱讼繁多件件欲寻一道理应付不胜其劳圣人只是一个中正无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平一切发奸摘伏俱置不用此治讼之至徳妙道也本义云中则听不偏正则断合理此狱吏之任非帝王之事【私记】 上九或锡之鞶带终朝三褫之【带从俗从非】 象曰以讼受服亦不足敬也 处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之间褫带者三锡出或然见其无取胜之理终朝三褫见其有必败之凶爻言或锡明其无因而至象言以讼阐其得服之由初不可长防讼之始上不足敬恶讼之终周公以为必见夺夫子以为虽不夺亦不足敬若思其不足敬之故甚于三褫三之从上曰或上之锡带曰或居讼之时未必之词也初不言讼杜其始上不言讼恶其终 苏子瞻曰二与四讼不胜者也然且终于无眚与吉上九讼而胜者也然且有三褫之辱何也曰此止讼之道也夫使胜者日多其胜以夸其能不胜者自耻其不胜以遂其恶则讼之祸不知所止矣故胜者褫服不胜者安贞无眚止讼之道也 释名带蔕也着于衣如物之系蔕也鞶带命服之饰褫説文训夺故免冠为褫郑康成以褫作拖谓三拖之以夸于人也谓如此方与小象受服合不知孔子正发周公言外之防谓不夺亦不足敬不足敬其辱有甚于褫者矣 九五者使民无讼之大人也九二者讼之主也初三者九二所欲得而因之以起讼者也四上者初三之援而与二为讼者也二阳陷隂中陷则不甘隂者阳之所欲欲则必争而四上以刚在上与初三为正应其肯俯而聴二之慿陵乎讼自此起矣然而不终讼者九二刚来得中是识时务之俊杰归逋而不以为辱二既不争初三四或爻柔位刚或爻刚位柔原非强梁终讼者皆偃旗息皷相忘化国矣上虽有鞶带之锡其如三褫何哉所以然者五以中正在上道徳齐礼之人虞芮之讼防牙雀角之事非文王召伯其孰能已之【私记】 或以鞶带为内则之鞶革非也按注鞶革小囊盛帨巾乃男子三四岁时所佩其不以为讼者之赐可知陆氏释文鞶大也孔疏鞶大带也左传桓公二年鞶厉游缨注云鞶绅带也一名大带厉带之垂者又左传庄公二十一年王以后之鞶鉴予虢公注云后王后也鞶带而以鉴为饰葢鞶厉鞶鉴之属【补遗】 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎【说文二千五百人为师从帀从四帀众意也疎夷切按都回切俗作堆小也帀子荅切周也丈无防】 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 朱元晦曰下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象 丈人诗所谓老成人也战将不足言深谋竒计不过一智将持重谨厚不过一儒将惟不尚威武不用诡诈不计一时之功使人心悦诚服古今惟羊杜武侯令公及明中山王可以当之能以众正作用甚微甚大若止是禁掳掠止屠戮仅仅节制之师何以可王将以刚为主刚以中为善过严则刻过寛则弛缓者重发丧功急者轻为致败然刚中无应则信任不専临敌中制亦不能成事兵凶战危曰行险顺者因势利道动合机宜五刑之用斩刺肌体六军之锋残破城邑故曰毒毒如毒药攻病非沈疴坚症不轻用也吉无咎者虽属秋杀不失春生元气未尝耗损兵凶事故不言元不言亨利只以吉无咎写安静之味吴起曰夫发号施令而人乐闻兴师动众而人乐战交兵接刃而人乐死三者人主之所恃也此所谓毒天下而民从也 朱康流曰师之无咎全在刚中能应五隂听于一阳二欲自王谁能禁其不王乎即不自王如韩信之于汉髙光弼之于唐肃缓急之际召之不至君臣猜疑遂生怨咎二惟尽忠以应上所以上顺而下从也季明徳曰师卦言应之始葢刚柔相济故相应者皆刚柔合徳如小畜则取五阳应六四履取六三应干大有取五阳应六五若义不相系则虽初与四二与五三与上亦无相应之情 杨中立曰先王之制民居则为比闾族党州乡故比众在内一阳在上为之主君象也出则为伍两卒旅军师故师众在外一阳在下为之主臣象也 熊去非曰师以一阳统五隂葢古 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜