[book_name]周易窥余 [book_author]郑刚中 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]113034 [book_dec]南宋郑刚中撰。十五卷。《四库全书》录《永乐大典》本。此书以程颐《易》学主“义理”,朱震《易》学主“象数”,遂参取两家,阐发其所未尽之义。《自序》称:“《伊川易传》、《汉上易传》二书,颇弥缝于象义之间,但《易》道广大,有可窥之余,吾则窥之。”故名其书曰《窥余》。书中《乾》、《坤》二卦及《系辞传》以下原缺不解。其本罕传,朱彝尊《经义考》注曰:“未见。”唯《永乐大典》尚存其文,但缺《豫》、《随》、《大畜》、《大壮》《睽》《蹇》《中孚》七卦。四库全书云：“其七卦为原本所缺者，但录经文。” [book_img]Z_16044.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易窥余十五卷宋郑刚中撰刚中字亨仲金华人绍兴二年进士及第官至礼部侍郎出为川陜宣抚副使谪居桂阳军又责授濠州团练副使复州安置再徙封州卒后追复原官谥忠愍事迹具宋史本王应麟困学纪闻称郑刚中有周礼解义考王与义周礼订义首列诸家姓氏有三山郑锷字刚中淳熙中进周礼全解盖别自一人字与刚中名偶同或混而一之非也刚中所着易解十五卷见于陈振孙书録解题宋史艺文志者卷目并合惟乾坤二卦及系辞以下原缺不解振孙以为或于乾坤之际有所避然其自序有云自屯而往以象求爻因爻识卦万一见其髣髴则沿流寻源乾坤之防可得而探据此则振孙之言非也自序有云伊川易传汉上易传二书颇弥缝于象义之间但易道广大有可窥之余吾则窥之窥余之名盖取诸此明初文渊阁书目叶盛菉竹堂书目尚着于録其后传本始絶朱尊经义考亦以为未见惟永乐大典内尚存其文今采掇裒辑依经编次其七卦为原本所阙者则但録经文或其说别见他书者亦搜録补入依仿原目仍定为十五卷自唐人以王弼注定为正义于是学者专言名理惟李鼎祚集解不主弼义博为搜罗以为刋辅嗣之野文补康成之逸象而当时经生不能尽从其学宋儒若胡瑗程子其言理精粹自非晋唐诸儒所可及然于象亦多有缺畧刚中是书始兼取汉学凡荀爽虞翻干寳蜀才九家及同时朱震之说皆参互考稽不主一家其解义间异先儒而亦往往有当于理如讼之九二以不克讼归为句而逋其邑人三百户为句以为圣人所以必使逋其邑人三百户者恐其恃众凭险以成乱所以谨上下之分也比之初六终来有它吉朱子谓不可晓刚中以为相比之道以信为先积之既久昔之未比者皆自外至故曰有它吉皆能自出新意不为成说所拘至于解泰之九二大有之大象议论尤正大精切通于治体虽其始因秦桧以进身依附和议捐弃旧疆颇不见满于公论其阐发经义则具有理解要为説易家所不废也乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]周易窥余自序 窥余窥窃易家余意缀缉而成也老来心志凋落健忘自觉所学渐次遗失恐他时儿童辈有问寖就荒唐无以对故取平时所诵今昔易学与意会者辄次第编録时自省览此窥余之所为作所为名序之所为缕缕也伏羲氏画八卦古无异论至重卦则指名不一郑康成辈谓神农孙盛谓大禹史迁扬雄谓文王攻谓神农之说者曰耒耨之利日中之市固已取诸益取诸噬嗑岂应后来方重卦神农之说破则盛以下自当无语矣孔颖达王弼又谓伏羲氏始用蓍十有八变而成卦观变之数则用蓍犹在六爻之后造契以代结绳之治而书契之作取诸夬重卦者非伏羲乎伏羲氏既画卦又为重卦文王为卦下之辞又分上下经孔子为十翼周公为爻辞此易纬所谓三圣人而周公不与者周公本文考之志而为之举文王则知用公之圣也颖达既坚守弼论不移后之立异相可否者犹未已要是指擿相胜无明白证据当以王孔为允复有疑者曰爻辞亦文王所作非周公也此盖不考明夷尔文王在羑里无自谓文王之理亦不得先谓箕子为明夷韩宣子适鲁见易云吾乃知周公之德则公作爻辞何疑马融陆绩皆知此意也系辞曰知者观辞则思过半又曰圣人设卦观系辞焉而明吉凶遂又疑夫子不应自賛如此系必文王所为也曽不知卦下之辞乃文王所系其所系辞亦可谓之夫子于上下系特賛序之与夫子所为系自不相碍范谔昌误疑干与文言重而谓文王为者亦此也至于十翼之目亦复纷纷以象系辞三者各分上下而与文言序卦说卦杂卦三篇号爲十者颖达主之彖也大小也上下系辞也乾坤文言也而与序卦说卦杂卦三篇号爲十者胡旦主之以分大小而不以彖分上下旦说为胜以文言分乾坤似未安去古逺矣学者要当以意所安者爲是故两存之以俟来哲通乎此然后可以读易或问曰子为书始屯何也曰予于乾坤不敢谈也易者天地万物之奥乾坤则又易之奥圣人妙易书之神而藏之乾坤其所示人者犹委曲载之文言孰谓学者可以一言定乎尊乾坤而不敢论自屯而往以求爻因爻识卦万有一见其髣髴则随子索母流寻源乾坤之微或可得而探也今固未敢妄有窥焉又问易自商瞿子木亲受业夫子下抵汉魏专门名家者不胜计虽互有得失之论大槩不过象义二者就其意趣不合最甚者惟李鼎祚王弼其专用变三十余家而不及义者鼎祚也尽扫变不用古注而专以意训者弼也子为书为乎为义乎曰有则有义以义训者不可以遗也义不由象出是犹终日论影而不知形之所在偏于一而废其一学者所以难了窥余所不然也近世程颐正叔尝为易传朱震子发又为集传二书颇相弥缝于义之间其于发古今之奥为有功焉但易之道广大变通诸家不能以一辞尽有可窥之余吾则兼而取之杜预春秋经传集解后序载晋太康元年汲县发旧冢大得古书皆科斗文字不可训知独周易及纪年最为分了周易上下篇与今正同而无彖文言系辞预疑于时仲尼造之于鲁尚未播之逺国而汉艺文志易经十二篇谓上下经及十翼也以是考之汉之易已十二篇但经与十翼自为篇帙非若今易之各附卦爻先儒谓费直专以彖象文言参解易爻谓王辅嗣本释经欲相附近故辞与各附于当爻要之取古本辄相分合二子不容无过然于圣人之防未大悖也并见于序之末绍兴壬申正月旦观如居士山斋书 [book_title]原序 六经载道而易其原最深逺者也始惟有画以尽三才万物之理后乃有辞以尽其画之所最后吾夫子为之十翼易其无余蕴矣后世诸儒各以臆见为之训诂无虑数百家然弗合弗并互有失得非博雅君子学通系之表识达变通之防未能探讨而折衷也故资正殿学士东阳郑公少以文行为乡先生于书无所不通而尤防于易其论议慷慨操履端亮入登禁橐出抚边陲壮猷逺略皆自其学发之晚歳谪居封川乃为易解名之曰窥余则兼而取之岁在戊午礼部试进士公参掌文衡予偶得中因登门拜公一见知其为天下伟人特未见其书及乙未之春予再守长乐公子之良嗣持宪节于此邦因得是书观之研味累日不能废手虽参取诸家之长而断自已意文与义贯理与象互读之使人涣然冰释其于易道诚非小补予浅陋荒唐安足以知之公讳刚中字亨仲尝为礼部侍郎以枢宻都承防宣抚四川其遗爱在蜀其事业炳炳在人耳目其出处载之国史今其子又有学问能世其家收拾遗稿为十五卷将锓版传诸学者请序以冠其首予逡巡退避其请益勤因为之言淳熈乙未十一月一日莆阳陈俊卿序 易更三圣世厯三古秦火以卜筮不焚汉兴随立学官在六经最古最为完书此天也非知道者于辞象变占俱通未易与言而唐孔颖达正义颛主王弼解弼用费氏本刘向校中秘书谓费本与古文同而班史不叙所从受田何之学出于孔子授商瞿瞿之传具有次第今世有子夏易亦谓孔子所授乃用郑取彖连经文王弼取文言附乾坤二卦后本盖伪书也若费氏长于卜筮惟以彖象系辞文言解说上下经弼用费本于卜筮略不及而习尚清谈出入老庄苐知以言者尚其辞一端耳颖达因数难通廼一切屏弃商瞿而下诸家虽郑注且弗取自是说易者不过假借以驰驱其文章粉藻其意见于易何预哉五星聚奎斯文兴起濓溪周子康节邵子皆得三圣之秘周尚理邵兼数然不可异观也伊川程氏师周友邵晚爲易传用辞明理汉上朱氏徧考自汉以来羣儒训释旁引曲畅而以周程邵之说会通之学者得以知易有圣人之道四焉矣北山先生资正郑公绍兴中宣抚全蜀取忌秦桧斥居封川闭门读易笔为窥余后百余年元孙足老携手泽三大编相示桂伏读竟始悟其合伊川汉上二解而一之者其时程学尚多异议朱所进书未行于世而公知兼取所长其识见岂颛门曲学可及耶昔陆宣公贬忠州録集騐方朱紫阳议其岂无圣经贤传可以玩索唐子西谪恵州名居室曰易庵其记援陶隐居云注易误犹不致杀人注本草误则有不得其死者子西谓注本草一物之误犹不及其余道术一误则无复孑遗矣公不録医方专志易学此暗合于子西之防防而非止于宣公之全身逺害也系辞曰易穷则变变则通昔公在宣和靖康时穷甚矣继以进士上第跻显仕可谓变且通矣而竟厄于桧既通而穷故在封川将玩诸易以图其不终穷而公终于穷岂穷者其果不能变则通乎呜呼安得起公于九原而与论易道穷变通往来上下之故哉后学潘桂百拜谨识 [book_title]周易窥余卷一 宋　郑刚中　撰 上经【干至】 【干下干上】 乾元亨利贞 初九潜龙勿用 九二见龙在田利见大人 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 九四或跃在渊无咎 九五飞龙在天利见大人 上九亢龙有悔 用九见羣龙无首吉 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首岀庶物万国咸宁 象曰天行健君子以自彊不息 潜龙勿用阳在下也 见龙在田德施普也 终日干干反复道也 或跃在渊进无咎也 飞龙在天大人造也 亢龙有悔盈不可久也 用九天德不可为首也 文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也 君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩夲乎天者亲上夲乎地者亲下则各从其也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 潜龙勿用下也 见龙在田时舍也 终日干干行事也 或跃在渊自试也 飞龙在天上治也 亢龙有悔穷之灾也 乾元用九天下治也 潜龙勿用阳气潜藏 见龙在田天下文明 终日干干与时偕行 或跃在渊乾道乃革 飞龙在天乃位乎天德 亢龙有悔与时偕极 乾元用九乃见天则 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 象曰地坤君子以厚德载物 初六履霜坚氷至 曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 六二直方大不习无不利 曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六三含章可贞或从王事无成有终 象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 六四括囊无咎无誉 象曰括囊无咎慎不害也 六五黄裳元吉 象曰黄裳元吉文在中也 上六龙战于野其血黄 曰龙战于野其道穷也 用六利永贞 曰用六永贞以大终也 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 屯难也而有大亨之道亨可致也而非贞不可故曰屯元亨利贞此人与万物之所同也刚柔交屯之所以为难然使刚柔已亨何难之有惟刚柔始交二气争而未平犯难者复冐险而动此卦之所以为屯也刚柔交谓临之九二上为九五临之六五下为六二阴阳交互而成非特如此下卦震也震因坤与干交一索而得九又荀爽谓屯本纯坎初升二二降初是皆刚柔之交坎震既合动乎险中屯道乃成雷雨则取坎震生物之象也雷雨满盈天地之间物随之以生然造化防昧之初隂阳分功勾曲抑遏形色欲陈而未着崔憬所谓萌芽于寒冰之日其在人则天下多事之时也人君苟孑然孤立泰然自任则何以济胶扰之绪不敢康宁建侯自辅是乃济屯之策出屯之道也或问勿用有攸往不曰勿利何也曰勿用有攸往则往必有害矣又曰利在建侯圣人经纶之自可用人而岀屯焉用往又问建侯何以必于草昧之时曰阳刚履初贵方下贱天下参差昧晦未知适从能建侯分治则各有所附矣故贵贱履位贤不肖得情圣人之道光明盛大如日月之丽乎天在下者如百谷草木之丽乎土此乃离明之草昧之反虞翻谓坎水流坤雷雨满盈之象集谓四为诸侯五在上四正位分民而治建侯也 象曰云雷屯君子以经纶 观云雷之象知险难之理经而纶之所以求岀乎屯也经者常也纶者理也失其常理天下所以屯君子经纶之使复其常理而已艮为手经纶之象集谓屯自临变离为丝坎为轮纶也 初九磐桓利居贞利建侯 曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 初以阳刚之才下下之德济屯有余然不可急也急则犹治丝而棼之所以为经纶者紊矣故利磐桓磐桓而事安逸则不可磐桓而建侯则志行正兹其所以利考之于卦屯与豫皆云利建侯比云建万国亲诸侯者比言其豫言其情屯言其时比以一阳御众隂九五得位而不可以独立其建侯者当然也雷出地而奋羣隂说随施之在上则诸侯从王之义此而建侯顺其情也屯则以阳下隂动乎险中广资自辅以俟大亨非建侯不可兹非其时乎所以初九爻再取辞申之虞翻谓震起坎止动乎险中故磐桓荀爽曰磐桓者动而退也阳从二动而居初虽磐桓得其正阳从二者爽谓屯自重坎来也 六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字 象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 乘马班如先儒读乘作平去両声易传集传皆读如有马借人乗之之乘集谓干变震为作足之马震为足乘马也仍引春秋班马之声杜氏曰班别也谓二欲应五故与马别唯易谓班分之马异处也夫四马为乗古以乗计马又郑康成谓马牝为乘则乗当读如百乘千乘之乘二与五有婚姻相应之好欲往从之匹马而行初廹之不得去故班如班当读如班师之班谓还而分布之按晋邢伯告中行伯曰有班马之声杜预谓夜遯马不相见班别也然分而异处思羣而鸣不害班别之义六二邅如而还以马分布之故知其非一马当作去声读乗无疑也女子十年乃字字妊也九家易谓隂阳道正乃能长养二见廹于初虽能守正然十年而后字此岂隂阳之常道哉在屯故反常如此十年取其成数如十年勿用十年不克征之 六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 虞度也与中孚虞吉之虞同中孚初欲应四四以近五畏满盈而絶使初不虞度而进彼不我接是谓往穷矣惟审虑在先故动不妄屯之三本与上应也然上不应已苟无虞度之虑遽往即之是谓即鹿无虞异乎中孚之吉矣坎为水互艮有山初不计虑鹿已在外唯知入于林中蹈山水之险安得不穷君子则不然虞而见其微则舍鹿而不顾矣舍当读如取舍之舍虞翻軰多以鹿为五谓三妄动而求五也今以为上六者盖鹿之为物善求其上者三之也三知上为可亲而不知屯难之世虽所亲未必不往吝又况居震之极动不以正者耶翻又谓坎为藂木坤为兕虎震为麋鹿为惊走三变禽走入于林中之象崔憬曰君子逆知往则吝穷也 六四乘马班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也 欲得乎君必先求其六四一爻尽之矣四大臣之位也大臣之济屯得其则志同道合可以相与辅成其君初盖四之配志同道合然犹乗马班如者盖初以阳刚之贤磐桓未肯轻进须四下求之故曰求婚媾求而皆往则无不利故曰往吉无不利非见善明者能之乎象所以称其明也四五易位复成震往之象下得初九之配上承九五之君皆阳也明之象崔憬谓四比于五五下求之为婚媾是亦一义 九五屯其膏小贞吉大贞凶 象曰屯其膏施未光也 屯其膏者膏泽未下于民也夫圣人无尊位与有尊位而无一德之臣为助者膏泽皆不能下屯之九五既有其位六二为正应又有其臣又谓屯其膏者盖二欲应已初为之冦乗马班如婚姻未遂此其所以屯也虽然居中守正以刚明为屯者不求顿革积小而大正之膏当下逹夫坎水也人君施于上则下皆膏润故九五以膏为义曰屯其膏施未光者盖膏泽下则其施光矣 上六乘马班如泣血涟如 象曰泣血涟如何可长也 屯难之时有才以自拔者为上无才而能资人以济者次之上六内既无才外复无应不知图之于蚤而彷徨于屯极之后虽乗马何之耶泣血涟如盖颠之已甚也九家易曰上六乘阳故班如体坎为血虞翻谓乘阳故不可长集谓上之三成两离涟如之象 【坎下艮上】 亨匪我求童童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 彖曰山下有险险而止亨以亨行时中也匪我求童童求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也以养正圣功也 险在内出而之外则险可避也出而之外止而不进险复临之之所以为也蒙为昧而不明合艮与坎以见内险外止所以为昧不明之象然得所发不失其所谓时中则亨矣集谓屯九五大亨五反为二以亨道行此盖为反屯为屯之五为之二则所谓以亨行得其时中者也推而在人当可亨之时发其使不失中者理皆如此发之道彼求而我应之非求彼也故曰匪我求童童求我求我之道不可渎也竭其精诚若卜筮然一问而孚则师逸而功倍苟意渎诚懈叩之虽数吾弗告矣故曰初筮告再三渎渎则不告凡此皆二五相应之道故志应刚中所以申明之虽然再三渎渎则不告谓渎而我不告也彖乃谓渎何哉曰渎不可以彼此分也谓再三则之道渎也盖五以而求发二应而发之俱为也若诚心不专设问不一师劳无功之道顾不渎耶干寳曰屯为物之始生为物之稺然则养正何贵于欤曰离朱不可以索珠也人之生初无不正机心既萌向之所谓正者始而他故正与邪皆自而分而得养则作圣之功在是矣箕子谓睿作圣睿盖之反也崔憬曰初筮谓六五求决于二虞翻曰我谓二也陆绩曰艮为少男 象曰山下出泉君子以果行育德 山下之泉初虽未逹及盈科而进则万折必东放乎海而后已学者有得于此则不昼夜笃行而自力矣若乃流之不清与夫涸之可待者皆源之不养学者又当观此而育德使其不躁进妄动惟委蛇曲折以通为主然后为功坎艮合体固有躁动之戒存乎其间也 初六发利用刑人用说桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也 隂柔在下所见蔽塞非强梗以害治者君子发而悟之可也何遽用刑乎易之意谓发之不悟更陷于恶非小惩之无以为小人之福此刑之由用然用之不于初六而于其后则禁之晚矣冝往吝也故利用刑人与发俱见于爻李鼎祚谓震足艮手互与坎连故称桎梏动成兑坎象毁说之象 九二包吉纳妇吉子克家 象曰子克家刚柔接也 二以刚德为之主众隂所归也众归之而有所决择则伤矣今也居中而容众则凡以至者吾皆弗拒故曰包吉包谓包而无所择此二主之道也隂顺而来我容而受之有纳妇之义主者如是则道尊而下说随故曰纳妇吉纳妇谓隂得所托此二亨之德也夫五以道付二乃能包而纳妇譬之父子之间可谓克家之子矣又坎为中男二以阳刚居中中男之象也非特如此以爻言之二者九也五者六也以二应五是下以刚上接也以位言之五君也二臣也君求于臣是上以柔下接也刚柔上下交际之间志同道合岂不家齐而国治哉虞翻曰二应五据初包养四隂故包蒙震长子主器纳妇故子克家 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不顺也 或问六三之金夫谓九二耶上九耶曰谓九二也何以知之曰二居坎体为中男上九艮体为少男坎艮同出于干皆可谓之金夫然六三于二为近于上为逺三不正而且其所见必溺于近岂非见二纳妇于旁故贪利苟就迷暗失理遂至忘上九之正应屈其身而下从之可谓行之不顺是女也其可取乎使女子而有逺见则以三趋上不为不正自内之外不为不顺洁身于此以待男之下我尚安得谓之不有躬乎圣人亦不至有勿取之戒矣虽然在姤之辞亦曰勿用取女谓女壮也故欲繋于金柅以金为柅者为其性之坚刚可以止隂之进也以壮女犹不能胜金柅之牵则六三不正之女而往见金夫何利之有故曰无攸利李祚易金夫谓二也初动成兑故称女失位乗刚故行不顺 六四困吝 象曰困之吝独逺实也 二以阳刚主羣隂趋之四在诸爻去阳再远故曰逺实阳实隂虚逺实则隂无所得而益甚矣初与三于九二上下比之五与二为正应又上亦有阳其逺实者独六四而已兹其所以困孔頴逹谓六四既不近二又不近上故云独逺实 六五童吉 象曰童之吉顺以巽也 受教者固欲其顺然顺特受道之体而已苟顺而不入亦无自而悟惟顺而入然后德日起而聪明有加故曰童之吉顺以巽也荀爽谓此成王任周召之爻集谓五求二成坤二往资五成巽巽顺之 上九击不利为冦利御冦 象曰利用御冦上下顺也 发于初者为其未逹也包于二者为其向善也击于终者为其怙乱也发者冝用柔故以初六包者冝用中故以九二击者冝用刚故以上九虽然九而居上刚之过也以刚过之才用之以御冦则昧怙乱者知所惧此人心所以皆顺向以刚过之才而为冦则昏迷不悛因为恶此人心所共怒蒙卦上九乃祸福吉凶之分故圣人戒之虞翻曰体艮为手五变上动成坎而逆乘阳故不利为冦下坎为冦艮为山登山备下顺有师故利御冦大抵坎为盗三上易位则坎毁非冦之利不必求象如翻之详也 [book_title]周易窥余卷二 宋　郑刚中　撰 上经【需至比】 【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利渉大川 彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也险在前须而后进卦之所以为需曰有孚光亨贞吉者谓五也需自大壮来大壮之九四升为需之九五敦实中正进而得位故曰有孚光亨贞吉以此渉险虽大亦济故利渉大川此以卦才及九五所自来者言需也大抵见险而能须则不至冐昧而犯难彼至健者莫如干然徳行常易以知险惟知险故虽刚阳之性犹委曲而有往此干所以需于坎体之下也又坎以一阳上下俱隂足以防阳而终不得防者以其刚健光亨无困穷之义故也不然二隂溺之踸踔而不得出况欲济大川耶五者天位九以正中之徳位乎天位此其所以济天下之险盖圣人之与时偕行者也或曰坎险也需须也坎若常以险临干彼干刚之性能乆须乎曰坎为坤则干行矣干寳曰云升在天雨未降翺翔东西需之象也何妥曰大川者大难也须之待时本欲渉难旣能以信而待故可以利渉大川矣蜀才曰此本大壮卦李鼎祚曰六五降四有孚光亨贞吉九四升五位乎天位以正中也 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 需须也须而有待则暇豫而不廹多方所谓须暇是也饮食宴乐宜以暇时若酬酢应对胶扰多遽则文王不遑暇食周公吐哺稷犹巳饥如之何以饮食相宴乐乎故需之象言饮食 初九需于郊利用恒无咎 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也同人于郊在上九所以为逺外之极需于郊在初九谓去险之逺也然干寳乃谓郊干坎之际何也盖应在四则干坎之际也需于郊虽不犯难然利用恒而巳不能恒常自守则咎终及之故曰利用恒无咎而象以未失常许之夫未失常者谓不失常也然圣人止曰未失常者大抵爻虽有善不保其善之必终者圣人不全许若曰未失常也未失道也此皆谓今虽无此而后未可知也其不敢满人之志如此爻虽有不善尚可诱之使进者圣人犹存之若曰道未光也志未得也此皆谓今虽不然而后或可勉也其不欲絶人之善如此诸卦可以见 九二需于沙小有言终吉 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 或问需于郊于沙于泥而卦以需名渐于干于磐于陆而卦以渐名义或同欤曰文同而义异也于郊于沙之以去患之逺近为言于干于磐之类以处身之高下为言需以时渐以徳需者须待而未进观时而已渐者已进无所须独行之不以躁尔盖需之内卦干也性巳刚锐前复有险戒在于动非须之不可渐之内卦艮也性已静止虽进无害能以渐焉尤称其徳此需渐不同之义然亦有近似者需之九二渐之初六皆足以致有言九二需于沙小有言终吉初六鸿渐于干小子厉有言无咎是也大抵时未可徳未彰君子遇患隐约之日皆不免于有言言所以伤我也君子观时养徳求其在我者亦何伤乎人之言哉但需之二五以阳遇阳两刚不相应虽小有言而二以寛自处终当自吉皆善故也渐之六以柔弱在下四不为应小子见其无应寡助而不知其渐故厉而有言言亦何咎盖所言者小子也两卦所谓有言者于此乎辨虞翻曰沙谓五水中之阳称沙也荀爽曰二应于五水中之刚故曰沙知前有沙漠而不进也体干处和美徳优衍在中而不进也 九三需于泥致冦至 象曰需于泥灾在外也自我致冦敬愼不败也 冦非但盗也凡与我敌而相伤者皆是也彼为我敌则我以彼为险然我不廹而近之则不肖之心未生九三居干上廹近于坎隂不得安其居此致冦之由也大抵与冦对者此无罅可乗则彼不得入罅启则敌至三与坎旣逼近而与上六应情亲顺有罅于此彼安得不乗故曰灾在外也三能持之以敬谨又需以待之虽至不能为害或曰初亦与四应何以不致其来曰初去害逺矣善持军者临敌持重虚实好恶使彼无得而窥者其知九三乎崔憬曰泥近乎外者也三逼于坎坎为险盗故致寇至大抵坎为水四坤土泥之象 六四需于血出自穴 象曰需于血顺以听也 穴者隂之所也隂安其所则阳不与之争三阳久需不进四碍其路此盖不静而出得无伤乎虽小伤而能需于血则终亦顺听之矣故无凶上六居隂之极苟出而与三阳争则交战之血将至于黄惟入于穴而知敬焉虽众阳无以伤也所以终吉出入于穴所以见二隂之动静非谓阳也水主听又其性卑下故顺听 九五需于酒食贞吉 象曰酒食贞吉以中正也 需自象言饮食宴乐之后惟九五言酒食者为其暇也暇而酒食不可不出于正惟羣隂退听险难已平履中正位优游无事以供天下之求如湛露鹿鸣之作则吉荀爽曰五互离坎水在离火上酒食也虞氏曰沉湎则凶中正则吉 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也不速之客诸家皆曰客不召而来谓主人不以辞促之而自至考于礼乡饮固有主人速客杂记有须客之辞于理亦通然三阳知前有坎不肯遽进旣需于郊又需于沙又需于泥可谓迟迟其行矣此之谓不速惟来之不速故隂不敢固阳之地而刚不防易传曰爻以六居隂而云不当位者以隂宜居下而居上故也然能敬谨而终吉故未大失荀爽曰云升极则降为雨雨则云入于地故入于穴 【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 孚者妄之反讼而有孚可以讼矣然不免于窒惕者讼之为道虽孚无亨之理上健下险阻碍不通能窒惕而知惧仅得中吉此其所以不可终也讼而不妄必有中正者为之听故利见大人得中正之人听吾有孚之讼然犹不利渉川者盖天与水违而成讼旣与水违不应渉也上刚下险二体之才也险而健讼之所由生也蜀才谓讼自遯来二进居三三降居二此所谓刚来而得中以刚居中有信之寔而又与五应此之谓有孚侯果曰大人谓五也断决必中然大人以中正为徳则其所听亦中正者是与必欲成讼则五将不与二隂揜之坎防而不得出此入于渊之道也坎防为窒为加忧惕之象李鼎祚引王弼注云九五处得尊位为讼之主用其中正以断枉直 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 虞氏曰险而健者常好争讼此固其理然致险者亦健也系辞曰干天下之至健也徳行常易以知险由是知险藏于健惟行健以易者能知之不然隂方以防阳为意吾不觉之于蚤而投身其中则不得出矣惟避险于蚤然后可以全其健君子以作事谋始是宜谨圣人之戒也天与水其行不同苟见于迹者已若天与水之相违则讼安能已坎为耳听而作谋故曰谋始集传谓干阳始于坎作事谋始窒讼之源也虞翻曰君子谓干三来变坤为作事坎为谋干知大始故以作事谋始 初六不永所事小有言终吉 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也险而健则讼六以隂柔居坎之初盖易与也故不永所事虽然初旣易与而象继之以不可长者盖不永所事所以戒初使自觉不可长则欲人不敢忽初谓无能也然隂非倡物者讼岂在我哉虽小有言终亦辩明而已卢氏曰初欲应四而二据之蹔争事不至永虽有小讼讼必辩明故终吉 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 此爻诸家读不一或以归而逋其邑为句人三百户继之或以不克讼归而逋为句其邑人三百户无眚继之要当以不克讼归为句而逋其邑人三百户共为一句何以言之曰九二之讼下讼上也自下讼上患至如掇况五以中正之徳为之上而可讼乎其不克而归宜矣虽然坎自坤得也坤为众有其众变而为险所以敢于讼上圣人必使逋其邑人三百户者恐其恃众凭险之心不悛浸或成乱尔讼而不胜苟能归而引咎避其邑户之众寡约自损尚可至于无眚不然主讼者所不容也不曰无咎而曰无眚者盖以下讼上多出于所见之不明今乃能逋其邑户不敢自居则如掇之患庶可逭矣三百户下大夫之食其受邑不为多也圣人犹欲其逋而去之则上下之分其可以不谨李鼎祚谓坤为户干为百三爻故为三百户 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 象曰食旧徳从上吉也 九二讼不克故逋邑户而失其食六三居两刚之间危厉自保以无讼为徳其食如旧此之谓食旧徳虽然居讼之体安能无讼或从王事则讼亦有时乎不免矣从王事谓如听讼之盖五为讼主六三亦从事于下者奉行五之中正使讼道不至于成则讼平而政理此其所以终吉或曰三与上应者也所谓从者无乃谓从上九者耶曰上九之讼不可从也从上九则得服三禠尚安得吉集传谓三之上成兑口食旧徳也 九四不克讼复卽命渝安贞吉 象曰复卽命渝安贞不失也 九二九四皆曰不克讼九二不克讼则逋其邑人无眚而已九四不克讼则复卽命渝安贞吉何也曰二之不克讼讼而不胜者也能退自贬损庶乎无眚四之不克讼则欲讼而不得者也以理自复则有安贞之吉易传谓五君也义不克讼三居下柔不与之讼初又正应而顺从之亦非与讼者也如是则讼无由而兴此所谓欲讼而不得也虽然欲讼不得岂九四亦尝有意于讼乎曰刚阳之性其本好动又居健体所谓讼者未尝忘于中也惟见其讼之不克变而安贞则吉此之谓复卽命命对人事为言也渝安贞所谓以理自复变而安贞虞翻曰失位故不克讼渝变也不克讼故复位变而成巽巽为命令故复卽命渝动而得位故安贞吉谓二已变坤安也 九五讼元吉 象曰讼元吉以中正也 五非为讼者也居讼之时为治讼之主王肃曰以中正之徳齐乖争之俗元吉者也 上九或锡之鞶带终朝三禠之 象曰以讼受服亦不足敬也 讼极则胜负分得鞶带者胜而受宠也讼至于极岂能常胜受宠者亦偶然耳故曰或锡之夫衣服所以彰有徳人慕其徳故并其服而钦之讼非可以为徳也于服何荣终朝三禠之此固其理庄子曰今取猨狙而衣以周公之服彼必龁齧挽裂尽去而后慊盖服非猨狙所安也讼而受服岂但不安而已愧耻而三禠之盖有挽裂之意孰谓人而无羞恶之心乎受服三禠锡马三接善恶之效初不待久不终朝而得失之应其至再三也讼互有离巽有离也故炎上不平好讼者得之有巽也故顺理而不争讼平者得之侯果曰禠觧也干为衣为言故以讼受服翟曰上以六三锡下三阳羣刚交争得不以让故终一朝之间各一夺之为三褫 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 比与师皆以一阳为五隂之主比居五师居二此君臣上下之位师与比所以相反对也师之二以臣得众以刚应上而又险以顺其在爻在体无一不善然彖许其可以王者王谓五也易传所谓六五之君为正应信任之专盖上下相须以成王业者也然则非丈人其能吉而无咎乎丈人子夏作大人丈人大人虽皆有徳望尊重之称然丈人则又法度所在郑康成谓能以法度长人师以法度为主读当以大人为允也人君之主师帅之行师皆不可以不贞已正则物正物正则众正虽然不曰正众而曰以众正者盖正众则众未必尽正以众正则众皆惟正之归此王天下之道也夫好安好逸好生天下之情也上所施行稍咈其情则下必惮而不从行师之道劳之危之死之毒其常情如瞑之药而不闻氏之不从者以其师之出于贞而已此其所以吉而无咎苟毒之不以正是真扰民也民不从其能无咎乎故曰以此毒天下而民从之吉无咎者谓吉且无咎困之辞曰大人吉无咎乃其类也略例曰吉无咎者本亦有咎由吉而后得免也无咎吉者先免于咎而后吉从之也由是观之易固有吉而有咎者大壮上六艰则吉咎不长也此盖吉之藏乎咎者也晋萃升巽皆吉无咎而损益二卦皆元吉无咎孰谓吉则无咎乎丈人吉且无咎宜其可以师矣干寳曰坎为险坤为顺兵革刑狱所以险民也毒民于险中而得顺道者圣王之所难也毒荼苦也五刑之用斩刺肌体六军之锋残破城邑皆所以荼毒奸凶之人使服王法者也故曰以此毒天下而民从之毒以治民明不巳而用之故于彖象六爻皆着戒惧之辞也 象曰地中有水师君子以容民畜众 水无所不在地于水无所不容容民畜众此盖以卦之全体言也分而论之则所以容民者莫如坤所以畜众者莫如坎何以言之临之外卦坤也其象曰容保民无疆岂不以博厚广大者乃坤之势欤坎之上下卦水也其象曰水洊至习坎岂不以合众流而并受者乃水之性欤容民所以保之畜众所以聚之能容民于先然后能畜众于后不然敺鱼敺雀尚能动众以毒天下耶 初六师出以律否臧凶 象曰师出以律失律凶也 师以律为正律者法也师静而不动法犹不可废一动而出则于事为危于器为凶于天下为毒苟无法以齐之则参差至险之情何所不有圣人尤戒于出师之始而见之初六也以律出师师之善也不以律则为不善斯有凶矣故曰否臧凶集谓否当如可否之否引刘遵谓否古之不字也马郑王肃皆作方有反或曰知庄子论先縠用兵引师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧先縠反而逆之所谓不臧也是以凶师之临盖初六动而为兑知庄子谓之律竭杜预谓坎变为兑是法败也易与春秋否字古皆两音惟诗未知臧否独音鄙九家易坎为律 九二在师中吉无咎王三锡命 象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也 二居坎中而坤为外卦所谓刚中而应行险而顺五得所付矣大抵师之道不及则懦过则跌二者皆凶道行师而凶祸不止其身二今履中得吉不以过不及为生灵之害虽三锡命非滥也虽然锡命谓宠九二可也何以能怀万邦也曰吾民乐阜安而畏骚动兴师之始虽曰除残去害要之弗戢之祸亦天下所共忧今也宠锡之命惟及九二然后知吾君之出师本乎中道而已万胡为而不怀乎光武平定天下之后絶臧宫马武之请天下所以归心李鼎祚曰案二互体震震木数三王三锡命之象周礼云一命受职再命受服三命受位是其义也 六三师或舆尸凶 象曰师或舆尸大无功也 舆载也尸神主也古者行师必载庙社之主所以示三军以不敢专赏罚之义九二为长子帅师矣则载主之赏罚当以付之今又使六三舆尸则是以兵付二而以赏罚付三也如是可乎弟子舆尸使不当也故其详见于六五 六四师左次无咎 象曰左次无咎未失常也 左右前后者兵家之形次舍迟速者兵家之进止春秋书次者皆谓师之不行也曰左次者盖避右而趋静阻险而自保然则六四何以为是欤曰六四上无承下无应而巳又不足以有为故依震林坎水静止而不动其在兵法犹未失常也用兵之道有正有竒夫欲动而进取则用竒为上不然莫若守正正者易之所谓常也程不识必正部曲击刁斗者不敢失常废律尔崔憬曰偏将军居左与险无应进取不可 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 害稼者禽之罪田者执以为言田其禽可也五执言于上则九二奉辞于下为五田禽者也坎为中男然自二以上互体有震故称长子九二旣居长子之位三在坎则于二为弟其于干子也或帅师而中行或舆尸而不当皆上所使而已师之六爻惟九二有吉余止于无咎否则凶孰谓荀林父彘子辈不至于败而秦皇汉武之天下可一日安乎虞翻曰田谓二阳称禽震为言五失位变之正艮为执故利执言无咎 上六大君有命开国承家小人勿用 象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也 师终宜有正功之命大而开国小而承家惟所用之独不可用小人尔然则小人以军功奏者可废乎易曰赏以金帛禄位可也离之上九曰王用出征以正也征以正而用小人于后无乃自乱其乎圣人制治于未乱苟怀桑土绸缪之戒乱未必有至使小人在开国承家之列其乱无疑故曰必乱也集引春秋坤为国邑于象宜尔然将帅各食其土是乃为上六休兵之道乎乐记曰倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯然后天下知武王之不复用兵也虞翻曰干为大君巽为有命谓上动成干上之三成巽故也 【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶 彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 一阳得位五隂从之比之所以吉也元永贞虽谓九五亦上下之所共也易传曰元谓有君长之道永谓可久贞谓得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者惟上下共之故始比之时贵于原筮谓推原其本而占决于心也庄子曰无故而合者亦无故而离占决于心不过以此求其情实而已盖原有相因之义原古文为厵泉之本也后世省文为原曰原筮者又有推原加审之意不宁方来当从先儒作不宁之方皆来也后夫凶当从集作上六之来后于众爻也书曰惠廸吉从逆凶谓顺道则吉也坤体在下险在顺上故曰比吉也比辅也下顺从也若乃尽元永贞之道为比之主则非刚中而上下应之不能也干寳曰后服之夫违天失人必灾其身故后夫凶谓后服者违天失人可也谓后服之夫则未允蜀才曰此本师卦案六五降二九二升五刚往得中为比之主故能原究筮道以求长正而无咎矣虞翻曰水性流动故不宁坤隂为方上下应之故方来也后谓上夫谓五也坎为后艮为背上位在背后无应乘阳故后夫凶也 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 诸侯建国者所同有也不相亲比与无辅同也先王观比之象上下相得如水土之无间然后有万国之助虞翻曰震为诸侯坤为万国为腹坎为心盖诗公侯腹心之义也谓有震者以师言之 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉 象曰比之初六有他吉也 陶土为缶可用以汲外无文饰王弼谓质素之器初取以为象者坤土而坎水故也土者信之本相比之道以信为先不容有饰情之伪惟如是故有孚无咎及夫积之旣久信着诚充如缶之盈则昔之未比者今皆自外至矣此之谓终来有他吉他言非所比而亦比也四本不应初曰终来有他吉岂缶之旣盈孚道旁格虽如四之不应者亦自外而来亲耶荀爽曰初在应外以喻殊俗圣王之信光被四表絶域殊俗皆来亲比故无咎也缶者应内以喻中国孚旣盈满中国终来及初非应故曰他也象云有他吉者谓信及非应然后吉也 六二比之自内贞吉 象曰比之自内不自失也 治有内外情有亲踈九五以一阳为众隂之主其所与为正应者六二也盖情亲而在内者也方来者有他吉者外比者皆情踈而在外者也居比之时方将建万国亲诸侯苟非先与所亲以诚信之道自内始则何以使人从之于外乎惟二以中正上比于五五以中正下比之其行之于内者旣无不正则人之来归有不得而辞者不然二与五先自失矣尚能使人亲我哉故曰比之自内贞吉象曰比之自内不自失也或曰安知二与五比谓之自内曰以六四知之也四舍正应而比五谓之外比则二五以本应相比非内而何崔憬曰自内而比不失已亲也 六三比之匪人 象曰比之匪人不亦伤乎 匪人非谓小人不能义之与比而比非所亲是为匪人六三是也六三介二四之间将上求比乎则四以承五而在外将下求比乎二又正应乎五皆非我所得比也进退上下之间不我与而强比之岂不伤耶或问三何以不进比上六曰上六不应也然则四亦不应初何以有终来之吉曰初以孚道居比之始积久盈缶虽不应者亦将自外而来亲今六三所以自处者已不中不正能有盈缶之孚使人从耶又问比之匪人与否之匪人同欤曰文同而意异否泰盈虚此天也非人也故曰否之匪人比则谓所比之非人也王肃本比之匪人下衍凶字理或当然 六四外比之贞吉 象曰外比于贤以从上也 六四九五同在坎体以四比五而曰外比之何也曰初者四之本应也初为内则五为外矣 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 象曰显比之吉位中正也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 比道嫌幽暗又况主道之利明乎宜九五之显比也王者处大中至正之地其与人比岂若世之湿沫相濡者正犹三之罗仁义并用其逆而前者之其顺而背者射之前者为其前而向我所以明比道之当先也射后者为其顺而去我所以明比道之不可后也集传引郑康成禽在前来不逆而射之王弼谓趋已则舍之背已而走则射之按大司马狩田旣陈设驱逆之车郑氏谓驱出禽兽使趋田者由是知田之于禽好向而恶背也田者志在得禽今向我者舎不取故曰失前禽王之好恶显显如是初岂设为告诫强邑中以从违哉惟不诫自化故人非特以亲上为乐又将退而相率以义上下举不失乎中矣虽然民岂自能为中上实使之中也故曰上使中也以卦求之五位于上而坎性顺下顺下而趋者于五为背也反而上行于坎为逆则于五为亲矣舍逆取顺来则亲之背则诛之人君御万国之道虞翻谓三动成离故显比李鼎祚谓下三隂为三驱不及初故失前禽 上六比之无首凶 象曰比之无首无所终也 虞翻曰首始也天下之理有始则有终上六无始安得有终何则众非元后何戴四隂所以比而承五上六无先物之见迷而在后无始明矣 [book_title]周易窥余卷三 宋　郑刚中　撰 上经【小畜至否】 【干下巽上】 小畜亨宻云不雨自我西郊 曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也畜之为卦有容而相得之意阳虽説隂其健常在也非巽以驯之未易得阳之情其可畜哉故卦以健巽成体而以二五之刚中相应为志亨夫小畜小畜大也既畜大矣安得为小曰以隂畜阳力常不胜畜之不固阳亦自如但众阳悦隂上下应之隂得其位故为所畜然终不能使阳止也是故名之曰小畜以卦求之三阳上进巽当其路固可以有制然顺入之体能如艮之力乎大抵阳气上腾隂固包之二气亨而后雨李鼎祚谓升天为云坠地为雨故不雨为尚徃盖言阳方徃而施未行也虽然隂盛则云宻一隂而曰宻云者以隂得其位尔乾道在西北又自二至四乃兊体故曰西郊虞翻谓二变应五故志行乃亨崔憬曰四互居兊西郊之象 象曰风行天上小畜君子以懿文德 小畜大畜本又作蓄盖有积蓄之义君子积德以文为先及其至也笃实辉光所畜深厚然后为大畜之象未至而小畜之莫先于文德不曰畜而曰懿者盖扬子所谓浸以光大也风行于地则显著而及物行天上则妙其美而未动其施未行之时乎以懿文德宜矣或曰坤为文小畜乃干巽合体何以为文曰小畜以巽成卦巽东南也考工记曰东方谓之青南方谓之赤青与赤谓之文观此无惑乎小畜之象也虞翻曰坤为文干为德离为明干离照坤故懿文德谓离者翻谓互体坤谓四也 初九复自道何其咎吉 象曰复自道其义吉也 九二牵复吉 象曰牵复在中亦不自失也 干yang物也其性刚健下非其位也四虽以一隂得位而力不能胜所谓阳者必复乎上而后已故于初二两爻皆以复为言集谓小畜履之反初本在上二本在五三本在四是则阳肯久居下乎初之复也四为之应所谓复自道也自道而复于义为吉何咎之有二之复五本不应也然以履卦考之五固尝在下为隂所乗今虽在上又为隂所畜其与二盖同志也故牵而复之牵云者以二受畜渐深故其助之力也二阳相挽患在过中过中则失矣二五在上下两卦之中无过中之失故曰牵复在中亦不自失也呜呼大非小之所能包阳非隂之所能制君子于此惟其当而已矣集传谓巽为绳为股艮为手牵复也 九三舆説辐夫妻反目 象曰夫妻反目不能正室也 小畜惟九三受畜最近三者阳之极与上为应在防女之位故象以夫妻为义九三动而应上则自二至四有震体震为车故有取于舆三今不动则是震毁而舆説辐矣三説四不动为四所畜而不得前反与其室相视而乖戾故曰夫妻反目虽然三説四而不进若上九动而应之犹不至是惟下不进而上不应故夫妻反目而舆説辐不正室之咎可不畏哉辐读如福本亦作輹读如复然辐与輹不同也考工记曰毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也三材不失职谓之完盖轮之总要也輹则车下横木故先儒谓车下缚故败辐则毂无所慿车不可行败輹则缚之可以复进易于小畜曰説辐于大畜曰説輹考两卦夫妻反目与中无尤之义固自有轻重説者为俱有车説之文故辐輹不分又惑于左氏説辐之字便谓可以通用非矣按杜预谓震为车者谓归妹之上六有震体大畜自五以下其互体亦震也由是知预所用乃大畜之文九家易曰四互体离离为目也离既不正五引而上三引而下故反目也舆以轮成车夫以妻成室今以妇乗夫其道逆故不能正室 六四有孚血去惕出无咎 象曰有孚惕出上合志也 卦以一隂系众阳势已不敌初则自道而复二又以牵而复一隂势力弱觉不能止始有伤害之惧又二动从五则自二至四有坎体为血为加忧然四居正得位上承于五五孚信之二五复位而坎毁兹血之所以去而惕之所以出也故曰有孚惕出上合志也孰谓不得乎君而可以有为乎六爻惟四五言有孚者义盖如此涣之上九曰血去逖出诸家皆以逖为逺害独易传谓其血去其惕出盖以逖为惕与小畜同也然上九乃出涣之时去害欲逺如易文字为逖义为逺为当又小畜象言惕出而不言血去易传谓惕出则血去可知与涣上九之象止言涣其血而不言逖出各举其一以见去害之义同也虞翻曰孚谓五豫坎为血为惕惕忧也震为出变成小畜坎象不见故血去惕出得位承五故无咎也 九五有孚挛如富以其邻 象曰有孚挛如不独富也 或问九五以邻而富乎曰阳实为富隂虚为贫与五邻者四也四安能畜五象曰有孚挛如不独富也用是知富在五不以自故用以推其邻尔何则四为小畜之主而力常患于不足五虽居尊而志亦系于隂圣人于是忘吾富有之资锡予同心之助使诚信固结然后协力以御天下之众善皆由是进而为用矣泰之六四谦之六五皆曰不富以其隣泰固别有义谦与小畜文异而意近似谦不自富而能成人君之业者以其邻也小畜五虽富而能以其富用诸邻也各以本爻推之可见虞翻曰五贵称富九家易曰五以四隂为财与下三阳共之不独富也李鼎祚解邻谓四也挛如谓连接其邻集传谓挛体而合为其俱在防也 上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 小畜不雨而曰既雨者谓上九也上九固止九三所以见畜之成既成则隂阳和而无所争矣此安处之时也虽然以隂畜阳以妇畜夫必积累而后成其积也如车之载有加而不自知虽柔巽之体所尚在德畜必有道要之月几望隂道满乃妇贞厉之时苟不安静于既雨之后畜之不已则隂可疑矣为君子止而不进可也不以为疑而犹进焉凶之道也虞翻谓应在三坎水零为雨又曰坎为轮载积在上故尚德载皆谓上动也坎月离日日月对象故月几望集传曰巽隂德也而在上阳反载之矣 【兑下干上】 履虎尾不咥人亨 曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也 或问履何以成卦曰履成乎六三也曰柔履刚履虎尾不咥人亨谓六三乎曰然曰易何以于六三又曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶曰凡易以言者一卦之义也以爻言者一爻之义也履上天下泽成卦之体在六三又九四履干之末为上卦之尾三在下承干之后正虎尾也履虎之尾宜见咥然兊以和説上应干刚虽履危而不见害故象谓不咥人亨此通一卦以为言也若止论爻则三以不正之位践九二而迫九四必见咥矣此据一爻以为言也柔履刚者以柔借刚鼎祚易所谓坤借干故干履之也帝位谓五也诸卦以九居五者多矣独此言履帝位者履礼也礼以名分为本履之五所遇刚中而正礼之尊位莫大乎此虽然阳得位矣以亢自居而不知下济之道则为九五之病惟光明而不疚然后尽履之善光明者下济之道也虞翻谓五坎为疚病干为大明五履帝位坎象不见故不疚而光明谓五坎者以四三两爻已有坎象 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 民志之不定由上下之不辨上下之辨如天之与泽髙卑不至于无限则民志定矣维持此道者莫如礼履者礼也故君子观履之象 初九素履徃无咎 曰素履之徃独行愿也 素乃平素之素非色素之素也何则九以阳刚有为之才在下未达蓄德积行是乃平素所履及其进也能不改其素何咎之有圣人有忧之者恐禄位移人本志变化蹈危歴险亦何所不有此易所以含至戒于初爻也虽然初无应也怠者不能修忌者畏人修无应而行随者必寡惟君子特立为善不改其度顾吾所以自信于心者苟遂其欲则已矣何恤乎人之从违乎故象申之曰素履之徃独行愿也鼎祚易谓应在巽为白故素履 九二履道坦坦幽人贞吉 象曰幽人贞吉中不自乱也 説文坦为安广雅坦为平坦坦者安平之谓也六三之为履下乗刚上为刚所践所以见履道之危且难也而二以柔道处寛裕不自投于险迫之地凡向之所谓危难者今皆无有岂不坦坦然自适乎虽然二之位如此向使躁人处之则利欲汨于外夸跂动于中途虽坦而心实乱矣其能吉乎故曰幽人贞吉中不自乱也履卦上下皆阳今有取于幽人者所以为躁动之戒于初言素于二言幽则圣人岂以浮僞为礼乎六爻惟九二言履道固自有意虞翻曰二失位变成震为道为大涂故履道坦坦讼时二在坎狱中故称幽人之正得位震出兊説幽人喜笑故贞吉也 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 眇不至瞽盖几于髣髴尚可视也然不足以有明矣跛不至废盖类于踸踔尚可履也然不足以与行矣六三体隂居阳盖眇而能视者以柔乗刚盖跛而能履者又借刚而接其尾置身虎喙安得不遭其咥虽然六三自取之也使其以柔静当位物何能伤惟忘已之弱而志欲为刚故履危而祸至犹武人之为大君也武人智不明才不逺自尊大而不量其力鲜不及者然易不言其凶者盖与跛眇虎咥见之也大君凡率众临下者皆是不必谓人主也五者人主之位也圣人将于六三有武人为大君之象故于先言刚中正履帝位所以为六三之辨集传载诸儒説最备虞仲翔谓坤为虎又艮为虎马融兊为虎郭璞兊艮为虎谓坤者坤交干也其文黄天地之文也谓艮者寅位也在天文尾为虎艮也谓兊者庚辛西方也龙德所冲亦兊也具此二象先儒并传之而集传主兊然易象无穷象随义改要当以三象随卦求之则可如履卦当以坤为虎虞説可用也盖坤三与干刚相交自四以上三爻皆干三履其后故谓之虎尾兊为口则咥之象然以柔説承之宜咥而不咥也谓履之兊为虎口则可而不可谓虎之尾矣侯果曰互体有离巽离为目巽为股体俱非正跛眇之象鼎祚易谓三变成干武人为大君之象 九四履虎尾愬愬终吉 象曰愬愬终吉志行也 四居乾坤之交虎尾也而又近君近君盖天威咫尺之地而五以刚决在上为四者岂不惧乎虽然此以分言也以德言之五虽刚然光明而不疚四虽逼然处下而自卑君臣之间久而相得则四之志行矣故曰终吉盖以事君之志畏惧有加则久而后也何休注公羊传愬愬惊惧也马本作虩虩以爻求之四动成震震之辞曰震来虩虩盖谓惊惧也与愬愬义同而字异震曰震来虩虩恐致福也亦终吉之意乎虞翻曰体与下絶四多惧故愬愬变体坎得位承五应初故终吉象曰志行也侯果曰愬愬恐惧也履乎兊主履虎尾也逼近至尊故恐惧以其恐惧故终吉也执乎枢宻故志行也 九五夬履贞厉 象曰夬履贞厉位正当也 履有夬之象夬兊在上为决柔之卦今虽二体相易为履其决物之刚不变也不变其刚故言夬履履刚而夬乃其位之当然圣人志光明而忧太过故有贞厉之戒虞翻曰谓三上已变体夬象故夬履四变五在坎中也为上所乗故贞厉象曰位正当也午宝曰夬决也居中履正为履贵主万方所履一决于前恐决失正恒惧危厉故曰夬履贞厉位正当也 上九视履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有庆也 诗曰不能旋反易曰反复其道旋与复其义一也然履之上九以旋为吉复之上六以复为迷何哉王弼曰复之上六最处复后是迷者也履则异乎是履者进履之卦也进而极其至犹行者之极其所不可以不旋盖天下之理动必有静出则当反若务外逐物一意于行颠沛险危所不能保非谓反乎礼者也吉凶之祥于是乎可考矣其旋元吉见于上九者厥有防矣虞翻曰应在三三视上上视三故曰视履此盖为三有离象也卢氏曰王者履礼于上则万方有庆于下 【干下坤上】 泰小徃大来吉亨 曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 有一言足以该否泰之理曰小大徃来是也隂为小阳为大小不徃大不来小徃大来泰之所以吉亨也申明吉亨之道不在于它凡天地隂阳君子小人数者皆小徃而大来则泰至矣泰者通也泰来则万物通其在人则志同道长者通之义也虽然易曰君子道长小人道消杂卦则曰君子道长小人道忧何也曰泰于隂阳言其理杂卦于夬决言其事夬而决之此小人有忧后虑乃其情也君子不然壮女既进二隂在下则已佩圣人遯尾之戒矣此君子小人之辨也虞翻曰干息坤反否也坤隂绌外为小徃干阳信内称大来天地交万物通故吉亨何妥曰天地交而万物通此明天道泰也夫泰之为道本以通生万物若天气上腾地气下降各自闭塞不能相交则万物无由得生明万物生由天地交也上下交而其志同此明人事泰也上之与下犹君之与臣君臣相交感乃可以济养民也天地以气通君臣以志同也内阳外隂内健外顺此明天道也隂阳之名就爻为语健顺之称指卦为言顺而隂居外故曰小徃健而阳在内故曰大来崔憬曰内君子外小人此明人事也阳为君子在内健于行事隂为小人在外顺以听命 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 有天地之道然后有天地之宜能裁成然后可以辅相民则由其道用其宜者也易曰天地节而四时成由是知天地之道不能无过过则失其节矣财如裁所以制其过故郑康成谓裁节也圣人能裁成其道则隂阳各得其宜因其宜而辅相之民咸用其利矣且如六气之运此天地之道也则生疾财而成之则可以致其中五土之所生此天地之宜违则失性辅而相之则可以致其和中和致万物育而吾民之生不偏矣非左右助之而何财成所谓范围而不过辅相所谓曲成而不遗左右民则举而措之者皆是也虽然此天地交泰无不通之时也尚何事于裁成而辅相之曰否而未泰天地循环之理可待也时既已泰天地之道有过而已成能其间所以有望于圣人焉夫君之事天犹子之于父也成其道相其宜其于天有继体为治之义故称后诸卦之象称先王后者主人君为言非若君子可以上下通称也称先王自比始称后自泰始虞翻曰后君也隂升干位坤女主故称后坤富称财守位以人聚人以财故曰成天地之道 初九拔茅茹以其彚征吉 象曰拔茅征吉志在外也 论语曰譬诸草木区以别矣盖草木之生必以区自别茅之为草其根相连抜其一则根茹相牵以起与它草之各有区者不同也故以象三阳之进系辞曰茅之为物薄而用可重也初九阳爻之始士之有德而未有位者如之士有位则戒于朋比初方始进不嫌于引彚者也善偕进安得不吉大抵治乱非一君子一小人所能独成必协力同心共济其事然后治乱各随效以着也或曰泰既内君子而外小人今拔茅彚征又曰志在外何也曰此谓出处非所谓内外也进非其时则君子入而处时之交泰则君子出而仕又三阳外各有应入处为内则仕进为外矣天地相交万物犹奋出孰谓君子而欲入处乎虞翻曰巽为茅艮为手又曰震为征得位应四故征吉谓有巽艮者盖以否言为否泰反其也 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也 包荒用冯河不遐遗朋亡四者皆九二主泰用人之道六五以柔顺居尊下应于二故二得以主泰用人然同志相交凡二之得尽其才六五之功也夫小徃大来之时安能使天下无小人惟消而在外使不至害君子足矣况彼荒而不治者勇而不中者其可尽弃圣人虑其然故于九二示其戒也荒者怠惰弗修之谓也能包而容之亦或为勤冯河者强暴勇前之谓也能取而用之亦或可使惟如是故中养不中而天下无不通之人矣虽然包荒用冯河可以为仁矣苟推之不广近者得而逺者遗之犹未足以为治故戒之以不遐遗用人之广可以为贤矣苟行之不公党与立而私意胜亦不足以为治故戒之以朋亡具是四者兹九二所以得尚于中行六五中行之主言二所为如是为其主之所尊尚也人臣而为主之所尊尚岂不光大哉象于四者止言包荒而不及其余者盖象于易文徃徃不全载也虞翻曰在中包荒也变成坎为河震为足干为逺二五易位故得尚于中行以光大也二五易位为光大者翻谓二动成离故也又互体兊在坎上虎冯河之象 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福 象曰无徃不复天地际也 干之复也自下而上九三居其先坤之复也自上而下六四居其先泰极而变则阳复其位九三先进上矣三之未进则自三至五为震之坦途进与上六相易则上体为艮下体为兊山泽为不平之象此平陂徃复之义也际者两相际也阳际隂隂复际阳而皆非其所时无止分无常则二气必复其位九三适当其际岂不艰乎有为之之理而为之不易故以艰云艰非不可为也苟能知泰道之欲盈思否闭之将至深忧逺虑力以正道距小人虽艰无咎矣然于食有福犹未可保也故又必待于勿恤其孚何则孚者信之应乎彼者也若三隂之复下皆其中心之所愿六四动则五上皆随之自可不戒而孚九三当变革之时以一身塞羣隂之路使众志允从固大善有如不应利害迫之其中一动小人懐奸以入天禄其可得而食是必守之以正断之以诚勿以孚不孚为念而决不移此于食有福之道周公伊尹所以任天下之重也宋衷曰地平极则险陂天道极则还复鼎祚易谓二之五得正在坎中故艰贞坎为忧故勿恤集传谓兊为口三阳为福 六四翩翩不富以其邻不戒以孚 象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 翩翩下飞之意説文谓翩翩为聨翩则是下飞而牵聨者此三隂俱下之象也阳实而富隂虚而贫使三隂富且实彼固各安其所惟其不富故与其邻翩翩而欲下也同欲相济六四之动不但以其已又且以其邻不但以其邻又且允孚而不待戒非以得其心之所愿欲而然欤虽然隂道虽乏固常与阳相应资以为实矣今三阳各上行所谓隂者遂皆失实此其所以翩翩也下卦之意备于九三上卦之意该于六四两爻乃隂阳徃复变易之首虞翻曰二五变时四体离飞故翩翩坤虚无阳故不富兊西震东故称其隣三隂乗阳不得之应象曰皆失实也不戒以孚谓坤邑人不戒故使二升五信来孚邑故不戒以孚二上体坎中正象曰中心愿也与比邑人不戒同义也 六五帝乙归妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行愿也 此爻专以五下二为义不可以三隂翩翩者求之夫上下交泰人君所同愿也然不能以虚下下则所愿不可得愿之不得不能以中行之也中以行愿者其若帝乙乎集传引京房所载汤嫁妹之辞谓汤为帝乙易传引多士自汤至于帝乙罔不明德恤祀而疑于史记天乙祖乙之名谓未知孰是然司马迁所纪自成汤太丁至帝乙纣凡三十世中间犹有小乙武乙固非一王又酒诰之畏相多方之明德慎罚皆曰自成汤至于帝乙要皆举商之始终世为言用是考之帝乙非成汤明矣晋卜救郑阳虎筮之遇泰之需曰防子启帝乙之元子也虎固以帝乙为纣父与史记合杜预因之可互见无疑以柔居尊以五应二人主保泰任贤之道与帝乙归妹同故取以为义泰自二上至四兊体也兊为少女自五下至三震体也震为长男男上女下此归妹之义自古帝王有女必下嫁不可为有京房之辞遂以帝乙为成汤也易取去周近世为言故称帝乙虞翻谓震为帝帝乙纣父也九家易曰五下二而得中正故言中以行愿 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 象曰城复于隍其命乱也 累土为城下者为隍故虞翻谓隍城下沟盖众力所成也人听上之命始肯出其力复城于隍则是土圮而复堙众不输其力所以号令其下者乱矣此泰极之戒也文王于丰尝为台为沼台盖城之沼则隍之比文王岂驱民为是哉经之营之成于不日故序诗者谓之民始附盖上下志同之时也泰极则反是矣尚可用众乎当是时虽以正道告命其所亲犹吝也大抵泰极乃勤俭保邦之日非劳民兴役之时汉髙必于天下初定治宫室不使后世为之者虑其以泰为之也惟圣人居安思危君臣一德使天下之心常欲人君有台沼之乐天下之力常为人君有台沼之勤如是则泰可保而众可用城隍之复非所患矣虞翻谓否艮为城坤为积土今泰反否干壊为土艮城不见故城复于隍又坤为邑震为言兊为口故自邑告命九家易谓否巽为命交在泰上故其命乱 【坤下干上】 否之匪人不利君子贞大徃小来 曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义否闭之时反隂阳刚柔之理失上下相交之正尚安得有人道乎故曰否之匪人言天地之道如是非人道所能独立也然天地不交止于万物不通而已矣天地之位犹在也上下不交则天下无国矣其能为人道耶否泰之反也所不同者于泰曰上下交而其志同否则曰天下无泰曰内健而外顺否则曰内柔而外刚各取其甚者言之也集传曰乾坤不交震反成艮艮者万物之终故曰万物不通也坤在上为在下为邑上下不交坤反于下故曰天下无 象曰天地不交否君子以俭德辟难不可营以禄处已之道约已自损勿靡好爵可也不然鲜不及矣虞翻曰君子谓乾坤为营干为禄难谓坤为弑君故以俭德辟难巽为入伏干为逺艮为山体遯谓辟难逺遯入山故不可营以禄营或为荣俭或作险 初六拔茅茹以其彚贞吉亨 象曰拔茅贞吉志在君也 拔茅茹以其彚否泰两卦见之在泰象君子之进进贵不失道故曰征吉在否象君子之退退贵不失德故曰贞亨推泰之所以行则否之所以守也进与退君子必引其泰之初九否之初六引其者也二与三皆视以去就此拔茅之义也或问泰之拔茅所以进也止谓之吉否之拔茅所以退也反谓之亨何也曰退而不失正是乃复亨之道也又问泰之初九曰志在外否之初六曰志在君何也曰交泰之时君子未尝择事惟务进出而已若乃否闭之时外无可为者所不能忘于心者吾君而已矣志在君约已俭德守正以待至于九四则志行复亨之时乎九家易曰隂志在下欲承君也荀爽曰彚合体同包集谓震为蕃鲜两卦有震体故皆以茅为象李鼎祚曰巽为草木阳爻为木隂爻为草初六隂爻草茅之象然泰初九阳爻而曰茅者鼎祚以为九动也 六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不乱羣也 六体隂柔而居二盖小人之得位而犹未至于失中者也苟于君子遽有燥湿之忌广已造大在君子固不幸小人亦速败而已惟能包而未敢异承而居其下此所以为小人之吉小人吉则君子否矣否固当遯有如未能守中而不过居正而不邪常使善恶之不杂则君子处六二之道也乃若乐包承之柔寖至乱羣而俱化则亦安能反否而亨乎或曰阳包隂可也以小人而包君子何哉曰三隂党盛君子之势为其所包宜也见包而羣不乱虽否而道复亨非大人不可坤众为羣荀爽曰小人谓二也 六三包羞 象曰包羞位不当也 不安于义虽小人不能无羞但其欲动于中利甘于外恶湿居下容忍以自欺所谓包羞者如此六三以隂柔不正之质居过分不中之位否已告极泰道将兴方且乗君子之器藏匿盖覆谓人莫之见是以辱至而身不知乃若君子中有毫发之歉人未必知而念咎省愆自克不恕所以行成而身益光伊尹有一民不被其泽其心愧耻若挞于市用此道也荀爽谓卦为否隔今以不正与阳相承违义失正是可羞集传谓三四相易巽成离离目动羞也 九四有命无咎畴离祉 象曰有命无咎志行也 师卦曰大君有命否卦于九四言有命何也曰九四之命君命也师告成功报锡之宠不可不明言其自君故曰大君有命九四居大臣之位盖得君而有为者人君制命于上而付大臣行之所以见委任之专此九四所以得言有命也惟九四之命禀之于君九五之命付之于四上下相交否之所以向革也事君至于是则志行而众丽于福非但一已复亨而已尚何咎耶九家易谓巽为命受五之命以据三隂故无咎畴也谓隂皆受九四之福荀爽谓志行于羣隂 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑 象曰大人之吉位正当也 危者保其安者也亡者有其存者也休天下之否否虽暂息未至于倾也九五位正当否已休息又能以苞桑危亡之念继继于心则进而倾否矣孔颖达谓桑根深而固考鸱鸮彻彼桑土之诗齐东谓根为土桑土桑根也鸱鸮取茅为巢以桑根纒绵之以备风雨而坚固其室系于苞桑是亦有纒绵坚固之义夫居圣人之位得圣人之时已反否为泰而苞桑之念犹不可一日忘易之为戒如何哉陆绩曰苞本也言其坚固不亡如以巽绳系也李鼎祚曰案其亡其亡近死之嗟也其与几同几者近也九五居否之时下包六二二互坤艮艮山坤地地上即田也五互巽木田上有木莫过于桑故曰其亡其亡系于苞桑言五二包系根深蒂固若山之坚如地之厚者也虽遭危乱物莫能害矣 上九倾否先否后喜 象曰否终则倾何可长也 否极虽倾要当有助其势而倾之者然后其倾可尽何则小人难退蔓草易滋否倾之理在时而倾否之力在人也屯之上六非不极也而六无阳刚济难之才方且乗马班如此非能致其力者故终无以变也若上九则阳刚有余因否之倾而覆之易为力矣曰先否后喜何也盖言否则知喜之为泰言喜则知否之为忧圣人以忧天下为先而不以事之可喜者怠其意傥谓否极当变不以为忧安知否终而不复乎于上九言喜然后知圣人忧在其先也侯果曰倾为覆也否穷则倾矣倾犹否故先否也倾毕则通故后喜也 [book_title]周易窥余卷四 宋　郑刚中　撰 上经【同人至豫】 【离下干上】 同人于野亨利涉大川利君子贞 彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 天下所以不相同者以人各有志限于多岐也故唯君子然后能通天下之志通之之道无他廓其心以旷逺之度而守之以正则物我为一矣能如是岂复有秦楚之异风波之危将无往而不济矣故曰同人于野亨利涉大川利君子贞卦有以象为先者象明而义显有以义为先者义畅而象通卦取天与火盖以象为先也以下始极言其义天体在上火炎上此二体之相同也天为至大火为至明所以同天下亦为天下所同此合二体而为同者也圣人以至公之道大同于物非天与火不足以象之故谓其卦曰同人此所谓象也同人之道得位得中而已有才而无位或有位而非中者皆不足以同人盖失中正之道则于干为不及也二得位得中而五以中正应之则是能上应乎干也上下相应而其徳同故以六二成卦而彖言其义健也中也正也又能华之以文则其与物接者灿然有理故彖又总二体而极言之曰文明以健中正而应君子正也兼是数者大公之道得矣虽然大公之道不本之以柔则刚而与物絶势必难合故五阳以一隂为主而卦必成于六二此所谓和者大同于物也一于柔则又流荡而失已同其能济哉故彖于涉大川之后必曰干行者所以赞其健此不同而同之所以为大也或问大有同人乃干离之反皆五阳一隂何离上则为大有离下则为同人曰象同而取以成卦者异也火在天上光明盛大故取以为盛徳大业照逺烛微之象天与火异体而合故取以为不立彼此旷逺无间之象又大有得尊而保大故成卦在五同人得位而上应故成卦在二观大有于得位曰尊于中曰大中于健曰刚健皆与同人不同矣郑康成曰风行无所不徧则会通之徳无所不行故曰同人于野亨此盖谓互体有巽也蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二则柔得位得中而应乎干下奉上之象义同于人故曰同人侯果曰九二升上上为郊野是同人于野而得通者由干爻上行耳故特曰干行也虞翻曰干为野二得中应干故曰同人于野亨干四上失位变而体坎故曰利涉大川干行也 象曰天与火同人君子以族辨物 天与水为相违则天与火为相同明矣君子观其象故族而辨物族如贵贱功罪之物乃名物之物因贵贱功罪以为等差者也名物惟族错杂则无别苟聚之各以则物物自分无患其混淆故族之与辨物非有二也则辨矣圣人虑同人者有混淆之患于是乎戒之荀爽曰干舍于离相与同居故曰同人也虞翻曰君子谓干族辨物谓方以聚物以羣分孔子曰君子和而不同故于同人见以族辨物也 初九同人于门无咎 象曰出门同人又谁咎也 六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也 同人于门虽未至于野然自门而出不守所居有旷逺之渐矣故人无得而咎同人于宗谓二五相应情之所繋止其所亲将以同人而繋情于所亲吝之道也随卦与同人固不同然舍已从人亦非偏党狭隘者所能故于初九则曰出门交有功于六二则曰弗兼与亦谓二比初而情有所繋也与此略同问者曰六二同人于宗有吝道而取以成卦何哉曰易以彖言者一卦之义以爻言者一爻之义亦犹履以六三成卦至其爻则为咥人之凶推此则见圣人随爻取义不相牵碍者大率皆尔集传谓初动艮为门二五相应干既成离二五复位离复成干干离各反其宗此于门于宗之象李祚曰案初九震爻帝出乎震震为大涂又为门出门之象也侯果曰宗谓五 九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴 象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也 下卦离也离为戎兵戈也三动成震震为雈苇莽也兵在莽中伏也二五正应同而无私三以阳刚近比欲据有乎二二岂从耶三不得所欲遂有攻五之意自反而不直不敢显行冀伺便而得志故伏于莽为三者其可已矣然离性趋上必欲有加于五五居尊非升髙不可见故升髙陵而望之盖震足离目本惟驱使之不得已也夫师直为壮曲为老以私比欲强同乎人安往而能行曲而老矣宜三嵗而不能兴小人之情状尽见于此虞翻曰巽为伏离为戎谓四变时三在坎中隠伏自藏故伏戎于莽也崔憬曰与二相比欲同人焉盗憎其主而忌于五所以隠兵于野将以袭之故曰伏戎于莽五既居上故曰升其髙陵一爻为一年自三至五频遇刚敌故三嵗不兴安可行也 九四乗其墉弗克攻吉 象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 一隂五阳之所欲同也然二五自其本应余爻相去甚逺其介乎二五之间同不以义各懐私意以相攘者独三四两爻然三与二为近比恐五之来故伏戎于莽内有所负犹不敢动也四去二为逺三又未尝犯之特恶其碍已遂乗墉而攻其能克耶乗墉者自上乗之故知其为攻三坦墉所以备患也三于五虽负而于四为直有墉以自备矣四攻而不下其力必困困而能自反尚可免凶使其违义前攻而克或困而不知反三四纒绵相激之祸势将如何此弗克攻乃所以为吉也此两爻皆不得言同人则圣人鄙之之意深矣三四动自二以上为坤土墉之象也又三在巽体于理为顺四在巽上攻之故曰乗其墉三顺则四无可克之理反则谓困而反常也集传曰古本易云反则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也 九五同人先号咷而后笑大师克相遇 象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 柔得位得中而应乎干曰同人则二五相应乃其心也五之有二其中可谓直矣三四乃出而为孽此非用师不足以破其不义虽然以义克不义何至号咷乎曰五于三四类也与我类者各以强梗见扰故感激怨愤忧伤而不能自已此孟子所谓兄弟闗弓射我泣涕而道之之时也三既敌刚而不能兴四已弗克而自困二五复遇断金之利可以后笑矣三四皆刚阳非用大师未易克也又伏戎乗墉彼先求克而后五克之故曰相克象于同人之先不言号咷者不但略其辞其所取之义在于以中直先人也相遇谓二五始离而终合也或问四之乗墉所以冦三于五无伤也五何望之深乎曰四之冦三欲夺二也五何为而不争中孚曰或鼔或罢或泣或歌盖言内不尽诚则遇敌而失常也九五中直师出则克与或鼔或罢者异矣得二而笑与或泣或歌者异矣五动成离离为戈兵又成兑兑为口三动成震震为声皆号咷笑之象 上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也 周官载师有近郊逺郊之异杜子春谓五十里为近郊百里为逺郊司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野郊近而野逺明矣同人之志嫌于褊隘故以同野为言取其夷旷而广大也近者莫如门初出门为同不守所居是身虽近而志已逺故无咎上九居同人之极宜其广大而反在于郊近不于门逺不于野其所以同人者进退俱失矣若之何而得其志哉虽然三以伏戎而不兴四以乗墉而取困五又以大师而相克是皆不能使物自归以强力相倾于爱恶之域上九于时避争逺患志虽未得可以无悔矣侯果曰独处于外同于郊也不与内争无悔吝也同人之时惟同于郊为未得志尝谓同人于野亨而六爻皆不足以尽之三四圣人鄙之深故不言同人五虽言同人而不言所同之地者以其相克无旷逺之度也初二上三爻又各有浅深得失之异故于野之亨不复见于爻矣 【干下离上】 大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨 刚健文明谓二体也内刚健而外文明以柔居尊者所能也以柔居尊立乎大中之地故本刚健而行之以文明人君应天时行之道如此而已上下应之非但为二五也一隂处中而上下诸阳悉宗而应之也是安得不大有而元亨乎夫用刚以临下众隂从之相辅以立此御众之象故一阳五隂卦之所以为比执柔以下人众贤归之以此有大此得众之象故一隂五阳卦之所以为大有大有者有大之谓也虽然一隂遇五阳嫌于不立曾不知刚健文明我固有其徳矣圣人终虑隂柔非履尊所宜故抗五于离亦犹比以一阳御众隂恐其过也则晦五于坎孰谓洪范之髙明柔克沈潜刚克为无意邪虞翻谓大有比之反 象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义于大有见之矣盖天地有生物之徳而无以行故以大宝使人君有之故谓之大有人君守此位以相天地非仁不可此大有所以用柔为主也羣聚富庶必有为恶以害良善者人君禁而絶之然后天地之命始得所付此遏恶扬善顺天休命所以为大有之象也大抵天之所以命圣人者甚休苟恶不遏善不扬则众有必乱尚安得为顺天乎小人果于伤物不遏而絶之则势必张君子难进易退不扬而顺之则身必晦又恶不先遏则虽欲扬善有所未能此言之序也火在天上髙明无以加舜有大功二十本诸此而已虞翻谓五以日应干而行于天也比初动成震为春至二成兑为秋至三离为夏坎为冬故曰应乎天而时行又曰干为天休二变成巽巽为命故顺天休命 初九无交害匪咎艰则无咎 象曰大有初九无交害也 上有以交乎下然后下有以交乎上如二五是也初九处卑而逺上交所不及大有之主以柔道接下上下交孚之时初九乃以卑逺不及岂不为害然而非其咎也固其所守益难其进终无不合者故曰无交害匪咎艰则无咎也鼎祚易谓比初动成屯屯艰也变得位艰则无咎 九二大车以载有攸往无咎 象曰大车以载积中不败也 大有众阳宗隂而二独为五所应犹之人臣以刚强任事之才人君于众贤之中尤所委任使二于此所积不中所受过量则颠覆之患可立而待尚能行乎惟二以强任之力蓄积得中如大车有容虽载厚而不败也兹其所以有攸往而无咎干为圜圜者车之象卢氏曰二体履刚中可以任重有应于五故所积中而不败 九三公用亨于天子小人弗克 象曰公用亨于天子小人害也 九三当大有之时居下卦之极公侯丰大之象也丰大而能享上则无害不然丰已自肆鲜不及矣故曰公用亨于天子小人弗克惟弗克故曰小人害也亨当读作享享上之谓也陆徳明从王弼作平声读能自通于天子诸家多作上声读以宴飨为义谓三为五所飨也此盖蔽于春秋卜偃之言狐偃劝晋侯纳王偃筮之遇大有之睽偃曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉天为泽以当日天子降心以逆公故杜预亦以为飨夫宴享一时之事又其所筮乃干变为兑故有施泽及下之象若九三之享于天子乃以下事上之义不必专从春秋谓受宴飨也要之公能享王则王之飨也在其中矣虞翻曰天子谓五三公位也 九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辨晳也 彭当从先儒谓读作旁姚信云彭旁音同彭谓九三为四之旁也五方以柔履尊而九三以公侯盛大之势居其下为四者处乎两间一心承上而已不知其旁也然非明智之士昭晰而不惑则鲜不有咎明辨为其在离体故也虞翻读彭为尫行不正貌谓四失位不正而以旁音者为字误 六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也信以志诸儒或以为五二之志或以为二五之刚夫五居尊位虽用之以柔然刚健文明乃五之徳二如大车载物受任而行孰谓上之刚徳由二以哉先儒谓五为信徳上九乗之系辞犹有履信思顺之文则信以下之志无可疑者盖大有上下交孚之卦也在下之志非上以诚信之则无以自通往往抱正信之衷而不得啓者有矣髙宗命傅説曰啓乃心沃朕心此亦其志之谓也虽然上下任诚而威不立则慢所由生故曰威如吉威如之吉谓使人立于防范之内不违顔而自慑非戒备而自严也故曰易而无备或谓上卦离有戈兵自备之象此误也儒犹以忠信为甲胄况大有之厥孚交如尚何待戈兵自备乎此不可以除戎器戒不虞之义求之也侯果曰其体文明其徳中顺信乎志以覃于物物懐其徳以信应君君物交信厥孚交如也为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其徳翻更畏威威如之吉也 上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也 凡有大者天命之使有可也而不可以自有也若自有其所有则非天之所相矣上九旣当大有之时又能履信而思顺此不敢自有其有而宜为天之所相者也故自天祐之吉无不利集谓干为天兑为右右助之也 【艮下坤上】 谦亨君子有终 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也 靡不有初鲜克有终固人道所难谦亨君子有终则异于是盖谦之效不见于初而常见于其终故也人皆处前我独处后人皆取多我独取少自众人视之晦而未明卑而未振无所有也然亏者变者害者恶者无不受满盈之罚彼谦者方晦而光卑而不可逾故象于此申言其义曰君子之终也夫谦以九三成卦九三本剥之上九与六三相易而成谦上九之阳降而居下六三之隂升而居上阳损其尊隂行其志所谓天道下济而光明地道卑而上行也谦尊而光卑而不可逾此独为九三言也九三虽自上而降然众隂宗之势不得越故曰不可得而逾此有终之效也非特如此徳欲谦也所以成谦者本乎顺谦以顺也所以济顺者贵乎止兹又坤艮之余意乎不然谦过而流将至失已非亨之道集谓济当作际谓下交也流谦如江河百川赴焉者是也九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至髙下至卑故曰谦也谦者兑世艮与兑合故亨侯果曰此本剥卦干之上九来居坤三是天道下济而光明也坤之六三上升干位是地道卑而上行者也 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 天下有山为遯先儒谓山髙峻逼上宜逺也地中有山则卑者上行而髙峻者反居其下乃天地鬼神盈亏自然之道君子观其象故宜裒多而益寡称物以平施也裒先儒多读作捊取也字书作掊广雅云减也诗原隰裒矣旧本裒作聚也减聚二义皆于易不碍盖减多而掊聚之用以益寡盈虚平施之道也君子识此故贵富势利皆不敢自满推以治人治物其裒益平施亦本诸此而已集谓艮为手掊也坎为水平施之象也虞翻谓坎为平坎取互体也 初六谦谦君子用涉大川吉 象曰谦谦君子卑以自牧也 牛顺物然无以牧之虽穿其鼻有所不服上卦坤为牛必于初六牧之者欲使就卑下也其在人骄傲盈侈之性非自知所牧虽父兄师友有不能制况少男乎艮于卦为下初六又艮之下居下之下虽谦之又谦亦自牧于蚤之意也应在互坎川之象不曰利涉大川而曰用涉大川者盖卑而不抗本非涉川之材圣人谓执谦下人无往不济用以涉川犹吉荀爽曰初最下为谦二隂承阳亦为谦故曰谦谦 六二鸣谦贞吉 象曰鸣谦贞吉中心得也 鸣者物不得其平情动于中而见于音声者也六二之鸣其伤于无应而有不平欤鸣于此以求应也曰无是也二积谦履中非一日五虽不应无伤也九三乃以近比应于其旁六二念六五之不来喜九三之应已忽然有得于中故不知音声之故曰鸣谦贞吉中心得也虽然三二非正应而相应者岂二为不正以求福哉二知守正为善而已天下未有为善而外不获助者集谓二动成兑兑为口姚信曰三体震为善鸣二亲承之故曰鸣谦得正处中故贞吉 九三劳谦君子有终吉 象曰劳谦君子万民服也 身之服劳无如手足大禹之胼胝可见也艮为手互震为足坎为劳卦而震艮共之手足服劳君子効力有功之象也士之无所养者好矜伐有功者为甚然亦以此败何则有功而不以分人先已自伐人起而与之争必不能有终矣惟九三有劳而谦极刚强有为之才而能止故万民服君子之谦至于万民服岂不谓之有终乎系辞谓致恭以存其位者是也荀爽谓体坎为劳终下二隂故有终吉鼎祚易谓羣隂顺阳故万民服 六四无不利防谦 象曰无不利防谦不违则也 防与麾同盖有挥却之义六四上奉谦徳之君于心则安九三以阳刚服劳之功贬损而承我我能安乎防而去之者所以推其礼而不敢受非巽不以道而求悦于三也大抵阳乗隂隂承阳理之常也当谦之时为顺之始其不敢受三之承者亦遵其常理而已故曰不违则不曰不失而曰不违则者以见四非能增损独不戾其常而已能如是则俛仰柔顺上下皆利虽然艮为手有防之象四在震而犹取于艮者盖防而下却之手当在下陆徳明曰防指防也 六五不富以其邻利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也 谦当万民服而有不服者五方守谦彼敢侮者不容无也故谦惟六五阙之者圣人虑其过也虽然人君自处以谦则人斯乐从其为用者必众不富以其邻盖言以谦用众也利用侵伐宜矣艮为山二居其中且不来应则恃险而不服者也五动至三离为戈兵荀爽曰邻谓四与上也自四以上乗阳失实故皆不富 上六鸣谦利用行师征邑国 象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 物有自得而鸣者六二是也有不平而鸣者上六是也上与三为正应三乃止于下而不来六虽以谦自处要之中不平志未得也此其所以鸣谦欤鸣与二同其所以鸣与二异矣虽然以柔居柔处谦之极与为应者乃相违如是其可以不征然以五之尊其所侵伐止于不服六不得位也愆违之罪可以问邑国而已邑国已之所有如九三者是也大抵处谦之时终以克已自损为事至于物有违义犯教则不得已而征之上六无戈兵之象而曰利用行师者坤为众故也虞翻谓应在震故曰鸣谦体师象震为行坤为邑故利用行师征邑国 【坤下震上】 豫利建侯行师 彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉李祚谓震春兑秋离夏坎冬四时位正故不忒震正体坎互体艮伏兑坎伏离坎又为法律有刑罚之象 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 四至初有宗庙之象故曰以配祖考 初六鸣豫凶 象曰初六鸣豫志穷凶也 六二介于石不终日贞吉 象曰不终日贞吉以中正也 六三盱豫悔迟有悔 象曰盱豫有悔位不当也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 象曰由豫大有得志大行也 六五贞疾恒不死 象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 上六冥豫成有渝无咎 象曰冥豫在上何可长也 【震下兑上】 随元亨利贞无咎 彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 初九官有渝贞吉出门交有功 象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 六二系小子失丈夫 象曰系小子弗兼与也 六三系丈夫失小子随有求得利居贞 象曰系丈夫志舍下也 九四随有贞凶有孚在道以明何咎 象曰随有其义凶也有孚在道明功也 九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也 上六拘系之乃从维之王用亨于西山 象曰拘系之上穷也 [book_title]周易窥余卷五 宋　郑刚中　撰 上经【蛊至噬嗑】 【巽下艮上】 蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日 彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊非事也蛊则事之所由生也蛊非亨也亨之道藏于蛊也壊者饬者兴济难渉险无不得其利是乃元亨之道所谓藏于蛊者也圣人识治乱成壊之相因故先甲以图其始后甲以防其经营念虑不敢忘消息盈虚之戒所以徳日新而蛊亦不复有此卦之义也刚上而柔下巽而止蛊此合二象以明卦也上九本泰之初九自初而升所谓刚上初六本泰之上六自上而来所谓柔下刚上成艮其性止柔下成巽其性顺顺而止则蛊由之以生何则天下之理惟可否相济勤劳有为然后振起而无苟下一于巽上缓而止皿虫谷飞理所必至虽然岂无治之之道哉有治之道则元亨而天下不足为矣先甲三日后甲三日下虽巽顺而上不敢须臾宁此治之之道也不然众顺于下我止于上居安玩治视天下为不足为则蛊而不可为矣利渉大川徃有事圣人所以勉之使有为也十日之首谓之甲先甲三日圣人所以先事而虑也时无止分无常所谓甲者又已更而在后后甲三日圣人所以防其也终则有始乃天行之道圣人所以不敢忽易传曰甲者事之首庚者变之首制作政教之则云甲举其首也号施令之事则称庚犹更也马融曰甲东方也艮在东北故曰先甲巽在东南故曰后甲虞翻曰干为始坤为终故终则有始伏曼容曰蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事以太古之时无为无事也 象曰山下有风蛊君子以振民育徳 医和视晋侯之疾曰在周易女惑男风落山谓之蛊杜预谓山木得风而落盖取蛊壊之义也振民育徳则因蛊壊之义而藏治蛊之意也山木得风而落其在人心有凋敝而穷瘁者此所以莫先于振民然风在山下岂皆落物亦所以动荡而长飬之其在人则感格成就有资乎上故振民之后继之以育徳治蛊有为之道如是足矣 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 象曰干父之蛊意承考也 干为父坤为母自泰卦初九上六相易成蛊而主器之子生乎其问三四五是也故诸爻皆以父母子为言初以柔居下干父之蛊者也贞固足以干事而谓柔巽可以干蛊者盖子之承父如臣承君虽贞固以为质至其行之当以巽也夫父之付子事已修也无子以承之父事必废事果未至也无子以承之敝固不复振矣故惟有子然后父乃无咎由是观之析薪之业犹欲克于负荷则承遗体而有为其易耶危不自安终而后吉非特如此敝者欲修壊者欲饬先后之迹不能无少改也要使巽顺之道不至于伤厥考心则乎能干者矣故象取其意而畧其事曰干父之蛊意承考也王肃以有子考为句絶非是集传谓干父初九之上父往矣考也 九二干母之蛊不可贞 象曰干母之蛊得中道也 六五在上二承于下子干母者也初犹可以干父则二之干母盖优为之患在于过而已矣何则九以阳刚之才贞固而行彊干则易于伤恩故继之以不可贞不可贞者岂谓母不足以为善而防之于不义乎亦曰从容不廹辅之以善而使其自贞而已矣此刚之中道也干母之蛊不失中道二能尽巽之才矣圣人犹恐人疑不可贞之言故申其义曰干母之蛊得中道也虞翻曰应在五泰坤为母失位故不可贞变而得贞故得中道 九三干父之蛊小有悔无大咎 象曰干父之蛊终无咎也 爻之辞曰无大咎是未免乎有咎也象乃谓终无咎者何哉大抵以子承父何咎之有圣人虑其干之过曰小有悔者所以戒之也又虑为子者因是而不力曰终无咎者所以劝之也夫九三之刚过矣干而过中安得无悔然居巽之极不失其正是能知过而终之以顺也象由是许之李鼎祚谓爻位俱阳 六四父之蛊往见吝 象曰父之蛊往未得也 以隂柔居艮止是借父母之业安逸间暇而不能自饬者也与干蛊者异矣安逸闲暇非不可以自彼父之付我者其能兴乎九以阳刚在上下向而责望其子四乃然不知所为往则见吝矣宜其无所得也虽然为子而不堪父事何以不凶曰以隂居柔所处不失其正亦可以自守集传往动成离离目为见故往见吝虞翻谓动而失正故往见吝 六五干父之蛊用誉 象曰干父用誉承以徳也 干蛊以阳刚为能初之厉四之吝皆坐隂柔故也五亦柔而能用誉者得尊位故也得尊位而不失中已足以兴事况能委任九二而共济之乎是虽体隂柔而吾继志述事者不乏矣用以有誉此固其理蛊之成卦不止用之家而爻不以君臣为言者盖父子君臣其义一也六五之用誉承徳谓人君也居天下之尊位任天下之贤才惟谨守中道不至失徳则令誉足以休当时而流后世矣集传谓五居尊位下应九二兊为口誉之象也虞翻谓干为徳二干爻故承以徳 上九不事王侯髙尚其事 象曰不事王侯志可则也 五为王四承之三为侯二承之承于下者所以事其上也上九在五爻之上独无所承无所承则无所事矣故曰不事王侯易至此不复以干蛊为义而专以事为言矣蛊为事上九在事之外是昔有事而今无事也有事则职守有分各从其属无事则内观取足虽有王侯之尊吾不从事于其间矣可行则行可止则止惟不失其度者能之故曰志可则也或曰上九犹未离乎蛊安得无事曰事未尝无也上九之事髙尚矣与彼营营者固不同谓之无事可也荀爽曰事终不当其位体艮为止故不事王侯据上临下故志可则 【兑下坤上】 临元亨利贞至于八月有凶 彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也 二阳为临三阳为泰元亨利贞四徳泰不得而有者盖物恶太盛天地相交已三画非所谓浸长之阳是为无平不陂无往不复之时此元亨利贞临所以得而有也临者大临小之谓盖以阳临隂也二隂长则阳当避二阳长则隂为所临临物之道当如何説而顺刚中而应大亨以正是巳刚中而应谓二也九二谓中则可而曰正者盖刚中为天道临物而能与天道相合其有不正乎虽然盈虚消息天道终始之常阳虽浸长能无消乎此八月所以有凶也易传谓阳生之八月先儒以为申酉误矣临者遯之反隂生于午遯为二隂未其位也阳生于子临为二阳自子至未是为八月复卦曰七日来复谓自午至子而阳复也于复曰日于临曰月者盖七者阳数日者yang物故于阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故言八月此日月之辨也复言阳之复故自午至子为七日临言遯之反故自子至未为八月此七八之辨也临之为戒若曰制治者必于未乱保者必于未危防隂杜小人当于盛大之日或已微道或向否虽知八月之凶而凶之来不可御矣圣人又虑常人之情谓临方二阳其复未久顾虽虑患亦何至太蚤计经营豫备其间岂不尚有余裕哉曽不知一气循环昼夜不息浸长之道倐变而衰矣故彖又为之言曰消不久也不久云者所以速牖户之绸缪也人君能佩易之戒则久于其道虽盛不衰虞翻谓兊为水泽自下浸上故浸而长鼎祚谓三动成干天得正为泰天地交泰故大亨以正天之道也 象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆王弼谓相临之道莫若説顺教思容保民无疆盖教思无穷之效所谓以徳临人者合上下之体其象如此析而论之教思无穷本于兊盖泽有滋益之道朋友讲习犹以兊为滋益教思临民所以渐渍之以善也容保民无疆本于坤盖坤为众又曰厚徳载物徳合无疆容而能保惟地为然孔子曰学而不思则罔教学一道也教而能思则为善教故可久不然其教穷矣尚能保民至于无疆乎非特如此上之临下贵乎亲比水土是已然不可谓自亲比而不思其所以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰泽卑地髙髙下相临之象虞翻曰震为言兊为口讲习也坤为思为容为民 初九咸临贞吉 象曰咸临贞吉志行正也 咸感也男下女也临二阳在众隂之下九六相感故初九九二皆谓之咸临夫刚长则隂衰不相与然初阳在下其道未盛未能与隂絶也因其感而与之不害于临惟不失其正则吉四得位而当吾之与之无媿于正矣君子之于临固有兼収并用因其有向化从善之心我姑接之以济盛大者彼此皆正则吾之志行可观焉茍爽谓以刚临柔得其正位而居是以吉易传谓它卦初上爻不言得位失位盖初终之义重也然屯之初九亦曰志行正 九二咸临吉无不利 象曰咸临吉无不利未顺命也 五之感二犹四之感初也然初以一阳未盛未能絶隂故与之咸临惟不失其正而已不能有所从违也二之咸临则刚已浸长可以有为中顺之五又应之于上亦犹有为之臣人主任之以事相与无疑是虽吉无不利至其所施行者亦可否相济而已岂由顺命而至是哉曰未顺命者非顺命之谓也引之当道去其不如舜者此九二之心也惟如是故阳长隂消上下志同而天下至于交泰非特如此五中柔而在坤体未尝不顺二虽时有可否而在兊体未尝不説此盖无不利之道也集传谓初之五二之五皆有泽山象故皆曰咸临 六三甘临无攸利既忧之无咎 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 厌苦説甘人之情也六三以甘临人宜得利矣而曰无攸利者盖正人未尝説甘也邪謟憸媚惟可行于其遇正人则不得逞尚有利乎六三以隂柔之资居不当之位以甘求説而初与二皆以阳进甘无所施矣故曰无攸利虽然小人之祸惟恃恶不知畏然后祸至不可救今六三知阳刚之已临悟处身之不当既以为忧是虽未免乎咎咎当不长矣何则刚不害正能知忧畏则庶几于正者变以从阳亦旦暮之间尔二五相应上卦成坎坎为加忧三与坎临是以忧虞翻曰兑为口坤为土土爰稼穑作甘兑口衔坤故曰甘临失位乘阳故无攸利言三失位无应故忧之动而成泰故咎不可长也 六四至临无咎 象曰至临无咎位当也 至者不可有加之谓六四何以不可以有加曰阳尊隂卑而我居于下是位不与阳争矣阳长则隂忌之我乃应初而不疑是志不与阳异矣刚自彼来我为顺首君尊在上我为最亲持此以居临谓之不可有加可也兹其所以无咎此无他位当而已矣虽然临道至于无有加然则何以不获吉盖刚长之时大抵非隂之利当位可以免咎而已惟六五上六不然虞翻谓初应当位有实 六五知临大君之宜吉 象曰大君之宜行中之谓也 大君居尊履位岂事用知以临下曰知非数也知时适变舍已从人所谓大知也刚长矣小人衰矣在下有臣如九二使吾不能应而感之委而付之则为不知矣今也不居尊大不矜聪明惟二之顺使天下之有猷有为者皆自竭以为吾用此非大君不能也夫以知自効以能自给此一官一职者之所宜大君不以是为宜圣人虑后世惑于知临之道求之大过或至用机心以笼下故象示其义曰大君之宜行中之谓也集传谓二五相易成坎坎水为内景知也 上六敦临吉无咎 象曰敦临之吉志在内也 敦厚也上六虽临之极然何自而知其厚曰自其志观之也夫初与二本非应上而上逹权明理知消隂致治变天下为泰者非二爻不可故降志下之不以髙自居也居临之极极坤之顺惟初与二之向非厚而何故曰敦临吉无咎象又明其义曰志在内也临之五上以六得吉者鼎祚易谓上过应于阳敦厚之意集传谓上与二非正应而隂必求阳志在乎内者惟易传谓与二非正应隂求于阳志在乎内也 【坤下巽上】 观盥而不荐有孚颙若 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 先儒观作平去两声读然卦自有两义也以此示彼为观如大观在上以观天下之类是已自此瞻彼为观如下观而化观天神道之是已上示之下观之观之义也二阳在上五履尊居正羣隂自下仰之此所谓上示之而下得所观也建中守正天下之情自顺巽以行之无往而不化以此观天下岂不大哉是道也有一言可取以为象者惟宗庙之礼尊而严简而肃天子以诚意行于上人以诚意观于下上下观感之间盛徳备礼无所不至故易约观之辞曰观盥而不荐有孚颙若也颙者人君之徳容卷阿之诗曰颙颙者谓专一也九五专一之诚行乎宗庙之间观者孚之故无不化何则禋享之诚专于酌盥求神之始逮腥熟之荐献则诚已分矣盥而不荐所以见圣人之观惟务诚一庄子曰不精不诚不能动人既诚且一则教化之孚如风行之草彖谓下观而化乃其理也虽然斯民之于君上有号令则知听之有刑威则知畏之有政事则知循之至于教化之行感格动荡日由其中则不知所以为之者亦犹仰观于天但见四时不忒所谓行隂阳妙万物者岂得而知欤以卦求之自五至二有宗庙之象昭穆相偶太祖之庙居其中也故有盥荐之义非特观为然坤震合为豫四至初宗庙也故曰以配祖考艮兊合为损上至三宗庙也故曰可用享坤兊合为萃四至初亦宗庙也故曰王假有庙坎巽合为涣仿此求之五四三初为宗庙二居其间则王也故曰王假有庙王乃在中也易之幽微盖如此卦四隂二阳自临变也临之为卦干阳在下十一变之间震兊坎离四时之象备而干阳复归于上此天之所以神四时之所以不忒圣人则体此以设教而已康成曰互体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙天子宗庙之象马融曰盥者进爵灌地以降神此祭祀盛时及神降荐牲其礼不足观 象曰风行地上观先王以省方观民设教 风行地上则卑而及物散而周徧省方观民设教者如之省谓廵狩观谓视其所宜王制曰广谷大川异制民生其间异俗先王之教亦因民之性随民之俗取其宜者立为防范然后揭而示之民乃不渝若乃风俗不能周知规模无以素定以是教民亦虚设而已省方观民设教言之序如此 初六童观小人无咎君子吝 象曰初六童观小人道也 五以大观在上自四以下皆仰而观者也其观虽同其所以观则异故悔吝得失各随爻以分童观观而无知者也坤为隂初又坤之始其在人如童防之童盖防昧而无知者以是为观其观陋矣虽然知者性之户牖君子得之则髙明小人得之则见以君子而童观则闇乎理义不足以有为吝道也以小人居之虽性天不开有蔽防之陋而机伪不作无败身之殃可以无咎矣此小人之道也观自临来歴坎艮之变之象藏乎其中又应在艮艮少男有童之象故郑康成谓童稚也 六二闚观利女贞 象曰闚观女贞亦可丑也 所见不大女子之观也子南子晳争聘女自房观之闚观也闚观而止可为女子之利使其不正则是钻穴隙相闚者安得利乎故曰利女贞虽然观道以大公为心今闚而观之蔽于小见虽出于正犹丑也圣人以二居正又所观者乃其正应故许其为利然终虑后世习闚观之小大公之道浸以私见相亲故象又为之戒曰闚观女贞亦可丑也其意若曰况不为女子者乎二居坤为顺又应五而从之隂阳之义故象以女子为言虞翻谓临兊为女窃观为闚艮为宫室坤为阖户闚观也 六三观我生进退 象曰观我生进退未失道也 生谓性也观我生进退者观我性为进退谓视天理之自然也九五大观在上羣隂仰之皆愿进而有为独六三所居非正苟因其顺性遽动不审彼上九刚极之才有如不合则违理甚矣故观我生为进退然后不至于失道岂非可进则进故无患欤大壮上六不能退不能遂者为其进不能详也三之应上在巽体巽为进退苟爽曰我谓五也生者教化生也三欲进观于五四既在前而三故退未失道也 六四观国之光利用賔于王 象曰观国之光尚賔也 建大中之道者莫如皇极箕子曰以近天子之光九五大观在上所谓建大中之道者六四近之则观国之光矣天子之光被于四表盖礼乐备具粲然越之时自内出者近之亦光华而逺况诸侯乎四侯位也入而亲君君降礼接之在国光之内于时为賔岂不利哉微子以宋公作賔于王家此所以与国咸休也巽为东南东南主之位四自外入賔也又四居巽之下非特侯位凡士之抱道于下遇时而奋者亦如之故易传谓人君賔礼之侍于王朝则谓之賔盖国光之可观无上下也集传谓四上賔于五五降而接之成离光也虞翻曰坤为国临阳至二天下文明反上成观进显天位故观国之光王谓五阳阳尊賔坤坤为用为臣四在王庭賔事于五故利用賔于王矣诗曰莫敢不来享莫敢不来王是其义也 九五观我生君子无咎 象曰观我生观民也 生性也谓生为性谓其与生俱生也中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教圣人之教能尽已之性以尽物之性则教无不善矣九五当观之时履尊居正君子也然自反之明不可一日无故贵乎观我生观我生谓察吾所以化民之道为何如也察之之道岂在乎他观诸民俗而已矣形端影正此盖不可欺者君子能观生以此则无咎矣禹汤文武成王周公同谓之六君子九五上六之君子如此坤为众民也五自上下观之 上九观其生君子无咎 象曰观其生志未平也 观以二九为主众隂戴于下九五则尊而有位者也不敢安其位因民以自观凡国政之得失民俗之美恶皆反身而自修故曰观我生上九则观道已成最居物上可以观物凡物之好恶相攻利害相夺相形相倾违理悖性者悉可坐见故曰观其生上九之君子可以无咎矣虽然上九阳极当巽之究其为物之心必鋭观民之生则志有不能平者象意戒其过虞翻曰坎为志为平上来之三故志未平 【震下离上】 噬嗑亨利用狱 彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 山雷为颐六四变为九四颐中之物也颐中之物刚而不茹则致养之道塞矣噬而合之则通此卦之所以亨也民犹体也皆上之所养强梗者间于其中则所以养民者碍矣决而去之则平此卦之所以利用狱也刚也动也雷也皆谓震也柔也明也电也皆谓离也其言各有次第刚柔以体言也动与明以性言也合而章以用言也用狱之道所以辨析是非使人不得为混淆苟在我者杂乱而无别则无以正人故先辨两卦之体曰刚柔分天下之理动则可以除害震取其动也明则可以照奸离取其明也合二体之性将兼用之故次曰动而明震动矣明或不足以察之离明矣动或不足以行之用狱之道犹闇也惟动与明合然后噬嗑之义备而显故终之以雷电合而章此彖次第之言也柔得中谓五也谓自初上而为五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既上为六五否之九五乃下为初九上下相交塞者所以通也夫卦遇离者多矣无不以火为象今以电为言者盖电之为明光耀变化烛幽暗而人不测其察物照隐非若火之暴着故噬嗑之用狱丰之折狱以之虽然旅亦用刑之卦也而象之于离直谓之火者盖狱与刑之异也刑者昭明暴白与众弃之与用狱不同又隠微之照亦戒太甚此旅之不留狱所以直言山上有火也集传曰自易失其传参之以申韩之学人君用明断决行有司之事其至于刻薄少恩盖言人君当以仁为主也然则彖何以指其不当欤曰五之位非刚健中正者居之必有不当位之失至其用之刑狱虽不当位犹利焉故其象曰贞厉无咎得当也侯果曰坤之初六上升干五虽则失位文明以中不失情理故利用狱虞翻曰否五之坤初坤初六之五刚柔交故亨也坎为狱艮为手离为明四以不正系于狱中李鼎祚曰四在颐中齧而后亨 象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法 吕刑曰惟察惟法其审克之审克而察则明罚之谓也审克于法则勑法之谓也罚欲小大皆当恐其有所蔽故明罚所以取于离法如天威之行恐其动之妄故勑法所以取于震然明罚者必先勑法故内震而外离非特如此罚者刑之轻法者刑之本于其轻者犹致明焉则其于重者可知于其本致勑矣则刑之所加亦可知也集传谓勑当作敕盖本字林 初九屦校灭趾无咎 象曰屦校灭趾不行也 刑加于已然之后苟惩于有犯之初犹足戒也过是则千里之行始于足下小人之恶不可制矣屦校灭趾所以惩其初也何则趾所以行屦所以纳践履不正则屦趾乃为恶之本用狱者屦校之所以止其行也被校者苟知畏昔之所行今不复行安得有咎不知畏而继复有行焉灭耳之凶驯至矣灭没也如灭木之灭屦校而没其趾圣人止絶妄动之意亦至矣震为足初居足之下为趾震木也以足置木校也互体艮所以止其行鼎祚易谓震为足坎为校震没坎下故屦校灭趾 六二噬肤灭鼻无咎 象曰噬肤灭鼻乘刚也 灭趾灭鼻灭耳卦之文若同而其义异初之灭趾上之灭耳谓刑者六二灭鼻谓用刑者谓受刑者故于灭趾曰屦校于灭耳曰何校言其以校灭也谓用刑者故于灭鼻曰噬肤而已是安得以字而概求之哉马融谓柔脆肥美曰肤盖浅而易噬者也犹人有犯而非强梗用刑者虽不加深刻而其人已服矣六二中正之材见于噬嗑者宜如是也然六二乘刚不专于用柔故至于灭鼻鼻所以通内外之息凡狱情之不宻私意可行者皆由中外不严今灭鼻而使不得通则所以治狱者诚若雷电之不可测矣大抵六二所以得用刑之中乘刚所以资六二之正噬肤而灭鼻固其理也或问以六二而灭鼻无乃深乎曰灭鼻非深也谨其事而加严而巳荀爽集解艮为鼻四三二艮之象而初以阳塞其下所以为鼻者不得通矣 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不当也 周官腊人掌田兽之脯腊膴胖之事郑氏谓腊小物全干干兽之全体而噬之至难合也六以隂柔之才治强梗之间使其当位或足以得其情六既居三于位不当强梗者尚肯伏乎非但罪之不伏尚能中我以祸曰厚味实腊毒腊之为物不惟难噬又且有毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或问强梗之狱固难治然亦何能毒我是不知邢侯雍子争田之狱久而无成邢侯至杀理官于朝其毒深矣六三承刚于下有应于上止于小吝无咎非腊所能中要是三在坎体用狱之毒不可不谨也虞翻曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒故噬腊肉遇毒毒谓矢毒也失位承四故小吝与上易位利用狱成丰故无咎也荀爽曰腊谓四也三以不正噬取异家法当遇罪故曰遇毒为艮所止所欲不得故小吝也所欲不得则免于罪故无咎矣 九四噬干胏得金矢利艰贞吉 象曰利艰贞吉未光也 子夏胏作脯非也自二以上四爻所以分治之难易噬胏独易于噬腊比干肉已难矣説文谓胏古文为食所遗也盖肉之附骨者郑氏礼谓薄析为脯考此则难易分而子夏之説破矣四以有为之才得刚直之道其去间如颐中之物无甚难者然犹有遗肉不能尽则以所居未正故象曰利艰贞吉未光也物之刚直莫如金矢之可以中人之情实不可以钧金束矢之义求之二三五坤土而九四坚刚在乎土中故有金矢之象陆绩谓肉有骨曰胏扬雄谓含食所遗 六五噬干肉得黄金贞厉无咎 象曰贞厉无咎得当也 二五皆以隂柔之才动不过中又能乘刚资之以为用而所噬乃难于二何也二臣也履中有助尽公而能使私隙不通则已无咎也五居尊位虽听讼非其职而刻制决断之权系焉崇责深非若噬肤者以浅易可辨故惟贞厉可以无咎黄中也金刚也中谓五也而刚乃谓四也人君得有为之臣如九四者付之以强梗而用之以中干肉不能为害也栗栗危惧常使哀矜而勿喜此贞厉之道也虽然五在离体之中火也金遇火而变亦犹人主揽天下之权虽司冦三公告其成而生之杀之刑之宥之惟吾所以制一时之命此黄金之异乎金矢而噬腊胏者亦不得同其利也兹其所以为得当欤集传谓五与上易成兑口故噬干肉虞翻曰位当离日中烈故干肉变得正故无咎或谓离自干来故四五皆为金 上九何校灭耳凶 象曰何校灭耳聪不明也 圣人存灭耳之戒而昬塞者不知畏罪大恶积至乎灭耳灭耳者噬之终校之极孔子所谓死期将至者尚可用哉圣人之戒为余人设也若曰有聪不明者乎于此可以知畏矣耳司听聪者听之徳聪则明矣聪不明则是废其耳而不用韩愈为张籍言于李逊曰盲于心者皆是夫心可谓之盲则耳可谓之不明矣互体坎坎为水内景也听无内景之明闻法不畏闻恶不改校而灭之是谓称物而平施康成曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也 [book_title]周易窥余卷六 宋　郑刚中　撰 上经【贲至大畜】 【离下艮上】 贲亨小利有攸往 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 柔来而文刚谓泰卦之上六下而为六二所谓来而文刚也来而得中是以亨分刚上而文柔谓泰卦之九二往而为上九所谓分刚上而文柔也往而太过是以仅曰小利有攸往诸家之义皆同天之文则刚柔是也谓上往下来之二爻也人之文亦刚柔是也而其着见者则文明以止谓艮上离下之二体也天人之文虽同乎刚柔而其为用则各异曰变曰止所谓异也何则使天之文无变则二气无所推迁四序不能代谢天道防乎息矣故天之文必有变然后其文乆使人之文不止则名分不知有定贵贱或至相渝人道防于紊矣故人之文必明而止然后其文成虽然变乆则不能无差弥纶辅相天以是道付之圣人故圣人又当观其文以察其变观其文察其变所以相天也止则嫌于无变精神心术之运动圣人又必有作而成之者故当观乎人文以化成天下化成天下所以成其文也圣人之用贲大率存乎离离为目所以观天观人者皆离也离为火以神道设教化成天下者亦离也天人之文备乎离艮圣人成能乎两间而被饰万物之道尽是矣或问言天人之文而不及地者何也曰艮为山互体有震木坎水地之文不过乎山川草木言天人而离艮居其上下地之文在其中矣 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 上艮下离为贲君子明庶政无敢折狱者以贲为文饰之象折狱者不以饰为能也上离下艮为旅君子眀慎用刑不留狱者以旅为失所之象山上之火难以久照也非特如此系止于下而上以明临之为人所治者也旅则如之静止于上而明见于外自治者也贲则如之大抵政者正也将以正物也臧武仲曰上之所不为而民或为之是以加刑罚焉而莫敢不惩若上之所为而民亦为之乃其所也又可禁乎君子以自眀庶政为急故于折狱有所不敢又贲自泰卦中来用是知贲饰之文生乎天地交泰上下志同之后彼草创者安得有是乎虽然泰而贲矣圣人尚训以明庶政者与除戎器必于萃聚之时同义 初九贲其趾舍车而徒 象曰舍车而徒义弗乘也 有徳无位君子在下固穷之时也固穷之道无他修饰其所行而已矣此贲之初九贲其趾舍车而徒也贲其趾者修饰其所行之谓舍车而徒者义不屑就之谓虽然初岂终穷者哉往见所应则白马翰如矣其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之往独行愿也素履与贲其趾易地皆然故皆见于初九由是知修饰操履当观其穷贱之时集谓坎为轮车也四震为大涂又为足徒行也二与初非正应故初不肯乗其车 六二贲其须 象曰贲其须与上兴也 九三贲如濡如永贞吉 象曰永贞之吉终莫之陵也 侯果曰自三以上有颐之象二在颐下须之象也须以贲颐亦待颐而后动此序卦所谓物不可以苟合受之以贲者也何则二与三皆无正应独以近比而相饰有润泽之理故九三曰贲如濡如虽然比出于正则为润泽之美故二得与之偕兴苟近比相饰不出于正则谄谀和悦将有湿沫之嫌濡如之云盖有深戒六二一爻所以不言防吉悔尤而于九三见之也与初爻不言吉凶而于六四见之同义或问六二九三谓之正乎而两爻皆居得其位圣人犹恐其或渝也则为之文曰永贞吉惟永贞则莫之陵集谓三以坎水润泽于二故曰濡如 六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾 象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也 李祚谓坎为盗初与四相应而三间乎其中坎盗阻之也故六四虽当位不能无疑夫初不肯乗二之车徒行以求四四知初向已亦心驰而下赴之冦虽处中其不疾而速固有若白马之翰如也必曰白马者盖初与中阻于冦未遂婚姻之义所以相贲饰者未相及故马取其白董遇谓马举头髙卬为翰此不疾而速之意也集谓震男离女婚姻之象震为作足之马有伏防焉防为白陆绩谓震为马为白 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 象曰六五之吉有喜也 周官体国经野郑司农谓国左祖右社面朝后市野则九夫为井四邑为丘之丘园盖在野之地也贲于国则城雉宫室之属皆在所饰侈财害力为多贲于野不过乎山林津梁沟浍之事必无事于雕饰之侈初虽若吝而束帛戋戋终吉之道也盘庚用宏兹贲则于时不得不然圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故先于六五推明节用终吉之理又于上九见白贲反质无咎之意读贲者宜知此也或谓五无应上比九以求贲焉又谓艮为山五半山故称丘木果曰园审如是则五当为丘园不应以束帛自贲也谓贲上九则上非丘园矣独王弼无聘贤之意戋在千切又音牋子夏作残皆委积貌 上九白贲无咎 象曰白贲无咎上得志也 贲以柔来文刚分刚上而文柔刚柔相而文生然至于上九则贲极矣极则向之分而上者必复其位九复其位则向之下而来者亦还其所刚柔各归其真上安得有文乎此上九之贲所以为白也虽然白者正也不得已化而为文文不胜质复反其本以此居上其志得矣上九在伏防之上巽为白 【坤下艮上】 剥不利有攸往 彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 柔变刚荀爽谓柔变五夫干之六爻皆刚也而隂变之何独至变五而后谓之变刚乎曰五尊位干刚之主五不变则为大观在上羣隂皆仰而聴之惟五亦为羣隂所变然后君子之道无可为者此所以不利有攸往也以经考之五阳俱进尚存一隂为夬则曰刚决柔五隂已成止存一阳为剥则曰柔变刚何哉曰柔不能胜刚也阳进则隂固不能争犹有存者则决而去之不劳于力若隂进而阳有未退自非变之以渐隂未可以得志也是故小人之道常以柔缓浸渍积日累月必待刚阳之志销党与之势盛其志得行则不期变而自变矣此变与决所以不同也虽然气之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此则循其理而顺履之故进退不悖又况隂之进也犹以渐变阳则一阳立亦岂能遽与隂争乎体存坤艮圣人之教深矣或问顺而止之谓止隂使不进乎将自止而不往也曰在我则止而不往在彼则聴其自止一切顺之以理非能致力而强遏之也隂极则复在其后剥已五阳势将止矣惟如是然后为君子之利然君子何从而知乎观之象而已矣剥自复五变而成卦皆无离目而观象何也曰上与五伏离也消息盈虚之理当观之于微而不可以求之于显伏离目而象已自见非君子乎 象曰山附于地剥上以厚下安宅 山因地而生髙大而盘固体质与地为一非附地也山而附于地必其下倾圮不固强附丽以居其上其能一日安乎然则何以处之曰厚其下而已何则髙下者势也在下而散剥其上为其无以自厚故其力不足以承也圣人之于民培益爱护通上下为一体常以基本为心不以髙贵强加之而其基不可拔者知此道尔虞翻曰山髙絶于地今附地者明其剥也 初六剥牀以足蔑贞凶 象曰剥牀以足以灭下也 六二剥牀以辨蔑贞凶 象曰剥牀以辨未有与也 灭下如灭木灭足之谓没而尽也牀以足安剥牀之足则牀之下没而尽矣此隂自下剥阳之象也初六于卦为姤于时有能繋一隂于金柅者羸豕不至于蹢躅矣惟初无应而贞道蔑然后乃得长此二所以又至于剥辨也郑康成谓足上称辨近膝之下屈则相近伸则相逺以牀言之则辨当在第足之间是牀防也易谓牀干所以分上下也已剥牀之足又剥其辨所以为牀者废矣于时二复无应则贞道之灭滋甚何以知之二隂于卦为遯君子已退避而去尚安得有贞道乎此隂所以浸长也夫隂未生则干而已初变九为六则干动而有巽巽为木牀也人之所以安身者多矣爻独取牀者岂亦附下之义欤非特如此夜以安身非作为之时羣隂寖盛所以变阳者其孽已成虽其未变者亦静以苟安而已剥之不已终尽而已矣 六三剥之无咎 象曰剥之无咎失上下也 上谓四与五下谓初与二皆隂也三不离乎隂而处于间宜与上下相得奈何众隂同志销阳而三独与上九相应是居隂之中不随隂为孽者也不随隂为孽能反乎阳乎曰不能也阳道巳变势难独囬但其心与九相合不为众隂所与此其所以失上下也使九得位则相与扶倾救乱尚可有为九既不在其位势力弱能无咎而巳陆徳明音义剥无咎本或作剥之无咎非此亦未尽六三剥之无咎去之字犹可象曰剥之无咎之字不可无也 六四剥牀以肤凶 象曰剥牀以肤切近灾也 六三以上尚存三阳则干未全亡也四又剥其一焉阳之存者寡矣寖长之隂可不畏哉剥牀之足不已而及其辨顾虽已近于身犹未切也又不已而至于剥肤近身之灾切矣崔憬谓肤为荐席已非京房作簠谓器其义寖逺集于噬嗑谓艮隂柔近革为肤隂柔之义説盖本之先儒考之于经噬嗑之噬肤剥之剥牀以肤皆有艮体谓噬嗑有艮者互也暌之噬肤在离体谓离为肤者王安石谓其以柔问刚也然剥至六四则上体成巽巽亦柔顺从刚之义故巽为发肤发类也由是知易之取象非一端可尽 六五贯鱼以宫人宠无不利 象曰以宫人宠终无尤也 五君位也羣隂已剥四而临五切之甚也然五以大中之道处尊在上岂无为之之方乎顺而止之所谓为之之方也隂柔之性利之则恱有以制之则服笼以嫔御之宠彼将恱其利矣总以贯鱼之势彼固听所制矣惟如是故羣隂可调小人可用而剥之道可救不然近之不逊逺之则怨薄食之灾至于翳太阳矣鱼与宫人皆隂类而又众多故取以为象虽然人君当尊用耆徳如蓍控驭豪杰如鹰犬易乃许其以宫人之宠仅成贯鱼之利此岂经世久长之道哉曰圣人知剥道将极倾否之渐日月以冀姑为顺止之道以待其毙此彖所以欲其观象而尚天行也虞翻谓巽为鱼艮为宫室 上九硕果不食君子得舆小人剥庐 象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也干为木果隂剥而干变方隂之变四也上卦成巽巽为风干果遇风当剥然隂又进而变五艮成巽毁果反硕大矣上九不为隂所变则干之性犹在也故曰硕果不食不食犹言不剥落而常存也夫君子乗以运动者莫若舆小人资以庇身者莫若庐剥道既极君子可以出则众载于下坤为舆为众故也读至此然后见下诸爻当静伏不可作为故取剥牀为象小人为剥自足切肤而犹不已及其穷也无庇身之所艮为手小人自彻其庐之义也虽然否终则倾此天道也或曰小人不可用也乆矣何待至终而不用曰方六五以妇人之宠笼贯鱼之隂亦尝姑用之矣虞翻侯果同谓艮为果为庐以序卦考之艮为果蓏而已虞侯之论岂求之艮而不求之干乎 【震下坤上】 复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 象曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 复有隂而言不为隂也出入者反复之迹反复者出入之道干阳本在内一隂既长阳避而向外今反自外而复所谓出入者如此方其出也不与隂争及其入也隂不能争然无疾止谓在我者不失其和而已欲其动而无咎其惟朋来乎朋谓与一阳为类此拔茅彚征所以为吉也方阳之衰也岂往而遂不反其道初未尝亡也隂消沴尽则其道且复七日者隂消沴尽之时也五隂皆剥之时柔方变刚故不利有攸往既七日矣五隂虽未尽去而朋来之阳将以渐起此其所以亨虽然天下未有逆理而济者一阳初生傥谓五隂已无足畏躁进妄动事将不济何则需之六四尚能出穴而与三阳竞况一阳乎故彖又总坤震二体而申其义曰刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎谓动不以顺则疾咎未保其无也凡此出入反复之道非人所能为皆天之行也皆天之行何与人事而圣人谆谆言之曰观天见道则进退疾徐莫不中理不然先时后时之患天独且奈何哉复其见天地之心王弼以寂然至无为天地之心浅矣天地以生为大徳故积隂于空虚不用之处岂以空寂为心乎但隂阳之气不得使其不运至于倾阳变刚岂覆载之所欲坤道才盈则一阳已动于黄钟之下心之大徳本在是也由是观之常治而不乱常安而不危亦天命圣人本心既否泰相寻之理有不可免则制治保邦持盈守成求所以称天地之心者宜如何哉诸儒七日之説不同大要不过隂生于午阳生于子阳自午遭剥至于穷上反下其至子七日也七日者七月之谓不谓之月而谓之日觧在临卦侯果主是説王弼辈则専以分卦直日为言其说谓坎离震兊各主一方余六十卦凡三百六十爻爻主一日为一岁之数既如爻余五日日为八十分合五日以为分四百又四分日之一于四百分外加二十分六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得余分七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦阳之垂尽在九月末十月纯坤用事越七日至复而阳生是谓七日盖本稽览圗也惟国朝王昭素不以为然难之曰若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳当便来不到冬至之日矣此论太过盖爻主一日卦之大体而昭素破碎求之大抵隂尽十一月便是阳月不待日至而后始得谓之阳也故胡旦谓其未明嵗月积闰之妙又一説不用分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大观五隂剥纯隂坤至一阳复所歴七卦故谓之七日其説不相碍盖合而论之子午之説皆通故也易之道周流变化无乎不在夫岂一端尽 象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方 至日之前谓之动复静可也冬日既至则静将复动矣动自此生何以闭闗不行商旅而后至于不省方耶易曰阳微而未也安静养之而后能长先儒不知此遂以静复为天地之心是惑乎闭闗不省方之义也众阳间闗险阻自变剥中来其一方复于下五隂犹在苟动作之遽不知以顺而行则疾气生矣闗所以通商旅所以近利省方所以观民皆动作泄暴阳气之道少需焉未晚也既言先王又更言后诸卦惟此为重复大抵至日闭闗商旅不行在王政当尔不省方主人君言也虞翻谓坤阖为闭闗巽为商旅为近利市三倍巽伏初故不行非是如此复之初九与剥上九相因其互体固有巽也 初九不逺复无祗悔元吉 象曰不逺之复以修身也 读上六而知其复之迷则读初九而知其复之不逺矣此爻乃阳之来复有反善之意故取以为修身之训易曰失而后有复不失则无复矣盖失而未形则去失尚逺其复为近失之既形虽能迁善其复逺矣上六复于最后所以为迷初九之复与上六相反也顔氏之子所以见称于繋辞欤无祗悔谓无祗于悔也无祗于悔则可以元吉易谓祗为至先儒多以祗训大谓无大悔也无大悔者未免乎小悔安得谓之元吉蛊之九三小有悔无大咎用是观之小有悔者但可无大咎而已孰谓复之初九有是哉殆庶之贤知防之神始可以称顔子无大悔非知繋辞者朱氏丛説曰复道岂可逺乎岂唯不可逺亦不能逺此説指七日天行之义则可为其循环之理所必至也其在修身则复有逺有近有能有不能无自然必复之道 六二休复吉 象曰休复之吉以下仁也 易传谓复者复于礼而已复礼则为仁夫二不知初之仁则已亲而比之是知其仁也仁者宜在髙位吾知其仁而以髙自居非所谓亲仁此二所以下初也然则何以知其下初曰隂知比阳则下之矣仁则能庇二既下初得其所依此其所以休也二震体震为东方之木仁与休皆寓焉王弼曰得位居中比初之上而顺附之下仁之谓也既处中位亲仁善隣复之休也 六三频复厉无咎 象曰频复之厉义无咎也 桑柔之诗曰国歩斯频注频急也説文又谓频水厓也频蹙不前而止大抵歩之频急则有促迫之状至水厓则前未可进故説文以频蹙为义而王弼取以注六三也顾野王玉篇训颦字与频同音忧愁不乐之状易今作频曰频复厉无咎引王弼频蹙字为证以卦考之频谓之急可也谓促迫可也谓忧愁而频非复之义亦非弼元注频蹙之意也故知野王于颦字下引易为非何以言之初以不逺而复二以下仁而复皆安行也三以不中之才见初与二皆以先复震性感之其行促遽动极而过此之谓频复即与忧颦不同夫频复宜有过也乃厉而无咎者盖复而失中虽近于危要是以复而失与不复而迷者有间矣 六四中行独复 象曰中行独复以从道也 六四应初九一隂一阳适平而无过所谓中行者如此四之上下皆无应惟四应初是其为复虽与众同其所以复则与众异所谓独复者如此虞翻曰象不在二五何得称中行中谓初震为行也盖诸家不求隂阳之説専以四居五隂之中为中行是以起虞翻之论象曰以从道也道者亦一隂一阳之谓 六五敦复无悔 象曰敦复无悔中以自考也 二之下仁四之从道皆因人而复者也五之复以中自成非因人也故曰中以自考体坤之厚故曰敦复或问初亦未尝因人孰与五优曰五得大中之道非初可望然中而未正其为复足以自厚可无悔而已复道贵蚤初乃不逺而复其于修身莫加焉故无祗悔而又元吉集传谓五动为艮成言乎艮故艮有成意易传谓阳复方微而下无应未能致吉亨也 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征 象曰迷复之凶反君道也 上六非君位而爻以君道言者盖居上处尊尤以迷复为戒况欲行师而征伐乎上动降三成坎坤在上而坎见于下地水师之象也正物必先正已方坐后复之迷既灾且眚而欲行师者蔑有济矣君天下之道赫赫乎日出之光羣目之用所谓俾民不迷者也苟迷复而不知善之所在与君道相戾矣故曰反君道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而贪昧于诸侯在复之颐曰迷复凶楚不防十年未能恤诸侯也复之颐正谓上六 【震下干上】 无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也 六二不耕获不菑畬则利有攸往 象曰不耕获未富也 六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾 象曰行人得牛邑人灾也 九四可贞无咎 象曰可贞无咎固有之也 九五无妄之疾勿药有喜 象曰无妄之药不可试也 上九无妄行有眚无攸利 象曰无妄之行穷之灾也 【干下艮上】 大畜利贞不家食吉利涉大川 彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微弱畜之甚易惟受畜者皆阳刚而健非吾有能畜之徳彼肯不家食乎贤者家食而不靡吾之好爵若涉大水其蔑有济矣畜徳利贞其可已乎彖谓刚健笃实辉光日新其徳此其所以能畜也干为刚健刚健则不息艮为笃实笃实则不妄合是二者则而为辉光辉光盖刚健笃实之着乎外徳之所由以日新者也天下未有新而不故者为其乆而息妄而渝故沉冥闇昧日趋敝壊之域刚健笃实则无是矣日新其徳然后尚贤而止健尚贤止健大畜之道也有徳而在上者吾以尊下之此之谓尚贤有材而方进者吾以禄驭之此之谓止健盖贤不尚则人必不尽其心健不止则下或不安其分尚贤止健得大正之道是以贤不家食相与有为而难济矣兹非所利乎由是观之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳举不外乎干艮之体虞翻谓二五易位家人之体家之象自三至上颐之体养之象李鼎祚谓干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食之象又大壮之九四变为九五则为需需之九五变为上九则为大畜九自大壮之四再变而至大畜之上五以尊下之尚贤之象需具坎离坎则大川之象离则辉光之象易曰六五君也而下应乎干应乎天也 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中大畜盖止健之意不必以迹求也大抵天取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之大象也多识前言往行畜徳之道也徳虽得之自内然积小至大所以成吾之畜者言行实有资焉言行不求之今而必于前往者盖已试而可鉴也虽然前往之言行夫岂一端苟无以照之则泛然无所适从知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻谓干为言震为行坎为志识震在干前故识前言往行集传谓内卦兊曰前言也 初九有厉利己 象曰有厉利己不犯灾也 初与四为正应有应在上自宜可进其不可进者以上之诸爻方以止畜为事也夫上之畜贤才如富家之畜物储以为用进而受畜贤才所愿而曰不可进何哉曰仕进之道静而听之则可勇而干进则犯上也静而听之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可行若勇而干进彼未之信是求畜尔求畜于不信宜其有厉初以阳刚之性当进动之始苟谓四当应己遽往从之彼方得位在上其不信之疑将畧于他人而详于己岂不有厉乎故易戒以利己也己而不往应自求之利在其中虞翻谓二变则四体成坎故称灾虽然灾非必有也犯之则至能已而从利何犯之有 九二舆説輹 象曰舆説輹中无尤也 二之未可进义与初同皆以止畜者在其上也然初九刚正者也九二刚中者也刚中则载上之徳不同初矣故初之已止于不犯灾二虽説輹而无尤也盖车輹之脱之可以复进非车败也是以无尤若小畜之九三则为长隂所止有反目之义是车败而不可复行矣用是观之大畜之説輹不可与小畜之説辐通用明矣卢氏谓五居畜盛止不我升説輹以待时进退得正故无尤虞翻谓坤为舆卢氏谓干为舆又杜预谓震为车义皆通集传谓坤为舆震为木輹横木也二不动兊毁折之説之象 九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往 象曰利有攸往上合志也 干为马姚信曰逐两马走也夫贤有贤之类上九与九三类也上已通天之衢君臣道合畜极思变不専于止三趋而往两贤相望而起此良马逐之义也虽然知动而已而不知为之戒则险难生乎其中故艰贞然后为利艰贞之道宜如何闲舆卫斯可矣舆所以行卫所以防其身且行且畏不恃应而輙驰惟如是其志方与上合良马不至有泛驾之失此所以利有攸往也是道也不可一日无又况三阳同进初欲动而有厉二欲动而説輹艰难险阻三固习之矣今又防闲之道惟日不足宜不为刚明之累也以日为曰而越音者非郑康成音人实反虞翻谓离为日是矣 六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也 谓四童牛者四有坤之初体故也牛者顺物何至牿其角为其童也肥牛之子多败车岂非以其童而善觝乎四之下虽皆受畜然畜物之道不可使至于有伤初与四为正应初既好进四在畜止之地不示以坚距之意则下有轻进犯上之失牿而止之盖又恐其伤也初既知有厉故已而不进四徐往应之然后刚柔皆得其理其进不干其止不废此大臣事上之道四所以元吉而有喜欤侯果谓牿楅也以木为之横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜属火故于六四互离见之 六五豮豕之牙吉 象曰六五之吉有庆也 豕谓九二九二中正得位而象之以豕何也易据爻取义不可一槩六五但以向下畜止邪恶为义而不以中正为言也二体卑下性刚躁而犯上五居尊位为大畜之主故择其要害而制之此豮豕牙之意也豕之伤物在其牙然牙特其具耳滛躁之性实使之也躁不去虽羸豕有蹢躅之凶豮其势则躁消而牙不能为害矣易传谓亿兆之众发其邪欲人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也物有摠摄事有机防圣人操其要则不劳而治易以六五之吉为有庆者盖人君制畜邪恶有其道此兆民之所赖也非特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆隂与初二相好非絶其私欲殆有不可得而制者故牛取其童豕取其豮所以絶其私欲也私欲絶然后在上方能制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻谓二变则成坎故为豕五变则成巽巽为白牙之象 上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也 上止下而未许其进下欲进而为上所止畜之道当如此然谓之亨则未也至上九则畜极而变矣尚贤而不距并进而无疑上下之情交通而无碍何四达之如是盖畜道大亨也上九干也故为天互体震也震为大涂故为天衢何所以设辞而啓其义也先儒或音贺又取负荷之义于理未允 [book_title]周易窥余卷七 宋　郑刚中　撰 上经【颐至离】 【震下艮上】 颐贞吉观颐自求口实 彖曰颐贞吉飬正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地飬万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉 颐之道有二所养与自养皆不可不正故贵乎能观观者所以察其正不正也观颐所谓观其所养自求口实所谓观其自养养人曰颐自养曰口者颐者养之道口则止乎口体而已震东方也万物出乎震艮东北万物之所终始天地所以养物者在此舜命九官政在养民九官咸事其事有震之动舜恭己南面有艮之止圣人所以养民者在此上而天道下而人事内之在己外之在人举不外乎养而养之道震艮二体足以兼之震艮之象求之口颐其上止下动亦具是理可谓大哉或问颐之道内则养己外则养人今于天地止曰养万物于圣人止曰养贤皆不及其自养者何哉传曰天地裕于万物万物裕于天地则养万物者乃天地自养之道也又曰民养君以自安则养贤及万民者乃圣人自养之道也自养养彼颐皆具之独不可不察其正否尔宋曰君子割不正不食况非其食乎郑康成谓二五皆离爻离为目观象也鼎祚易谓颐本观卦初六升为六五九五降为初九故观变为颐此其所以不得不观也翟元谓天上地初也万物众隂也集谓上九尚贤在五位之上坤众为民养贤及万民之象 象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食 言语饮食同见于象者言语虽不取于养而颐者言语饮食之所由也震动为雷雷在山下有过之象过则生患故圣人于以戒焉戒之宜如何止其过而已矣曰谨曰节所以止其过也 初九舍尔灵观我朶颐凶 象曰观我朶颐亦不足贵也 初九刚明在下如灵之潜伏引气而饱可以无待于养苟躁动失己舍其自饱之灵懐不足于它人则朶颐而观无足怪者朶动也谓观彼之食而动其颐鼎祚易谓颐垂下下动之象也爻辞假托以指初九之失故有舍尔观我之辨夫有欲炙之色者必人之台何足贵哉虞翻谓离为集谓自明夷之离变故初九有象盖本于翻之説也然五地生介物则必本于土六惟天为灵则必本于干初九震也震本坤一索得干乃变为震具乾坤之气故初九有灵之象不必専用离为説也 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜