[book_name]周易经传集解 [book_author]林栗 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]297086 [book_dec]南宋林栗撰。三十六卷。《四库全书》本。此书前三十二卷为六十四卦经传,三十三至三十四卷为《系辞上传》、《系辞下传》,三十五卷为《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》,三十六卷则附河图洛书八卦九畴大衍总会图、六十四卦立成图、大衍揲蓍解等。《宋史》本传载林氏与朱熹论《易》及《西铭》不合,遂相讦奏。此书淳熙十二年(1185)四月曾进于朝,本名《周易爻象序杂指解》,后以未能赅举彖、象、系辞、文言、说卦,乃改今名。 [book_img]Z_16049.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易经传集解三十六卷宋林栗撰栗字黄中福清人绍兴十二年进士官至兵部侍郎与朱子论易及西铭不合遂上疏论朱子时太常博士叶适侍御史胡晋臣皆助朱子劾栗因罢知泉州乂移明州卒谥简肃事蹟具宋史本传是书淳熙十二年四月尝进於朝首列进书表贴黄勅谕各一道栗自序一篇贴黄称本名周易爻象序杂指解後以未能该举?词击词文言说卦乃改今名王应麟玉海称具书经传三十二卷系词上下二卷文言说卦序杂本文共一卷河图洛书八卦九畴大衍总会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共一卷与今本合当时与朱子所争者今不可考朱子语类中惟载论繋词一条谓栗以太极生两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同其余则无所排斥朱彝尊经义考引董真卿之言谓其说每卦必兼互体约象覆卦为太泥时杨敬仲有易论黄中有易解或曰黄中文字可毁朱子曰却是杨敬仲文字可毁是朱子并不欲废其书考陈振孙书録解题曰其与朱侍讲有违言以论易不合今以事理推之於时朱子负盛名駸駸向用而栗之登第在朱子前七年既以前辈自居又朱子方除兵部郎中而栗为兵部侍郎正其所属词色相轧两不肯下遂互激而成讦奏盖其衅始于论易而其故不全由于论易故振孙云然後人以朱子之故遂废栗书似非朱子之意矣经义考又曰福清林黄中金华唐与政皆博通经学而一纠朱子一为朱子所纠其所着经说学者遂置而不问与政之书无复存者黄中虽有易解而流传未广恐後冺没然当黄中既殁勉齐黄氏为文祭之其畧曰嗟哉我公受天劲气为时直臣玩羲经之爻象究笔削于获麟至其立朝正色苟咈吾意虽当世大儒或见排斥苟异吾趋虽前贤笃论亦不乐于因循规公之过而公之近仁者抑可见矣论者固不以一眚而掩其大醇也勉斋为文公高弟而好恶之公推许之至若是然则黄中之易其可不传钞乎持论颇为平允昔刘安世与伊川程子各为一代伟人其元城语録尽言集亦不以尝劾程子而废耿南仲媚敌误国易祓依附权奸其所撰易解今亦并行栗虽不得比安世视南仲与祓则有间矣故仍録其书而并存彝尊之论焉乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪呁【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 周易经传集解卷一 宋　林栗　撰 周易上经 昔者夫子之赞易也盖因其上下二篇题云上经下经者所以自别於传也故自汉以来通谓十翼为大传其後儒者又取大传分系於经因其篇目题云乾传咸传者以自别於笺注尔今存其旧得以考焉者左邱明作春秋传自为一书至晋杜预始取邱明之传与经之年相附而解之名经传集解方其未附也邱明之书别行於世汉之儒者至以不传於春秋然则从今便观览存古以备稽考傥可以折衷於大雅乎谨按大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业又曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此则三圣人之所尽心而仲尼父之所谆谆诲人也今夫天地未判有物混成是为太极清浊既辨一尊一卑是为两仪东震西兑南离北坎是谓四象乾坤艮巽?其四维是谓八卦学者之所知也然元气龛兴之象方维奠位之形是易之所取非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之则何以哉请观诸易今之成卦曰乾者有物混成之象也是两仪之所由生也又系之曰乾下乾上者一尊一卑之象也是太极之所生初为乾二亦为乾三为乾四亦为乾者四方之象也是两仪之所生也覆而观之上为乾五亦为乾四为乾三亦为乾者八卦之象也所生六位定其六爻八卦形而八物备类而聚之羣而分之相得则吉相违则凶或害之有悔有吝吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎着善补过也是则吉凶之所由定而八卦之所生也圣人以此见天下之赜而拟诸其形容象其物宜以此见天下之动而观其会通以行其典礼是则大业之所由出而吉凶之所生也是以圣人显而示之系以告之定以断之圣人之诲人明白谆切如此而学者未尝致思乃欲遗大传而不取不亦惑乎今故因王弼之例集经传而解之又益之以序卦杂卦庶乎不没先圣人之意云尔易曰三人行则损一人一人行则得其友子曰一隂一阳之谓道今之集解以二卦合而成篇会其太极奠其两仪表其四象归其八卦然後观象玩辞无余藴矣 三画伏羲氏八卦也六画文王重之也乾下乾上者三画之乾也成卦之乾者六画之乾也说卦曰乾健也坤顺也乾为天坤为地杂卦曰乾刚坤柔序卦曰有天地然後万物生焉此六十四象所以首乾而次坤也乾坤之所得刚柔健顺之名而该乎天地之象何也凡肇於形气可名者一一者数之所从起也天之所以清地之所以宁皆原於一以一而含三则围三径一者圆之象也以一而含六则觚六如一者方之象也是故乾为元而其数三坤为方而其数六六者四方上下之形而三者天地人之道也是故有一则有二有三则有六一为奇二为偶奇为阳偶为隂阳为刚隂为柔刚为健柔为顺刚柔健顺无所不为也此自然之理固与象数相符矣昔之画卦者仰取诸天俯取诸地近取诸身故一卦三画画而皆一则其数为奇其气为阳其体为刚其用为健矣画而皆二则其数为偶其气为隂其体为柔其用为顺矣天下之至健者莫如天三画皆健不曰天乎天下之至顺者莫如地三画皆顺不曰地乎重卦者兼三才而两之故一卦六画三画之变者八卦六画之变六十有四是为六十四卦其至健至顺者未尝易也故三画之乾为天六画之乾亦为天三画之坤为地六画之坤亦为地也?不以天地名其卦乎曰乾坤之义其在人物无所不为矣为君臣为父子为夫妇为君子为小人为牛马为盖舆为衣裳为赤黑为清浊为贵贱为贫富为衆寡若曰天地而已矣则理有所局而象有所穷天为寡而地为衆天为富而地为贫虽善喻者不容其喙矣况於统天而行地者何以见其义乎故不曰天地而曰乾坤则其义无不通其象无不具此八卦命名之大例也 乾元亨利贞 乾?也元亨利贞?辞也下文?曰者夫子释之也夫子之赞易也盖别为篇章初不连属於经文之下其题曰?者释?也题曰象者释象也题曰系辞者释凡?爻之下系辞之大意也题曰文言者衍释乾坤二卦之言也题说卦者衍释八卦之说也题曰序卦者释六十四卦之序所以相叙而相成也题曰杂卦者释六十四卦之变所以相杂而相居也其象曰系辞文言各依本经分上下篇通为十篇故谓之十翼其後易家取?象文言分系於经随其?爻之下题云?曰象曰者取十篇之明也独於乾卦爻终而後系之者存古文也今之学者不考其故遂以孔子之言谓之系象?辞矣子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶智者观其?辞则思过半矣岂夫子自为之而赞之欤斯不待辨而明矣元始也亨通也利和也贞正也此四者终始之义也物始而通通而和和而正不始则不生不通则不畅不和则不遂不正则不威始则大故元又训大通则美故亨又训美和则宜故利又训宜贞则固故贞又训固其本一也一者何元之谓也元则亨而利利而贞矣此四言者在时为春夏秋冬在德为仁义礼智然而系之乾何也曰乾为天天者物之所资始也坤为地地者物之所资生也乾不交坤物何自始坤不配乾物何自生故乾以六阳坤以六隂变化生成备乎终始之义也六十二卦皆以远近爱恶言其情惟乾坤纯体无刚柔之杂自初至上以始终为义故文王系其?以元亨利贞之辞也 初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉初二三四五上者六位也加之九六者爻也何从有此六位由三才六画而分之也天有隂阳地有刚柔人有仁义故一二三四五六者所以象隂阳之体也何从有此九六卦画有奇耦而寓之也奇为阳耦为隂阳为刚隂为柔故九六者所以象隂阳之用也然则何为不言一六而言初上曰数不止於六六也者画之数也无以着始终之义也数起於一一也者自六而逆数之也无以见尊卑之义也故变一为初则知六之为终变六为上则知一之为初故初上也者本末之序而首尾之义也然则曷为不言七八而言九六曰六七八九者四象之成数也用九六而不用七八者三天两地而取之也揲蓍三变而定之也何谓参天两地而?之曰一三五参天也二四两地也一三五合而为九二四合而为六九六者乾坤之藴而刚柔之撰也何谓揲耆三变而定之曰大衍之蓍三变之後下不至五上不逮四阳起於七而穷於九隂起於八而穷於六穷则变变则通故九六者隂阳之究而变化之宗也初二三四五上以为经九六以为纬而後易之义有所错矣或曰然则曷不为言九初而言初九不言二九而言九二曰以初摄九则始终之义明以九摄二则体用之情着夫岂苟云乎哉 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁 以生以死保全翕合归於太和斯之谓利贞也乾之成卦四象皆乾初为元二为亨三为利四为贞故曰观其?辞思过半矣夫健而不息者天地尊而元为首者也乾为天为首正者法天之健侔首之尊出於庶物之上其用不息其体无为而万国咸宁矣 象曰天行健君子以自强不息 乾之所以为天者天行健也四时行焉万物生焉运而无息岂非健乎君子体之自强不息则天之道也岂必王天下而後?法於乾哉六十三象皆系其名独变乾而称健者乾即是健别无他意举一以例余卦也 潜龙勿用阳在下也 龙yang物也潜於重隂之下啓蛰而升莫之能御故震下一阳象之时潜时飞变化不测故乾之纯阳象之夫震也者乾之统天而时行者也以其自下而升故主乎震以其变化不测故统乎乾也乾阳纯体无内外相应之义自初至上以始终为序故?辞曰元亨利贞子曰大明终始六位时成时乘六龙以御天也既以为纯乾矣而犹繋之曰乾下乾上是犹存重乾之象也故初与四为始二与五为中三与上为终此重乾之终始也初为始上为终二五为中正而分贵贱三四为危疑而分险易此纯乾之终始也初二为地三四为人五上为天此易纯乾之终始也何以明之初潜四渊同於隐德二见五飞同於中正三厉上亢同於大道潜而未能跃见而未能飞厉而不至亢所以为乾下乾上也潜龙勿用阳之初也亢龙有悔阳之穷也利见大人中正之位也见龙在田飞龙在天贵贱之等也上下之交危疑之地也乾乾惕厉或跃在渊险易之分也在渊为潜在田为见皆未离乎地也上下无常变化不测则游於人间矣飞而在天亢而有悔则升乎天上矣此纯乾之终始也大明乎终始之义则知乾之六位以时而成乾之六龙以时而动夫岂有隐乎哉初九之为潜龙何也乾坤十二爻分配十二月乾为春夏坤主秋冬孟春之月蛰虫始振龙於此时犹潜乎下也潜而振则阳气之初矣然而未可用也君子隐而未见行而未成故戒之曰勿用子曰阳在下也自汉至今言易者皆谓乾之六阳起子而终於已初九於爻应冬至之候方此时也一物闭藏蛰虫未振何以喻阳气乎况於见龙在田天下文明而以应季冬之月坤之初六?霜坚氷而以明仲夏之时又惑矣疏至或引春秋晋史蔡墨有否在乾之姤姤下卦巽巽在辰巳有龙之象夫龙yang物也故震以一阳象之巽反震者也而同其象岂不谬哉则又曰巽之究为躁卦夫乾之初岂巽之究乎哉或曰冬至一阳生矣而以孟春言之其然岂其然乎曰易者象也物之着见然後谓之象故周史有言夏数得天夫子亦曰行夏之时其作春秋也以正月系之春若合符契矣曷谓其不然乎 见龙在田德施普也 初九下卦之下以阳居刚故曰潜龙言其时言其物而不可以言其地也九二下卦之中以阳居柔故曰见龙在田见者言乎其时也龙者言乎其物也田者言乎其地也九二之为见龙在田何也仲夏之月雷乃发声蛰虫咸出龙於此时见而在田矣龙之在田谁能见之者惟兴云致雨雨我田时则人皆见之矣故在田云者非龙之在田也言龙之德在乎田也所贵乎大人者非贵其有德也贵其德之能及物也九二正中行成名立言而可以为人师动而可以为世法然犹垢污自匿独善其身埋光晦采不自表见则龙之与蚖何以异哉是乃杨朱之徒而非大人之道也故曰利见大人见与见龙之见同子曰德施普也其是之谓乎说者皆谓九二为臣九五为君相与利见失其义矣 终日乾乾反复道也 易有四象之数三至四是也自四以往无全象矣反而视之又四象也两仪生四象四象生八卦?取其正爻?其交惟其所之则以为义九三下卦之上其正反皆乾象也乾为君子反覆皆乾不离於道君子乾乾之象也下卦为昼上卦为夜上下之交日之终而夜之夕也故曰君子乾乾夕惕若乾之又乾健之至也下乾之上人君之位也上乾之下人臣之位也上为人臣下为人君其体重刚其位下中三分天下有其二以服事商可谓危矣有君民之大德有事君之小心是以终日乾乾与时偕行至於夕矣可以息矣然犹惕然恐惧不敢自暇自逸虽造次颠沛必於其道君子之进德修业如此虽危而无咎矣故曰厉无咎子曰反复道也道也者不可须臾离也或曰九三之不为大人何也曰君子者大人之通称也以其乾乾故繋之君子以其中正故繋之大人也然则其不取象乎龙何也曰六爻皆龙也九三者危疑变化之地也龙之变化其时其位皆不可以指言而在於人间有危厉之象故以君子明之也夫龙也者恶表其终日乾乾而夕惕也哉 或跃在渊进无咎也 九四上卦之下正反皆乾上为人臣下为人君重刚而不中在於危疑变化之地与九三同也阳以进为安以退为险也九三未离乎下而以阳居刚故乾乾夕惕而未免於厉九四巳进乎上矣而以阳居柔故曰或跃在渊跃也者下乾之上也渊也者上乾之下也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不可得而知也不言飞而言跃者别於五也不言潜而言渊者别於初也或跃在渊非龙而何然不正言之者以为不可得而见也故或之或之者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则宜在渊不知其变化也夫蛰之始振也吾知其为潜雷之?声也吾知其为见至於变化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而行之放乎四海卷而怀之足保其身故其上下进退不可为常要以进德修业而已故经曰无咎而子曰进无咎君子进德修业夫何咎之有哉 飞龙在天大人造也 九五上卦之中以阳居刚故曰飞龙在天龙之与天皆为yang物而五又天位本乎天者亲上也孟子曰惟仁者宜在高位龙之在天是其宜矣九五之为飞龙在天何也曰苍龙之兴有角有亢有心有尾仲夏之月雷在南方龙以此时飞而在天矣龙之在天谁能见之者惟垂象着明光被四表则人皆见之矣夫苍龙者东方之星也震之体也乾之元也而火为中星盛德在火正於南方岂不应其时而当其位也哉是故见而在田者龙之德也飞而在天者龙之位也二五之为中一也以其在下故言其德以其在上故言其位也以九居二有其德而无其位孔子是也以九居五有其德而又有其位舜禹是也以舜禹之德践唐虞之位人归之天命之然犹离世异俗自洁其身视天下有不屑为者是则许由之徒而非大人之道也故曰利见大人子曰大人造也五之利见则若九五者大有为於天下者也当五之时君子在上小人在下尊卑贵贱各当其分斯大人之造矣故又曰上治也或曰春夏之交龙也昬见而直谓九五何以明之曰虞书日永星火以正仲夏火苍龙之中星也春秋左氏龙见而雩皆言其正也故月令仲夏之月大雩此其明验矣或曰左氏又云龙见而毕务火见而致用何也曰此谓晨见也角亢为龙房心为火季秋之月角亢晨见东方农务毕而戒事矣角亢既没而火晨犹见於是乎致用矣故曰水昬正而栽以别於晨见之宿也仲尼曰丘闻之火伏而後蛰者毕今火犹西流司历过矣火伏於孟冬知季秋之月犹西流也则其言龙见之不同宜矣夫龙见而雩何也谓龙飞在天可以吁嗟而求雨矣龙见而毕务何也龙主岁功功成而後退也火伏而後蛰者毕何也在天成象在地成形火伏於上龙藏於下岂不然哉先儒以龙见而雩为建已之月误矣或曰苍龙在天位虽未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故谓之潜仲春角亢已见於天远而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未离乎渊仲夏正於南方季夏则已过中而亢於未申之位角星初没故有见羣龙无首之象焉盖龙星毕见西具首?矣圣人作经极乎天人之藴无所不该特微显而阐幽举其一端以示人耳仲尼於九二之象言德施普也盖取龙之功用以明之又言天下文明则?诸垂象矣考其义类曾有一之不然乎子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭巳正南面而已龙在中天万物咸覩其象盖如此也或曰书言日永星火以正仲夏而月令以昏火中为季夏之月验之乾象则月令合而书不应说者颇以岁差言之其信然乎曰岁差历法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至於嬴秦由秦至於今其年代无甚相远推虞书而合月令有一月之差则推月令以验於今又当於孟秋之月矣然今皆但之宿与月令岁舍差之论吾无取焉曰然则书之中星不应乾象何也曰韦与荀皆以宵验而吕氏以昏纪故二终仲夏而火中月令季夏而火王盖参互发明无乎而相悖矣学者详之 亢龙有悔盈不可久也 上九重卦之极以阳居柔故曰亢龙有悔亢者高之极也阳至於此穷矣而上又无位不与物接斯为亢矣或曰上之与五皆天位也上为亢位何哉曰立天之道曰隂与阳阳为得位而隂为失之矣天道下覆地道上承人道亲地故初不言地四不言人上不言天飞而愈上不位乎天将何以处之其亢旱之龙乎上九谓之亢龙何也曰季夏之月流金砾石龙於此时亢而在上矣夫日月星辰丽乎天者也龙之成形非丽天之物所以飞而在天云之辅也亢而在上则云无所辅则龙无所乘云无所辅龙无所乘则暴而不成失其所以为龙矣其能以久在天上乎虽以崇高之资处盈成之?骄淫矜夸失其臣民则危亡之道也他卦爻象若此必系以凶咎之辞惟乾坤纯体不同余卦夫乾天下之至健也岂极而遂亢亢而不复也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之词也子曰盈不可久也惟其自然盈是以难久若夫满而不溢高而不危何不可之有哉 用九天德不可为首也 六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六爻刚柔上下变化无常惟乾坤纯体自初至上以始终为序故阳则亢隂则战自然之理也夫大人者岂与时偕极而已乎必有以用之则长久而无敝矣故曰用九用九之道岂其不如上九乎使其不为上九则乾坤至五而终矣至五而终五又穷也然则变为上六乎乾当为夬坤当剥矣夫所贵乎乾者为其至健也所贵乎坤者为其至顺也合将变而夬为剥则奚?於乾坤矣夬之上六曰无号有终凶子曰无号之凶终不可长也剥之上九曰小人剥庐子曰小人剥庐终不可用也夬剥之终其不可用亦明矣变而为乾坤庶乎其可也岂使乾坤变而为夬剥乎然则用九之道何如曰有以用之则无变乎上九而治矣九为进上为退九为存上为亡知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎正者何也以九居上一隂一阳天德之正也然则九五不曰天德乎曰九者天之德也五者天之位也位乎天德惟九五当之然夫子於二言正中於上言不失其正而五不言之者其可知也故曰见羣龙无首善用上九者不居其位而居其德使羣龙皆见而不为之首羣龙者衆览之象也不为首者不贤之义也采云气御羣龙利泽万物光被四表不示其迹不显其用不尸其功不有其义岂其首可得而见耶夫乾为首上亦为首而以阳居柔是失其位而无其首者也无首之象以位言之则凶以德言之则吉故上九着其悔而用九言其吉曰天德不可为首也斯之谓吉也使上为阳位而九居之能不为首乎老氏有言迎之不见其首其知用九之则矣 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞 六十四卦乾坤有文言何也大象释之矣又将申言之不几於赘乎圣人以学者执文害意举一隅不以三隅反故於乾卦凡三释?五释小象反复发明或一言而互称或数言而同指使学者触类而长深思而得至於坤则申言之而已至於他卦亦特举其一二见於繋辞之训学者明乎乾则通乎坤明乎坤则六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之则有不胜言者矣或曰何以谓之文言曰子不云乎物相杂故曰文又曰其旨远其辞文由是言之即?象之辞也夫子盖曰言之不文行之不远学者考其象读其辞而不知其义则将弃置以为卜筮之书圣人盖有不得已焉故演释其文言以为道德性命之理不过如此使学者尽心焉矣仁善为吉义善为藏岂弟君子宜君宜王故曰元者善之长又曰体仁足以长人不会则不通不嘉则不畅观其会通行其典礼故曰亨者嘉之会又曰嘉会足以合礼非义无以制非和无以行行天下之大顺致天下之大利故曰利者义之和又曰利物足以和义通变之谓事立本之谓干知终知始成巳成物故曰贞者事之干又曰贞固足以干事乾为君子在乾为元亨利贞在君子为仁义礼智惟君子能行仁义礼智四德者故其?曰乾其辞曰元亨利贞也元言仁亨言礼利言义贞不言智而此干固之言又近乎信学者疑焉无足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信於五行为土於四时为季而乃曰贞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者东北之卦也万物之所成终而成始也夫万物於此终於此始非智不足以知之非信不足以守之仁义与礼非其物也是故水土皆生於坤而盛於坎至於艮则成矣成者诚也故曰成乎艮诚则明矣明则诚矣知之不明则守之不诚守之不诚则发之不勇乾元亨利无自而见矣贞固足以干事不亦宜乎是故圣人仰观鸟兽之东龙震木仁也西虎兑金义也南乌离火礼也北合龟蛇坎艮之象也圣人之言甚微而显至曲而中如此而言盖举三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四德鲁穆姜固巳言之非圣人之言也曰是何言乎圣人吐辞为经必不尽出於巳诚使先民有是言穆姜诵之而夫子亦诵之是言也穆姜云元体之长以物象为义也夫子云元善之长以训诂为义也言各有当如此岂可诬也哉以为其语出於穆姜则不智之甚矣 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 不易乎世故遯世而无闷不成乎名故举世非之而无闷乐则行之箪瓢之乐也忧则违之饥溺之忧也君子独居而乐独思而忧乐其乐而违其忧者岂无心於天下哉以为行未成而名未立道可隐而身不可不立是则潜龙之时也 九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 庸常也中庸之谓也九二中正故也言易者皆谓刚柔得位为正不得其位谓之不正然夫子於是言正中学者可以知易矣 九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修词立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 进德所以成己修业所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辞行发乎迩见乎远故立其诚君子之德盛矣而不忘於进业广矣而不忘於修是以日新而富有也是之谓居业也九三居下乾之上在人君之位居上乾之下在人臣之位知其可至於此而至之可谓不失其几矣知其可终於此而终之可谓不失其义矣知至至之故在上位而未尝骄知终终之故居下位而未尝忧至之言极也终之言尽也皆九三之谓也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧乎曰以其乾乾而知之也夫乾天下之至健而德行恒易也反复皆乾不离於道君子进德修业居易以俟命夫何忧之有哉说者或谓三知上之可至而将至之是则行险以侥幸者也欲无忧得乎 九四曰或跃在渊无咎何也也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 上下以位言进退以龙言九四之位谓之上则上乾之下也谓之下则下乾之上也是不可为常也九四之龙谓之进则犹在乎渊也谓之退则已跃乎上也是不可为恒也为上而能君为下而能臣是谓无常可以进则进可以退则退是谓无恒人见其无常则疑其为邪见其无恒则疑其离羣不知君子之进德修业上下进退各有其时欲及其时固宜如此也然则九四者何以知其进德修业而非为邪离羣者乎曰以其乾乾而知之体重乾之健得刚健之正是以上下而非为邪进退而非离羣也或曰然则九三九四皆为乾乾而上下进退之辞不系之三何也曰上下进退云者言其不可测也三四者皆龙变化之位三在人间而四则离之矣龙未离乎人间未可以言变化也谓之反复乾乾可也盖以九居三可以为刚不可以柔故曰乾乾言其至健而已也以九居四可以为刚亦可以柔故曰或跃在渊言其变化无常不可测识而不谓之乾乾也以九居四故有上下进退之辞以九居上故有得丧存亡之义夫岂苟云乎哉 九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也 水之所流必湿火之所就必燥虎啸而风自生龙生而云自行何以知其然也湿土气也燥金气也土者艮也水者坎也坎之从艮以其类也金者兑也火者离也离之从兑亦其类也夫燥湿之文固以从水火矣云者坎也龙者震也坎之从震以其类也风者巽也虎者兑也巽之从兑以其类也所以然者同声不得不应同气不得不求故燥湿不与水火期而水火即之龙虎不与风云期而风云随之也是故以圣人之德居圣人之位其德昭明其位万物咸覩亦以同声相应同气相求故也或曰曷不?乾为金坤为土乎曰艮者东北之土其象为止水之所畏也坤之为土柔顺而已非水之所从也兑者西方之金其象为毁折火之所制也乾之为金则刚健纯粹矣非火之所就也是故本乎天者亲上震坎艮从乾而居也本乎地者亲下巽离兑从坤而位也是则各从其类者也然而系之九五何也曰五阳位而在天九yang物而为龙龙之与天皆为yang物龙飞在天固其所也天者乾也龙者震也震之从乾以其类也故夫有天下而君之谓之天子者其义盖取诸此也或曰如子之论飞龙在天震从乾也云从龙者坎从震也水流湿者坎从艮也夫九五既为乾又为震坎艮何也以九居五以圣人之德居圣人之位是也而又曰羣贤并兴万物咸覩其象何从而生其意何从而出也应之曰不明乎此而可以学易乎哉震之一阳乾之始也坎之一阳乾之中也艮之一阳乾之终也得其全者为乾得其一者为震坎艮夫乾之在爻则既已列而言之矣以九居五得乎阳者无不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者岂其以圣人之德居圣人之位如斯而已乎尊者从其尊卑者从其卑大者从其大小者从其小斯九五之为矣是故圣人有作而羣贤并兴飞龙在天而万物咸覩本乎天者亲上本乎地者亲下则九五之时义也 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 五阳位上隂位以九居上贵而无位也阳为君隂为民乘乎九五高而无民也阳为主隂为辅远於二四志不相应贤人在下而无辅也无位而无民远贤而无辅动而有悔不亦宜乎 潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 侍讲程颐读舍为去声训止夫龙岂止於田者哉井之初六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也与此文同皆上声读下也者言龙之所在也时舍也者言有其德而无其位不在乎天而在乎田也行事者言其进德修业终日乾乾也自试者言其上下进退或跃在渊也上治者言尊卑小大各当其分故飞龙在天穷之灾也言消息盈虚自然之理故亢龙有悔也天下治者言治不忘乱安不忘危沉潜刚克高明柔克羣贤并用垂拱无为故用九而天下治也 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 此言上下二卦之分也初四为始初则潜藏而四乃革矣革之言变也二五为中二则文明而五乃位乎天德矣德称其位也三上为终三与之偕行而上乃与之偕极矣极之言穷也若夫乾元用九乃见天则者天无为而六子用四时行而百物生斯其则矣孔子曰惟天为大惟尧则之亦如是尔九二既曰时舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使学者致其思也夫时之所舍而天下以之文明岂非圣人在下德博而化者哉故九二於时为仲春於晨为单阏日出东方天下明矣治则未也角见东方龙出蛰而民就田矣岁功未也是故日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鸟为鹑火心为大火圣人之言岂苟云乎哉 乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 按文当曰乾元亨者始而亨也利贞者性情也陆德明音义云郑康成本作情性章句脱乱学者不胜异说然文或从省语或遁形惟其理之所归虽不校正亦自暁然何至纷纷也夫子既释元亨利贞为四德矣惧学者执而不通於是序杂而言之序杂而言之者性情也元亨之义为始而通则利贞之义为和而正可知矣利贞义为情复於性则元亨之义为性见乎情可知矣一隂一阳一始一终相与循环莫可穷也於是又搃而言之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉始者元也美者亨也利者利也不言者贞也使之正各性命而已何利之可言哉若坤之牝马屯之建侯则可得而言之矣凡此皆一元之用也故叹之曰大矣哉大者元也元之大乃乾之所以为大也故又曰大哉乾乎刚健中正纯粹乾之合也故曰精也六爻发挥旁通者乾之散也故曰情也言精则知六爻之为粗言情则知纯粹之为性故言曰元亨利而又曰贞也乾为天爻不言天而时乘六龙者以御天也天无六子之用则其穹隆而覆者有时而息矣雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之然後元亨利贞可得而见矣故曰云行雨施天下平也独言云雨者举阳以该隂举中以该上下而坎也者隂中之阳也隂阳和故云行而雨施也或曰龙以喻为阳气也曰坎曰艮其以类也又安兼乎三女而言之应之曰甚矣子之不达也夫三子者岂能以独阳而生物者哉 君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 默而成之谓之行夫微之显诚之不可揜故君子之道闇然而日章也其在初九微而未能显闇而未能章故谓之潜潜者言其隐而未见行而未成是以君子弗用也及夫显而章则天下文明矣而可以弗用乎哉 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 学以畜德谓之聚问以析疑谓之辨寛以处已谓之居仁以善世谓之行有是四者君德见矣 九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 重刚则健不中则险以健行险上下无据苟非乾乾夕惕安能免於咎乎 九曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人九四与三俱为人位而子曰中不在人何也曰人位乎中尊天而亲地四巳离之矣离乎人而未至乎天其变化所在不可得而知之矣故曰或跃在渊或之者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则疑其在渊?之而不可得也从之而不及也瞻之在前忽焉在後君子之德业变化如此夫何咎之有哉 大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎 天地日月四时鬼神皆隂阳之义也大人与之合亦隂阳之义而已矣九者天之数而大人之德也五者天之位而大人之时也以其德而应其数以其时而当其位则大人者与天孰为先後也其先天乎天弗之违矣其後天乎奉天之时矣天之远而尊也犹莫之能违也而况於人乎安能违之而弗从况於鬼神乎安能违之而弗助是以飞而在天无不利也故曰天也故谓圣人成能人谋鬼谋百姓与能斯之谓也 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎 知进不知退知存不知亡知得不知丧此九之所以存於上至於丧而亡之也其惟圣人乎知有进必有退有存必有亡故覩存亡进退之几有以用之而不失刚柔之正是以天下治安享国久长而无危乱之事非圣人而能之乎故又曰其惟圣人乎甚之辞也 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉?曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物得合旡疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地旡疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆 坤者乾之配物之所资生也元亨利贞与乾并称也然乾以统天为元坤则顺承而已乾以施物为亨坤则厚载而已乾以变化为利坤则时行而已乾以保合为贞坤则柔顺而己故曰牝马之贞牝马也者言其顺而行也或曰乾为马坤何以称之曰坤也者马之牝也今夫上六龙战於野是龙与龙鬪也龙yang物也坤之为龙其牝矣乎哉或曰乾之龙取诸震也坤为马取诸巽乎曰乾道旡为而用始於震故称其德以明尊也坤道旡成而功归於乾故深其配以明顺也君子有攸往者事君之象有所往而从之东西南北惟命之从妇道子道亦如之尔先迷後得主利者隂阳弗倡则失其道顺而後之斯得其主者得其常也臣子之利不是过矣西南得朋东北丧朋者西南坤位也巽与离兑坤之类也得其朋类与之上行其于东北乾震坎艮皆非其类四隂既至各以其配而从焉是则丧其朋而合其配矣君子之在下也以其类贞其进也以其类贞既以身任天下之重矣则一其心而竭其力安其分而守其业公尔而忘其私国而忘其家可以得朋而二其心也哉是故独行而不偏中立而不?为臣之道也顺而终斯一於贞矣贞者正也不难於暂而难於久不难於勉强而难於安行久而安之君臣旡猜国家和平天下之庆人臣之吉也或曰四隂一行各从其配何象也曰羣臣咸至於王朝庶僚各聼於其朝我无私焉斯其象矣或曰益稷夔龙八元八凯何必丧其朋哉此则见羣龙之象也羣贤在朝济济肃肃乾阳象之矣何者其德一其心不二也若淫朋比德背公营私则羣党之象何者其行二其情不一也此乾之所以为君子坤之所以为小人也或曰安贞之言非君子乎曰周而不比羣而不党则坤之为君子其谁曰不可哉故曰君子有攸往子曰柔顺利贞君子攸行言各有当也夫系坤之德曰元亨利牝马之贞固巳尽其言矣而又曰君子攸往何其与乾之不同也曰圣人之所为观象系辞者岂有他哉凡以为世之君子取法焉尔夫乾君也天下之所归往也故曰元亨利贞备乎四德明乎终始而足矣臣道也以後为先以丧为得以往为归以贞为利不可不知也君子有攸往子之为利谓初六也坤之始也先迷谓上六也上为物先也後得主利谓六二也二为物後也自初之往则二为後而上为先矣西南得朋亦谓二也二无嫌於朋也东北丧朋谓六五也五在天位不丧其朋将行为矣是故初六六二者一之所宜与也六四上六者六五所宜去也安贞吉谓用六也惟用六可以久而安之矣是故圣人寡其辞而非隐弗见其言而非赘也或曰夫子三称无疆其象同乎曰德合无疆者合天之无疆也行地无疆也者牝马之无疆也应地无疆者乾应之无疆也夫行地无疆何取於牝马也哉或曰马也者上载而下行也有慱厚之德又有勤劳之功是以取诸马也牝马利贞生生而不穷也其行地也岂得而疆之哉天无疆而应地地无疆而承天马无疆而行地是故三称之也 象曰地?坤君子以厚德载物 坤之所以为地者以其顺也何以明地?之顺说者皆以形?言之非也隤然磅礴无乎不载者地之?也此其所以为至顺也故君子以厚德体之 初六?霜坚氷至象曰?霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 纯坤六爻亦以始终为序初与四为始故初言凝而四言闭二与五为中故二言利而五言吉三与上为上为极故三言终而上言穷凝而未闭利而未吉终而未穷所以为坤下坤上也履霜之渐隂始凝也龙?之穷隂极盛也直方黄裳以中正也立於敬义?於事业贵贱之?也含章括囊以危疑也无成有终无咎无誉险易之分也?霜直方盖言地也含章括囊以人事明之矣黄裳玄黄则配天而言之也此纯坤之终始也乾之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举其物者隂阳之情也初六之为?霜坚氷至何也曰孟秋之月白露始降君子?之则有警戒之心焉何者知其渐而至於坚氷也至之言极也隂极盛则氷极坚也仲秋之月杀气浸盛阳气自衰季秋之月白露为霜寒气搃至孟冬则水氷而地冻矣仲冬则氷壮而地坼矣季冬则水泽腹坚取氷而藏之矣是以氷之至也夫氷者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何也雨之凝也是皆云雨之气而隂凝之也故子曰履霜坚氷隂始凝也京房杨雄乃以为盛夏之月不巳过乎阳气之行也则散而为云流而为雨隂气之至也则凝而为氷结而为雹是以君子畏之也夫氷也者乾之象也隂盛而凝为阳故曰露成而氷牝马而为龙坤之究也可不惧哉是以圣人为初六着?霜之渐而於上六言龙?之穷防患之意深矣子曰驯致其道至坚氷也驯之言顺也隂之浸长未尝不顺顺以致之故至於坚氷而莫之怪也知其不顺则凝之早矣故又曰?霜坚氷驯致其道至坚氷也 六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 初六下卦之下以隂居刚故曰?霜坚氷以其体非纯柔有刚强之渐也六二下卦之中以隂居柔故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨夫地之生物也直其成形也方其载物也大矣所以然者顺也故顺生直直生方直则遂方则广故直方也者大之所由生也循理而行谓之顺劲而不屈谓之直行不踰矩谓之方德合无疆谓之大然而言之六二何也曰六者地之数而君子之德也二者地之位而君子之时也以其德而应其数以其时而当其位是则天下之至顺而德合乎无疆者也故夫直之与大皆刚健之形容在坤他仌则嫌於疑阳矣惟其至顺故配乾称直从乾称大而不嫌於疑阳也若夫方员之体则一成而不可易矣故曰不习无不利习也者利而行之勉强而行之之谓也夫以坤之顺其为臣子之道固不待习而能矣然而?非其地居非其位则直近於讦方近乎愎大近乎专苟不习焉则失顺君之名而得专制之罪矣故六三则习於含章六四则习於括囊六五则习於黄裳惟六二居中?正上无所疑下无所忌直方以大不勉而中何所往而不利哉子曰六二之动直以方也谓六二至柔而系之直方者以其动言之也不习无不利地道光也谓以其德而应其数以其时而当其位西南得朋乃与类行斯地道之光矣 六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 六三六四反覆坤象也上坤之下下坤之上以隂居刚故曰含章章也者文之成也隂阳相错而成章也以六居三含於六爻之中含章之象也虽有文章之美不自表见而包含之臣子之道也况在危疑之地乎故曰可贞然含而不发则何以见其有内美而不发独善而已亦奚足贵哉故曰或从王事从王事而发之斯为贵矣六三与六五为臣故有诸侯从王事之象或之者疑之也或含章或从事也乾之九四坤之六三皆隂阳之杂也是以或之三也者下卦之终而非坤之成也坤无成矣其欲成之则上六是也故曰无成有终成者功也终者事也阳始而隂终之代其劳也隂作而阳成之归其美也是故岁功出乎震归乎坎成乎艮人臣不敢有其功必归之君人子不敢有其功必归之父乾坤之盛也子曰含章可贞以时发也含章可贞为臣子之正非遂闭而不?也或从王事知光大也从王事而发之然後知其为光大也故其释?曰含弘光大含章之谓含时发之谓弘能含能弘斯光大矣 六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也 六四与三皆至柔而不中故三含章而四括囊然隂以退为安以进为险三在下卦以隂居刚不纯乎柔也故无成而有终四已进乎上卦而以隂居柔隂既盛矣故不敢为咎亦不敢为誉按释文马氏本说卦坤为囊三在内为含四在外则括之矣故无成有终无咎无誉皆合二象而言之也隂当其位是以无咎咸无阳焉是以无誉也夫衆阳者羣贤之象也衆隂者羣小之象也故阳以见羣龙为吉隂以丧朋为利六四以隂居隂而在衆隂之中天地闭塞羣小用事当此之时君子遁藏其身括其智囊三缄其口犹惧其不密也斯可以无咎举矣子曰括囊无咎慎不害也君子谨而不出夫何害之有哉 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 六五上卦之中以隂居刚故曰黄裳黄中正之色也裳下饰之贲也中者忠也下者顺也何言乎中五也何言乎正隂阳均也何言乎下坤也何言乎贵尊位也是故乾为衣坤为裳五六虽尊配乾而下矣故有黄裳之象也夫坤地道也妻道也臣道也而五者天之位也以六居之在於他卦则有不当位之嫌矣唯坤天下之至顺也岂其非所据而据之乎其配天而在此位也对乾而称裳宜矣以伊尹周公之德当伊尹周公之位行伊尹周公之事大美至顺德业流光人臣之极美於是乎在故曰元吉元者善之长也至哉坤元斯为吉矣子曰黄裳元吉文在中也坤为文圣人观象作服取诸乾坤以为衣裳裳饰虽盛而衣覆之其文在中不显於外坤之象矣诗曰绿衣黄里绿衣黄裳里即裳也言裳正而衣不正姜氏自伤不得其配也 上六龙?于野其血玄黄象曰龙?于野其道穷也上六上卦之极以隂居柔隂盛而穷矣故曰龙?于野野郊牧之外也外卦之外故称野焉隂盛而疑於阳?不两立必至於??必於野野者天地之际而战者隂阳之敌也乾亢于上九坤极于上六是以敌而疑疑而?也方此时也万物闭藏蛰虫未振所以有龙?之象阳也者亢而弗蛰者也亢而弗蛰则伤之者至矣故隂盛而敢与之?焉隂虽盛而已穷阳虽亢而能悔二者交??必俱伤故曰其血玄黄龙阳也隂阳相敌故虽坤而称龙隂阳俱伤故虽乾而称血也龙言战也血言伤也?以气故主阳而言伤以血故主隂而言之也乾为赤坤为黑天地之正也震为玄黄者天地之始交也赤变为黑故其色玄黑变为赤故其色黄上六坤终而阳出乎震故其象为龙而又曰玄黄也夫孟秋之月白露始降而言坚氷之渐季冬之月蛰虫未振而言龙?之穷何也所以为天下国家之大戒乱臣贼子之深防也夫白露而至於氷牝马而至於龙为国家者可以惧矣然氷不免於消龙不免於血乱贼之徒亦可以少惩矣子曰龙?于野其道穷也利於何有哉 用六利永贞象曰用六永贞以大终也 以六居上隂之盛也盛必??必伤自然之?也有以用之则何以哉曰六隂气也上柔位也以隂居柔永以为贞配乎纯乾斯为利矣所以然者不安其隂而将为阳也故?曰安贞吉子曰用六永贞以大终也乾为大坤为至坤作成物而以乾终之弗敢成之义也其伊尹周公复正厥辟之事乎成王聼政之时周公北面就臣位粥粥如畏然斯之谓永贞矣 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 此再释彖也牝言其柔马言其刚也贞言其静且方也利言其後得主而有常也元亨言其含万物而化光也错互其文使学者深求而得之也或曰柔静与方坤之德也其动也刚何取於坤哉曰坤之所以任重而行者非其刚也其盛至於上六则为龙而敢与乾?非以其刚动故耶故曰坤道其顺乎承天而时行盖兼乎刚柔言之矣 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰?霜坚氷盖言顺也 说者皆以余庆余殃言子孙应报之事也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉有余者甚之之辞也子曰勿以小善为无益而弗为也勿以小恶为无伤而弗去也为其积而至於大也故夫积隂而至於坚氷是岂一朝一夕哉辨之不早其祻有不可胜言者矣 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不?直方大不习无不利则不疑其所行也由爻象而言则直为正方为中由德而言则直为正方为义正者正也直中之谓也义者宜也时中之谓也既曰正义又曰敬义何也曰敬也者百行之表也君子欲正其身非敬何先敬以为正义以为中其自立者可谓卓然矣然恐?絶而无邻则偏迫独行而无以成其大故曰敬义立而德不?不?云者所谓大也不以己善骄人不以已长愧人尊贤而容衆嘉善而矜不能草上之风将无不偃而况君子之朋哉何忧其?而莫之助也直方大不习而无不利矣习者生於疑也莫疑其所行又何习之有哉 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 书君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外以从王事也惟我后之德夫嘉谟嘉猷隂之有美也入告尔后於内含之而弗敢宣也尔则顺之於外以从王事也曰斯谋斯猷为我后之德为之而弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而君享其功应六三之义矣 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 孟夏之月纯阳用事一隂将生而阳不拒焉在乾为九四天地变化之时也故草木蕃说卦巽为蕃鲜谓此时也孟冬之月纯隂用事一阳将生而隂不顺焉在坤为六四天地闭之时也故贤人隐月冬天地闭塞而成冬谓此时也坤之中爻皆不言时夫子於是?其义而先儒又汨乱之以为建酉之月不亦惑乎天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益是以杜其口而不出也斯可以脱於咎誉之域矣或曰无咎可矣何恶於誉哉曰盗憎主人曲士丑正誉之不免其能免於咎乎甚矣无咎无誉之难也故子曰甯武于邦有道则知邦无道则愚其知可及也其愚不可及也於此赞之曰括囊无咎无誉盖言谨也故君子有终身之忧而无一朝之患矣 君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支发於事业美之至也 黄中天之色也於五行为土於五事为思於五常为信仁义礼智皆出乎信故黄为通理东西南北皆凖於中故黄为正位四支百体皆听於心故黄为居体六五之谓矣黄之为色煜然而有光辉也故曰美在其中隂之获阳斯为美矣犹六三之含章也孟子曰仁义礼智根於心其生色也睟然见於面盎於背施於四体四体不言而喻其畅於四支发於事业之谓乎 隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄嫌於无阳而称龙明其与乾?也未离其类而称血明其俱伤也玄黄者天地之杂也明赤黑之辨也天玄而地黄从其甚者言之也言观象作服者虽有衮鷩希毳之殊然皆玄衣而纁裳亦取天地之交而相变之意也 周易经传集解卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 周易经传集解卷二 宋　林栗　撰 序卦曰有天地然後万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 屯之成卦变坤之初五二爻而成也变者何也乾交於坤故其象不得不变也天地不交万物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震震在下而始然重卦之?非三画之震所能备也若取诸重震则非始交之义也故自其交以至於通而言之始通而成坎坎在中为通始乎震通乎坎物之所生也故谓之屯屯者盈也万物盈乎天地之间者也万盈数也数之积也自一至十天地之数而屯之画具矣屯者物之始生也物生之始形质未定其数己盈乎天地之间矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也者万物之所致养也艮也者万物之所成终而成始也则其盈满天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既取其释?大小象文言分系於经学者便於寻绎自汉以来未之有改而独系辞说卦序卦杂卦至今为完篇夫说卦止於八物而系辞领略纲纪固不可得而分系之矣若夫序杂二篇条陈其用无所遗漏宜与象?同其离合然而不之取者序卦皆相因杂卦皆相交相因之义近於浅易相交之辞几於隐者是以学者难言之而又疑其未必然也未必然者?也杨雄有言曰圣人之言天也岂?乎夫序卦者卦之所以相推而立也杂卦者卦之所以相错而成也相推故相因相错故相交是六十四卦之所从出也今将寻其流探其源而不知????之所从别可乎虽然理则万殊其归一揆既曰相因又曰相交何也曰相因如一二相交如奇偶一之与二乃其所以为奇偶故不同於雅颂典谟训诰之书於其本篇各冠以夫子之序独遗易而不取者惑也愚故仿?象之例取序卦一篇自屯而下释於逐卦之首而杂卦之义辨於爻象之前至於本篇自如其旧学者得以考焉 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯?曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜 称天地之德曰乾坤称乾坤之德曰元亨利贞无以加於此矣屯之成卦震下坎上而称其德亦曰元亨利贞何也曰屯也者乾坤变而其气通也是乃其所以为乾坤者也其称之盛不亦宜乎或曰震坎成卦而取诸乾坤以为义夫六十四象孰非乾坤者而元亨利贞独称於屯临随无?革何也曰之数卦者各有其义未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎成而坤艮着然後屯象立也震为元坎为亨为利艮为贞始终之义备也天气下降地气上腾乾之象见於三子坤之象备於三爻生成之义无不备矣是故兼乎四德而称之也夫子释之言大而不言元明其所自来也言亨而不言利明其兼之也可谓晦而章矣然而勿用有攸往何也曰震一阳在下为始又为动坎一阳在中为通又为险为陷故曰刚柔始交而难生动乎险中夫险难在前见利而动未有无悔者也故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者乾之配也代乾之主也震坎艮者乾之子也成乾之用也是故先王建邦设都立之司牧以长治之君人者不劳而天下治矣焉用攸往哉夫乾之?曰元亨利贞而不曰有攸往者君道也坤之?曰元亨利牝马之贞君子有攸往者臣道也屯之?曰元亨利贞勿用有攸往利建侯者合而言之也天下归往谓之王受君之民而为之牧谓之侯伯若皆不往则险难无自而济矣故曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜夫天之所为者茫昧而不可知其可见者雷雨满盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以四象为义而夫子之释彖曰但言雷雨而不及坤艮何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者所以为屯也既已为屯矣虽不言震坎可也是故文王周公但言屯而未尝言震坎也坤也者震坎之所致养艮者震坎之所终始也既已为震坎矣虽不言坤艮可也是故夫子言震坎而未尝言坤艮也斯不亦举一隅之意乎学者苟以为不然则震坎之所以为屯屯之所以为元亨利贞吾不知其何从而得此象又系之以如此之辞也 象曰云雷屯君子以经纶 云雷坎震也云雷者所以为雨也方其未雨也满盈乎天地之间是以谓之屯也君子观此屯之象以经纶天下之事业犹云与雷动而膏泽随之也经纶之为言组织之未成云尔然经之纶之所以为组织也其亦云雷而未雨之义乎或曰云雨皆坎也不谓之雨而谓之云何也曰雨在雷上雷至雨未至是以谓之云也然而其彖又曰云雷之动满盈何也曰云为雨而未成者也谓之雷雨之动不亦可乎既雨则解矣而何满盈之有哉 杂卦曰屯见而不失其居 自坤而屯初与五变而三不变也变於初而配在四变於五而配在二何不屯之有哉三上不变莫适为配是其所以为屯也三变则为既济矣夫隂阳相求物之情也三阳位也在屯之世刚柔始交民无定主以六居之能无争乎是以为屯六三求於上六而弗之应介於二四而莫之与二将应五四将应初三为之难是以谓之屯也夫天无二日民无二王使三而不为之难彼为二阳者亦莫能相抑也是故初以四为配而承於二五以二为配而比於四据两立之?挟猜疑之情其为屯难不亦宜乎然初与四二与五皆不失其正而二五又中也其在爻初四有婚媾之利二五有小大之屯何也曰天地交而为泰不交则为否乾下於四坤升於四是以为见也九五在上六二在下是以为屯也此所谓见而不失其居者乎 初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 初九震也以阳居刚而在下卦之初应乎六四而承乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓说者谓磐桓为回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大木也石磐於地故谓之磐易曰鸿渐于磐木亘於地故谓之桓诗曰松栢桓桓是也磐桓与介于石之义同谓居贞也或曰震为动为躁而取磐桓以为义然则艮之象於何取之曰艮者震之所自来也震者艮之所从出也艮终而震始艮少而震长是故震为大涂而艮为小石震为苍筤而艮为坚节震为重门而艮为门阙皆相因之义也豫之六二介于石者艮也其不终日者出乎震也今也震居坤下三隂乘之犹未离乎艮也谓之磐桓不亦宜乎夫静不极者其动不威守不固者其发不勇根不深者其末不茂基不大者其上不广故曰利居贞利建侯以九居初正也君子居得其正民之所归是以能建侯也居天下之广居行天下之大道是之谓居贞也有天下而君之列爵分土法制号令我之自出是以谓建侯也故曰譬如北辰居其所而衆星拱之?所谓勿用有攸往是也震为长男有天子象坤为臣妾有诸侯万民之象方屯之初婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无以得臣初九以阳下隂以贵下贱卑?而尊贤先人而後已民之归之如水之就下是故初体乎震不得不上行四体乎坎不得不就下上体乎坤不得不顺服是以得民而建候也故曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 六三屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 六二坤也以隂居柔而在下卦之中应於九五而乘乎初九二爻皆震也承於六三三则艮也故曰屯如邅如屯难也邅回而不进也故曰乘马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也乾为马马yang物也震坎艮得乾之一体是以皆称之也二之如初非其所乘是故有班马之象古者大事不乘异产乘马班如其欲去之亟矣然五在险中四为之难三方守之正三遏其冲故曰匪寇婚媾女子贞不字四与上皆坎也坎为盗故有寇象二五平应匪寇之故则婚媾矣婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之称也六五居中守正故有女子之象然体坤而配五又有为母之道焉字母道也婚媾则字矣既曰婚媾又曰不字何也曰夫妇之道男先女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之合六五体震而止行不肯下逮六二体坤而後和莫敢先求又有二爻实为之间故虽婚媾既成犹十年而不字也夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行贞而不可犯於士为犹严也虽牝牡之情室家之愿阳唱而隂和男行而女从自然之理也方屯之时隂阳相求三字六正而有五爲之配其终不字而已乎故曰十年乃字十者数之终也大运之行也数终必变运周必复二五相易婚媾字矣雷雨作解其十年之数乎故子曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 六三以隂居刚而在下卦之上上体为艮下体亦为艮而介乎二四之坤应在上六上为坎又隂象也故曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具动乎险中所以为屯也坎艮成而隐伏鹿之象也坤为衆林中之象也三非阳也而居於刚自以为阳而求配於上六六不之应而介乎二四之间无德而求民者也平世之民以鱼为喻乱世之民以鹿为喻善走而难驯也山林榛莽兽之窟宅虞人知之无德而求民犹无虞而即鹿也夫初九之为六二皆有其德而得其配故以婚媾言之诗曰娶妻如之何匪媒不得取之有媒犹田之有虞也故田者必以虞人为指苟无虞而田无媒而娶皆寇也故曰君子舍之往吝穷也舍止也吝羞也艮在坎下见险而能止者也即鹿而无虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟贪利而忘义险在前而不顾其自取困穷之羞不亦宜乎故子曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也或云别本以从禽也上有何字当从之君子舍之往吝为句 六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四以隂居柔而在上卦之下上体为坎下体为坤应乎初九之震而乘六三之艮故曰乘马班如屯惟二阳而三爻皆言乘马者明三体艮而居刚有为君之志也四配在初而乘乎三以其所乘故亦有班如之象也乘马班如则必舍之而从初矣故曰求婚媾往求初也往者四也男先下女女乃从之君先下士士乃应之求而不往则失君不求而往则失臣二者皆过也初九以阳而下隂体震而上行先求之义也六四以隂而从阳体坎而就下後往之义也故曰吉无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而国以治如是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之间夫妇之际而可以不明乎哉初九震为明六三艮为幽二爻见求而四之所往者明也 九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五震也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之坤而乘承皆坎也故曰屯其膏震为雷坎为雨膏泽之象也坤为主为民震为上行膏泽不下於下之象也五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也阳为大隂为小大者五也君道也夫道也小者二也妻道也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其为女士不求君不失其为士小者以是为正则吉矣男不下女旡以成其家君不下士旡以保其国大者以是为正莫之与矣欲旡凶得乎故初与五同於体震二与四同於体坤谓之婚媾而或利或屯者升降之不同也然云雷之盈其终必雨二五反常十年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也 上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六之象以隂居柔而在上卦之上应在六三而乘九五之震故曰乘马班如上之与五非其所乘故亦有班如之象然二舍其班而适五四舍其班而适初各从其偶也上六舍其班而适三三隂柔而体艮非其偶也故曰泣血涟如坎为忧伤为心病为血卦故有泣血之?上六正反皆坎则涟如之象也居屯之极与五为邻舍之而去怅怅然旡所之途穷泣血不亦宜乎 序卦曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也 蒙之成卦屯之反也覆而视屯蒙之象也乾坤之交由震而达乎坎由坎而终乎艮则屯蒙之序也夫蒙者冥昧之称也掩蔽之义也万物之生受隂阳之气杂乎芒芴之间谓之屯勾萌胎卵有生而未达襁褓覆翼有识而未开则谓之蒙不屯则不生不蒙则不成是故屯之?曰元亨利贞蒙之?不曰元而曰亨利贞於义昭矣 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟渎则不告利贞?曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟渎则不告凟蒙也蒙以养正圣功也 下坎上震成卦曰蒙者坎为水艮为山坤为地艮为山为止水出於地而山止之故谓之蒙险?之中进而上行有物止而蒙之象也夫子但取其二象而释之曰山下有险险而止蒙夫险能不出此其所以为蒙也是故谓之童蒙谓之蒙闇谓之蒙蔀今曰蒙亨何也曰蒙亨蒙而求亨也非谓蒙者有时而亨也凡物之生形气未定无以蒙之则暴露散越而不能以条畅遂茂人之聪明亦如是尔仁义礼智性所有也发而不中节则流而入於邪养之以正若火之始然泉之始达矣故曰蒙亨以亨行时中也以亨行者因其?而利导之非揠苗而助之长也发而中节不亦宜乎匪我求童蒙童蒙求我何也曰蒙之诸爻以上蒙下为义其二阳先觉之象其四隂童蒙之象也阳为明阴为晦上为应下为求初六之蒙九二发之六五之蒙上九撃之童蒙求我也三之不顺四之独远匪我求童蒙也君子之教也来者弗距去者弗追人之求我斯应之矣彼不我求吾曷为即之哉故曰匪我求童蒙童蒙求我志应也志於应而已不志於求也初筮告再三凟凟则不告初之与二五之与上求则得之皆初筮也三四之於上历二三爻求而弗应再三渎也筮者所以求疑也齐戒以奉之肃恭以临之弗敢凟之初筮而不从又求改筮至于再至于三神弗之告矣诗云我龟既厌不我告犹君子之教也与其进不与其退人洁巳以进斯告之矣不愤不啓不悱不?学而弗志问而弗思诲尔谆讳聼我藐藐又从而告之祗所以凟之也故曰初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也或曰二之位刚中固也上九亦曰刚中何哉曰此之谓时中也初六以不中而震坤遇险而止所以为蒙也今因蒙之初以隂求九二故九二以中而发之六五之童蒙未失乎中也故上九为之御寇而已御寇者闲邪之义也然则九二之为刚中六五之谓时中其於初筮告以亨行均也夫子之言盖互明矣利贞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故系之也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和惟精惟一允执厥中故曰蒙以养正圣功也洪范圣时风若蒙恒风若夫圣与蒙反象也可不深求其义乎 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出於山土石蒙之其源滥觞其及远也无所不至故君子以之果行育德果行者犹其不舍昼夜也育德者犹其源深而流长也孟子曰源泉混混不舍昼夜盈科而後进放乎四海有本者如是是之取尔其山下出泉果行育德之义乎 杂卦曰蒙杂而着 蒙者蒙也蒙之言覆也故爻以上蒙下为义日出而明入而晦故阳为明隂为蒙蒙者必求於人求人者未有不下之者也故下为求上为应中也养不中才也养不才故以阳居柔者人之所求也若以阳居刚则为独善其身非蒙之所赖也以隂居柔刚困而不举者终於蒙而已矣故曰蒙杂而着此之谓也今夫蒙者坎艮之所成也坎为幽比方之卦也艮为土东北之卦也自坎而徂艮则为蒙自艮而徂震则为明矣然则坎从艮非求艮也将以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮则何以能出乎震哉是故蒙之隂爻坎坤艮也其阳爻皆震也此则童蒙之所以来我者也或问说卦离为明今谓震为明何也曰离也者日中之明也震也者日出之明也蒙之求明犹夜之求旦也而岂日中为义乎 初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 初六坎也以隂居刚而在一卦之下承於九二之震其应六四四则艮也故曰?蒙坎为幽震为明以幽求明?蒙之象也在卦之下下愚之品聪明不开恣於情慾放僻邪侈无不为矣故曰利用刑人隂为刑坎为??於刑者皆蒙象也震为动为决躁刑刑人之象也夫不教而杀谓之虐今蒙之初不教而刑之何也曰阳为德阳为刑震主施惠坎主幽?阳以坎从震用刑辅德者也故曰利利也者非以刑杀人为利也制为之刑以杜其非心加之明刑以冀其悛革斯为利也若有罪而刑杀又何利之有哉或曰刑一人而千万人服岂非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑杀人劓人刑人而我以为利是诚何心哉故曰用说桎梏以往各坎为矫輮故有桎梏之象震为出故有说而往之象荀氏说卦坎为桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後说之以往周官大司寇以圜土聚教罢民见害人者弗为寇饰而加明刑焉其不能改而出圜土者杀又以嘉石平罢民凡民之有罪而未丽於法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然後宥而舍之所谓说桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑焉一成而不可变者也死者不能复生断者不可复续圣人之所不?也故曰吝立法制用於加桎梏之前可谓利矣刑杀劓用於说桎梏之後亦有吝乎吝之言羞者夫岂特罢民之羞为政者不能使民迁善改恶而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓於刑之中以教祗德皆正法之谓也而岂以刑杀人为利哉 九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介於初三二爻皆坎而三又坤也故曰包蒙包覆藏也坎为隐伏故有包蒙之象以阳明之资震动之体而在隂柔险?之中以蒙自包者也君子之道闇然而日章有诸中而形诸外故曰吉然乘乎初六有发蒙之象故又曰纳妇吉妇谓初也妇之初归未习夫家之事童蒙也纳而教之正法以刑之辨之於早不亦吉乎诗曰刑于寡妻书曰观厥刑于二女皆此之谓也故曰子克家震长子也能教其妇斯克其家矣或曰二配在五不以五为妇乎曰蒙以上下为义五居尊非妇也曰然则六五为父九二为子乎曰非也对子而言则父刚而子柔今子克家而父为童蒙吾未之闻矣父在观其志父没观其行今父在而言克家吾亦未之闻矣曰然则九二何从而称子乎曰五体坤坤为母隂柔居尊羣蒙所附非得九二刚中之子何以克其家乎故子曰克家刚柔接也言九二以刚明之才上接六五而任其任六五以柔顺之德下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰刚柔际者明二爻之象此言刚柔接者明上下之象也岂一时之苟指哉 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也 六三上体为坤下体为坎以隂居刚而在下卦之上应乎上九而乘乎九二二爻皆震也承於六四四则艮也故曰勿用取女以隂居刚体坤而离乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰见金夫不有躬无攸利金者刚也三之称金犹其称马也皆得乾之一体故也夫之吉配也三配在上而比於二见刚夫而求之不自有其身者女之丑行也败国乱家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而从二乎曰为其坎也坎为水水性趋下而乘乎二其求之也孰御之哉故子曰勿用取女行不顺也三体坤坤为顺今杂乎坎而为不顺之行是以圣人戒之也 六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也 六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介於三五之间三与五皆坤而初与二皆坎也故曰困蒙坤为黑坎为幽艮为止相与为暗昧者也困而不举斯为下矣杨雄有言侍於君子晦斯光窒斯通今六四以隂柔之质而上下无阳不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝书曰远耆德比顽童是巳子曰困蒙之吝独远实也阳为实隂为虚实故有以分人虚故可以受道六四以隂居柔而在三隂之中独远於阳宜其吝也 六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也 六五坤也以隂居刚而在上卦之中隐乎九二而承於上九二爻皆震也故曰童蒙坤为顺震为明以顺求明童蒙之象也礼曰喜怒哀乐未发之谓中六五是也或曰六五之蒙有以异於初六乎曰是何言与初居最下下德之质也五居尊位而以中行上智之资也上智之资而谓之童蒙何也曰童蒙者求人也礼恭然後可以言道之方辞顺然後可以言道之理色从然後可以言道之致夫如是四海之内皆将轻千里而来告之以善故曰吉高宗之诰曰以台正於四方台恐德弗类成王之诰曰维予小子不聪敬止此之谓童蒙也终始典于学厥修德罔觉日就月将学有缉熙于光明斯之谓吉矣子曰童蒙之吉顺以巽也坤为顺因其?而利导之非勉强而行之者也故夫九二上九皆震也而初六则坎也六五则坤也坤为黑坎为幽其为蒙一也而坎为险坤为顺此其所以不同欤或曰子以初为下愚五为上智三四者中人之性欤曰然然则中人以下六三是也中人以上六四是也曷为其困且吝也曰三舍顺而效逆四远贤而比愚其不可以语上均矣困且吝宜哉 上九撃蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上九震也以阳居柔而在一卦之上应於六三而乘乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃蒙说者皆以撃蒙为征伐之义非也夫既谓之蒙矣虽不帅教岂能得与我敌也哉教之弗帅君子犹矜其愚而将宥之不得已而後刑之则初六之刑人是也何至於与师动衆以力胜之乎或曰然则撃蒙何义也曰撃如撃鼓撃磬之撃阳者隂之所求也明者暗之所求也震为声为动故有撃蒙之象瞽者不见泰山聋者不闻雷霆下愚之质也发之而後耳有闻目有见初六谓之发蒙叩之小则小鸣叩之大则大鸣上智之资也触之而无不应故六五谓之童蒙夫五以柔居尊委聼於上其终为圣为蒙在上九所以击之何如耳故曰不利为寇利御寇格其非心引之於当道所谓御寇也逢君之恶纳之於邪所谓为寇也有御寇之臣则五为信顺尚贤之君有为寇之臣则五为暗弱失权之主然则当其任者其非伊传周公而谁可乎管蔡之流言曰公不利於孺子此则为寇也周公东征四国是皇此则御寇也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也或曰上九一爻兼有为寇御寇之象乎曰有之六三坎也坎为寇有不顺之行上与之配若不从之是与之为寇矣拒而不以刑御之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既无攸利矣上而从之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利为寇可谓深切着明矣子曰利用御寇上下顺也上为六五下为六三上下二爻皆有坤顺之体故上九系之而无不应御之而无不服功成於外而人主不疑委任於中而天下不议此非人臣之利天下国家之利也六五不顺虽欲御寇不可得矣六三不顺虽欲击蒙又可得乎周公所以居东三年而作?鹗之诗以遗成王也 周易经传集解卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 周易经传集解卷三 宋　林栗　撰 序卦曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养故受之以需需者饮食之道也自蒙而需艮变为乾坎反居上险在前也夫物之生动乎险谓之屯险而止谓之蒙既止而健矣虽险在前不能陷也乾坎之中有离兑之象焉坎为酒离为食兑为口乾为人酒食者生人所须而口之所仰也是故谓之需也或白坎为酒离为食何也曰坎为水离为火坎为阳离为隂水所以为酒而火所以为食也酒所以养阳而食所以养隂也水火备隂阳足然後物得其宜人得其养是故离坎合而後酒食之象着矣困之九二曰困於酒食渐之六二曰饮食衎衎皆离坎之象也 需有孚光亨贞吉利涉大川?曰需须也险在前也刚健而不?其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 下乾上坎成卦曰需者乾为健兑为说离为丽坎为险夫以刚健之才而当险难之冲可以遂济矣为其有说丽之象焉是以未济而需也夫乾之志未尝不欲出乎险也以出险之志又有济险之才其不济则?矣为其有说丽之象焉是以不?而需也需者须也需之时上之有以须乎下下之有以须乎上上下相需以济者也既不可?又不可速济须其时而已圣人不能为先时亦不失时时之未至不可以需时之既至无所须需惟其将至是以需也是故需以涉川为喻乾为人兑为泽离为舟坎为川泽止水也川流水也舟楫其人力所至虽大泽可踰也至井而止矣川之为水其来有时其去也不旋踵苟不须焉则失之矣故曰需须也险在前也刚健而不?其义不困穷矣需有孚光亨贞吉利涉大川何谓也曰需必有孚无孚则不利需矣需有四阳九五以离居坎中光亨之象也三阳之所需也三阳以乾居坎下利涉之象也九五之所需也惟其有孚是以相须而不释也然五在险中有所需而未施三阳在坎下有所须而不进是以未能相遇而谓之需也迨夫险难既平君臣相遇饮食宴乐行庆施惠光被四表品物咸亨斯为贞吉矣贞者正也有其德而无其位其施不行有其位而无其德其养不给故子曰位乎天位以正中也谓九五也利涉大川往有功也谓三阳也高宗之命说曰若济巨川用汝作舟楫若?大旱用汝作霖雨又曰若作酒醴汝惟麴蘖若作和羮汝为?梅其须之也如此此则需之义也或曰乾为人离为舟何也曰乾健而离中虚也易之取象皆如是矣 象曰云上於天需君子以饮食宴乐 云者坎也天者乾也坎不曰雨而田云者雨在天上云之象也云上而丽於天其为泽也可企而须矣故太平之君子以之饮食宴乐饮食宴乐者所以待群臣嘉宾之道也群臣嘉宾得尽其心而四海之内饥食渇饮含哺鼔腹无不得其所矣此鹿鸣嘉鱼蓼萧湛露既醉之诗所为作也夫岂君臣相与从事於醉饱而已乎程氏欧阳氏以为君子之待时饮食以养其体宴乐以养其志失之远矣 杂卦曰需不进也 不进也者非进非止有所须而不进也是故需之诸爻以上相须为义其所以须之何也需之所以为需者二五非其应也以六居二则离坎而为既济以六居五则乾坤而为泰矣其所以为需者乾下遇坤而坎不逢离是以须而不进也在卦四阳二隂其三阳君子之象其一阳小人之象而九五之阳则人君之象也九五之君方在难中而需三阳之来三阳在下未及於难而需九五之施相需之情如此其急其可以不进乎曰需之象则涉川是也其迟速视水而以相需甚急而水未至虽欲进也其将能乎自三以往乃有离坎既济之象初需於郊二需於沙三需於泥致寇至潮平而後舟可进故曰不进也者非退非止有所须也 初九需於郊利用怕无咎象曰需於郊不犯难行也利用怕无咎未失常也 初九乾也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎而求乎九二之兑故曰需於郊郊邑外也平旷之地远於险矣坎为水说为郊兑为泽故有需於郊之象夫乾天之之至健也德行恒易以知险其肯犯难而行乎是则水之未济至宜其需而不进矣故曰利用行无咎恒之言久也方潮汐之未至于川郊而需焉不能待莫志至而去焉者未有能济者也知其必至需而不去又何咎之有哉方需之初未可以济君子居於下位安常守静而无忿躁之心斯可以无咎矣子曰需於郊不犯难行也利用?无咎未失常也夫待之终日而不至去之瞬息而不及者皆不知其会而未得其常者也知其会者燕安食息恬然若无所需焉虽久而不去矣迨其将至则卷衣接淅而从之惟恐不及?如平地得为无咎乎孟子之称夫子曰可以久则久可以速则速此之谓也 九二需于沙小有言终吉象曰须于沙衍在中也虽小有言以吉终也 九二兑也以阳居柔而在下卦之中上无其应而连於六四之坎故曰需于沙坎为水兑为泽为刚卤故有沙象沙在水滨水盛则漫水杀则固於险为渐进之象欲涉川者需之于郊水至舟行则有时而失之需之於沙则不失之矣然水方大至舟未乘苟无濡首之灾必有褰裳之患故曰小有言小谓四也隂为小兑为口舌小人有言之象也君子之进小人惧其害已不免於有言然九五在上三阳同心小人终当退聼矣故曰终吉与鸿渐于干险易之?同矣子曰需于沙衍在中也谓其以阳居柔寛衍而居中故其需之近也虽小有言以吉终也说而丽乎明其终吉也宜哉 九三需于泥致寇至象曰需于泥烖在外也自我致寇敬慎不败也 九三上体为离下体为乾以阳居刚而在下卦之上应乎上六而接於六四二爻皆坎而四又巽也故曰需於泥坎为水离於丽巽为入故有需于泥之象泥在水中水至则没水落则见於险为切近之矣夫涉川者未有需於泥者也需于泥者其在舟乎乾为人离为舟而在下卦之上乘舟之象也需至於三其?已极不可以不进矣然须需也非以进为义者也水近而未至未可荡而行之也故曰致寇至离为兵乾为健坎为盗故有致寇之象孙武曰善用兵者致人而不致於人我需如泥寇将自至以逸待劳以整待乱胜之必矣故子曰需于泥灾在外也外谓四也自我致寇敬慎不败也乾为健离为明故有敬慎之象以其需而不进是以知其为敬慎也或曰君子居易以俟命小人行险而侥幸今需君子至於在泥不几於冒险而行乎曰不然险难之时上无明君下无同志进而无益将及於祸是以君子退藏惟恐不密今九五之君体乎离明须我於上三阳同志体乎乾健与我共需时已极而将亨难已甚而将解若犹全身而远害则是杨朱之拔一毛而利天下不为也三之在泥不亦宜乎 六四需于血出自穴象曰需於血顺以听也 六四上体为坎下体为巽以隂居柔而在上卦之下应乎初九而介於九三九五之中三与五为离而初与三为乾故曰需於血坎为血卦为忧伤巽为顺伏故有需于血之象下卦三阳进而上行四闭其涂?必交战然以一隂而拒三阳知其不敌逡巡退听是需于血虽在必争之地无敢闘之心矣故曰出自穴坎为隂?故有穴象六四退听然後三阳进而并行出自穴也君子进为而小人退聼尚何求哉故子曰需于血顺以听也顺者巽也听者坎也 九五需於酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也 九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其德而介於四上之间二爻皆坎而四爻巽也故曰需于酒食坎为酒离为食酒食者所以养人也九五之君虽在险难之中而有养人之其所以於未行者有所须故也离为舟坎为水水之来也有时舟之至也斯行需于沙泥者需水之来也需于酒食者需舟之至也有君而无臣有臣而无君皆不可为也五在难中知三阳之将至为酒食以须之险难既平君臣相遇饮食宴乐不出乎樽俎之间而匹夫匹妇无不被其泽矣此所谓养贤以及万民者也故曰贞吉以九居五位乎天位君圣臣贤相与以济吉可知矣子曰酒食贞吉以中正也无偏无陂无反无侧中正之谓矣 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 上六坎也以隂居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆离而三又乾也故曰入於穴穴坡也六四之谓出上六之谓入何也四居必争之地三阳方来出自穴者所以听命也上居不争之地三阳既至入于穴者所以劳还也故曰有不速之客三人来敬之终吉我为主彼为客客谓下卦三谓三阳也三阳之来非上六之所愿故谓之不速之客若九五需於酒食则速之矣然上六知其?穷而入于穴既见君子致恭尽礼是以终吉也或曰于需之险难者二隂也君子之进也岂为其敬已而不治之欤曰需之言待也君子之所以待者以时之未至而险难之未平也六四当三阳之冲知其不敌而出穴以听之矣上六居一卦之上知其势穷而入穴以待之矣君臣相遇饮食宴乐小人退聼不敢为非若是足矣而君子犹将念其旧恶而不与之维新不已甚乎向若律於邪慝欺君贼民则必无退聼之事矣故子曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也六居一卦之上而乘九五之尊可谓不当位矣居坎之终不为难首不拒贤路客虽非速至而能敬可谓无大失矣或曰三阳之来既非所愿乌知其敬之乎曰四应在初是以知其顺以聼也二应在三是以知其入而敬之也岂苟云乎哉言易者以刚得位为贞不居其位谓之不当观此象辞然後知易之为书惟变所适矣 序卦曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼之成卦需之反也夫乾坎合而後饮食之象着矣坎为酒离为食兑为口乾为人饮食在上人赖其养是以谓之需也饮食在下与人相争是以谓之讼也夫生人之大欲饮食为先欲而不得则争争而不得则乱无以正之则强弱相凌衆寡相暴至於并吞殄?然後异类出而食之至於尽而後已也圣人忧之为之立君臣设官府建礼义辨名分所以有欲而不敢争有争而不复敢而皆讼言以听於其上上之人为之审其情伪而断曲直然後强者不得以凌弱衆者不得以暴寡老幼有养茕独有收然後生民之类日以生息是故讼者圣人之所不能免也自生民有欲因而讼作矣明君在上讼至於无讼刑期於无刑可也故孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎仲尼之意欲使斯民从事於孝弟忠信则无复侵凌怨?之事而何讼之有哉世之腐儒遂以讼为衰世之事夫使民生而无欲欲而不争争而不?则所为立君臣设官府建礼义辨名分听民自得如猿狙麋鹿跳踯於山林是圣人之罪也君臣上下苟不可废则又何恶为讼哉 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川?曰讼上刚下险险而健讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入於渊也 上乾下坎成卦曰讼者坎为险离为丽巽为入乾为健夫险而以健行之则悖乱之事作矣为其有丽入之象焉是以不成乎乱也下险而上健则闘争之祻兴矣为其有丽入之象焉是以不成乎争也丽者附丽之谓也入者顺从之谓也附丽而不专顺从而不逆是以虽险且健不为争乱而为讼也讼者言於公而听命于上者也上有刚明中正之君然後下有公言退听之事天下之人有所不平於其心而皆有所赴愬焉然後王泽下流而无壅民志上通而无滞是故圣人有取於讼也故曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒愓中吉何谓也曰讼必有孚无孚则民不信於其上而讼不即矣讼无所即则起而并争然後强有力者出而制之矣坎之象为有孚需讼之有孚皆由坎来也窒者离也阳者坎也坎为通则离为窒塞可知矣坎为忧伤故有惕惧之象惟其有孚故能使奸险沮塞惧而退听所以然者九五在上刚中正为听讼之主故也故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也刚来云者乾自需来也需之上六曰不速之客三人来是也终凶谓上九也九以刚在上系於听应失正而过乎中当听讼之时变乱曲直背公而营私者也夫讼者所以平民之争而期於无讼也今又以讼终之是相激为深沦胥以溺而已晋叔向有言雍子自知其罪而自赂以买直鲋也鬻狱邢侯专杀其罪一也欲无凶得乎故曰终凶讼不可成也说者皆以讼为小人之事终止则吉终成则凶夫民有所不得其平然後讼以求直既讼而无成则曲直不分而乱人逞矣何贵於明君在上而有所赴愬哉故曰利见大人尚中正也谓坎而上行讼以求直者也不利涉大川入于渊也谓乾而下以讼齐讼者也五乾之中故有利见大人之象三体巽坎坎为水巽为入故有於渊之象是故乾之三爻为听讼之主坎之三爻为质讼之人然後讼之义可得而言矣或曰需与讼皆以乾坎成卦而需言光亨讼言窒惕何也曰君臣之间不至於光亨则不足以为明良之盛听讼之事虽尧在不过使民惕窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼之所及也故曰听讼吾犹人也必也使无讼乎二卦皆以九居五而需言贞吉讼言中吉何也君臣之合必以正言正则中可知矣狱讼之事必得中言中则正可知矣故夫子於需言以正中也於讼言尚中正也盖兼明之矣 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 天者乾也水者坎也坎不曰雨而曰水者雨在天下水之象也天道上行水性下趋上下相违讼之义也是故天与火为同人天与水为讼杂卦曰讼不亲也同人亲也君子以是知险易之殊性邪正之异趣一俭一健欲其久处而无讼难矣哉是故圣人作为书契以代结?之政百官以治万民以察是则谋其始以辨夫争讼之道也老氏曰圣人执左契而不责於人故有德司契无德司彻夫老氏以无为为治治而犹有司契之论然则为人上者不能求民之情以为之防而徒恶其讼至於严刑峻法而奸?不胜多赎数赦而刑戮不为衰止者不知谋始之义也 杂卦曰讼不亲也 讼之诸爻下坎之三为质讼之人上乾之三为听讼之主於其同体之中皆无亲比之义焉下而亲此则何以致讼上而亲比则何以听讼是故讼之诸爻视其所居与其所应而吉凶可见矣阳为君子隂为小人彼虽小人也而居於君子又有君子为之应则其讼直其理胜矣此虽君子也而居於小人又有小人为之应则其志偏而其听谬矣坎而上行以应乎乾则其讼直而其礼伸矣乾而下比以交乎坎则其志偏而其听缪矣或曰君子小人易地而居何谓也曰虽虽下愚谓之小人可也讼以求直非居君子之地乎居官临民谓之君子可也取非其有非居小人之地乎杂物撰德辨是与非其义灼然矣是故讼之诸爻自初六六三视之则初之与四三之与上皆君子也谓其上行故也自九四上九视之则四之与初上之与三皆小人也谓其下比故也各於其爻而见之矣 初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 初六坎也以隂居刚而在一卦之下应乎九四而承乎九二二爻皆离而四又乾也坎为幽离为明隂为小人阳为君子然则初六虽以小人之资而能居君子之地又有君子为之应焉故曰不永所事在卦之下讼以求直者也所遇皆明一讼而决奚久於其事哉然初应在四而承乎二皆有离坎之配焉其能免於小人之有言乎居讼之时有不亲之义则小人无所措其辞矣故曰小有言终吉小有言者谓六三也三在二四之间故不免於有言而有应在上食於旧德各从其配则初六与之皆享其终吉矣六三为小上九为终故也子曰不永所事讼不可长也讼久不决其变不可胜穷矣虽小有言其辨明也明者离也其九二九四之谓乎 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 九二离也以阳居柔而在下卦之中上无其应而介于二隂之间二爻皆坎而三又巽也坎为险巽为入离为丽是则君子而居小人之地附丽以行险者也故曰不克讼克之言胜也以不直之讼而遇中正之君弗克宜哉然二体乎离明知难而退必矣故曰归而逋其邑人三百户之象初为隐伏故有逋象初与三皆同体故有邑人三百户之象初应在四三应在上非二之所当得也二将?之以为已有则四与上之所不释也知其不可得归而逋逃可以无眚矣子曰不克讼归逋窜也讼为不亲二离?邑邑人莫之与故可以窜而克矣自下讼上患至掇也上谓九四上九也取非其有患之至也其自掇之矣夺伯氏骈邑三百没齿无怨言斯听讼之法也 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也 六三下体为坎上体为巽以隂居刚而在下卦之上应乎上九而介於二四之间二与四为离而四与上为乾故曰食旧德六三以小人之资而能居君子之地又有君子为之应焉虽居二四之间终能食其旧德矣食旧德者从其配也然三退为上九二而邻於二阳故曰贞厉终吉居二阳之间而不去宜其危矣然九五在上中正以听天下天下之物莫不各得其分三之终吉不亦宜乎故曰或从王事无成王谓五也与坤之六三同矣三应上九食其旧德而九五在上令之则从从五者所以从上也躬从事之劳而不敢有成功之利所以食旧德而克终者三为进退之地巽为进退之卦故或之子曰食旧德从上言也三既从上四自应初其何讼之有焉 九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也 九四上体为乾下体为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而乘六三二爻皆坎而三又巽也故曰不克讼九四在上亦听讼之主也坎为?巽为入?而入焉不能自出以君子之资而居小人之地又有小人为之应焉是以不能自克也然四体离乾乾为刚离为明禀刚明之才而在变化之位其能迁善而改过必矣故曰复即命渝安贞吉复而即九五之命渝而安初六之贞斯能保其吉矣子曰复即命渝安贞不失也过而能改善莫大焉过而不改是谓过矣九四之吉其改过之谓乎 九五讼元吉象曰讼元吉以中正也 九五兑也以阳居刚而在上卦之中下无其应而介于四上之间二爻皆乾而四又离也故曰讼元吉九君子之德也五君子之位也以君子之德而居君子之位大中至正无私系焉是以谓元吉也兑为说乾为健以说为健天子之象也自二至四其体为离五居其上向明之义也为天下之主听天下之讼大中至正向明而治系之元吉不亦宜乎子曰讼元吉以中正也书曰无偏无陂遵王之义无反无侧王道正直无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平九五之谓矣 上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也 上九乾也以阳居柔而在一卦之上乘九五之兑而应六三坎巽也故曰或锡之鞶带居一卦之上九五之所敬也以君子之资而居小人之地又有小人为之应宜宜其鞶带不得於九五而或锡之矣鞶大带也上服之饰也六三当下体之上故有鞶带之象带所以束服者言带则服可知矣为其受之於三故以带言之古者上下通谓之锡天乃锡王王锡申伯上锡下也师锡帝禹锡元圭下锡上也此言或锡之者明其非上之锡六三锡之也或之者疑之也为其所从来之掩昧也故曰终朝三裭之六三下卦之终故有终朝之象五体兑兑为毁折而止在三阳之?故有三裭之象以刚在上系於斯应听讼之际背公营私而受鞶带之贿故终朝之间见裭者三焉子曰以讼受服亦不足敬也人不易物惟德其物有君子之德而加之以君子之服是以其民望而敬之非敬其服敬其德也今以讼受之袛辱而已又足敬乎臧哀伯有言国家之败由官邪也官之失德宠赂章也鞶带在体章孰甚也一朝而三裭宜哉 周易经传集解卷三 [book_title]卷四 <经部,易类,周易经传集解 钦定四库全书 周易经传集解师比卷四 宋　林栗　撰 序卦曰讼必有衆起故受以师师者衆也 师讼之变也自讼而师下坎不动上乾变坤而成卦也乾自需而讼至於上九反入于渊是以变而为坤夫民有所不得其平而後至於讼讼而有以正之则始乎讼而卒於无讼是之谓治世及其乱也以讼济讼相激为深而已有寃而无所诉有诉而无所直疾视其长上而幸其危亡其不起而为乱者未之有也是以秦之将亡其民皆欲倳刃於其长吏而後干戈之事兴矣故曰讼必有衆起故受之以师师者衆也坤三为衆又合坎之二隂斯为大衆矣而坎中一阳实居下卦之中五隂虽衆莫能相摄其势必归於一阳一阳在下而为衆隂之主非行师之义而何以当之哉是以谓之师也 师贞大人吉无咎彖曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒而天下而民从之吉又何咎矣 上坤下坎成卦曰师者坎为险震为动坤为衆为顺以险动衆师旅之事也以顺行险师旅之义也夫兵凶器也战危事也圣人岂得已而用之哉将以诛除暴乱保卫生灵顺天之心因民之欲兴动大衆而人不以为劳驱之於万死一生之地而人不以为怨凡以其顺动之故也然十人之聚必听其雄百夫之羣必建其长聚大衆而无以正之未见敌而先自败矣故曰师贞贞正也政令之所自出也五隂而一阳则一阳为之正也一阳而於五隂之正号令赏罚莫敢不从位宜在上而反居於下何也师帅之义也有君在上而帅得专之虽君命有所不受应其义矣古者诸侯或七十里或五十里大者不过百里行军用师未尝不躬亲之惟王者之师则命将统之王不亲行也故曰大人吉大人谓五也子曰师衆也贞正也能以衆正可以王矣传曰师能左右之曰以衆之所奉以为正而我能以之不曰大人乎古易诸家皆作大自王弼以来本多作丈夫之丈九二有正衆之才而屈下为其君六五以天下之衆而委听於其臣杀伐果敢而上无猜疑之端威权假人而下无骄恣之渐夫何往而不济故曰吉又曰无咎子曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣刚而得中志应於上二之所以吉无咎也行天下之险而顺天下之心五之所以吉无咎也二爻之辞俱言之矣或曰震居坎中故曰行险而以六五当之何也曰师之二五相应者也二之行险五之命也金石草木莫不有毒平居畏忌无所不至而疾病用之兵之除害犹治疾也聚天下不义之徒授之以不仁之器而教之以杀人之事以至仁伐至不仁犹有血流漂杵之祸夫是故谓之毒以毒被天下宜其怨苦然而民乐从之者顺其心而除其害也应天顺人吉又何咎哉 象曰地中有水师君子以容民畜衆 地者坤也水者坎也地无所不容水无乎不在故君子以容民畜衆象之地中有水水之聚也三军六师民之聚也君子之聚民如地中之畜水则无流散奔冲之患矣卦言师衆本取诸坤而大象则取诸坎其归一也 杂卦曰师忧也 坎之一阳为五隂之主故有忧象坎为忧故也是故师之六爻皆取忧惧之义焉忧之如何兴天下之衆而行天下之险是其所以忧也居人臣之位而有天下之权是其所以忧也夫九二者师之主也二在忧惧之中而诸爻欲无忧惧得乎哉是故初六有失律之忧六三有无功之忧六四有失常之忧六五有不当之忧上六有乱邦之忧至於诸爻言吉必曰无咎其忧之也至矣 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初六坎也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承於九二之震故曰师出以律否臧凶坎为律震为出古者出师授之同律所以整军而经武也在师之初有出师以律之象然以六居之未必能持律也四隂皆体坤居前而顺九二之命见危临难有不敢避独初六体坎而居其後故有否臧之凶臧言律也否言失也出师之初而失其律凶可知也或曰以律训臧未闻前诂曰臧之言善也善持律之谓也得律为臧失律为否复何疑乎师之初六後军之象也後军不整师之通患也使初而非隂则师之象毁矣及其为隂也又有失律之忧故圣人两着其辞以明得失之未可知而忧惧之不敢忘也子曰师出以律失律凶也否臧之义明白如此而古今诸儒不胜异说惟左氏传为得之曰执事顺成为臧逆为否否逋靡反或曰诸儒言律或以为律法之律或以为吹律之律二者将安折中曰法律本於吹律律起於黄锺黄锺坎也古者断竹为律吹中声以验气候轻重长短毫厘不差度量权衡於此而取则焉是以後世法令通谓之律取其无差忒也今此言否臧之凶直谓法律尔非谓吹律以听军声也若谓吹律以听军声一乐师之职耳世无师旷战胜攻取固自若也何以言其凶乎尔雅曰坎律铨也郭璞注曰易坎卦主法法律皆所以铨量轻重盖得之矣 九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤而为羣隂之主故曰在师师衆也坤为衆为顺震为长为动动而顺刚中而应故曰中吉无咎王三锡命一阳居下而为五隂之主六五听之羣隂顺之不在师而在国则权臣之象矣在师而不得中未可以言吉禀命则不畏专命则不臣专禀之贵乎中也猛则失恩寛则失威寛威之贵乎中也在师而得中是以吉而无咎也象所谓师正吉无咎是也王谓六五也自五至二所历三爻三锡命也将帅而师而王之锡命至于再三所以昭宠渥而重其权也夫为将者所有之师君之民也所行之赏罚君之柄也君与之民必与之柄可赏而赏可罚而罚可诛而诛可赦而赦百万之衆莫敢不从所恃者君命也君无锡命跬步不可行矣是以古者遣帅推毂而命之曰阃外之事将军主之犹以为未也而至于再至于三斯可以信其恩威而令其下矣故曰在师中吉承天宠也或曰六五坤也而曰承天宠何哉曰五者天之位也自天宠之吉无咎矣王三锡命怀万邦也王之所以三锡命者岂私於一师哉所以怀来万邦也或曰宠一师而怀万邦其义安在曰勤而见知忠而见信羣臣诸侯莫不劝矣不庭之方不率之国莫不惧矣好我者莫不劝恶我者莫不惧怀来之术有过於此者乎 六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 六三上体为坤下体为坎以隂居刚而在下卦之上上无其应而乘乎九二之震故曰师或舆尸凶夫六五者师之王也九二者师之帅也六五体坤坤为母九二体震震为长男初六六三体坎坎为中男六四体艮艮为少男以九二刚中之才有六五柔上之应凭冢嗣之贵居师帅之任坎艮诸男莫不听顺此其所以吉也然母之於子亲而不尊多爱而少威虽以师帅之权付之长子至於艮坎诸男未必不使之分其任也故或之或之者疑也舆者衆也尸者主也三四以坎艮而杂乎坤坤为衆故有舆尸之象行军用师而衆主之则号令不一人心不齐甲可乙否莫知适从如是而不败者未之有也所以然者初六六三不当其位而四比於五有爱季之嫌故也子曰师或舆尸大无功也师无统一未战先溃劳民费财而无尺寸之功固可以言凶矣何必前徒倒戈流血漂杵然後谓之凶乎程氏曰自古任将不专而致覆败者晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之役是也 六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也 六四上体为坤下体为艮以隂居柔而在上卦之下下无其应而承於六五之坤故曰师左次无咎坤为顺艮为止故有左次之象老氏有言君子居则贵左用兵则贵右偏将军处左上将军处右则左者不用之地犹人之左手足不如右强也不用之地师之次舍也坤为地艮为山坎为水师之所次右背山林前左水泽六四皆水而次何也曰四之为艮其体反也故水泽为前左而山陵平地为右背矣以隂居刚体乎坤艮有舆尸之象为其背山左水有师次之象焉是以变而言之也止则如山动则如雷师之道也故子曰左次无咎未失常也若以隂居刚则失其常矣而艮体尸之得为无咎乎哉说者谓六四自度非才而不敢进故得无咎夫师帅者社稷之司命政之存亡民之死生於是乎在可以非才而受其任乎既受任矣而巽儒不进谓人曰我不能虽复左次其能免乎 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 言当作吉字之误也今改正六五坤也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之震而乘乎六四四坤艮也故曰田有禽利执坤为地故有田象艮为黔喙之属故有禽象坤之有艮犹田之有禽也古者蒐苗猕狩通谓之田主於除害也禽入我田蹂践禾稼利在於执不可纵舍若快心纵舍游田无度烈山泽而焚之则兽不得安其居人不得食其利矣传曰利人土地货宝者谓之贪兵兵贪者败不得已而起者谓之应兵应兵者胜蛮夷滑夏宼贼奸宄不得已而用师则执田禽之义也故曰吉无咎帝王之师所以无敌於天下者用此道也夫说者沿袭讹诬以执言为命辞陋矣夫动民以行不以法应天以实不以名克寛克仁彰信兆民东征西怨南征北怨岂区区执言而与之较哉故?言大人吉无咎而二五之爻辞皆表而出之不以为赘者所以显微而阐幽不得不然尔既曰吉又曰无咎何也曰无咎者善补过也夫以九二在下而有震主之威六五居尊而行天下之险宜其有咎矣以其刚中而应行险而顺故得无咎岂非善补过之谓乎故曰长子帅师弟子舆尸贞凶长子震也弟子坎艮也应於九二既有长子帅师之象乘乎三四复有弟子舆尸之忧夫柔顺者五之所以为贞也委任九二而责其成不从中御斯为善矣然柔而无断则任不专一二三其责将有舆尸之凶矣故子曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也夫长子也者岂直谓其年长也哉以其刚中而行健当主帅之事斯谓之长子矣谓其有长人之材故也苟或任所不当十羊九牧无所适从欲无凶得乎或曰卦以一阳为五隂之主而六五谓之大人何也曰五者尊也六者柔也以柔居尊而九二为之应吾能左右而使之所谓能以衆者也坤为顺震为动坎为险六五体坤而应乎正去险难而就平地所谓行险而顺者也谓之大人不亦宜乎世言用武之君往往皆以勇略冠世然後能之此浅俗之论非智识之谈也老子曰强大处下柔弱处上夫惟不争故天下莫能与之争然则师之大人以六居五责成九二以收拨乱之功此韩信之所以为善将兵而高帝之所以为善将将也臧宫马武之徒所以鸣剑抵掌而光武之所以闭关而谢质也文帝劳亚夫之军军门都尉曰军中但闻将军之令不闻天子之诏自非文帝有不能堪以是知六五之为难能也 上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 上六坤也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乘乎六五之坤故曰大君有命开国承家五居天位故有君命之象坤为上为衆为国邑故有开国成家之象方师之初一阳在下而为之主五隂莫不顺听者行师之义也及夫开国承家而听九二之制则无君矣故必大君有命而後可以正其功上居一卦之终班师振旅论功行赏之时也故曰小人勿用大者开国而为公侯小者承家而为卿大夫而小人之有功赏之而勿用此为国久长之计也或曰谓之承家则必继世而後可乎非此之谓也封之土而命之氏使其子孙得以承袭是之谓承家也甚哉小人之不可用也譬之犹虎狼蝮蝎然欲其不为民害不可得也圣人知其有功不可不赏也故戒以勿用而已或曰小人之不可一日用也而使之有功何哉曰军旅之事使智使勇使愚使贪古之道也岂暇问君子小人哉惟开国承家然後得而审理之武王克商大封於庙其诗曰赉说者谓有周赉子也言所以锡善人也孔子曰周有大赉善人是富八百诸侯三千虎士夫岂皆善人哉其处之必有道矣或曰功同赏异则必悍然而不平圣人将何以处之曰象至不仁封之有庳天子使吏治其国而纳其贡赋焉何忧其悍而纵其为暴也光武惩高帝之事不任功臣得其道矣或曰师之诸爻孰为君子孰为小人曰九二六四上六君子也初六六三小人也以九居二德浮於位者也六四上六德称其位者也初六六三则小人而乘君子之器也初与三为坎坎为小人故也是以诸爻无咎而初与三皆凶也子曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也夫大君者以公天下为心者也论功行赏蔑不正矣晋之王浑王濬隋之韩擒虎贺若弼所以争功而不决者二主之不君从可知矣若汉高帝有片言之喻孰敢不听乎哉 序卦曰衆必有所比故受之以比比者比也 比也者亲附之谓也比之【阙】　　　　　　　　视师比之象也夫师比五隂而一阳刚中而应行险而顺均也其所以为师为比者二五之位尊卑之不同耳其在於二人臣之位也可以行师而非立国之道也其在於五人君之位也可以立国而非行师之义也是故九二者衆之所奉以为正也九五者衆之所戴以为君也书曰万夫之长可以观政九二之谓也又曰衆非元后何戴九五之谓也此师比之所以异也 比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶彖曰比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也 下坤上坎成卦曰比者坤为衆为顺艮为止坎为险衆而止于险比之势也顺而止乎险比之情也坎坤之中有震象焉所以为师也坤坎之中有艮象焉所以为比也或曰子於师之左次田之有禽皆以艮象言之矣於此乃曰坎坤有震而为师坤坎有艮而为比何其相戾也曰易有四象谓正体也覆而取之又四象也一卦之彖据正体而言之及其在爻至四而止矣苟不覆之则五上二爻将无所取而三四二爻亦无以明反覆变化之义矣故曰杂物撰得辩是与非则非其中爻不傋此之谓也或曰然则坤坎为师坎坤为比亦有其义乎曰坎也者法度之所自出也法度在下而上顺从之所以为师也法度在上而下顺从之所以为比也比吉原筮元永贞何谓也曰九五之谓也受天下之比如九五之正可谓吉矣天下之人得其所比如九三者可谓无咎矣故曰比吉也比辅也下顺从也辅当为富传写误耳顺从云者自四以下皆坤象也筮之为言决疑之谓也以隂比阳以贱比贵得其所以比则吉失其所比则凶吉凶之间祸福之际明者据之取占筮之义也原者再也犹原蚕原庙之义也元始也永终也贞正也筮其所以始终皆正如九五者可以无咎矣夫以五隂而比一阳其从之也岂俟占而後决哉然而筮之至于再何也曰去就之义大矣贤者有所不知而况於衆人乎卦为二五初四为吉至於三上两爻有匪人无首之凶不知原筮之故也六三非阳也而居於刚自以为阳而求配於上六又介乎二四之间二四舍三而此五上六舍五而比二吉凶之来自取之也可不审乎九五体阳而居刚六二六四上六体隂而居柔如是而比斯谓之元永贞者矣故曰原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来谓初六也九五在上六二在下当比之时而有不当其位者非背叛之臣即裔夷之君长也初六一爻最为僻远以隂居刚不当其位其四夷之国不寜之方乎初近於二配於四二四既得所比初之从五不占而决矣故曰不寜方来上下应也後夫凶谓上六也夫也者妻之所比也君也者臣之所比也当比之时九五中正於臣民为君於妻妾为夫自四以下莫不顺之所谓阳唱而隂和男行而女随也上六独乘於五是後其夫也其凶宜矣孟子曰未有义而後其君者也或曰三上配也岂得反谓五为夫曰五隂一阳阳居中正天下一家之象也天无二日民无二王上不比五而比三是谓比之无首比他人而後其夫也上之所以比三者为其居之可配而不知其德之非夫失原筮之道也故曰後夫凶其道穷也或曰蒙之彖曰初筮告再三凟凟则不告明筮贵初而恶夫凟也今比之筮而贵乎再是故将凟之也欤曰夫言各有当也书曰卜不习吉初筮之谓也又曰一习吉原筮之谓也蒙者之於师亟问而弗志於心其弗告之宜矣臣之从君妇之从夫不可以苟合苟合则离思其始而图其终所以为久长之道也何恶於原筮也哉 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 地者坤也水者坎也天下之水未有不附於地者地中有水水之聚也地上有水水之散也水聚则为泽及其散也或为江河或为沟渎而莫不比於地民聚则为师及其散也或为方伯之国或为子男之邦而莫不比於王此先王所以建万国亲诸侯也 杂卦曰比乐师忧 坎之一阳为五隂之主在师为忧在比为乐何也曰师比以二五为主师之二五不当其位比之二五皆得其正故也柔上而刚下上下之所同忧也阳尊而隂卑尊卑之所同乐也夫兴师动衆以毒天下拯之涂炭之中而措之袵席之上岂不始於忧勤而终於佚乐也哉天下有王生民有归於斯时也可谓乐矣是故比之诸爻皆有佚乐之象六二自内而吉六四自外而亦吉初六自他而亦吉九五不诫而亦吉惟六三上六失其所比有匪人无首之象也当比之时九五在上顺之者吉逆之者凶顺之者安荣逆之者危辱自非反道背德之人谁肯避吉而就凶舍安荣而取危辱哉此比之所以为乐也故曰比者比也其他爻则以上下相比明其义焉 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也 初六坤也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承乎六二二亦坤也故曰有孚比之无咎坎为有孚谓九五也以震而居坎中羣隂之所孚也二应在五而比於初四应在初而比於五故初因二与四而得其所比焉所谓因不失其亲者也所以然者初体坤坤为顺凡比之道元永皆正然後无咎今初六最远於五不当其位见五之有孚而远来比之曷为无咎乎哉孟子曰天无二日民无二王诗云自西自东自南自北无思不服九五之谓也初六避远因二与四而得所比又何咎之有哉故曰有孚盈缶终来有他吉坎为缶九五坎中之阳流而不盈者也自四以下皆坤象焉以土制水则其缶盈矣盈缶也者言其充实也有诸中必形诸外诚於此必着於彼九五之孚仅盈一缶而有自他来比之者初六是也初为无咎而五为吉矣或曰九五在上无所不孚而以盈缶言之何也曰江出岷山其源滥觞极其所至放乎四海盈缶之孚足以充塞乎天地之间矣为人上者患诚信之不充耳苟能充之何忧天下之不王四夷之不服哉子曰比之初六有他吉也夫爻既言之矣夫子又申言之不几於赘乎曰圣人之言简而明质而尽学者顾未之思耳今言易之家皆於别爻求他吉之义然後知圣人有味其言之也盖曰比之他吉不在别爻即初六是也岂不简而明质而尽也哉 六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也 六二坤也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之震而承乎六三三坤艮也故曰比之自内下卦为内上卦为外九五在上六二自内而比之故曰贞吉当比之时二五中正自内比之可谓元永贞正吉而无咎者矣子曰比之自内不自失也夫以隂柔为体乎坤不忧其不顺於五而忧其自失於三也能保其正不自失於匪人斯为吉矣 六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎 六三上体为艮下体为坤以隂居刚而在下卦之上上无其应而介於二四二爻皆坤而三又坎也故曰比之匪人匪人者非所比而比焉者也二以其中四以其近皆获比於五矣独上六後夫而与三为背谓之匪人不亦宜乎阳为贵隂为贱贱者比人者也贵者比於人者也阳为贤隂为不肖不肖者比人者也贤者比於人者也是故比五隂而一阳五隂之爻皆言比之者比人者也一阳之爻独言显比者比於人者也比於人者治人比人者治於人今六三上六二爻皆隂莫能相尚三虽居刚而上又一卦之上三虽体艮而上乂体坎是故皆有比之之辞明其才德俱茂不能以自立相比而莫适为尊也子曰比之匪人不亦伤乎己不能以自立所比者又非其人祸至无日矣不亦可伤哉在汉建武隗嚣公孙述荀若窦融者初六当之矣 六四外比之贞吉象曰外比於贤以从上也 六四上体为坎下体为坤以险居柔而在上卦之下下无其应而承乎九五之震故曰外比之贞吉六二为内比六四为外比明矣夫以六四之坤而承乎九五之震其比之也固也为其有坎象焉坎性下流是以戒之守其正然後吉也子曰外比於贤以从上也上者对下之称四之配在初而乘乎三二爻皆隂也阳为贤隂为不肖舍不肖而比贤四之所以为贞吉者欤 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五震也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而为五隂之所宗故曰显比阳为明隂为晦震东方也日之旦也以大中至正之道显然受天下之比也诚意以待之虚心以纳之来者不拒去者不追较然不欺其心俯仰而无愧怍此之谓显比古之圣人所以得天下者皆是道也故曰王用三驱失前禽邑人不诫吉王谓五也五体震震为马下应乎二所历三爻故有王用三驱之象禽谓三也三体艮艮为黔喙之属三自内比四自外比而三独不顺比之匪人故有失前禽之象邑谓六二也二体坤坤为国邑柔顺中正而与五为应故有邑人不诫之象王用三驱即礼所谓天子不合围是也三面而驱阙其一面顺而来者取之逆而去者舍之古之道也夫三面而驱禽之逸者固多矣圣人以为外物任其去来而不强取之也故曰子钓而不纲弋不射宿成汤之祝曰欲左者左欲右者右不用命者入吾网圣人之仁盖如此也或曰汤以一面而王用三驱何也曰三驱礼也汤之一面代虐以寛矫枉过正非常道也原其设心则同矣若夫邑人则吾之所与同其休戚者也方其未附也去来逆顺有所不可知及其附也则巩如磐石固如胶漆亲如父子护如头目又何诫之有哉是以大有之盛至於易而无备泰之盛至於不戒以孚然後为至也然则圣人不取必於前禽而取必於邑人不取必於邑人而取必於吾身使吾德可比则邑人不诫邑人不诫则前禽安往哉以此显比可谓吉矣子曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也书曰尔身克正罔敢不正民心罔中为尔之中上使中之义也夫六二虽居中履正苟无九五之君将不能保其正矣上之所使不其然欤郑康成曰舍而去之不射走而往者顺而射王弼亦曰禽走来趋已则?之背已而走则取之既违经旨且非事情又曰可以为上之使非为上之道失之远矣王氏明象曰古者田猎驱禽兽於所聚之野而射之三驱而止未详所出亦恐不近人情 上六比之无首凶象曰比之无首无所终也 上六坎也以隂居柔而在一卦之上下无其应而乘乎九五之震故曰比之无首上六以柔乘刚而不顺九五而反与六三为比者也小人羣居莫适为首故曰凶两贵不能以相事两贱不能以相使比而无首凶不亦宜乎乾之上九无首而吉比之上六无首而凶学者观之思过半矣子曰比之无首无所终也夫以六三比之匪人固可以为凶矣犹然不系以凶咎之辞者其逆顺未可知也使其幡然从天下之所归往孰能御之哉至於上六卦之终也而卒於无首其凶成矣此所谓初辞拟之卒成之终者欤曰上之於三既非其配而切近於九五乌知其不从五而反比於三与曰为其後之故也方比之时一阳在上六二自内而比之六四自外而比之初六自远而比之唯六三上六各居一卦之上皆有雄长之心是以相与为比而至於後夫所谓天下後服者先亡矣而况於近而不相得乎所以然者九五震也上六坎也六三艮也自以皆得乾之一体是以不汲汲而从五也或曰六四之坎也而比之何哉曰四以隂居柔而在上卦之终体乎坤而成乎震其比之也不亦宜乎非三上之比也 周易经传集解卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 周易经传集解小畜履卷五 宋　林栗　撰 序卦曰比者比也比必有所畜故受之以小畜 畜之为义说者曰止者聚也养也夫止者艮之义也聚者萃之义也养者颐之义也以之训畜皆不固矣至於圣人亦岂云尔哉曰比必有所畜而已稽其近似盖有含畜之意焉何则实不能以畜实虚则能之刚不能以受刚柔则能之然则止也聚也养也亦兼明之矣自比之畜坤变为乾坎变为巽而成卦也天下之所以比于九五者以天下皆柔惟五之为刚也天下皆弱惟五之为强也夫天下之人岂尽柔弱而已乎材智勇健固不乏人矣为九五者岂必智勇出於其上而後为之君哉其必有以畜之矣梁襄王问於孟子曰天下乌乎定对曰定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之孰能与之曰天下莫不与也其比畜之义乎是故自比之畜变其四爻其不动者九五六四矣然则五之所以畜之者非六四而谁欤是故畜有大小大畜君也小畜臣也以一隂而畜五阳其小之何也以其近君之位而体柔巽之行是以谓之小畜也 小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而异刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也 下乾上巽成卦曰小畜者乾为健兑为说离为丽巽为入天下之健者说而丽之非有以巽而入焉其能畜之乎故曰小畜亨以巽畜乾以一柔畜五刚小畜大之义也畜大而能亨者柔得位而上下应之也六四也者近君之位也以六居之得其位矣上承九五得其君也下接三阳得其助也得其位得其君得其助则天下聪明才智勇敢之士莫不说而丽之此其所以能亨也故曰柔得位而上下应之曰小畜夫六四者畜之宗也九五者畜之主也四之畜之也岂自为哉凡以九五之故也五虽中正以健制健必不畜矣以刚御刚必不容矣今健而下巽刚中而志行是以畜而亨也故曰健而巽刚中而志行乃亨密云不雨自我西郊何谓也曰云雨坎也小畜反复八象未尝有坎而彖言密云不雨四言有孚血去惕出上言月几望皆坎象也学者可不求其故哉或曰敢问其故曰小畜之坎由比来也观夫序卦则得之矣比之六四上六坎也其九五坎之中爻也自比之畜不变者二爻耳是以上卦之巽有坎象焉明其所从来也或曰凡卦之象莫非有所从来也既以为小畜矣而犹有比象其在他卦何独不然曰他卦亦固有之不若小畜之象全取乎比也所以然者何哉为其畜之故也比而後畜则巽之有坎不亦宜乎或曰然则安在其为密云而不雨也曰为其畜之故也坎变为巽而在乾之上云雨之气既升乎天以一隂而受五阳之归是以盘旋蓊欝畜为云密而膏泽不下流也其曰自我西郊何也曰我六四也六四视二为兑视上亦为兑兑西方也坤之彖曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆是故天气下降地气上腾阳居其所隂丧其朋然後云行而雨施今六四之巽既上腾矣然而未离其类自我西郊是以屯其膏而未下也子曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也尚往之为言犹言乃与类行云尔自我西郊而未达於东北施之未行不亦宜乎东北艮也自东北而震也夫畜以艮畜乾而九三上九皆有震体此其所以异於小畜欤 象曰风行天上小畜君子以懿文德 天者乾也风者巽也风行天上则为?号施令之象行於地上则为观民设教之象今也行於天上其犹号令之未?政教之未施乎固己畜之於此矣惟天为大而风行其上小之畜大亦如是也故君子象之以懿文德懿之言美也美其文德以?号施令观民设敎无适而不宜矣 杂卦曰小畜寡也 畜之为卦以柔畜刚以巽畜乾也夫乾天下之至健也而巽之长女以柔畜之乾之受制不亦难乎然卦惟一柔而诸爻皆刚以刚遇刚不能相下其势必归於柔以五刚而归一柔柔至寡而刚至衆欲无受畜不可得矣是故阳见乘陵则为反目隂能乘顺则为挛如远而相得则为复道同体而相说则为牵复为载德皆即六四以言其义也然则以一柔而畜五刚非至寡其孰能之 初九复自道何其咎象曰复自道其义吉也 初九乾也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之巽故曰复自道乾之九三终日乾乾其象曰反复道也今初九之乾方受六四之畜未可以进复自道而已故曰何其咎吉初在一卦之下体乎乾刚复自其道又何咎之有哉既免於咎斯为吉矣方畜之时一隂在上牵制羣动初九之君子虽在下位与之为应但能反复其道无所迎将吉孰如之故子曰复自道其义吉也 九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也 九二兑也以阳居柔而在下卦之中上无其应而连於六四之巽故曰牵复牵连也二四同体故有牵复之象君子在下不得於君而得於大臣虽为所牵而能居中守正反复其道不为屈挠牵而能复者也故曰吉子曰牵复在中亦不自失也以其居中知其能自免矣 九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三下体为乾上体为离以阳居刚而在下卦之上上无其应承于六四之巽故曰舆说辐巽离兑皆出乎坤坤为大舆离为丽巽为入为伏故有舆说辐之象说辐则舆不行矣其所以说辐而不行者则受畜故也夫舆之言衆也其象车也象载车而行是必人之豪杰师之尊长也说辐而受制是必有其道矣九二之舆己有毁拆之象而未遇其配志犹上行至於九三而遇六四离坎相合则说其舆辐矣三说其辐则二之牵复不亦宜乎然三同志上行受畜於四岂其所愿哉故曰夫妻反目离为目坎为青巽为多白眼故有夫妻反目之象反目怒而相睨则乖阂之睛也六为畜之宗处九於五而自下畜之则上下相安而有挛如之孚善畜君者也若处九於三而自上畜之则是妇制其夫臣制其君也三以乾之刚以离之明而受畜於四又见其陵则其不和而反目宜矣是以圣人体天地法隂阳制为夫妇室家之礼刚上而柔下男行而女随然後可以长久而无乖阂之患故子曰夫妻反目不能正室也谓九三在下而六四在上故也 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也六四上体为巽下体亦为巽以隂居柔而在上卦之下应乎初九而介於九三九五之间初与三为乾三与五为离故曰有孚血去惕出无咎四之为巽由坎变也坎为有孚为血为惕有孚谓承五也血惕谓乘三也血之言惕惕之言惧也六四在比既以孚为九五矣至畜而成刚故有相惧之象焉谓其既比为五而能巽以畜之志同义合诚信己孚则祸患之来不旋踵而自去忧惧之至不转瞬而自消所以然者坎变为巽故也故曰无咎子曰有孚惕出上合志也居近君之位持宰物之权上下五阳唯己之听欲无伤惧不亦难乎唯其尽忠竭诚与上合志使谗间之口不能得其隙而议之然後可以免矣 九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乘六四之巽故曰有孚挛如挛犹纳也易以远而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也六四之巽犹有坎象其过九五离坎相合可谓挛如之孚矣故曰富以其隣阳为富隂为贫以犹用也邻犹臣也书曰钦四邻又曰臣哉邻哉邻哉臣哉以其密迩於五故以邻言之矣六四者畜之宗也本乎隂虚故能受衆阳之归然岂将据而有之哉盖以九五在上有智勇过人之资苟与天下争能而角技则天下之智勇未必皆比其下将不必服而臣之矣是故用其柔巽以畜纳之使下之智勇不以犯其上上之智勇不以胜其下上安於为君而下安於为臣故六四之畜凡以为九五之用也书曰如有一个臣其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民其六四之谓欤然九五方受畜於四而乃能用之何哉以其富也贵为天子富有天下而乐与贤者共之是以能用之也子曰有孚挛如不独富也富也者人主之所独也乐与贤者共之则贤者乐为之用安富尊荣有隆无替岂与愚夫愚妇独富而无邻者同日语哉 上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 上九兑也以阳居柔而在一卦之上下无其应而连於四之隂乘乎五之阳故曰既雨既处夫巽离坤兑者隂之所也乾坎艮震者阳之方也隂离其类也而之乎阳隂阳和而後雨今小畜之隂由巽而之兑是以畜为密云而已然小畜以柔畜刚下之三阳臣也以臣畜君上之九五是也上九一爻乘九五之刚而受六四之畜将何义以处之其臣之元勲旧德人主所尊尚者欤说以从巽斯受其畜矣故以既雨之义明之四之为巽由坎变也自坎而之巽自巽而之兑其既雨而复其所乎既雨而复则功臣之象也故曰尚德载畜德之盛而天下载之是以九五尚之也夫以人臣而居成功之地有积德之名世主之所忌也不能奉身以退而犹贞固守之危之道也故曰妇贞厉月几望君子征凶离为日坎为月月之望与日为衡分天之中故谓之望望则疑为日矣日中则昃月盈则亏天之道也月之几望其极盛之时乎君子不戒而征则凶矣君子者对妇而言也在家为夫妇在国为君臣圣人之所以为戒深矣故子曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也德盛而名尊位高而权重有疑阳之势矣 序卦曰物畜然後有礼故受之以履 履之成卦畜之反也履之三即畜之四也履之兑即畜之巽也夫以一阳而为五阳之主虽非天位而五阳居之在四而能畜者当位而承乎五也今居三不当其位不承九五以为君则不正以为臣则不顺故不足以主一卦之义而取其上下二体名之曰履焉乾者阳之至尊兑者隂之至卑莫高乎天莫下乎泽上安其尊下守其卑君子履之臣民藉焉斯之谓履矣夫天下才智勇敢之士莫不有上人之心及其未受畜也跳踉咆哮无所不至及其既畜矣入吾含畜之内然後上下之分定而礼行乎其间矣是故乾以健而行兑以说而应虽其下有二阳而安为之藉莫有争心斯以履以畜之义也 履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也下兑上乾成卦曰履者初为兑二为离三为巽四为乾五为兑巽离兑为三女言乾则包三子言三女则包坤三阳在上三隂在下尊卑之分不既明矣乎是以谓之履也故曰履柔履刚也柔履乎刚履之象着矣夫履之为言自上履下也不曰刚履柔而曰柔履刚者犹孟子小役大弱役强之义刚之履柔以势言之也柔履於刚心说而诚服矣谓之有礼不亦宜乎履虎尾不咥人亨何谓也曰乾为人兑为虎虎隂物也兑西方之卦有虎之象焉又为口有咥之象焉乾在其上有履虎尾之象焉履虎之尾其首必反未有不见咥者也而又言不咥人亨何也为其既已畜之矣驯习於人履之而不咥宜哉传曰虎之与人异类而婿养异者顺也婿犹说也顺犹巽也此巽之所以为畜而兑之所以为履也故曰说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨彼说而应乎我故履之而不吾咥也履之而不吾咥足以为无咎而已何自亨哉夫子於是?明之曰刚中正履帝位而不疚光明也所以释亨之义也乾之三阳有相终始之义刚中正谓五也以九居五故也履帝位谓上也履乎天位故也不疚光明谓四也体乎离明故也履虎尾而不咥则刚中正履帝位而光明不疚不亦亨乎 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 天者乾也泽者兑也莫高乎天莫下乎泽君子体之以辨上下而民志定矣 杂卦曰履不处也 履之为卦上休履下也其在六位上爻履下爻也以刚履刚得所履则吉以柔履刚以刚履柔失其所履则有虎尾之厉焉履虎尾宜见咥者也履之而不见咥者履而不处九四是也若履而处之咥人宜矣阳为行隂为处五阳之爻皆吉无咎而六三独凶者谓其履而处之也 初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也 初九兑也以阳居刚而在一卦之下上无其应下无所履而承於九二之离故曰素履兑西方之卦而色白有素履之象焉履以所履之爻为义既无所履则取其所往以阳居刚履得其正而谓之素履焉贤人君子身处卑贱见履於人遗逸而不怨厄穷而不闵履其素而己履者礼也燔兔匏叶可以行礼啜菽饮水可以事亲君子所履於是素矣素履而行何咎之有子曰素履之往独行愿也君子得其时得其位推其所履以兼善天下岂非素愿也哉不得其位不得其时独行诸身而已岂往而求之哉 九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不乱也九二离也以阳居刚而在下卦之中上有九五而非其应乘初九之刚而履於六三之柔故曰履道坦坦幽人贞吉离也者明也日中而行得其所履坦坦之道也既以体乎离明而履坦坦之道宜若可以行矣而乃曰幽人贞吉何也为其以九居二远不应五而近臣六三三之眇跛不足与有为也往而从之陷於乱人矣惟幽潜之君子为能贞固守之斯为吉也或曰离为明坎为幽二体离而谓之幽人则离坎之象可以互用乎哉曰以幽而眩明其明乃所以为幽也以明而守幽其幽祗所以为明欤以九居二故有幽人之象也或曰初无所履而犹往无咎二得其所履而不保其往何也曰初处最下远无所应近无所承其往也独行其素而已必无咎也若夫九二履於六三隂阳相求物之情也二之往也非三而谁从故必贞而後吉也子曰幽人贞吉中不自乱也卦惟一隂而九二承之乌知其贞吉而不为贞凶也哉其以刚中知其不自乱矣是其所以为贞吉者也若利害得丧乱於其中尚能守其中贞也哉 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 六三上体为巽下体为巽以隂居刚而在下卦之上视二为离视四亦为离视初为兑视五亦为兑故曰眇能视跛能履离为目巽为多白眼眇而能视也巽为股兑为毁折跛而能履也为其隂柔不中不正故以眇跛言之也故曰履虎尾咥人凶兑为虎三履其中以柔履刚失其所履履虎尾也兑为口巽为入入于虎口咥人之象也虎之踞也其尾旋焉是以既为尾而又为口也巽为伏为进退为不果隂柔之性贪利忘反见难而不能去履而处之之象也夫眇而不能视跛而不能履则安分而止矣岂有虎尾之忧哉为其眇而自以为能视跛而自以为能履故冒险而行履虎尾而不知危也履乎虎尾明不足以见强不足以行履之而不去安有不见咥者或曰武人为于大君以六居三不当其位小人而乘君子之器武人为于大君之象也以独隂居下卦之上在五阳之中视天下莫已若遂有为大君之志不知其所履者天下之至危也武而无谋履非其据足以杀其身而已矣夫六三者小畜之六四也自畜而履保其常心则彖所谓说而应乎乾者也说而应乎乾则上下辨而民志定矣而三以重巽之体居离兑之中不能自克以及於难故九五於三旋其吉而上九於三考不祥吉凶无常唯所召耳子曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也三在二四之中而有应在上此其所以有为君之质虽柔而求至刚矣是以谓之武人也若以六居五履信而思顺当位而尚贤以一隂为衆阳之归岂有武人之象哉 九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也 九四上体为乾下体为离以阳居柔而在上卦之下履六三之柔而履於五之刚故曰履虎尾愬愬终吉三兑也终兑为虎四履其上以刚履柔失其所履履虎尾也愬与遡同遡犹行也遡遡行而不止也三之阳而上行故有遡遡之象乾为刚离为明明足以见刚足以行是以知危而不履也在兑之上已进乎乾履而不处说乎虎口矣说乎虎口未可以言吉吉在其终也子曰愬愬终吉志行也志在於行说乎虎口至於上九而後元吉以终之此彖所谓不咥人亨者欤 九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也 九五兑也以阳居刚而在上卦之中承柔皆刚得其所厉矣故曰夬履贞厉夬之言决也在易之夬刚决柔乾决兑也九五在上而六三武人欲为大君当是之时可以决而去之矣夬之九五所以不利即戒者以至刚而决至柔以至盛而决至衰物极则反人穷则诈有危道焉故曰中行无咎中未光也谓其健而不说决而不和也至履之九五本刚健之资而体乎柔说之道故曰刚中正履帝位而不疚光明也谓其健而说决而和也是故履皆以乾决兑而履之五有兑象焉以乾决兑犹惧其危以兑决兑蔑不济矣然则系之贞厉何也凡易言贞与征为相反之辞征犹行也贞犹固也以征为凶者以贞为吉以贞为厉者以征为亨也养虎为患前志所戒五之贞厉不亦宜乎子曰夬履贞厉位正当也以五之正当决三之不当可以决之而无疑矣然犹贞固守之长奸纵恶危之道也 上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九乾也以阳居柔而在一卦之上履乎九五而不为人之所履故曰视履考祥其旋元吉上履之终也以柔济刚履道之成也履乎九五履天位也以刚履刚得其所履可以安行矣然犹视而後履谨之至也书曰若跣弗视地厥足用伤视履之谓也视言柔履言刚也九四上九皆得之矣九四视而後履者虽未免虎尾之危其觉而去速矣六三之视履所谓眇者不足以与明跛者不足以与行也至於九四体离之明体乾之健以离而视则无不察矣以乾而履则无不亨矣然而非其所履未可以言吉也至於上九卦之终也兢兢业业谨终如始上九之谓也视履之祥至於此而後见也考之为言成而可校也祥之为言善而得福也旋之为言反而有归也福善祸淫天之道也然为善者有时而逢殃为恶者有时而获福是以世之人疑焉盖不考之於其旋故也考其旋则善恶之报无不验矣君子之为善也非以侥幸於目前之福也择而履之一举足不敢易也凛然如履虎尾而将咥人是以见利而思害临福而忧祸思则利有所不就忧则福有时而辞之较之目前有不及宜行者矣及其旋而考之元吉之所归也此文王孔子之所以行乎忧患而不改其操也欤故曰履德之基也视而後履所以为德之基也又曰履和而至以兑济乾以柔济刚所以为和而至也又曰履以和行始乎愬愬中吉终乎视履所以和其行至於上九其裕後矣积善之家必有余庆不在其身必在其子孙也谓之元吉不亦宜乎子曰元吉在上大有庆也上九体乾乾为大应在六三隂阳相得谓之大有庆夫以五之中正宜元吉矣今元吉犹在上者谓其大而且有庆也不计目前之福而考之於其旋子孙之庆宁有穷乎此之谓大有庆也非文王之孙子其谁足以当之哉 履卦序说 子曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业有物混成是谓太极天尊地卑是谓两仪坎离震兑是谓四象乾坤艮巽是谓八卦然子言易有太极以至吉凶大业於是乎生前此数者既已兴於爻象之中矣愚读易至履卦始得四象八卦之说知圣人之所以示我者独详言之今夫揔六画而成卦谓之履者太极之象也系之曰兑下乾上者两仪之象也初至三为兑二至四为离三至五为巽四至上为乾此则两仪生四象也初为兑五亦为兑二为离四亦为离四为乾上亦为乾惟六三一卦上体为巽下体亦为巽此则四象生八卦也八卦成而吉凶可定吉凶定而後大业於是乎生矣是故四象者卦之所以立也八卦者爻之所以分也不知四象无以尽一卦之性不知八卦无以辨六爻之情八卦之在四象犹八极之在四方也言四象则八卦在其中矣故曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也夫四象者於数为七八九六於时为春夏秋冬於象为金木水火於德为仁义礼智然而是数者易之所以非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之则於前之所陈非邪凡易之中有是四象所以示人者也虽以示之未之能察也圣人又系之辞焉如履虎尾素履之类所以告之也虽以告人未之能决也圣人又定之以吉凶如不咥人亨往无咎之类所以断之也圣人之为後世君子可谓忧之深而爱之笃矣子曰文王既没文不在兹乎天之将丧斯文也後死者不得与於斯文也虽然苟非其人道不虚行顔氏之子不幸早世仲尼之所为恸哭也盖家语所载者商瞿子木受易於夫子虽其学於今无传然汉之言易者皆本其所自出也愚尝疑之子木之贤与其答问於孔子之书夫岂人不足列於高弟而乃以微言奥旨传之欤世人有子夏易说者其缪妄可读而知矣旧传韩婴丁寛所着已不可考恐今本又非昔书近人晁说之以道自着其说名曰商瞿易传子夏之书亦其类欤按春秋左氏卜筮之家颇用四象至汉以来言易者谓之五体而郑玄虞翻王肃之流穿凿傅会千岐万辙使学者无所依据然後王弼一举而废之夫易象也废虞郑之言可矣而可以废圣人之言乎且其言曰蹄者所以取兔得兔而忘蹄筌者所以取鱼得鱼而忘筌然则舍筌蹄而求鱼兔弼亦知其不可矣自仲尼没千有余年斯文幸而未丧然圣人之意湮没不明其去亡盖无几近世易家颇悟王弼之失恨其烛理不明顾乃采拾魏晋诸儒之谈王弼已弃之糟粕更取而陈之其为後学诋诃无足怪者然孟子有言理义者人心之所同然者也今之学者虽狥王弼之陋至於互体时有所合未尝不致疑焉然其心以为圣人之所未尝言而互体之说无一定之据不若王氏之简且便也呜呼此岂学者之罪哉今故取仲尼四象八卦之文略陈梗槩览者得以考焉或问曰四象八卦如子之言则圣人曷不明以告人乎应之曰昔者伏羲氏始画八卦也未尝有六画也而文王重之夫六画者非文王之所造也自伏羲而有之矣文王之为六十四也未尝有兑下乾上也而夫子陈之夫兑下乾上者非夫子之所造也自文王而有之矣文王之言曰履虎尾不咥人亨者由履之成卦而言之也夫子之言曰说而应乎乾上天下泽履者由兑下乾上而言之也今之所谓四象八卦者夫子既言之矣小子述焉如使圣人一一而告之则伏羲以来有不胜言者矣或者又曰圣人之经不可使易知其言曲而中其事肆而隐举一隅不以三隅反则不复也今子?圣人之奥而举其四隅毋乃非圣人之意欤应之曰然吾罪也夫吾罪也夫虽然吾有不得已也自仲尼没千有余年未有能以一隅反者幸而得之又将隐而藏之吾惧失圣人之意也敢求明哲以正斯言绍兴甲戌秋九月崇仁学易堂书 周易经传集解卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 周易经传集解泰否卷六 宋　林栗　撰 序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也 泰之成卦履之变也自履而泰乾反居下兑变为坤上下相易而成卦也乾反居下所以交为兑也兑变为坤所以顺於乾也夫履也者自上履下乾履兑履虎尾也说而应乎乾是故履之而不吾咥也彼既心说而诚服矣然其情未交而志未通是以有虎之象焉虽不吾咥亦已危矣何者乾履於二而未有以交之也及乎降尊而就卑然後上下之情交通而无间斯可以相安而无不测之虞矣是故兑之象一也在履为虎在泰为妹由其情异而志殊也岂不拟诸形容而象其物宜也哉 泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 下乾上坤成卦曰泰者初为乾二为兑三为震四为坤乾为父坤为母震一索而得男兑三索而得女天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣今乾反在下则是天地易位而上下失序矣圣人之作易也何以知其天地之变而不为易位失序者乎以有震兑存乎其间也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之终合也始也者万物之所以生也终也者万物之所以成也震上兑下者归妹之象也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也是故天地之始交也出乎震?而为雷其终也入乎兑锺而为泽皆氤氲之气也谓之交泰不亦宜乎泰者通也人之血气流畅心安体舒则谓之泰亦取通之义也泰小往大来吉亨何谓也曰三隂出而在外三阳入而居内阳日以长隂日以消阳为大隂为小故也以天地言之则天为大而地为小以上下言之则上为大而下为小以隂阳言之则阳为大而隂为小以健顺言之则健为大而顺为小以君子小人言之则君子为大而小人为小小往大来而系以吉亨者则是天地交而万物通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而下承四时何由而行万物何由而生天气下降地气上腾氤氲交通然後四时行而万物生矣君尊而在上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之情达於下下之情通於上欢忻相与然後百工熙而庶事康矣内阳而外隂春夏之所以?生也内健而外顺君子之所以成德也内君子而外小人君子道长小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 天者乾也地者坤也天地交而万物通所以为泰也后者上也民者下也上下交而其志同所以为泰也天地之道生成是也春省耕而补不足秋省歛而助不给所以财成其道而左右民也天地之宜四时九土是也析因夷隩敬授其时高下肥硗教之树艺所以辅相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之象也君者所以治人也臣者所以辅相其君者也民者所以翼戴其上者也而古之王者忧民之饥而佐之耕忧民之寒而劝之桑忧民之暴露而教之乘屋忧民之劳苦而教之舟车至於鳏寡?独老弱贫穷皆使养生送死而无憾是以君而左右其民也得夫天地交泰之义矣孟子曰匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之此之谓也益稷篇曰予欲左右有民武王曰天佑下民作之君作之师天犹佑之而况君乎财与裁同古字通用 杂卦曰否泰反其类也 三阳在下三隂在上此其所以为泰也然其在爻阳反上升隂反下接何也圣人以为阳升隂降自然之理若阳降而不能升隂升而不能降则是尊卑易位之象而非上下交感之义也天地之位不敢易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也故虽乾下坤上而六五为君九二为臣不可易也乾震之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之类也而居乾震之中艮也者乾震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也以九居二以六居五二气感应有相与之意焉谓之阳则其象兑也谓之隂则其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是谓反其类也者一刚一柔交错成卦三阳以兑而上升三隂以艮而下接然後泰之交爻粲然而可见矣 初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九乾也以阳居刚而在下卦之下应乎六四之坤而连九三之震故曰拔茅茹以其彚征吉震为萑苇故有茅象五体艮艮为首有拔之之象茅之为物洁白而丛生者也可以缩酒而祭天地可以包土锡命诸侯生於山林薮泽之中而用於宗庙朝廷之上贤人君子之譬也拔茅者?短而取长人君举贤之譬也茹茅之秀者以其可茹故谓之茹彚犹类也以其丛生故谓之彚拔其茹则其根牵引成丛而起君子见用则引其类而升之譬也六五为艮下连于三九三为震下连於初五之可拔及三而已而茹之所连遂及于初盖三阳同志而升初九与九三同体乎乾故曰成泰以上下交为义六四者初九之配也六五者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及九二乃以九三言其义何也曰泰之言通也六爻以相通为义者也六五者泰之君也使五之拔止於九二而九三初六各从其配何以为泰乎六四者五之近臣也使初之从止於六四而六五上六各分其应是君臣俱有党也何以为泰乎故曰天地交而万物通也上下交而其志同也三阳同志而上升三隂同志而下接六爻同志而相与所以为泰之时也故於初阳进之始取诸拔茅连茹之象焉以明三阳同志而升故也三之言衆也举一贤则衆贤萃於朝斯之谓泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三阳在内而其志在外也三阳在内而其志在外故以其类而征吉也 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之艮故曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行初为乾乾为郊二为兑兑为泽三为震震为萑苇郊野之外水泽所锺而萑苇茅茨生焉荒之象也乾为人兑为泽震为足水泽之上人徙涉焉冯河之象也乾为郊野遐之象也坤为衆朋之象也荒者茅塞而不治人之所弃也冯河者进取而不顾人之所疾也遐者疎远而易遗朋者亲近而难忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三阳而返其坤巽之类故?者吾能包之冯河吾能用之疎远之贤无遗於野而朋比之衆自散於朝则可谓皇极之君矣尚犹配也中行谓二也有皇极之君必有中行之臣说而应之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位无刚柔之偏故也孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎征者进取狷者有所不为也又曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也荒与冯河孔子之所谓狂狷过不及者欤何者以阳居刚而不得乎中故也刳胎杀天则麒麟不至覆巢毁卵则凤凰不翔西伯养老而太公归之燕昭礼士而乐毅从之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包?得尚于中行以光大也其六五之谓矣二五相与刚柔迭居是以互言其义也 九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也 九三下体为乾上体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰无平不陂无往不复阳为平隂为陂阳为往隂为复三阳之进至是极矣当泰之初阳自下升故不嫌於居刚至於九二居柔得中上应六五以成交泰之道古之明君良臣同德相须无为而治者由此也至於九三道已隆矣时已极矣持盈守成兹为 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜