[book_name]周易衍义 [book_author]胡震 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]249247 [book_dec]十六卷,元胡震著。其书将成,胡震去世,由其子胡光大纂集而成。排列次序为乾、坤二卦卦辞下接以《彖传》,继以释《彖》的《文言》,后为《大象》,再次是爻辞,接以《小象》,继为释爻的《文言》,又置《杂卦》于《序卦》之前。于经文训释,多引史事以发明。《四库全书》本。据书前胡氏《自序》及其子胡光大《识语》,胡氏撰此书将近完稿而卒,后由其子纂集成编。其书经传次序颇多混乱。衍释经旨颇引史事以为证,然论说《易》义则尚平正。《四库全书提要》指出:“书中于《乾》、《坤》二卦卦辞下接《彖传》,继以释彖之《文言》,次《大象》,次爻辞,下接《小象》,继以释爻之《文言》;又置《杂卦》于《序卦》之前,序次颇多颠倒。 [book_img]Z_16050.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易衍义十六卷元胡震撰震自署曰庐山深溪又题将仕佐郎南康路儒学致仕教授书前有自序作于大徳乙巳葢成宗九年也又有其子光大识语称几成书而下世后十年始克纂集成编则其书实成于光大之手矣书中于乾坤二卦卦辞下接彖继以释彖之文言次大象次爻词下接小象继以释爻之文言又置杂卦于序卦之前序次颇为颠倒昔李过作西谿易説改乾坤二卦经文次第割裂文言分附卦爻胡一桂讥其混乱古今此书实同其病前后脱简亦不一而足或写者失其原次故错紊若此欤其于经文训诂大都皆举史事以明之不免太涉泛滥非説经家谨严之体然议论尚为平正所引诸儒之解亦颇详赅多可以备防考视言理而空谈元妙言数而曼衍奇耦为差善焉乾隆四十五年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]周易衍义原序 易大曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉又曰夫易开物成务冒天下之道圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑又曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理如是则易之为易圣人经世之书也亦圣人忧世之书也自其画于伏羲辞于文王周公翼于孔子经四圣人手而易始备羲文周公之易虽依乎象数而实根乎义理之正孔子之易虽明乎义理而象数之妙亦在其中矣昔吴之季札聘鲁见易象而喜曰周礼尽在鲁矣当是时岂易书唯鲁有之欤抑诸国皆有而吴未有欤宜其见之而喜也自火于秦六经之书唯易以卜筮存独得为全书天之未丧斯文也岂非所以掲万古人心之日月而开万古人心之盲晦欤由汉以来以髙逺探易者不察乎身心性情之徳人伦日用之常往往求易于天地造化之外以浅近探易者不明乎五行隂阳之道消息盈虚之理往往论易于防纬术数之学是皆未明体用一源显微无间之妙道也以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占易有四象所以示也然易之一经实备乎六经之体存象辞则该乎诗之作赋正心术则贯乎书之精一防情伪则着乎礼乐之中和辨吉防则着乎春秋之褒贬人君用之则君道尽人臣用之则臣道尽圣人用之则道教彰贤人用之则徳业新庶人用之则悔尤亡象辞云乎哉爻辞云乎哉虽然易者崇阳抑隂之书尊干而卑坤尊君而卑臣尊父而卑子尊夫而卑妇尊中国而贱外夷尊君子而贱小人三百八十四爻之义无非所以存天理正人心扶纲常而垂教于万世也是则作易者其有忧患乎不然何以曰圣人以此洗心退藏于宻愚生赋性愚鲁识见庸陋少读易于国正何先生子举编修刘先生均堂长饶先生鲁之门得于耳提面命之际悟于心领意会之表始知易之为易大之为天地幽之为鬼神明之为人物吉防消长之理进退存亡之道脩齐治平之本皆不外乎此易也谨以平日父师之训笔而辑之为成书附以程朱张杨先贤之确语有益于世教者名之曰周易衍义极知僣逾愿就有道而正焉大徳乙巳良月将仕佐郎南康路儒学致仕教授深溪胡震序 先子生平嗜书贯穿经史暮年尤研心周易述为衍义几成书而下世易箦之际呼光大前曰周易一经非特占筮之书可施而正心脩身齐家治国之道备焉予一生灯窻精勤在此一经身后汝其为我辑次补阙以成全书如遇当路者有知得以锓梓行于世或者有补于脩已治人之君子而亦不负父师之训予其可以瞑目九原矣切勿秘之光大无所肖似而先子弃背殆将十载甫克遂成先志纂集成编谨附书于卷首以俟当世先达肯为品题者 [book_title]周易衍义卷一 元　胡震　撰 【干下干上】 乾元亨利贞 干天道也君道也父道也圣人名卦不曰天而曰干者伊川曰天者天之形体干者天之性情又曰干健也健而无息谓之干刚健是天之本体不息是天之运用处説过干字便包括了天之形体性情都在内天则物也干则理也天则器也干则道也举其理则统其物举其道则统其器名卦以干所以见天道也元亨利贞干之四徳乾道主宰造化施生万物四徳其运用也有元之徳为春之生有亨之徳为夏之敷畅有利之徳为秋之揫敛有贞之徳为冬之闭固在五行为木火金水在卦为震离兊坎在物为生长收藏在人性为仁义礼智以终始言之周子曰元亨者实理之通继之者善理之方出而付于物者也利贞者实理之复成之者性理之各得而藏于物者也四徳之运用元而亨亨而利利而贞贞下又起元循环无穷迭为四序此干之所以为干然天道有此四徳而造化成君道有此四徳而天下治父道有此四徳而家政理横渠曰天下之理得元也防而通亨也説诸心利也一天下之动贞也乾卦其变则成坤其象为天为圜为君为父为龙为马为玉为金其占大亨而利于正也 彖曰大哉乾元万物资始乃统天 此释干之元也元大也始也天徳之元为品彚之权舆贯天徳之始终万物之类众多矣资始于乾元而生之机始露天之形广大矣总摄于乾元而昭昭之多万古如一此干之大以元而大也伊川曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者是也 云行雨施品物流形 此释干之亨也由元而亨一气之升而为云一气之降而为雨隂阳之气亨通而成膏泽故万殊之物禀气而成形质者皆流通融畅矣 乾道变化各正性命保合太和乃利贞 此释干之利贞也变者自无而有阳之为也化者自有而无隂之为也天所赋为命物所受为性保谓常存合谓常和天道变化无所不利而万物之禀赋各得其正而不失其冲和之理则向之生长者至此而成物物得其宜而无伤害也物物各保其正而无偏倚也惟其无不宜而无不正是为天徳之利贞伊川曰天之道长久而不已者保合太和也石氏曰物之与人虽有正性正命何以得其利正须保全性命之理合于太和然后性命各得其道乃为利贞童溪曰保合太和谓絪緼之气所以始万物者至此而不离散也 大明终始六位时成时乗六龙以御天 此释圣人之元亨也以上下定位言之谓之六位以阳气变化言之谓之六龙圣人居天下之上措天下之安所以达天道于天下国家也大明乾道之终始则见潜见惕跃飞亢六位各以其时成其徳圣人能明天道故奋然乗六龙以当天运不失其时所以行天道也所以当天运即用九也用潜龙而尽养晦之道用见龙而尽普施之道用惕龙而尽戒惧之道用跃龙而尽进止之道用飞龙而尽上治之道用亢龙而尽持盈之道此皆循天理之当然而行之耳 首出庶物万国咸宁 此释圣人之利贞也圣人明天道而行诸己有以尽己之性推天道而措天下之安又有以尽人之性尊居人上表仪众正由脩身而齐家则家人循乎天理而一家安由家而国则国人循乎天理而一国安由国而天下则亿万人循乎天理而天下安然尽已为天道之始而元亨所以成始尽人为君道之终而利贞所以成终此圣人之参配造化固如此伊川曰干为万物之祖君为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天下而四海从王者体天之道则万国咸宁 文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 前一节指理之所以然而言也后一节指事之所当然而言也元者仁也在造化为始物之理天地之大徳曰生莫先于此在人心为公爱之理而万善之理莫大于此是为善之长亨者礼也在造化为长物之理而品物丰美于时为夏在人心为文明之理而仪文粹美皆聚于此是为嘉之防利者义也在造化为遂物之理而无所妨害于时为秋在人心为宜之理而无所乖戾是为义之和贞者智也在造化为成物之理而生理各具于时为冬在人心为知之理而定见不移是为事之干统而言之曰四徳是为天命之性是为道之形体以君子而行乎元之徳则自恻隠之心推而合天地万物为一体仁之大也体仁体元也比而效之谓之体体法于干之元而满腔恻隠则仁道大而足以长人矣行乎亨之徳则自辞逊之心推而为节文仪物之美君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫义妇顺上下皆美际防交通礼之合也行乎利之徳则自羞恶之心推而至于耻一物之不利顺物理而行之使各得其所欲义之宜也行乎智之徳则自是非之心推而至于无一物之不知有定见有定守异议不足以倾之众力不足以夺之知之正也岂非事之干耶以情则着情之正以道则显道之用君子行四徳乃合于干也 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉 前一节合四徳为两端而言也后一节以一徳包四徳而言也元亨者一气之始乎物也利贞者万物之各具其性情也元亨者阳动之属元则必亨举元而亨之理已具利贞者隂静之属利不离正举利而贞之理已该以四时则春夏属阳而夏即春之余秋冬属隂而冬即秋之余举春秋而四时之纲举矣伊川曰始则必亨不亨则息矣童溪曰始物者乾元也而亨物者亦乾元也利贞者性情也利得其正是性其情也夫干始以嘉美之功利天下元之亨也干以兼利之功利天下元之利也干不言所利元之贞也故天有四时曰春夏秋冬而春生之气无不贯性有四徳曰仁义礼智而仁之理无不包情有四端曰恻隠羞恶辞逊是非而恻隠之心无不通四者之间生气流行本无间断美利之本始于乾元美利之功及于天下大而无方不可言其所以此元之所以包四徳而统天也西溪曰见就元始中能以美利利天下则利字己在元字中至于利尽万物而天道又归于不言之中则正字又在元字中矣此又见元亨利贞功用之不分也故賛之曰大矣哉 大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 大哉賛乾道之大也刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其利不偏不倚纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶精者至当归一刚健中正纯粹六者之徳皆归于精当干之体也六爻挥旁通以尽夫事物之情干之义也时乗六龙以当天运干之用也云行雨施隂阳溥畅天下和平干之功也 象曰天行健君子以自强不息 天乾卦之象也凡重卦皆取重义干独不然者天一而已但言天行健则见其一日一周天明日又一周天若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强不息矣杨氏曰运行不穷之谓健进脩不息之谓强天行健健即诚也自强不息诚之者人之道也伊川曰乾道至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而己 初九濳龙勿用 圣人画卦自下而上故以下爻为初初阳爻也龙yang物也龙以潜言谓阳气在下而潜藏未可显其用也此爻于律为黄钟于厯为建子之月日月防于星纪而融熙之象未畅九健动于黄钟而宣养之功未露此时而施用是冬行春令而当蛰者出岂所以为造化之正气其言潜龙勿用圣人观象而为之戒也石氏曰勿用非不为时用以时不当出不求用也此爻其变为干之姤卦其象为潜龙其占则勿用也 象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也又曰潜龙勿用阳气潜藏 在下非独处微亦阳方动而时未至也六画之卦内卦为下外卦为上初则居内卦之下造化之间阳在下而急于施下是谓天地之房一国之间在下而専于自用是谓一国之房一家之间在下而専于自用是谓越长幼之伦冬华而雷为妖为灾人躁而狂为凶为殃故潜龙勿用以在下言之位之当然也阳气在下而潜藏皆不可以施用也 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 初九阳之微龙徳之潜隠乃圣贤之在侧陋是以君子弗用也以人事推之一以明守道之实一以明安时之义以在己言之充守道之心而不变于流俗存为已之心而不急于人知有用世之具人不知之而不以为愠有审时之明人或非之而不以为愤行其所可乐违其所可忧养之也浩然处之也泰然确乎其不可拔此龙徳之守其在已者然也然圣人非洁身以避世待时而已非有心欲人之不知也不求知而已杨氏曰初九惟其以龙徳而隠故以世从道不以道从世以实晦名不以实显名其守不夺其圣不防岂躁于用此潜龙之徳也 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 蕴于身者为徳见于事者为行成徳之身固可以兼善天下徳之未见则独善其身可也实行之着固可以时行则行行之未成则时止而止可也岂必曰如长沮之避世杨氏之为我而后为潜哉我未见未着是以勿用之尔此龙徳之顺其在时也 九二见龙在田利见大人 龙者变化之物田者利养之地九二出潜离隠见于田则其徳已着利见九五大徳之君以行其道天下利见九二之大人以被其泽为天下之利也陆氏曰阳气见于田则生植利乎民圣人见于世则教化渐于物白云曰龙潜有必见之理圣学有必行之道舜相尧禹就舜皆利见九五之大人也人臣地道故曰在田人君天道故曰在天干徳以大为主故曰大人圣人法干法其大而已此爻其变为干之同人其象阳刚出潜居地上有见龙在田之象其占则利见大人也 象曰见龙在田徳施普也文言曰见龙在田天下文明又曰见龙在田时舍也 二虽非君位然得君行道已有周普万物之功如大舜之事尧而有施泽于民大禹之相舜而有东渐西被以道觉民而教化广致君泽民而恵渥周泽及于物物所利见此龙徳之着见而在下者也又曰时舍也时舍之义亦以其安所止而言之言必止于信行必止于正明徳新民必止于至善为臣必止于敬为子必止于孝时有变而我之所止不容变此龙徳之着随时知止也又曰天下文明方其进而未见则文明之用不见及其见而不潜则文明之用已彰谓之文明在于已者明着之徳粹然威仪之盛赫然令闻之彰蔚然达于化者礼乐彰而法度着百废兴而贤能举教化行而风俗美如大明当空而愚庶皆见其清明也 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 有君人之徳无君人之心此干九二大人盛徳之事龙虽见矣在田而不在天徳虽正中矣在下而不在上有君徳无君位当此时既与物接处之当如何庸言必信庸行必谨邪念者人伪之私也则必闲之诚徳者天理之公也则必存之此龙徳之着于尽已也至于善化之流行而谦徳之愈彰盛徳之广大而动化之愈妙此周文王有君人之大徳有事君之小心其干九二之谓乎西溪曰圣人之学与儒者占毕之学异正心诚意便是治国平天下底事信谨之始便要善世不伐徳博而化葢君徳权舆于此天理人欲不能两存闲得一分人欲便存得一分天理 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 学聚问辨明善之事也寛居仁行诚身之事也圣人在下虽已显而未得位则进徳脩业而已众善之轻重异用百行之操纵异施古今之时变异宜大而造化隂阳之机反而身心性情之徳不可以一端求必博学以防通之义利之分公私之判是非之际善恶之介在于芒芴疑似之间必审问以精择之寛以居之则识见静定而无躁迫之累规模宏逺而无浅近之私仁以行之则克己复礼而行之以公心出门如宾使民如祭而行之以敬己所不欲勿施于人而行之以恕寛以居之犹人之有安宅也仁以行之犹人之有正路也明善以为诚身之地诚身以充明善之功学问寛仁以成其着见之徳而为天下之所利见九二其圣矣乎防氏曰干之道不尽于九二故有学问坤之道盛于六二故不习无不利石氏曰其实九二圣人之徳已成又学聚问辨脩身齐家治国平天下之道 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 干之六爻皆龙徳也九三不言龙而曰君子者龙者明而神君子者神而明皆君徳也九三以君人之徳处下位之上未离于下而尊显者也尊卑未定危莫大焉故曰厉厉者危也圣人戒以厉之未几而许以无咎何也于此有道焉安其危则必危危其危则无危九三进徳脩业终日力行参乾道而无息至夕犹惕若而自惧勤于徳而惧于位则危者安矣何咎之有此正大舜徳升闻时而九三虽不曰龙而曰干干龙乾象也九三之干干可谓动以天矣杨氏曰昔者蚩尤后羿莽卓数君在上而骄其下在下而忧其不为上骄则有懈心何徳之勤忧则有觎心何位之惧故终亦必亡而已矣此爻其变则为干之履卦其象则有惕惧之象其占则知戒惧自无咎也 象曰终日干干反覆道也文言曰终日干干行事也又曰终日干干与时偕行 九三终日干干岂曰役心于计谋功利之域其所谓道无非人伦日用常行之道其动也与道偕行其静也与道偕止曰反覆道者动息不离乎道也又曰行事也乃推体以达诸用而言也九三君子仁之实得于心则推而爱亲慈幼仁民爱物皆仁之见于行事也义之实得于心则推而敬长从兄随事制宜皆义之见于行事也吾心得礼智之实则推而行事有此礼智之用也事必有理専以行事言之葢因居业以见进徳之用也又曰与时偕行则见天时之自旦而暮自暮而旦今日一周明日又一周运行不已而君子行道之心亦与之为不已所以见九三之参天运也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 此一节明体用之学也得于心者谓之徳成于事者谓之业三居下之上君徳已着将何为哉进徳脩业而已内积忠信所以进徳择言立诚所以居业进徳者修业之始事知所至而至之如行者之赴家而必至于是故可与几几者动之防事之先见者也居业者进徳之终事知所终而终之如行者之至家而不迁乎是故可与存义义者时措之宜也知至知终所以明徳业之实致知择善之事也至之终之所以充徳业之实力行固执之事也明此道而居上则素乎上位何骄之有明此道而居下则素乎下位何忧之有其日夕干干惕【阙】 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 【阙】 九四或跃在渊无咎 【阙】 象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也又曰或跃在渊乾道乃革 【阙】 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎 九四之量可而进或升或降本以道而卷舒非悖正而乱常也或行或止本以道而翕张非违众而为私也徳疑其未进唯欲及时而进徳业疑其未脩唯欲及时而脩业居多惧之地而常疑徳业之有亏则九四之去就随时岂有私心存乎其间哉 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 以时位言之九四一爻上不在天不如五之多功也下不在田不如二之多誉也中不在人四居人位之上不如三之多凶也左酬右酢动则多惧四于此一言一行有所疑而知惧则言寡尤行寡悔可以无咎也然四之所以疑非曰疑虎于石而自蔽疑蛇于杯而自亦曰兢兢业业而唯恐失道尔四乗三阳而在五之下亦曰重刚京氏曰忧其所当忧而卒于无疑此三四之所以无咎也 九五飞龙在天利见大人 九天徳也龙君象也五天位也圣人乗时以登天位利见在下大徳之臣与共成天下之事天下亦利见大徳之君也尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为己忧此九五之君所以利见九二大臣也杨氏曰徳而无位仲尼以之虚天下之望位而无徳癸辛以之失天下之望徳与位称二帝三王以之慰天下之望当其在田天下犹利见之况今日飞而在天乎此爻其变为干之大有其象刚健中正以居尊位有飞龙之象其占则利见大人也 象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也又曰飞龙在天乃位乎天徳 造者有所作为之谓古之创业者则曰肇造区夏复古则曰再造国家大人有盛徳而居天位其造也立纲陈纪制礼作乐以维持斯世显设治具宣徳流化以转移人心用贤使能偃武脩文以开启太平其有造者如此所以为天下之利见也营宫室缮城郭作虚器其造作如此非大人之事也又曰上治也古之天下无龙徳者不足以致善治无天位者不足以致善治九五有徳有位可以致治故曰上治又曰乃位乎天徳天徳莫大于刚健中正九五则居中得正纯乎刚健凡九五之位乎天位无非天徳也 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同则合异则离物之情也天地万物同声必相应同气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎此天理不约而自符然物之类从一物亲一物而已至于圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类拔乎其萃故圣人一作而万物覩本乎天者日月星辰之属皆亲乎上而各顺其轨本乎地者山川草木之属皆亲乎下而各适其性各从其类以归乎圣人此众人得其一偏而圣人得其大全也 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地之徳亦大圣心之健顺即天地之徳也日月之明亦广圣心之虚灵即日月之明也四时之先后不爽其序圣心之品节不差即一心之四时也鬼神之祸福无私圣心之是非不蔽即一心之鬼神也先天而天弗违意之所为理不外是如箫韶作而凤凰仪风化行而麟趾应王道得而隂阳和天不违乎我也后天而奉天时理之所在心不咈是河出图而八卦画洛出书而九畴叙四时行而厯象颁我不违乎天也天且弗违人与鬼神囿乎天理之内者谁能违之乎夫子以配合言则合天地日月四时鬼神言之以先后言则専以天言之夫天専言之则道也举天言则天地日月四时鬼神皆在其中矣杨氏曰体干之人有君子有大人有圣人君子圣贤之达名大人上下之达名圣人性天之达名名则三道则一 上九亢龙有悔 九五者位之极中正者得时之极过此则亢上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡之道而无过则不至于悔也此爻其变为干之夬其象居六阳之终阳刚之极有亢龙之象其占不知进退则有悔也 象曰亢龙有悔盈不可久也文言曰亢龙有悔穷之灾也又曰亢龙有悔与时偕极 天下之理未有盈而能久器盈则欹沼盈则溢月盈则亏日中则昃天地盈虚尚与时消息况人以盈而能乆乎上九居无位之地有髙亢之极是必骄奉而失道满假而败徳况天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦岂有盈而能久乎此亢龙有悔以盈而不能久也又曰穷之灾也谦虚者利禄之源骄盈者凶祸之本上九刚亢好盈穷之灾也又曰与时偕极时变之极君子有以变而通之则不与之偕极故经纶以亨屯俭徳以避难致命以处困皆圣人制变之道上九不能通变故与时偕极也 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 六龙之首故曰贵曰髙【阙】　非君故曰无位阳刚无隂故曰无民自四而下皆从九五故曰无辅如是而动其谁与我髙贵乡公是也童溪曰生杀予夺之权己擅于九五故曰贵而无位讴歌讼狱之心已归于九五故曰髙而无民同心同徳之佐已从于九五故曰贤人在下位而无辅上九失道寡助动而有悔宜也 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也人心之灵莫不有知知者人之神明烛万理而应万变者也人唯气禀之拘物欲之蔽故于进退存亡得丧之别皆有以蔽其良知而昩昩于斯也上九之亢心体不明于天下事知其浅而不知其深于进退存亡皆失其正故有悔也使圣人而居上九之位则知穷则必变之道处之有其道矣故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎申言之者所以深賛美圣人之能知亢也郭氏曰龙徳莫善于惕莫不善于亢尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎 用九见羣龙无首吉 九为老阳七为少阳六十四卦阳爻一百九十二爻皆用九而不用七者老变而少不变干之用九者处阳刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济则为中乃以纯刚是过乎刚也见羣龙无首吉观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也 象曰用九天徳不可为首也文言曰乾元用九天下治也又曰乾元用九乃见天则 夫子既以干为首又曰不可为首何也谓之首者以其为万物之元不可为首者以其刚不可好先过亢也潘氏曰阳倡隂和天地之正也天徳不可为首谁可为首乎贵在刚之能柔也又曰天下治也乾元用九元为四徳之首九为阳刚之数以威猛功利贪暴而用其刚则其刚必至于暴天下以乾元而用刚则人欲不能区君道不可挠天下何忧不治 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 坤地道也臣道也母道也圣人名卦不曰地而曰坤者地则器也坤则道也举坤而见地之道焉万物资干以始而有气资坤以生而有形坤干之对也四徳同而贞体则异干主乎健故四徳莫盛于元亨坤主乎顺故四徳莫盛于利贞干以刚固而为贞坤以柔顺而为贞干为马以其健于行也若干行而坤止则无以成化育之功故坤亦取诸马牝马柔顺而健行能利正唯君子能体坤而行之若小人则入于邪而失其正隂从阳者也待阳倡而后和隂而先阳则为迷错居后乃得其常隂待阳倡而和则得其所主利万物则主于坤生成皆地之力也主便如母道主家一般主于内而致富家之吉也西南隂方从其类为得朋东北阳方离其类为丧朋安贞吉得其常则安安于常则贞是以吉也坤卦其变则为干其象则为地为母为牝马为牛其占利于安贞则吉也 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 干称大坤称至至比大义差缓圣人于尊卑之变谨严如此隂不得以僣阳臣不得以陵君也大则无疆至则有极始者气之元生者形之元万物禀气于干受形于地干以一而化坤以两而神是物之禀气而成形之始者皆坤之顺承乎天也此坤之元所以配乎干之元也干之亨而溥物者所以沛而为云雨之泽坤之厚而载物者所以承其云雨之施故能合乎干之无疆也坤其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被含徳之器光大徳之化坤宅万物有含光大四徳以辑宁泮涣其生也是以品物之流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎干之亨也牝马柔顺而健行地之类也其行地无疆又有以配乎干之健柔顺利贞坤之徳也君子之所行之此坤之利贞配干之利贞也夫子于干则曰君子行此四徳于坤止曰柔顺利贞不及于元亨何也举坤徳之盛而言也先迷失道后顺得常以利言也隂先阳倡则迷失隂道此坤不可先干臣不可先君隂后阳而和则得其常理此坤承干臣承君也西南得朋至应地无疆以贞言也西南隂方従其西南之类得朋也东北阳方従其东北之类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也従于阳者用也隂体柔躁故従于阳则能安贞而吉应地道之无疆也石氏曰干之六位皆阳故曰见羣龙又曰时乗六龙不嫌乎羣类也干阳君子之道不厌盈君子盈朝乃大治也坤六爻皆隂卦之中并不説羣隂小人之道也小人进变为国家之害况乃容朋党乎圣人嫌党故曰丧朋终有庆 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违德方故生物有常隂之道不倡而和故居后焉得而主利成万物坤之常也含容万类其化光大也坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也刘氏曰动而刚此释元亨也静而方此释利贞也后得主而有常此言利也含万物而化光此言贞也以含万物言之如果之有实而含生之仁糓之有实而含苗裔之本坤徳之贞实理具足含藏万物而蕴化光之理也杨氏曰臣従君母从子妻从夫则治且安故隂盛阳微月壮日亏吕武専而汉唐倾懿裕彊而魏晋亡皆失先迷后得之义也又曰坤道以顺而承干臣道一于顺可乎曰有臣道有臣节臣道一于顺故欲柔欲静不顺则为莽卓臣节病于顺故欲刚欲方顺则为张禹胡广坤何以动而刚曰生必达 象曰地势坤君子以厚徳载物 此以形体见性情也地者地之形体坤者地之性情曰地势坤以象显其理也天地之间持重载物其势力无有厚于坤者君子法之法坤徳之大使物物全其生法坤徳之通使物物遂其生洞然八荒皆在我闼如地之容载也 初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 霜者隂之始凝坚氷者隂之极也履自其下而言之至要其终而言之也驯之为言顺也坤之初六隂之始生也圣人防其将长而为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚氷犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也小象谓驯致其道葢不防之则习习则因循而至于盛也童溪曰易为君子谋不为小人谋干之初九一阳在下而曰潜龙勿用惧其伤也坤之初六一隂在下而曰履霜坚氷至防其长也惧其伤庆之也防其长忌之也此爻变则为坤之复卦其象隂生于下霜氷之象其占在谨微而防患 文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也 天下之事未有不由积而成家之所积也厚则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也然福积于一小善祸积于一小不善明者知其渐不可长小积成大辩之于早不使顺长则天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于氷小恶而至于大皆事势之顺长也杨氏曰弑逆国家之大祸圣人不忍言臣子不忍闻探其初亦止于萌一小不善之心而积之也曰有无君之心而后动于恶莽卓之簒汉朱氏之覆唐商臣之大恶隋广之元凶其初皆起于一念无君之心也故一小不善之心在下者能察之于已在上者能察之于人辩之早而勿使之渐长则国家之祸不作矣 六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 六为隂爻二为隂位以隂居隂得其正以位居二为得中柔顺中正尽坤之美循理而行无所容伪隆杀厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而大六二其直方大三者之徳而出于不习之自然焉往无不利在坤道则莫之为而为也在圣人则従容中道也刘氏曰直不期大而自极其大则徳足以配天而地道之体光显矣方不期大而自极其大则功足以配地而地道之用光显矣程氏曰乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也此爻变则为坤之师卦其象柔顺中正得坤道之全有直方之象其占则无不利也 文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也 自理言之直者理之本体无所偏倚是之谓正方者事之裁制无所转移是之谓义此天理之所当然也君子之学主敬以守正则存之心者主一而无适整齐而严肃念虑之于内者必有以直之主义而度宜则举措之有定则亲疏之有定情轻重之有定分随时制宜各得其所事物之应于外者有以方之敬以直内与义俱立义以方外与敬俱立此善既立众善従之岂一节一行之孤立哉及其至也不思不勉不期直内而无往不直不期方外而无往不方动容周旋行之不疑直方大不习无不利而有以配天道之纯矣程氏曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事了且如为孝须是知温凊定省之理如何然后能进孝道正者有静意敬者有活意 六三含章可贞或従王事无成有终象曰含章可贞以时也或従王事知光大也 三居下之上得位者也以隂居阳不得其正为臣之道当含晦其章美自守其正或非也设或従王事则不敢当其成唯奉职以终其事有善则归之于君乃人臣之道也六三之含晦章美非曰茍且偷安而吝于摅忠也非曰缄黙茍容而谨于固位也嘉谋嘉猷则曰唯我后之徳大政大事则曰唯我后之命贞固以守待时而礼乐刑政不敢先王命而擅行是不敢成其始也及其奉王従事则邦国万民自我而经纪之期必有终又何咎焉小象释含章可贞而曰以时也义所当为以时而亦人臣摅忠之道也含而不为非尽忠也释或従王事而曰知光大也唯其知之光大所以从王事而能无成有终也此爻其变为坤之谦卦其象以隂居阳不中不正而居下体之上有含章可贞无成有终之象其占则始无成而后有终也 文言曰隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 为臣之道有大美而不能含蕴者矜也蕴大美而不従王事者吝也従王事而敢居其成功者骄也圣人于六三葢三致意焉弗敢云者有惧心焉功成而能惧可以为臣矣禹之不矜不伐周公之不骄不吝得六三之义地道代天而成功则主于天也妻道亦然 六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也 六四重隂不中居近君多惧之地无相得之义乃上下间隔之时也当此之时周宻枢机蕴藏智谋如括结囊口而不露乃得无咎不然则有害也然虽无举动之忧虞亦无赫赫之声名虽无言行之悔尤亦无昭昭之令闻小象谓慎不害也括囊即慎也无咎即不害也天下徒知毁之为害六四乃知誉之为害不其谨之至欤杨氏曰六五以臣居君位则僭也六四不幸而近之唯恐去之不速隠之不深此龚胜所以不任于王莽之朝而蔡邕所以失节于董卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居天下之礼于六四则力劝之以防身之节隠之于六五而之于六四其防患深矣此爻其变为坤之豫卦其象重隂不中四五皆因有括囊之象其占当谨宻以逺害也 文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也 四之上下皆隂既无天地隂阳交通之象切近五位又无君臣相得之义故为隔絶之象天地闭隔则万物不遂君臣道絶则贤人隠遯四于隔絶之时括囊晦藏虽无令誉可得无咎盖言当谨自守也 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也 坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中也裳下服元大而善也守中而居下则元吉谓守其分也夫中者天理之自然人事之当然也以其体则无偏无倚是为天命之性以其用则无过不及是为率性之道在五行为土在五常为信在五色为黄中为仁义礼智之枢纽天下之事合乎此则吉悖乎此则凶六居五位得其中矣隂而居中以之尽君道则能守中居上而得元吉以之尽臣道则能守中居下而得元吉小象释之曰文在中者刚柔杂为文六柔也五刚也文在中谓有文徳而居中也杨氏曰五君位也而坤臣道也坤之六爻皆顺承乎乾元五之一君故坤六五圣人设黄裳之戒使之守中居下安人臣之分则大吉吾于乾坤见君臣之大分此爻其变则为坤之比卦其象中位顺体有黄裳之象其占守其分则元吉也 文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也 黄中通理中徳之明于一心也正位居体中徳之安于一身也六五以黄中之才而达乎大中之理正人臣之位而得人臣之体和顺积中英华外推其效则中徳之美出于中心畅于四支见面盎背而有以极一身之美中徳之美于事业则致逺用大而有以极天下之美至如此则元吉之岂不在是乎杨氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易故正位居体而不敢僣也臣道之美孰大于是具三者之大美蕴乎中畅于外达于四支而美其身必无骄主之色于事业而美其正必无专权之举所以为美之至伊尹周公共伯和以之 上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也隂従阳者也盛极则抗而争六既极矣复进不止则必战既战则两必皆伤阳伤则隂伤则黄也杨氏曰隂盛伤阳臣盛伤君赵髙簒秦秦亡而髙亦诛王莽簒汉汉微而莽亦败为臣者其勿至于此为君者其勿使其臣至于此葢上六之龙战已兆于初六之履霜小人之可畏如此龙战者以坤马之僣龙而战夫干之贞龙也此爻其变为坤之剥卦其象六隂之极于阳均敌有龙战于野之象其占亢极好胜则两败俱伤也 文言曰隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄 疑者均敌而无大小之差既均敌则必战一家之内妻与夫均敌于是有反目之事如齐姜之与鲁桓韦后之与中宗是也一国之内臣与君均敌于是有簒夺之祸如莽卓之于汉安史之于唐也天下之内中华与外夷均敌则有乱华之争如犬戎之侵周刘石之乱晋也圣人别其理故其有无阳之心故称龙以明其与阳战也不曰马与龙战而曰龙战者暴其有僣龙之罪也龙之类有血故称血以明其伤也天道不可一日无阳天下不可一日无君子故称龙于盛隂之时存阳道也易于嫌疑之地圣人每致意焉 用六利永贞象曰用六永贞以大终也 八为少隂六为老隂隂爻一百九十二不用八而用六者老变而少不变也故凡隂爻皆取用六夫隂既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也隂道柔而难常用六之道利在常永贞固又隂之用能永守臣道之贞斯可以为大臣而令终矣小象释之曰以大终也阳大隂小大即阳刚之义也天下之理刚之不可无柔犹柔之不可无刚也以柔文刚则亨以刚文柔则利有攸往用六之利于常贞以其有阳刚之大徳以终之也不然用柔而一于柔则流于巽懦委靡岂能永贞乎 【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁 物初萌未舒曰屯气始交未畅曰屯世多难未泰曰屯圣人序屯于乾坤之后正以屯为物之始生屯为人道之始元亨利贞乾坤四徳屯为人道之始亦有得于乾坤之四徳也元亨利贞四徳所以济屯之时与济屯之事济屯之道虽存乎四徳又当谨动作广辅助其曰勿用有攸往非茍且偷安因循畏事而止于险也思难图全审道徳之当为而后为之也其曰利建侯者非合党济私爵土市恩以居于险也建侯树蕃资经济之材以大亨屯之徳也屯有大亨之道止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也彖曰屯刚柔始交而难生以卦体言致屯之由干文于坤一索得震刚柔始交也再索成坎坎险也刚柔始交而难生未能通畅则艰也动乎险中大亨贞此释元亨利贞也屯难之世上下无常分贵贱无定位非正也屯难而后君君臣臣而天下治故曰大亨正言亨而后正也雷雨之动满盈造化之气动以正雷升雨降则万物盈满乎天地之间岂有不大亨乎君臣之动以正则屯难解而王泽下流矣天造草昧宜建侯而不宁此总勿用有攸往利建侯而兼释之谓屯之始亨天运造始杂乱晦之际宜慎动而不可妄作宜求辅而不可暇逸天之出物草昧而已其终之者六子也夫何为哉君之致治造端而已其终之者诸侯也夫何往哉天道无心而成化圣人有心而无为君虽付于诸侯尤当忧勤兢畏不忘险难故宜建侯而不宁圣人之深戒也此卦其变为火风鼎其象坎为云为劳卦震为雷坤为防昧其占有元亨利贞之徳不宜妄动求贤自辅乃可济也 象曰云雷屯君子以经纶 经者治而分之纶者比而合之坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯措之天下则为事业总之吾心则为经纶屯者结而未解者也君子观此象当此时进经纶之才以济屯元亨利贞以四徳而经纶也勿用有攸往反覆审念固所以经纶也众建诸侯求助亦所以经纶也屯何患不亨也杨氏曰天下无事庸人不庸人天下多难豪杰不豪杰君子当之岂可晏然自处乎 初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 初九阳爻在下乃阳刚之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓然初九虽居盘桓之中利以守正为宜则在上者建之为诸侯也固宜封建之法治天下之良法也以正人而居侯国则惟忠惟孝克俭克勤敷五典式和万民一徳以尊天子无非正也昔东周盛时防子之尹东夏以其有恪慎肃恭之正徳蔡仲之侯东土以其有率徳之正志君臣之分正毕公之保厘列于侯服者皆正人着于侯邦者皆正道此建侯之所以利也及周之衰赵韩之分晋王室不诛其失正而反侯之田和之簒齐王室不诛其失正而反侯之国家之势日微生民之难日深此建侯之所以不利也呜呼使后之君天下者得初九之居正而封建之生民之难其将免乎小象释居贞则曰志行正居而不正则无徳行而不正则无功初九之居贞有待而其志未尝不欲行其正也释利建侯则曰以贵下贱大得民初九成卦之主以一刚之贵下于隂柔之贱民心所以归之也民心归之者亦以其正志之孚于人心尔诸説有曰居贞则静不违势建侯则动不违时皆以居贞建侯为初九自为之事不知居贞之利在初九正而宜建为侯者在初九而所以建之者则当时济屯之君也若以初九逺君无位而有志者皆可利建侯之助而不居其职即孟子所谓不告于王而私与之爵禄者其可乎齐桓不请命于天王而擅専封之权此其所以为三王之罪人也夫子以贵下贱释初九正谓初九之可侯尔非以初为复自建侯也 六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 六二以隂柔居屯之世虽与九五大君为正应然近于初九之刚隂乃阳所求柔者刚所陵不能奋然上进故屯难邅回不进乗马欲行又复下马班布与马异处矣然初九非为冦也乃求六二为婚媾尔六二居中守正不茍合于初如女子之正而不字至十年之久屯极必通妄求者去正应者合而字育矣君子守道不回亦犹是也程氏谓六二设匪逼于初九之冦难则往求于九五之婚媾亦一説也葢男女者人伦之始三纲五常之本也夫妇之徳不侔乎天地则无以奉神灵之统而开万世之基求之不得寤寐思服闗雎始以明守礼之固窈窕淑女钟鼓乐之闗雎终以明成礼之美也乗彼垝垣以望复闗谷风始以讥失正也桑之落矣其黄而陨谷风终以明见弃也女子当屯难之世唯忧其志行之不正不忧其婚姻之不时也昔太公避纣居于北海此不字之时也及遇文王为周辅佐其十年乃字乎四皓避秦居于商山此不字之时也一従惠帝作汉羽翼其十年乃字乎小象谓六二之难乗刚以二乗初九之刚也以十年乃字为反常者以上有正应久难必通终有以絶其妄求而反其常道之正也 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 六三以隂居刚不中不正存震动之极性决躁妄动者也五应二而不应三上无应援将安之乎如即鹿而无虞人引导惟有陷入于林莽之中君子见事之几微不若舍而勿逐若贪进而往则徒自取穷吝而己天下有不可轻动之时则君子有不可轻动之心葢功无幸成业无孤立我欲济世安民矣上无济世安民之援则不若待其时也我欲兴利除害矣上无兴利除害之援则不若藏其用也微子未尝无兴商之道上无应与是以为去商之行孟子未尝无王齐之心上无应与是以有去齐之志郭林宗所以不仕于汉管幼安所以不仕于魏非无忧世之心也以无应则无功也小象以従禽释即鹿无虞谓即鹿无虞人适以従禽兽而已以往吝释君子舍之者谓其往则可吝而困穷不若见几而舍去也见几而作不俟终日惟君子能之小人反是 六四乗马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔顺居正处近君之位其才隂柔不足以济屯故进而复止乗马班如也初九阳刚之贤与已相应正婚媾也若求此阳刚之贤往而共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无不利葢有处险之忧者当合济险之助有济险之助者斯成出险之功六四之时何如时哉以位则居近君之位以时则居济屯之任以所处则入于坎窞之初天步多艰世涂险阻此其时也格天事业不能上达济世学术不能上行此乗马班如也然必求知者以效其谋而相与思济求勇者以效其力而使之奋卫求仁者以宣其泽而使之兼抚庶几豪杰合心同列賛谋何患于玷辅相之业世之居大臣之位恃一己之私见忽天下之公谋至于妬贤嫉能凶于而家害于而国观屯之六四可以自警矣古者傅説之旁招俊乂萧何之拔擢韩信诸葛亮之荐费攸其皆此道欤小象释求而往曰明者知己不足求贤自辅而用往大臣可谓明也 九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五以阳刚中正之君当屯难之世宜其拨乱反正沛然而有余也然其施为有所不行徳泽有所不下者以有君无臣也六四近君则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱唯初九一阳刚之贤则又逺而在下九五将欲有为谁与有为人君既膏泽不下于民则是威权不在已而欲骤正之求凶之道故小贞则吉大贞则凶小贞谓渐次正之也且人君宅九五之尊居兆民之上所以代天子民也天地万物孰非吾体民吾同胞物吾与也一夫不被其泽则不足以尽君道九五之屯其膏岂非政柄下移权臣専国恩私党与而君之泽不下流欤岂非侯蕃强大擅命虐民而君之泽不通于中国欤岂非冦雠割据境土蹙隘君之泽不通于四海欤夫既权纲去已奸雄得势非一朝一夕之所能骤收骤去也姑惟正身脩徳以立道徳之威求贤用能以壮心腹之卫明纲常脩政刑以分强奸之党隂消潜格正之以渐则可以福天下也故小贞吉若不量力不审势不待时激烈奋厉正之以骤则适以祸天下也故大贞凶季氏秉政四世矣鲁昭公欲大正之反以致野井之辱司马昭弄权几年矣髙贵乡公欲大正之反以速南阙之祸盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致得小贞吉之义也然虽可小贞不可大贞唯屯时为然若以小贞为可安而无志于大贞则是后世偷安之政而天下之屯无时而可亨矣小象以施未光释之者谓徳施犹未光大所以为人君之屯然以未光推之则此时未光亦必有时而光也 上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也穷否反泰极屯反亨屯之上六难之极也然非刚明之才何以亨屯难之极今上六以隂柔之质居坎险之极又无应援无才无助居则不安动无所之乗马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如颠沛如此其能久乎刚明者济险之才应与者济险之助无才无助不能出屯宜也其唐之僖昭欤小象以何可长也释之穷厄甚矣 周易衍义卷一 [book_title]周易衍义卷二 元　胡震　撰 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 有愚蒙有童蒙愚蒙者下民无知昏昧而未可遽化者也童蒙者童稚之初始生而蒙其本心虚灵知觉浑然而具足特纯一而未尔屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未逹曰蒙故蒙有开逹之理得先觉者开发之蒙斯亨矣六五为蒙之主九二发蒙者也童蒙指五也我二自谓也五用二之道以发其蒙二当刚中自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求童蒙乃童蒙求我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道又利以贞正二虽刚中然居隂故宜有戒夫颛蒙有必通之理而发蒙者至正之道干阳坤隂塞乎两间此天地之气也人物始生必得是气然后有以为魂魄五脏百骸之身干健坤顺帅乎二气此天地之理也人物始生必得是理然后有以为健顺五常之性故得二五之精以为行者未有不得无极之真以为心者也彼物得形气之偏固不能通乎性命之全体人得形气之正者实能通乎性命之全而灵于物彼物不通乎性命之全其知觉运动固蠢然矣人能通乎性命之全其仁义礼智固粹然也所谓童稚始生而蒙特其天机之未发尔特其形气之蔽尔所谓天命之性秉彛好徳之良心固浑然而无亏也其蒙岂不可亨乎此颛蒙有必通之理但所以发蒙者则当有志正之道昔者成王之防冲不曰予冲人未及知则曰予小子未有知此亦童稚之蒙也周公召公太公或为之保以保其身为之傅以傅之徳为之师以导之教训明孝仁礼义以导习之选天下有道术以卫翼之虽发蒙之道不一然皆使之见正事闻正言行正道卒之继文武之大綂为持盈守成之主岂非发蒙以正之功欤彖曰山下有险谓艮山之下有坎之险深昩不明蒙之地也曰险而止者处险而止未知所出蒙之意也此合卦象与卦徳而释蒙也以时中释蒙亨者蒙而亨善端之发也性情之发无有不善就其发处推之无非天理也言就亨行之无非时中之道也此时正如时雨之时也以志应释匪我求童蒙童蒙求我者二刚明五柔暗暗者有资于明而其心志相应也以刚中释初筮告者九二有刚中之徳足以发其蒙也以渎蒙释渎则不告者谓问者既渎而告之则告者亦所以为渎也告之必不能信受徒为烦渎也其曰蒙以养正圣功者未发之谓蒙以纯一未发之童蒙而养之以正道乃作圣之功此所以释利贞也杨氏曰凡暗皆隂凡明皆阳暗必资明犹隂必资阳故蒙之六爻刚中而后能亨之刚过而后能击之比阳而后能发之应阳而后吉逺阳则为吝不能上应于阳则行不顺而无攸利焉此卦其变为蒙之革卦其象则艮为山为止坎为水为险艮乎震革以手持草筮之象其占则亨而利于正也 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 坎水从山下而出者泉也山下出泉未有所之蒙之象也君子观蒙之象以果行育徳果行如泉之必逹育徳如山之有养其次也有不可御其积也有不可穷所以由蒙以入于圣也白云曰蒙之为蒙可以逹材可以成已也 初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 初六隂暗居下下民之蒙也爻言发蒙之道发下民之蒙当正仪表以刑斯人则羣蒙有所见而开发矣用是以往是之谓利若腾口説以渎告施桎梏以强服则羣蒙厌听茍免未必有所启发也用是以往是之谓吝夫道徳仪刑乃启蒙之要道辞令行威非启蒙之先务所谓利用刑人刑之为言发也正一家之法则刑于寡妻至于兄弟一家之蒙有所见而可以启正一国之法则其仪不忒正是四国一国之蒙有所见而可以启正天下之法则徳教加于百姓广爱刑于四海天下之蒙有所见而启若夫不以正践履端仪式任徳教为本徒用口説以往则颊舌之烦人谁感之诏令之详人谁听之徒用桎梏以往则齐之以刑而蒙者无耻心警之以威而蒙者有遯心虽使茍免于刑罚仅足以禁其顽而已何以发其蒙乎用二道发蒙何往而不吝虽然以言示人以刑制人亦古人所不免但发蒙不以正法而以言语刑罚为先是废本而逐末是以为吝小象云以正法者谓正其仪表法式以刑斯蒙人也其于用説桎梏以往不复释辞者亦曰正法之外无复他道尔尧舜帅天下以仁而民从之刑人之义也程氏曰为政之始立法居先治蒙之初威之以刑所以説去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入若专用刑以为治而不知教则治化不可得而成故以往则为吝此古人立法制刑乃所以为教也后之论刑者不复知教化在其中矣 九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二居蒙之世有刚明之才与六五之君相应中徳又同当发蒙之任者也羣蒙资之以为明顽而疾之已甚则乱顺而拒之迁善者沮非所以治蒙也必广其色含哀其昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功诸爻皆隂故云妇妇者顺而从我者也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也夫人臣之善无非人君之善人臣之能包蒙即君父包蒙之吉也人臣之能纳蒙即君父纳蒙之吉也一家之内有妻妾焉有子弟焉气质之不齐岂能皆明哲而当其亲之心哉为人子者率之以孝弟导之以友恭其蒙闇而无识者则从容而开发之蒙昩而克顺者则嘉与而训教之使一家之内蒙者皆明而不玷亲庭义方之训此子之所以事其父也天下之大有下愚焉有不肖焉其气质之不齐岂能无昏迷以累吾君文明之化为之臣者奉君而施教承流而宣化羣蒙之未从则以不忿不疾而转移之羣蒙之既从而康而色而翕受之若逺若近去昏入明而即成吾君治蒙之政此臣之所以事君也九二治蒙之专岂非成六五治蒙之道欤嗟夫此道之不明也人而不仁疾之已甚者有之既入其苙又从而招之者有之胡不观九二包纳之道欤五品不逊斯民之蒙也而契之敷教则曰以寛咨寒咨暑斯民之蒙也君牙之敷典则曰式和曰寛曰和皆所以显君父包纳之量六五之童蒙有求于二而二匪求于五乃曰子克家何也臣之事君如子之事父陈善闭邪而致君以尧格君以天如伊尹周公亦臣子分内事耳非功也小象以刚柔接释子克家者刚柔之情相接故能行其刚中之道成发蒙之功杨氏曰二虽刚而在下五虽柔而在上君蒙而臣发之父蒙而子发之刑法所不施行唯包纳乃克济耳 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也 六三以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣蒙所归得时之盛三舍其正应而从二是女之见金夫也女之从人当由正礼见人之多金説而从之不能保有其身也宜乎无所往而利是以君子勿取也夫臣之柔邪明主不接友之柔邪圣贤不接女之柔邪君子不接今夫君臣之交所以取人必正者诚以尊上帝而绥四方不可与柔邪共事也彼蒙而柔邪者知贪禄位而已尔知滛富贵而已尔意如失臣道而鲁定公接之竟以贻鲁君之辱冯道失臣节而五代用之适以贻八姓之羞为国家而接此柔邪蒙闇之流何所利乎朋友之交所以取友必端诚以明道徳学忠孝不可与柔邪同门也彼蒙而柔邪者能便佞而已尔孺悲失礼孔子辞之而不见王驩贪宠孟子踈之而不与取友而交此柔邪之流于吾道何利乎夫妇之交所以择正而受者诚以奉宗庙正人伦不可与柔邪共理也鲁桓公取失身之女而终罹拉干之祸卫宣公取失身之女而终成颠覆之辱况于见多金之夫不有躬可以从之者乎求内助而纳此柔邪之妇于纲常何利焉圣人于六三其示人交际之道亦严矣小象以行不顺也释之女之如此其行邪僻不顺于理不可取陈相下乔而入幽公孙曲学以阿世亦蒙六三欤虽然圣人于二示包蒙纳妇之义于三示勿用取女何其寛严之不同也二之所以包纳者以其知识未明聪明未发盖下愚之可矜者也三之所以拒之者以其滛巧而防节贪婪而喻利盖下愚之不移者也昧其所适至于防躯失徳蒙不足以尽其意故此爻独不言蒙乃见圣人不嫌于蒙而嫌于女也 六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也 蒙之时阳刚为发蒙者六四隂柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙为可羞吝也夫四之蒙如日本明而蒙之以云翳如镜本明而蒙之以尘埃倘得阳刚之训廸明师之启沃则去其蔽觧其惑开其良能觉其正性奚至困于愚邪昔曽参亦鲁矣亲夫子以发其鲁则终传圣道奚至困于鲁乐正子无知识矣亲孟子以开其知识则好善优于天下奚至困于无知呜呼世道之降杨氏蒙于为我墨氏蒙于兼爱申商蒙于惨刻老庄蒙于虚无贪夫蒙于功利俗儒蒙于记问其困蒙而吝者不知其几人向使亲有徳师有道咨明哲于当时友圣贤于异世则本心之天岂至于终蒙邪小象以独逺实释之者阳为实隂为虚六四所乘者五之柔所承者三之柔皆非刚明之实实既相逺则离羣而索居孤陋而寡闻犹面墙而立其性分无从而明矣吁可鉴也杨氏曰窒于通之谓困啬于从之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师四之困蒙而复吝于亲贤所谓困而不学民斯下矣然则圣人真絶而不教乎是教也非絶也仲尼之于阳货孺悲皆所不见疑絶也瞰亡取瑟是亦不屑之教诲使二子而改则困知与学知生知一也如吝何 六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也 六五以柔顺居君位以人君秉彛中之徳自居于童穉之蒙下学于九二刚中之贤则缉熙光明充其徳性之良知其蒙去矣所以为童蒙之吉也昔者太甲之不明于徳此童蒙也及其敬从伊尹之训以图厥终则有去蒙之吉成王防冲而未有知此童蒙也及顺周公之教而熙于光明则有去蒙之吉小象以顺以巽释六五之吉者正以顺巽乎刚明之贤尊师重道之功其着矣虽然六五之自治其蒙岂特足以成已而已以之正家足以治一家之蒙以之正国足以治一国之蒙以之正天下足以治天下之蒙此又吉善之功用也 上九撃蒙不利为防利御防象曰利用御防上下顺也上九居蒙之终当愚蒙已极之际蒙而为防不可容也上九以刚明之徳撃其蒙而御之以彼之为防者无所利而我之御防者无不利矣天下之蒙不同君子之治蒙亦不同童穉之蒙纯一而未发者也君子则发之知蒙之长而可亨也下民之蒙愚贱而寡闻者也君子则包之知蒙之教而可亨也至于柔邪之蒙已极而无义已老而无耻为滛僻之女为便佞之士然其蒙能害其心而无能害人能自贼其行而无能贼天下君子亦不过踈逺摈弃之而已至于防贼之蒙或蒙于凶暴而行乱于王室或蒙于凶恶而肆毒于下民或蒙于夷俗而夺攘于边境狎侮五常怠弃三正昏迷不恭反道败徳其蒙如此可谓极矣其罪不容于不撃也今也上九有至刚之徳刚明足以照其奸宄之蒙于是明五刑以撃之照其不孝不弟之蒙于是明八刑以撃之照其贼道朋诬之蒙于是明八成之法以撃之是故元恶失势丑类伏诛而彼为防者无所利矣威徳昭明逺近懐畏而我之御防无不利矣昔者苗民为猾夏之防帝舜撃之而加逺窜之刑三监为叛周之防周公撃之而成东征之功猃狁为侵镐之冦宣王击之而着平夷之效事之得者不在苗三监猃狁而在舜周公与宣王矣击蒙之功岂非圣明刚徳之着见欤虽然圣人非不仁于至蒙之人也雷霆之威所以为发生之基雪霜之惨所以为温厚之本撃蒙之刚所以去一夫之昏暗而开万世之文明其仁天下后世固有在也小象以上下顺也释之谓以刚徳御防上下皆顺天理而无悖也程氏曰九居上刚极而不中故戒不利为防治人之蒙乃御防也肆为刚暴乃为防也杨氏曰上者蒙之终故不化九者阳之穷故必击蒙而不化至于为防上之人不得已攻伐而捍御之则上之辞顺而天下之心亦顺 【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 需者有所须而动有所待而发以二体言之干之刚健上进而遇坎险未能进也故为需待之义以卦才言九五居尊位为需之主有刚健中正之徳诚信充实于中中实有孚也有孚则其徳光明而亨通得贞正而吉以此而需何所不济虽大川之险亦克济而无难故利涉大川自古之需时者不忧无出险之道需之有孚亦曰真实无妄之诚而已唯天下之至诚能尽其性尽人之性以尽物之性穿金石蹈水火何险难之不济使仁之实充于中则自恻隐充之举天地万物尽囿于浑涵化育之内可以懐离散可以柔强御光亨贞吉何险之不可济使义之实充于中则自羞恶发之至于千条万端皆囿于裁制调理之内可以制暴乱可以明便宜光亨贞吉何险之不可济以言礼之实则足以扶植三纲秩序五典以言智之实则足以周知万物明照四海光亨贞吉何有乎不济之虞忠信诚慤不惧风波之恶四维诚张不兴亡楫之嗟岂曰犹豫不决偷安茍且之为需也虽然既干以刚健中正至诚无息而成生物之功圣人所以为需亦天而已耳故夫子释需曰险在前也刚健而不陷其义不困穷干唯刚故静不可挠干唯健故动不可御静则能忍以需险之衰动则能决以济险之穷时行时止动与时偕天行也我何陷何穷之有世无刚健之才见险而不能忍者其能免于陷且穷乎需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也九五以刚实居中位乎天位则有位矣正中则有徳矣以在天之位秉正中之徳有徳有位虽涉险阻往则有功也需道之至善也天位九五乘干也正中兼二五而言也京民曰始于知险而待时中于出险而得位终于济险而有功需之义毕矣杨氏曰需之义有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三四上是也为人所需者九五是也此卦其变为火地晋卦其象云上于天未成雨需待之象以刚遇险坎水居外涉川之象阳为实有孚之象其占能逺险而守常则利也 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 云气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳未施于用饮食以养其气体宴乐以和其心志居易俟命一有所往则济险之功实固有在矣序卦曰物穉不可不飬故蒙后受之以需需者饮食之道也白云曰屯蒙之世天下所需在君君所需在贤饮食宴乐大亨以飬圣贤使忠臣嘉賔得尽其心膏泽及于下民天下之需也九五之所需孰大于是 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 人所居为邑而邑外曰郊自邑而于郊则离所居而有行矣阳之为物刚健上进者也初九能需待于旷逺之郊不以犯难越常为行而以安常守分为用则无咎也盖待时者莫贵于逺险逺险者莫贵于守常需之为义不难于逺险而难于守常昔者夫子之韫玉待价未尝无所需也当时有疑其奚不为政者有疑其懐寳迷邦者疑若浚恒而不通变圣人则谓当此之时无济物之君无济物之势与其变动入于危邦居于乱国不若从容杏坛优游槐市之为安也初九之需于郊以其不犯险之道用之以不失恒之心需道之至善也初非曰安于小懐宴安之鸩可以为恒也小象曰未失常也以逺险为常亦必有济险之道则可或从王事则又当以説以犯难为恒可也世之人假需之説以自文见义不为抚机不发则需又事之贼也杨氏曰宅于水而资舟备难者也宅于郊而冯河犯难者也无难而不安于守常若穆公伐郑夫差伐齐其咎何如哉京口曰当需之时位卑而时未可进患难未切而越常以轻试是孟子所谓乡邻有鬭被髪缨冠而往救之则惑也 九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 坎为水水近则有沙沙虽近水亦平易之地也九二以阳刚之才居柔守中寛裕自处自险渐近虽未至于患害已小有言语之伤然终得其吉以二善处也夫疾行者伤颠从容者少患徳量之广怨谤之消也胷坎之狭灾害之集也九二需于沙虽不若于郊之安亦不至于泥之廹量洪而心广色怡而气和无侥幸行险之志有优游不廹之用是以强暴纵有防忿我以无忿处之则强暴者化奸宄纵有防争我以不争代之则奸宄者消与天地同其量江海同其度小有言语之伤其何伤于天地江海乎使在我浅中狭量而执徳不识见鄙猥而知识不明则利害之来若毫毛亦将急遽而不能处此寛大之徳所以为处患难之道也小象以衍在中也释需于沙其阐刚中之量以明济险之本欤谓小有言而吉终者皆本于此欤昔公伯寮愬子路于季孙是言小有言之伤也圣门犯而不校道之兴废安之以命而吾道终无少贬其寛而终吉欤胡氏曰居逺近之间刚得其中以君子守其中正而不与小人茍合虽兴譛谤之言终不能害于已以九二有寛衍之徳而居中故也 九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也 泥逼于水也九三刚健之极有进动之象坎险在外进而逼之宁不防于泥乎三之致冦至由已进而逼之然需之时需而后进也其义在相时而动使九三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不轻动谁能败哉夫一念之敬忽一身之安危系焉惕然而知戒则忧患消懵然而怠忽则险难炽今需之九三旷逺平易不如初之需于郊未临深渊不如二之需于沙需而于泥譬诸人事其犹奸宄之欲相谋者已廹乎其身盗贼之欲相残者已廹乎其外敌国外患之来攻击者已临乎四境君子以一身之防当事变之冲欲去忧危而趋安乐柔雠敌而归臣仆岂有他道哉亦曰敬慎而已耳夫子以灾在外发之而必以敬慎不败为辞其示人以处灾难之道明矣昔夫子遭宋桓之祸防服而过之遭莱夷之侮明礼义以却之皆敬慎不败之道也曽子遇越冦而去之敬慎以全身也子思遇齐冦而守之敬慎以尽职也圣人处险之道其尽矣乎杨氏曰不败于冦不若不致夫防不致夫防不若不逼夫冦三居健之极进之勇能不逼乎不然在外之灾安能冦我楚非宋防也襄公与楚争覇而败于宋致冦而不敬慎也晋非楚冦也庄王与晋争郑而胜于邲楚敬慎而晋否臧也 六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也 六四重隂不中居多惧之地又居坎险之体是入于险而有所伤也故云需于血然柔顺得正顺以听时终于出险而有所济故云出自穴夫至顺之道虽入于险终可出险也瞽瞍日有杀舜之志此舜需于血时也而终于出险亦曰克谐而豫之尔狄人日有侵邠之谋此太王需于血时也而终于出险亦曰去邠以避之尔昔者齐景公之出涕而女于呉顺以处险也故险难可免息侯之兴兵伐郑不以顺而处险也故险难愈深小象释之以顺以听也一辞其示人以素患难之道欤然四之所谓顺本温厚以为顺非巽懦以为顺本谦下以为顺非屈辱以为顺如曰顺以济险而为床下之巽为袴下之辱为巧言令色之恭是亦小人而已耳岂圣人之教哉杨氏曰出自穴者伤于阳而避阳听命于阳也君子之于小人不可穷也三阳彚进一隂退避需之险于是济矣为君子者勿穷小人可也王允既诛董卓而不宥傕汜光弼垂定河北而复图思明皆不开小人顺听之门而起祸也 九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也 需之时阳彚而进隂引而退九五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道险者平难者觧天下治平矣此时何为哉涵养休息饮食以养其体守正以养其心与天下相安于无事而已不可移济险之道为履平之道此需道之吉也爻辞贞吉者举正而中道具也小象以中正释之举其全理而言也潘氏曰居天位之正中饮食宴乐以待同徳之至其成涉川之功何如也 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 需以险在前上六居需之极处坎险之终是入于穴身离侵侮之难也下应九三之刚而九三下与二刚需极并进如三人不速之客而来悍然侵侮然上六以柔顺而不拂羣刚之来恭敬以待之则我无竞争之志彼无侵陵之念终获其吉也夫惟天下之至柔足以遇天下之至刚以刚敌刚刚不足用也人虽刚暴而恭逊之心本未尝亡此之恭敬犯而不校则彼之刚暴释然以消人虽强悍而谦逊之性本未尝冺此之恭敬悦怿以接则彼之强悍恬然以化廉颇欲辱相如其天理蔽锢深矣而相如待之以退逊之恭则欢然请谢程普之陵侮周瑜其天性迷惑甚矣而周瑜容之以折节之敬则肃然起敬此皆和顺之感人如此其深也郑伯肉袒以事楚尚能下人而存郑勾践行成而事呉犹以卑辞而兴越郑越不足道也以君子持敬之心而施之于待人之际其谁曰不可小象以虽不当位未大失也释此爻者谓柔顺宜在下而居上不当其位然敬顺待下刚不见陵终得其吉无失也孟子曰敬人者人恒敬之其上六之谓朱氏曰上六九三当位而应九二初九不当位而不应君子固有至于是邦而无上下之交者岂可以不速之客而不敬乎有所失人则失需之义卦四阳君子二隂小人于六四戒之以顺听于上六戒之以敬客君子得位则小人必得其所故为小人谋者如此 【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 讼之道必有孚实中无其实乃是诬妄凶之道也讼者与人争讼而待决于人虽有实理当时亦窒塞而未通理既未通吉凶未可必故当惕畏讼以得中为吉终凶其事则凶也大人者刚明中正之人能决所讼故利见之讼非和平之事先当择所安而处不可自陷于危险故不利渉大川夫讼非人事之得已也反之于已宜直而不宜曲质之于人宜明而不宜暗天覆地载汚垢兼包奚以争为父天母地性命一源奚以争为讼者人事之大不义也自夫气禀不齐私立町畦善恶杂处是非角立此讼之不能无也然讼之所生其有不同天之仇而爱亲之诚窒而未通欤其有不反兵之仇而友恭之诚窒而未通欤存于己者必懐惕惧之念必存大中之道乃得其吉也不是之思而矫诬浮辞轻忽躁妄以终极其讼凶之甚也人之有讼质成于上之人必其明哲足以辨是非察诚伪斯利见之虞芮争田之讼必欲见文王鼠牙雀角之诚伪必欲见召伯此皆利见大人也若伯州犂之轻重其手张汤之轻重其心是非不明邪正不别何利见焉嗟夫兵非圣人之所欲自世有乱然后不免有兵刑非圣人之得已也自世有奸邪然后不免于用刑讼非圣人之所贵自世有逆顺之不明然后不免于有讼然辨讼之曲直听讼之明暗亦在我审其取舎而已斯道之正岂可以争讼而离之乎夫子之释讼曰上刚下险险而健讼讼常解于相平而合于不相下险者狡而工于争健者强而利于争以卦徳言干刚居上以制其下坎险居下以伺其上以坎之险遇干之刚讼之所由兴又健而不险不生讼险而不健不能讼险而又健是以讼也以刚来得中释有孚窒惕中吉者以卦变言也二隂二阳之卦各十有二皆自临遯而来遯之二隂上徃居三遯之三阳下来居二刚来得中也中居险中故有孚窒惕而得中焉此讼之吉也以不可成释终凶者以卦体言也上九过刚居讼之极为终其讼之意以尚中正释利见大人者九五刚健中正为听讼之主讼者宜质厥成也以入于渊释不利渉大川者以卦象言也以干刚乗坎险险在下故有渉川之象凡讼者宜先晏处其身思出险之道不可自陷入深渊俗谚所谓必须存一条走路是也杨氏曰诚心无诈者必不讼窒隙而无仇者必不讼惕厉而惧刑戮者必不讼中和而不狠愎者必不讼如是则吉也潘氏曰不见大人而反渉川是与隂险小人谋之险愈深也 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 天体居上水行于下天道左旋水道右流皆违行而不相亲讼不亲也不亲所以为讼君子观象凡所作事必谋其始盖欲息讼端于作事之始不欲言讼事于失事之后也作事谋始期无讼也杨氏曰止讼在初而听讼亦在初又曰讼心者祥讼人者殃作事谋始岂特讼为然 初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 初六与四应九二间之此初六之所以讼也初六居险之初柔不当位无当讼之才故不永所事隂柔在下而二以刚乗之近而不相与故小有言然上有阳刚之正应辨理之明故终得其吉程氏曰在讼之义同位而相应相与者也故初与四为获其辨明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌讼之初六无终讼之凶则有止讼之善甚矣讼之不可兴也戴天履地孰非同气秉彞好徳均有此生与我相角于胜负之场孰若相忘于道义之域与我相持于争竞之际孰若相与于和顺之中初六之不永所事弃细过而偕之大道释小嫌而不介胷次此息讼之所以吉也昔虞芮一履文王之境善心油然而生迁善悔过万世诵之虽使小伤而其终之吉固自若也夫子以讼不可长又曰其辨明圣人之不贵讼固如此世衰道微小而一家固有兄弟阋墙而骨肉之争积代不醒大而一国固有曲直交责城池之争歴代相戕甚矣其愚也观初六之义可以自讼矣杨氏曰初六九四讼之敌也六才弱而居下才弱者有暂忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉 九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 二五相应之地而两刚不相与相讼者也然五君也二臣也其可敌乎不克讼者义不克也知其义之不可退居而逋避以寡约自处则自无过三百户邑之至小也若要强大是犹竞也能无乎夫上下之分天冠地履之不可易也父有不直子无证父之理兄有不直弟无证兄之理上有不直下无诉上之理子而证父未问所证之事先有证父之曲弟而证兄未问所证之事先有证兄之曲下而诉上未问所诉之事先有诉上之曲父之于虢公元咺之于卫侯皆君臣也使虢公之譛父卫侯之讼元咺而父元咺知有避难守约之义虽使不伸犹曰免陵君之过也不是之思而有辞其如讼上之罪何上下之分本非较曲直之地逃难遁藏亦惟庶几上人之宥其罪也圣人为九二谋盖亦分义之不可逾尔小象以归逋窜释不克讼退归逋避罔敢有辞如是则无自下讼上之患以患至掇释自下讼上夫微者不得于大者其在微者唯可以自责贱者不得于贵者其在贱者唯可以自咎若九二不能自讼以下讼上义乖势曲祸患之至皆其自取夫何咎哉朱氏曰退归而逋则其邑人三百户得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣坤为户三在大夫位为邑诸侯之卿当天子之大夫也食邑二百八十有八人三百举全数也 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也 禄者称徳而受食旧徳谓处其素分而无求也六三居下之上在三公之位承乗皆刚无健之才以隂居阳质本隂柔与上九为应而四间之宜有讼也然三柔而明安其素分不失旧物坚固自守虽处危地终获其吉但知从上之事而不居其成功此三之善也盖讼以能正为吉六三之不争莫善于动静之两不争其静而止也则安其分守其素所履旧焉采食则食采食之旧而守其正旧焉家食则食家食之旧而守其正不越常而妄动不逾理以茍禄虽不幸处危惧之地固可必其有终之吉其动而行也从上之事有善则称君而不敢有其善有劳则称君而不敢有其劳以功而下人致恭以存位此从上不争之所以终吉也小象以从上吉释食旧徳者于以见守己之吉与从上之吉二者之兼僃也嗟夫争讼逆徳也人惟志不帅气气以役志则血气之分不能不激而为争讼之由能持其志毋其气则犯而不校有而若无争讼何从而生乎石氏曰九二以下讼上不能保其旧邑六三顺以从上其食旧徳也宜矣 九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也 四以阳刚居健体不得中正本为讼者也承五履三而应初九五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺非从于讼者也四虽刚健无与对敌不克讼也乃克其刚健欲讼之心而与初相应复即就于命革其心平其气变前之为而安于正理则吉也命正理也复而不变变而不安伪也夫极天下之不善者讼也极天下之至善亦讼也其讼人之心转而为讼己之善则吉也同一目也用之视非礼则为恶用之视正礼则为善同一耳也用之听滛声则为恶用之听雅乐则为善同一讼也用之讼人则为恶用之讼己则为善九四之不克讼而自讼者必能自反而仁自反而有礼自反而忠信复以反此天命之正理安以守此天命之正理使忿懥争竞诬罔狡诈之念一毫不萌自讼之善其不在兹乎夫子以不失也释之能复之即本然之天理曽未尝防也昔者鲧之方命子贡之不受命其初固未能无失也及其终也一则伦之斁一则天道之闻盖鲧之圯族唯知以讼人为心赐之何敢望犹有自讼之功也讼己讼人之得失其判于此乎 九五讼元吉象曰讼元吉以中正也 九五刚健中正之君听天下之讼中而不过则上无渊鱼之察正而无私则下无梗阳之赂直者伸枉者愧尚何讼之有画衣冠而民不犯虚囹圄而不式可也此天下之大吉也古之圣人知天下之不能无讼也于是有大司冦之职焉凡诸侯之狱讼则以邦典定之卿大夫之狱讼则以邦法断之庶民之狱讼以邦成弊之又有小司冦之职焉以五刑听讼而讯其情以五声听讼而求其情以八辟而丽其法以三刺而断其中又有士师察狱讼之辞以诏司冦有乡士听狱讼以察其辞有县士各掌其名教而辨其狱讼有方士以掌邦家之狱讼有讶士以掌四方之狱讼所以详于设官分职者亦曰欲听之得其平尔故听讼之际有所忿疾有所顾忌皆不得其平此九五之所以元吉而夫子释之以中正者其得听讼之大本欤 上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也 九以阳刚居上刚健之极又处讼之终极其讼者也倘或善讼而胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人亢争而得其能保乎故终一朝而三见褫夺于人也不足敬也可知矣天下之事以非道而取之者偶然而成必忽然而败泛然而蒙赏必俄然而蒙罚上九之以讼受服非谗譛忠良而蒙其荣【阙】 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以毒天下而民从之吉又何咎矣 【阙】 正而此正五也非众正也彼之与皆不正此之与皆正众正也八百诸侯三千臣心皆欲伐纣则伐纣非武王诸侯王皆欲击楚之弑义帝者则击楚非高帝武王高帝特因众心之正用之以正彼之不正而已以此王天下孰能御之刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣九二刚中之将得六五柔中之君应之则信任专兴师险道而以顺行则师有名犯险顺人以毒冦仇所以吉且无咎朱氏曰凡药攻疾谓之毒兴师动众不无伤财害物而民苦于征役施之天下至惨也然与民去害上应天时下恊民心毒之其实生之故民从之吉以义动也此卦其变为天火同人卦其象坤为土为众为民坎为弓轮为血为盗为加忧有用师建国之象其占用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也 象曰地中有水师君子以容民畜众 散漫而不一者水也师之象也翕受而无遗者地也君子之徳也君子有翕受含之徳平居暇日使民自然有尊君亲上之心一旦有事孰不为吾用哉故容之畜之所以用之也或曰蔵至险于大顺伏师旅于民众井田之法也 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初师之始也故言出师之义及行师之道师出无名师行无制皆不以律也虽足以取胜犹凶道也故曰否臧凶言否则虽臧亦凶矣昔者太朴之既散强弱相持大者折絶天柱小者负固山谷上帝震怒下民请命于是黄帝受命顺杀气以作兵法文昌而命将佐命风后制为兵律其备物也天衡重列各四隅前后之衡各二队风居四维故有圆阵地轴单列各三队前后之衡各三队云居四角故有方阵天前后风合六十四是所谓正兵其制用也天地之前衡为虎翼风为蛇蟠而为围绕之义天地之后衡为风龙云为鸟翔而为突击之义是所谓竒兵此结阵之法也昧乎此则有失律之凶其视听之节二革二金则为天加一角音则为兼风而二革三金则专为风焉三革三金为地加一角音则为兼云而三革二金则专为云焉五革四金则为虎加一角音则为兼蛇而五革四金则专为蛇焉四革三金则为龙加一角音则为兼鸟而四革五金则专为鸟焉二角而全师东三角而全师南四角而全师西五角而全师北此所以一军师之耳其旗法则天阵而地阵黄风阵青而云阵白天之前衡上下赤天之后衡上下白地之前衡上黄下赤地之后衡上黄下青此所以一军师之目此金鼔旌旗之法也昧乎此则有失律之凶其在周兴则有太公六韬之法在汉则有黄石公三略之法在蜀则有武侯八阵之法若夫楚之乱次晋之争舟齐之辙乱吴之争舎皆无律之师也其能吉乎爻辞之言师出以律则不言吉而吉在其中言否臧凶不言失律而失律之义在其中夫子之以律失律之两辞则一吉一凶之辨判然明矣 九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也 一卦五隂而一阳则一阳为之主九二以阳在下为众隂所归将帅之象也五居君位乃其正应居下而专制其事唯在师则可然为将之道恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中道乃吉于义无咎然臣之有善皆出于吾君之善王三锡命宠任之专故得其兵权而有克胜之吉九二所以得中而吉且无咎何哉想其可守而守可攻而攻动静而时中也士卒之从命者必赏无吝不恭命者必罚无赦赏罚而时中也首恶必殱也有嘉折首丑类当宥也获非其丑操纵而时中也是以有吉也决胜奏凯之相望其无咎也辱国丧师之无有然二之所以致此者是必时王倚任之专而然其一命曰好生恶杀实予本心兴师动众岂予得已蠢尔邦仇敢肆乱畧今予命汝总六师奉行天威以征有罪再命曰济济有众其左不攻于左唯不恭命右不攻于右唯不恭命御非其马之正唯不恭命汝尚钦予威令以整军旅三命曰义师之举本以救民非以长乱毋行不义毋杀不辜汝尚广宣王泽以吊黎民如是则将师有吉者王命之而吉也将兵而无咎者王命之而无咎也论至于此则知南仲虽有伐猃狁之功南仲必曰非臣之力也王命南仲也召伯虽有于理之功召伯必曰非臣之力也王命召伯也若夫齐威山戎之师晋文城濮之师若足矣而君子不许之以义战者以其无王命而擅兴不得为吉且无咎也程氏曰世儒有论鲁祀周公以天子之礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也居周公之位则为周公之事由是位而能为者皆所当为也周公乃尽臣职耳子道亦然孟子曰事亲若曾子可也未尝以曽子之孝为有余子之身所能为者皆所当为也岂曰过乎小象释在师中吉则曰承天宠释王三锡命则曰懐万邦在师中吉以成功本于天子宠命也王三锡命以其承君命固能成威之之功而吉且无咎也先儒谓王三锡命褒其成功然褒功之命见于上六九二则合专以宠任言之 六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也 三居下卦之上以隂居阳才弱志刚九二为帅师之主三以隂柔居二之上是舆尸之象舆尸众主也任将不专而众以主之则莫相节制岂能成功凶败宜矣甚矣兵权之不可不一也元戎受命董帅师徒百万之众望其旌麾听其辞指以为进退倘统制不出于一号令不出于一则左牵右制兵卒无统其取凶败必矣昔者知襄子帅韩魏之甲以攻赵而三家异谋智伯之首竟为赵氏之饮器苏秦合六国之纵以伐秦而六国异心叩关之师竟为秦人之俘虏乐毅下齐七十余城而参以骑刼则燕兵溃祖逖誓清中原而制之戴若思则河南失唐九节度之师不立主帅则虽李郭不免于败北皆师之以舆尸而凶也以是知才不足以一兵权职不足以专兵权凶也夫子释之以大无功是诚大无功矣文公曰才弱志刚而用兵必至舆尸而归也 六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也 左次退舎也师之进以强勇也六四以柔居隂而下无应非能进而克敌者也度不能进而完师以退舎愈于覆败逺矣可以无咎若可进而退乃为咎也易之此义以示后世其仁深矣夫战阵无勇君子固以为非孝而虎冯河亦君子之所不取也师之六四圣人示以退舎者非谓欲人之偷安而不以死勤王事也以势而言则政刑脩国本强器械备兵律练然后可以摧强敌者若犹未也不若退舎之可以无过以义而言必奉天讨必吊黎民必禁乱然后可以敌王忾若犹未也邀功生事适以取辱不若退舎之可以无过赵盾之伐邾师乘八百势非不可制辞既顺则返斾亟退赵营平之讨先零声罪讨叛义非不可而坚壁以守罢骑留屯诸葛亮之渭上杂耕羊叔子之兵不掩袭禹之班师振旅文王之退脩文德皆左次之义也若夫春秋纪兵其书次也有嘉其次者有讥其次者嘉之者谓其有整兵进战之意讥之者谓其有缓师畏敌之意书公次于渭贬鲁庄公之不能救纪也纪侯有婚姻之好齐襄为不同天之仇义师亟举则恤难复仇礼也此时而次仇雠益肆是则咎之大者也书齐师次于聂北贬齐威之不能救邢也狄有猾夏之僭邢为诸侯之亲义师一兴则恤内御外礼也此时而次外夷益炽是则咎之大者也后世视左次无咎之义其可不察义理事势之所在乎小象以未失常释之正谓可进则进可退则退师之常也陆氏曰左次示不欲杀杨氏曰髙帝不至白登太宗不渡鸭緑悔于何有山曰兵凶器也先王以防礼处之故上将军居右则师以右为主师之常也退而左次本失常也知力不足退而左次故亦未为失常也又曰师一宿为舎再宿为信过信为次左次退舎而宿也 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 六五君位兴师之主故言出师任将之道蛮夷冦贼为生民之害便如良田有禽以害民苗禽害稼宜田猎以取之冦害民宜奉辞以讨之执言奉辞也明其罪以讨之所谓明其为贼敌乃可服以是兴师何咎之有六五柔于用人圣人又为之戒曰授将之道当以长子帅师指二也若以弟子众主之则所谓虽正亦凶也人君用师辞义不可以不正而大义当本于一心将权不可以不重而大权当运于一已亡秦之际豪杰羣起胜广起兵而问扶苏之死是仗义也梁籍起兵而立楚后以从民望亦仗义也田儋起兵先归反秦之曲于诸侯以建邦之胄谕豪杰吏民亦仗义也然皆随起随仆人望不孚不能止乱何也盖帝常性之说发于成汤则足信兆民发于奸雄则适以资笑其心与义二假义而行谁其信之此大义之不可不本于一心也周辙之东诸侯强大莒人之入向无骇之入极无王命而擅兴师之权卫师入郕鲁师伐邾无王命而擅专征之权卒之王室日卑征伐自诸侯出前乎平王不能诛其擅兴之罪后乎桓王又无以制其擅兴之僭春秋之世王纲不振太阿倒持岂正道邪此大权不可不总于一已也辞义正而出于方寸将权重而操于君上乃六五之吉也小象以中行释长子谓九二之刚以中道而行也以使不当释弟子者谓二与四之柔不当使之恐致凶败曰使之一字则其责在君上也 上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 上师之终也功之成也当功成治定之时大君行赏报功功之大者则开国之命用之为诸侯而为屏为翰功之次者则有承家之命用之为卿大夫而为羽为翼然此二时也世变方济社稷方定岂可用小人以再召变故小人不可以有功而任用之此圣人之深虑逺戒也汉髙祖灭楚之后列侯定次固能报矣乃以陈豨为相国故有赵代之变晋武平吴之后封侯増邑固能报矣乃使骏珧窃国柄故有不终之玷此小人之患是可以兵革既定而不知戒乎昔者周武王胜殷之后列爵惟五分土惟三同姓自鲁而下凡几国异姓自齐而下凡几国报功之余天下亦定然当时箕子之陈范则曰正人既富方谷召公之陈戒则曰所寳惟贤惟恐武王之禄非正人也朱氏曰行师之际贪愚皆在所使未必皆君子及其成功行赏君子使之开国承家小人赏之以金帛可也但不可使之有人民社稷光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得此道也然冦邓诸贤无尺寸之土亦过矣程氏曰小人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也 周易衍义卷二 [book_title]周易衍义卷三 元　胡震　撰 【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 比吉道也人之相比自为吉道原再也如原蚕庙之原原筮谓详审而占决之元谓有君长之道永谓长久贞谓得正道上之比下必有此三者下之比上必求此三者则无咎也人之不能自保其安宁上既有刚明中正之君可以亲比正宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶夫指上六也以圣人而比天下莫急于审其徳以天下而比圣人莫急于归其徳比之为义其建立万邦怀附诸侯而君臣之相亲其疆理土宇抚摩众庶而君民之相亲夫岂威武之所可服势位之所可御当反观内省推原占筮以审己徳必有元善之徳体仁长人可以无比之咎必有常永之徳立不易方可以无比之咎必有贞正之徳无偏无党可以无比之咎圣人之修徳如此而天下归徳犹或有贰心则是自弃于圣明之世而负固之罪将不免矣昔舜徳致四夷之来享而苗民犹逆命此苗民之所以凶也汤徳致氐羌之来享而葛伯犹违命此葛伯之所以凶也庶民从文王而密人犹拒命万国朝禹而防风独后能无凶乎或曰夫子言君子周而不比小人比而不周则周公而比私今比卦又唯恐上下之不比何也曰比之义有二以小人之私心而言比固不如君子之周以圣人之公心而言比是亦君子之周耳上以三徳而比下则容民有众皆天理之公也下以一心而比上则好徳尊王亦天理之公也是其为比即所以为周非世俗阿党之比也彖曰比辅也下顺从也九五以一阳为五隂之主能使羣下协辅而顺从之此卦象也原筮元永贞以刚中也以九五之刚健中正又能全此三徳以比天下也不宁方来上下应者民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安上下五隂来比九五得比上之道也后夫凶其道穷者上六隂柔居比之极有后夫之象此失比上之道也此道贵先故也南轩曰阳为夫隂为妇隂柔之人岂可舍刚而独立文公曰后夫凶言九五既为众隂所归后面更添一个阳来则必凶縁此交已固彼来已晚故凶也古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义此卦其变火天大有其象水地相比坤为民为众有建万国亲诸侯之象其占有元永贞三徳可以无咎也 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 地上有水非泽所钟散而相亲各有所比先王观象以建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也易之有比春秋之书王其义一也治莫先于亲比比莫大于封建圣人选建明徳褒表亲贤分之以土胙之以国使之各守其疆宇各抚其人民以脤膰之礼亲兄弟之国以庆贺之礼亲异姓之国朝宗觐遇防同而问视内外相比小大相维自上比下之道既尽自下比上之道亦不容外也建诸侯以比民而天子所亲者诸侯这便是他比天下之道 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也 六比之始也相比之道以诚信为本比之始有此孚诚人自相亲乃无咎也孚之为字鸟覆子之义谓其怀之于中而无伪缶质素之器又能充其诚如缶盈实其中而不假外饰则终能来有他之吉夫上帝降生民秉彛而是诚均具于人心实理具足实用流行而是诚贯通乎人事人之与已同得天地之气以为形同得天地之理以为性吾心有此诚人心亦有此诚以诚比人则心心相应何有乎矫拂之情然有孚可以比人有孚而不克犹未为孚也其尽已之忠以实之信必如物之盈于缶中不假虚伪而无一毫之亏欠满腔恻隐填胸真实则不惟今日之已比者信之外之未比者亦将来比而吉矣自此义之不明世之人固有巧言令色以求悦于人者胁肩谄笑以求合于人者卒之父子相诈而其家倾君臣相诈而其国危朋友相诈而其交踈匿怨友人情踈貌亲而伤风败教甚矣其不明初六之义也昔张忠定公守蜀威惠及民民皆信服公曰只是一个信字白云曰诚信感人有必应之道终使六二自内与之同比于五虽非正应而比其道贤于求应矣他吉本非我有之吉因人而得之者小象曰有他吉也始能有孚则终致有他之吉 六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也 二五为正应以中正之道相比者也择才而用虽在乎上以身许国必由乎已自内谓由己也守已中正之道以待上之求乃得正而吉以臣比君当以正道六二之自内而比者非曰佩玉鸣珂垂绅搢笏之足以荣其身也非曰华屋雕轩赤带金舄之足以荣其居也非曰勲鼎彛功着竹帛之足以隆其名也其待聘而往怀仁义以事君真欲安国家而定社稷也待礼而出抱忠信以正君真欲正纲常而明教化也岂肯曲学以阿世枉道以从人哉伊尹武侯救天下之心非不切孔孟三月无君则皇皇然必待礼至而后出者此也小象曰不自失也盖正而为君子则循礼而公于天下此道之全也失正而为小人则纵欲而私于一已此道之偏也不自失则穷不失义逹不离道岂非君子之正吉乎白云曰比以五为主以二为应而主于内率天下而比王者其二乎二之比初非亲比也欲与之同比于五是不失己道之正初他吉二自内之辞可明其义横渠曰立爱自亲始人道之正故曰贞吉 六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎 三不中不正而承乗皆隂履非其正比之必匪其人其伤可知况上六以无道而凶六三又与之相应而相比亦非其人也大扺君子所比以道徳相孚以仁义相接以正直相道以多闻相资学以明人伦忠以事君上乃比道之善也六三之比匪人必其反道败徳贼仁害义以奔竞相髙以便僻相亲以贪浊相诱斁伦而无行欺君而无忌此其汚下也小象谓不亦伤乎何所伤也本心之义理有所伤也一身之践履有所伤也交际之大道有所伤也吁所为如此亦可念也已可伤则悔吝不必言也嗟夫冉求一比季氏而圣徒攻乐正子一比子敖而古道乖雄一比王莽而大节防向使求比之际择其所从宁至是乎然则六三之过可改乎曰使其迁善改过以其比小人之心而比君子是以君子而已矣 六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也 比之九五阳刚中正贤也居尊位在上也六四以隂居隂得其正不内比于初絶其系应外比于五以正比贤以臣比君外比之所以吉也比有比君之位比有比君之道有其道而无其位则抱负之不伸事业之不遂君子不以为咎有其位而无其道则直谅不足以庇庶民君子深以为耻人臣之亲比明君践履相位秉钧当轴此其时也论道经邦爕理隂阳亦此时也谋谟天朝无邪尔思君徳未盛思以辅之纪纲未正思以正之野有遗贤思以招之朝有幸位思以退之生民未乂思以安之外夷未附思以来之教化未行刑罚未措则化以致之封建未立井田未复则审时以经之九门既开众正咸在都俞吁咈鱼水一堂相道既得天休至焉人心安焉兵刑措焉礼乐兴焉夫如是则得正道之吉而无负于比君之位也小象曰外比于贤以从上也所以明其上比九五之贤也四之正吉犹二之正吉二则居卦之中以应乎君故曰自内而比四居外卦之始故曰外比之然其所以得吉者二则柔顺中正四则以柔居柔皆得正道而吉也 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也五居君位处中得正而为五隂之主天下之所愿比也人君比天下之道当显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之此王道之大所以其民皥然而莫之为之也邑人不诫言至公不私无逺近亲踈之别邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也人君之比天下循理而公于天下则不求民而民必合纵欲而私于一已则虽求民而民心离比九五其显比者必其待物以诚无事网罗之术及人以恕无事笼络之志无党无偏王道荡荡无反无侧王道平平不违道干誉以诱民之来不严刑重法以防民之去来者安之不来者不强也顺者取之不顺者不责也由是天下之大皆不约而从邑人则尤其亲近者也不俟诏令不待告诫以农则愿耕于野以士则愿立于朝以商则愿藏于市以旅则愿出于涂斯真如子弟之亲父兄也此盖天下自然之理公道感应之效也小象谓位正中者阳刚居五中而且正故能以中正而显明比道也曰舍逆从顺失前禽也以来者为顺去者为逆吾于顺者取之逆者舍之故三驱而听前禽之失也曰上使中也释邑人不诫者在上之人以中正之道使之皆协于中故不诫而自比中正之徳即书所谓皇建其有极锡厥庶民则民皆防其有极归其有极也昔成汤克寛克仁彰信兆民可见其显比之意由其祝网之心验其非求乎下民之意自亳邑而得天下万邦则惟怀一徳公道之应固如此后世齐威之伯相结以盟已非显比之意而一郑逃归则伐之不听其往冝可以一人心矣而葵邱之一防叛者九国则邑人不诫之吉何在焉伯图之私又如此者昔马援鄙公孙述之被坚执防而怀光武之岸帻迎笑其亦显比之道欤山曰居得尊位其比宜显故制畿封国以为连属建牧立监以相纠绳因时问以通好庆贺以展亲所以比诸侯也域民之制至于属妇同井而居同巷相从任之以九职系之以九两所以比其民也此先王比天下之大经大法舍此而比茍道也 上六比之无首凶象曰比之无首无所终也 六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善未有始不善而终善者上六隂柔居险之极其质柔而刚隂晦而防昩险陷而中深四隂皆从五而已独后焉见之不早从之不先下则絶于四隂之类上则絶于一阳之君凶而无终必矣荀息受不正之托而比奚齐至于身死无名失之于始也一失其始万事瓦解何有于终乎比之初六而曰终来有他吉是谓因始以要终比之上六而曰比之无首是谓因终以原始终始一致吾于此二爻见之小象谓无所终始不以道终复可保乎京口曰首者君之象也诸爻皆顺五而上六独逆之是不有其君也其凶可知杨氏曰君子之于时其从违岂一端而足光武兴而冯衍不至弃而不为愚髙祖兴而尧君素不从死而不为凶岂可尽以比之上六咎之哉 【干下巽上】 小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也 干下巽上为小畜干健上进之物为巽所止畜风之为物自动而自行安能止干之进能止之者仅能巽顺以柔之尔故曰小畜又一卦上下五阳唯六四隂柔得位五刚説而应之説则见畜矣一柔畜五刚小畜大臣畜君也亦为小畜云者隂阳之气阳倡而隂和二气相交则相畜而成雨今云之畜聚虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南隂方自隂先倡故阳不和而不能成雨自我四自谓也小畜之卦以卦才论则有可亨之理卦才则刚与柔兼全此道之所以通也卦名则刚为柔所畜此道之所以塞也何谓亨内卦为干干者健也健则不屈于人欲不掩于柔暗可亨者一也外卦为巽巽者顺也顺则不流于矫亢不咈乎人情可亨者二也以二五皆刚中刚则无偏无党中则无过无不及可亨者三也健而巽刚中而志行岂不亨欤何谓不亨以二体言干以刚健而居巽下巽以柔顺而居干上以柔止刚能畜而不能固也以全体言五刚主于四之一柔一柔遇夫卦之五刚一隂柔止五刚能畜而不能制也以二象论干为天而居下巽为风而居上风行天上有气无质能畜而不能久也此小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也天下之事隂阳之升降君臣之同道夫妇之相乘未有不亨者阳畜于隂君畜于臣夫乘于妇未有能亨小畜所以亨不亨其以此欤彖曰柔得位得中而上下应之曰小畜六四得位而上下应一隂之小畜五阳之大曰健而巽论二卦之徳也刚中而志行二五之体也此则以卦徳卦体而原其所以亨也曰尚往也谓气以上进不能降而成雨也曰施未行谓倡于隂方二气不和功施之不行也此则因卦名以象其所以不亨也杨氏曰公孙能止武帝西南夷之役而不能止其匈奴之师李勣能守黎阳之师而不能守立武后之问此小畜之臣也法孝直若在必能止伐吴之举魏征若在必能止征辽之行此大畜之臣也人臣非有大力量如山之力其能囘人君如天之威乎朱氏曰六四志在畜君以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎自我西郊施未行也圣人言此示臣强之戒西溪曰卦辞言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚往不以未成畜而止也此卦其变为雷地豫卦其象巽为风干为天以风畜天小畜之象互体兑为西西郊之象其占小亨而不能大亨也 象曰风行天上小畜君子以懿文徳 风行天上刚为柔所畜小者畜也君子观象以懿美其文徳以柔畜刚固不可亨由君子用之未尝不可亨舜之诞敷文徳以柔而畜苗民之刚暴也文王之退修文教以柔而畜崇国之刚狠也宣王之矢其文徳以柔而畜淮夷之刚亢也以吾之柔善止彼之刚恶是即小畜之卦名而善推所谓以弱制强柔制刚何不可之有故曰君子以懿文徳君子欲止其君之不善而顾在我之徳未能无不善是以不善止不善安能格君心之非其要在于懿文徳焉 初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也 此爻明阳刚不受畜于隂柔之义小畜之卦一隂畜羣阳之时初九阳爻干体阳在上之物又刚健之才志于上进独于六四为应是失道也宜乎有咎然以九居初阳刚得正刚则明初九之失道未逺六四之畜势未成尚可反而复于道复曰自道见道也者吾心之所自有本自浩然本自刚大反而求之自守其正不汚于便嬖不辱于侧媚不入于邪党则正道可亨行义彰而操履正事业成而悔尤无不特无咎又且吉也小象曰复自道其义吉也言由其道而复其义自吉而无咎也夫小畜之卦无与于复爻辞不言畜而言复何也以隂畜阳便有以隂剥阳之意隂虽剥阳而阳必复之理也昔者臯夔不见畜于四凶周公不见畜于管蔡其知进复之必以正道也欤 九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也 同道并进小人所不能止也盖君子之胜小人于同类并进见之茍以独立之刚而欲胜用事之柔则势之易屈吾道其孤矣九二以刚中之才与初九之正同欲上进牵连而复则聫歩王庭皆戴仁抱义之端人结绶天朝皆学文脩行之正士众正路开羣枉门杜六四隂柔之小人不能相畜其志得行动罔不吉小象曰牵复在中亦不自失也谓牵复而同以中道正君徳则上不负天子而不自失同以中道尽臣职则下不负所学而不自失此又推原九二所以牵复之理也不然植私党结朋比不循大中之矩则又何贵于牵复哉舜之举十六相傅説之旁招俊乂周公之蔼蔼王多吉士皆牵复之义也程氏曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为六四隂爻所畜俱欲上复同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进隂不能胜则遂其复矣故吉也 九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三重刚不中昵比六四隂柔为所系畜不能上进如车舆之脱去轮辐不能有行既身不能行道安能行于妻室昵于隂而反制于隂故夫妻反目反目者怒目相视不顺其夫而反制之也夫行已者正家之本正室者行已之推也言忠信行笃敬尚可行于蛮貊况妻子乎九三以狎恩失道昵爱忘义纲常不正安望其家人必敬必戒无违夫子僮僮祈祈奉承祭祀婉婉聴从而守从一之贞乎此鲁桓身不行道至贻文姜之辱晋献身不行道至取骊姬之祸失道而反为妻所制其应如此其速也小象谓不能正室未有身能行道而不可正家者也后之鉴九三之失者其必行道如舜之厘降二女文王之刑于寡妻由脩身而齐家由齐家而治国由治国而平天下可以序求矣杨氏曰九三夫道也六四妻道也丧其夫之刚而昵于妻之柔其始相昵其终受制身之不正则不能正家非家罪也汉成帝嬖赵后而制于赵后始于舞掌之宠髙宗嬖武后而制于武后始于聚麀之汚岂惟夫妇君臣亦然二世之于赵髙明皇之于禄山是也 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以柔畜刚而免于伤惧诚之至也六四以一柔为五刚之主上畜九五下畜三阳若以力胜之宜其有伤惧也惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺而危惧免如此可以无咎夫柔之畜刚而无过谓以柔善而止刚恶也柔之善为慈顺为和易为寛厚柔善以畜君而内有诚志则可以格君心可以匡主过君心亦将信从之何有乎伤害忧惧之过柔善以畜众而内有诚去则可以化强暴可以怀猛隘则众亦将顺从之何有乎伤害忧惧之过此所谓血去惕出而无咎也小象谓有孚惕出上合志也六四于畜时居近君之位畜君者也至诚能使九五之志从则众阳皆从之矣虽然以柔止刚止刚之不善则可止刚之善则不可鲁平公欲见孟子而臧仓止之魏帝欲行古礼而羣臣止之是小人而止其君之善也贾谊欲定经制而绛灌止之陆贽论奏仁义而延龄止之此小人而止贤人之善也如是而为畜则伤害忧惧亦其所也尚得为无咎乎宋氏曰自古人臣得位上畜君下畜众君子不如六四之有孚于上未有不如霍光之与魏相萧望之卒见伤也 九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也六四之有孚无咎取其柔正止君欲之义也九五之有孚挛如取其刚中志行而不畜于小人也九五以刚中居尊位而五刚以类相从刚实居有孚之象五以孚诚得众力之助故曰挛如谓牵挛相从也况小畜众阳为隂所畜是君子为小人所困正人为邪人所危在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力富以其邻非独九五推己力以及人尤资在下之助以成其力夫如是下之阳刚得以共进上之阳刚有以协助隂柔安得而畜之也盖欲制小人必以诚而交君子诚不足以交君子如小人之牵制何鲁平公诚不足以援孟子之助是以嬖人得以畜之汉元帝诚不足以厚萧望之之力是以恭显得以畜之岂小畜九五之正哉小象谓不独富也此见九五能与众同欲也陆氏曰九五亲四委四畜物犹富以其邻杨氏曰富善也五以阳刚中正之君而行巽顺柔克之政故至诚一孚于上羣阳皆听于下靡然为善而幡然不为不善尧舜行徳而民不犯周人逊畔而民皆鬻此富以其邻不独富之义也 上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 此爻作两节看一节言大用之大者其刚徳盛一节言刚徳之衰者其大用必亏上九之劝戒也大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成干之三阳上进而六四隂止之以隂畜阳故密云不雨隂阳和则成雨上九居卦之上处畜之终从畜而止者也既雨和也既处止也隂之畜阳既和则止畜道成矣然上九之既雨既处其泽润生民而处之以至安其道济天下而处之以无为此其大用之达必有徳以为之本也曰尚徳载载者积之克也其阳刚巽顺孚诚之徳至此满和而达用而隂柔不得以制之小人不得以止之矣若夫以妇之徳固守危道而有制夫子之悍以月之隂几及望辰而有敌阳之亢此刚徳之既衰则其用何以达乎殆见君子有所行而隂柔皆得以制其所行取凶之道也夫子释之曰既雨既处徳积载也言阳徳之而不为隂柔之所畜制此以其得者垂训也君子征凶有所疑也言阳徳之衰始为隂柔所疑敌此以失者垂训也一善一恶判然两途玩小畜之劝戒者要当使其徳之积累而至于有成不当使隂疑于阳而不可行也程氏曰隂柔之畜阳非一朝一夕之所能成由积累而至故曰尚徳载载者积满也可不戒乎故以柔制刚妇若贞固守此危厉之道也月几望则与日敌隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子故君子动则凶也君子安得不疑虑乎文公曰妇人所尚在于徳之能载小畜虽是隂畜阳到极处和而为雨毕竟隂制阳不顺妇若贞固守此危厉之道也然隂既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣 【兑下干上】 履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也循正礼而行虽处世变不特无伤又且亨也履者礼也人之所履也又曰履者践也借也履物为践履于物为借又曰履不处也不处者行之义也以卦象言则天处上卦泽处下卦上下之分尊卑之义理之常也礼之本也以卦才言兑以隂柔履借于干刚之后兑以説顺应乎干而履借之下顺乎上隂承乎阳是天下之正理也亦为履所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知夫礼者人之所履也履此礼以正其身则戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻险陷不陷肤体不毁处危而安也履此礼以接乎物则灿然有文以相接欢然有恩以相爱强暴可化慢悖可消处危而安也有礼以应事则为冠昏丧祭为军旅防同无乱纪之忧无反常之变履危而亨也有礼以尽伦则为君臣父子为夫妇长防朋友无乱分之祸无犯上之虞虽履危而可亨也甚矣礼之不可废也贵贱有等衣服有别以此坊民郑伯犹叛王楚越犹僣王都城不过百雉家富不过百乗以此坊民季氏犹专鲁三家犹分晋孰谓无礼而可以反危为安乎君子不与同姓同车与异姓同车不同服示民有嫌也以此坊民鲁威犹且簒鲁子突犹且簒郑男女无媒不交无币不相见示民有别也以此坊民灵公犹以夏姬而危其国共仲犹以哀姜而丧身孰谓无礼而可以转危为安乎此履之为礼是诚不可须臾离也彖曰履柔履刚也説而应乎干此以卦体释卦名而以卦徳释卦辞也曰刚中正履帝位而不疚光明也此以卦体赞卦名也九五以阳刚中正履帝位而不为柔所病得履道之至善徳盛而光明也夫礼根于人心当然之事也世变激于人事适然之遇也君子非礼勿动非礼勿视非礼勿言非礼勿听岂曰假此以处世变而有预期之心亦曰天理之本然而吾当行之耳此卦其变为地山谦卦其象兑为虎兑位西干位西北由西而北兑正履干后以柔履刚为履虎尾之象其占和説以履刚强之后而有礼则得亨也 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 程氏曰上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可以一后世自庶士至于公卿日志乎尊荣农工商贾日志乎富侈亿兆之心交鹜于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观上天下泽尊卑有别之象而分辨上下使各当其分以定民之心志杨氏曰辨上下者非私其上也安其上也安其下也上下相安于纲常之中而不沦于禽兽者岂非此礼乎 初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也 循其性分之自然安其职分之当然而为所当为履道之善也何咎之有君子人欤乐天知命安土敦仁其所履者使其素富贵则位天地育万物正权纲宣教化夫何咎使其素贫贱则蔬食饮水箪瓢陋巷不改其乐夫何咎素外夷则为子文之守节为箴尹之不弃君命夫何咎素患难则为比干之死諌微子之去国夫何咎初九之素履亦不过因其见在之位而行其所当行也昔者夫子为委吏则料量平为乘田则牧养蕃逹则行司冦之职穷则立洙泗之教凡皆随其所寓安其见在而为所当为耳人惟不能自安其常则其进也乃贪躁而动求去夫贫贱耳非欲有为也一得其进骄溢必矣故往则有咎小象曰独行愿也谓专行其志愿而一毫外物无所入其心此其所以素履而无咎也白云曰素有先定于内之义素定于内则随事之来往而应之又何咎焉程氏曰欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也 九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也有寛裕之道则得隐逸之正九二以刚居柔在下卦之中寛裕得其中所履得坦然平易之道此乃幽隐之人正道故吉也世之诵幽人之徳者盖曰贪利禄者其名浊遗声势者其神清慕功名者其志卑安贫贱者其节髙若夫绵上之隐其怨形终南之隐其终汚而人不以正与之者为其不处之以和易而至于不能全其行也古之人如伊尹耕于莘野而乐尧舜之道顔子安于陋巷而不改箪瓢之乐此皆所履坦然而得正吉也使圣贤之践履不得坦平之道则涧溪未必无忿激之声林麓未必非幽絷之网其得正道之善也几希矣九二之履道坦坦无躁进热中之心无怨天尤人之态无侥幸闷世之情其不失隐逸之正宜也小象曰中不自失也谓其心广体胖而不自乱也虽然耕莘之乐有尧舜君民之资陋巷之乐有四代礼乐之用履道坦坦其为幽人之正是特安位素定之一端耳显而有为亦未有外此坦易之意而能得其中也程氏曰虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也杨氏曰履之得其道则有坦坦之安履之不得其道则有愬愬之惧 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 履之六三以一柔为五刚之主不中不正志于刚而体质柔柔则安能坚其所履如眇者之能视不足以明履道之正如跛者之能履不足以行履道之正明不足以烛此理行不足以循此理故其遇世变蹈危毁身如履虎尾而遭咥人之凶其居人上逞威召乱如武人为大君而有危亡之凶此六三失履正之义有履危之忧也昔者帝舜之兴其曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中精则体察之深明道之事一则持守之固力行之事惟其有明而有行故虽履象弟欲杀之变而使之谐和履苗民逆命之际而使之来格何有乎履虎尾之凶其嗣帝位温恭允塞徳升闻唯见其无为而治何有乎武人为大君之凶小象曰咥人之凶位不当也以刚居柔不当正位所以凶也武人为于大君志刚也才弱志刚强暴蹈危所以凶也文公曰武人隂象六三以一柔为成卦之主而统五刚有武人为大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知阳主生隂主杀阳类多是寛和仁厚底人隂类多是勇敢强暴底人童溪曰九二以阳处隂其才刚明自处隂晦幽人也六三以阳履隂内隂暗而外刚武武人也杨氏曰彖与六三以一卦言也爻不与六三以一爻言也 九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也 履患难而怀戒惧消患难之道也君子不能必天下之无危毎患其无扶危之道履之九四以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也想其履变故之冲丁艰难之防齿利而噬者与我程智勇爪刚而决者与我竞势力上劘帝阙或遭一人震怒之威下遇豪杰或遭羣雄反噬之变履危地如履虎尾患难之切孰有大于此者圣人曰愬愬终吉当此时是必以愬愬戒惧之心处之常恐其不仁不知则必仁必知庶几其善终也常恐其不忠不孝则必忠必孝犹可以善终也常恐其不诚不信则必诚必信犹可以善终也小象曰志行也谓志在行而不处不敢自安也或曰履九四不中如六三不正如六三其履危地犹六三而三则凶四则吉何也三质柔而志刚又为五阳之主髙亢自大刚武肆暴而不知戒惧者也四质刚而志柔无髙亢之过无好上之心居多惧之地而有愬愬之志知戒惧而吉者也然则危地之履其一吉一凶在于谨与不谨之间耳西溪曰畏惧乃所以行其志也 九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也 刚决之过非可安之道也履至尊之位固患于不刚尤患于过刚不刚则为巽懦为不断故汉以元帝之优柔而削唐以文宗之姑息而微不刚之其患有不可胜言者不刚固不可过刚尤不可秦皇振长防以御宇内非不刚也而变起于闾左汉武穷兵武以攘四夷非不刚也而耗闻于海内过刚之患亦有不可胜言者古之圣人温厚之意隐然于严肃之内仁义之道浑然于法制之中夫如是可以正国体安民生寿国脉而成长治久安之基也履之九五曰夬履者必其强明自任专事威武万钧之势无不摧压此夬决为履也人君而所履如此其强愎拒諌者士类踈而其国危其法令酷民者人心失而其国危其兵革召乱者外患激而其国危虽正犹厉况不正乎小象曰位正当也谓正当其尊位失于有恃而至于夬履贞厉也虽然彖辞曰刚中正履帝位而不疚指九五也爻辞曰夬履贞厉亦九五也何一言其善一言其不善圣人之言若是相戾耶曰圣人作易或取其善以为劝或取其不善以为戒固不同也一僖公也在春秋则书其防项书其取济西田书其卜郊不从以贬其恶于诗则又取駉诗有駜泮宫之颂以着其善圣人之立教使人法其善愍其恶卦辞之取何以异是文公曰夬决也夬履是做得忒快虽履底也危厉 上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上处履之终于终而视其所履行以考其善恶祸福若其动容周旋无亏则元吉矣夫背天不祥晋侯之祸弃徳不祥郑人所忧善则福滛则祸祸福之机本无爽不祥之大离于责善君子知其非父子之道不祥之实基于蔽贤君子知其非君臣之福履之上九其吉庆之成岂不自祥善中来欤吾尝闻之损人自益身之不祥也视所履足以正身则其善有以自考矣弃老取防家之不祥也视所履足以正家则其善有以自考矣舍贤而任不肖国之不祥也而履道之成则足以善其国焉老者不教幼者不学俗之不祥也而履道之成则足以善其俗焉圣人伏匿暴者擅权天下之不祥也而履道之成则足以兼善天下焉善者福之基福者善之致一身有祥善之美则周旋之顷孰非元吉有至善之徳必有至善之福也抑履道之祥不必以休徴为祥当以体徳为祥不必以美瑞为祥当以美行为祥小象曰大有庆也大者以言其元也庆者以言其吉也吉庆本于所履之祥故无复赘辞也后世不明乎此求祥于所见或以芝草奇木为祥或以麟凤甘露为祥所求愈切所应愈邈孰知元吉之祥不出于践履之外哉兼山曰视履犹洪范之五事也考祥犹念用庶征其旋元吉犹向用五福也 【干下坤上】 泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 泰通也小谓坤隂往往之于外卦大谓干阳来来居于内卦泰卦小往大来之义有二一以隂阳之升降言则可以相有而不可以相无一以隂阳之盛衰言则可以相无而不可相有以升降言则大而干阳之气来交乎坤小而坤隂之气往交乎干由是云行雨施品物流形万物资生乃顺承天阳变隂合所以为天地之泰参之人事君尊如天来接臣下则主势之降谦光穆然清问之逮玉音温然臣卑如地往应君上则嘉猷嘉谋得以上达正学正行得以上闻元首股肱心体相贯所以为朝廷之泰由是共正纲常共维政化吉而且亨宜也以盛衰言则大而阳刚之温厚来主于内而日长小而隂柔之严凝往之于外而日消以月令则为正阳盛隂衰于建寅之月也以盛徳则在木阳盛隂衰于生旺之辰以四时则为春阳得以专发育而隂不得以专肃杀此阳进隂退所以为天地之泰参之人事阳主生君子之类也隂主杀小人之类也君子从其大体来居于内得君行道则如凤凰之出世如麒麟之呈祥小人从其小体往居于外处困失势则如虮虱之去衣如羸豕之遇柅正道于是而独行邪説于是而不作如之何不吉且亨是为天下之泰杨氏曰泰其古之极治欤非一圣人之力至是而后有就也乾坤天地之太初屯蒙人物之太初有物此有养故需以养之养者生之原亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后至于泰岂一手一足之力哉泰之后为否何泰难就而否易致无他隂阳邪正内外消长而已进君子退小人保泰之道也或曰君子处之于朝廷之内小人处之于王畿之外参而用之御而化之则君子道长小人道消皆化而归于正天下之泰也彖曰天地交而万物通上下交而其志同此因隂阳之合以明君臣之合所以以卦象释小往大来而君臣之合所以为吉亨又曰内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消此因隂阳之分以明正邪之分所以以卦体卦徳而释小往大来也而正邪之分亦所以为吉亨嗟夫通君臣辨邪正泰之所以为泰也而任其责者则泰之君也此卦其变为否卦其象则天地交泰其占则吉亨也 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君体天地通泰之象以裁成天地之道五典五礼天地之道也君后则裁制成其施为之方天秩有典自我五典五敦哉天序有礼自我五礼有庸哉天讨有罪五刑五用哉此裁成也且如君臣父子兄弟夫妇朋友圣人为制下许多礼教伦序只此便是裁成处至大至小之事皆有春生秋杀髙黍下稻天地之宜也圣人制为耒耜网罟舟楫宫室使民东作西成之有其序夏葛冬裘之适其体此辅相天地之宜也天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言裁成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而赞助其所不及则裁成辅相皆所以左右斯民也人者天地之心人极立则天地之极亦立矣 初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上刚下柔而洁白君子之象也至洁而其用至重茹根也彚类也初九以阳爻居下是有刚明之才而在下位也时之否则君子退而穷处时既泰则君子志在上进合同道之才以遂行道之志喻之以拔茅连茹者非曰植党与私畴类志在相先也有格君之道徳有励俗之节操有华国之文章有御侮之谋略者皆与之聨事合治如茅之根防其一则牵连而起必能致君泽民开啓太平致泰道之极其吉固宜也昔者傅説之旁招俊又子文之同升诸公得防茅连茹之意居州之独居王所不足以为善文仲之不立下惠未免于窃位若此者是蔽贤也是嫉能也孤立寡助焉足以致泰道之盛夫子以志在外释之君子以独善为内以泽民为外见君子之志在天下不在一身故曰志在外也后世此义不明小人之更相援引者既以朋党目之君子之更相援引又以朋党少之不思夫小人以功利为朋诚可絶也君子以道义为朋何可疑也使是非不察而一以朋党诬天下则舜之举十六相为一朋周之三千人为一朋岂可以朋党而弃之乎为泰之人君当鉴于兹 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 泰之九二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中而下应于二君臣同徳二主治泰者也是泰之宰相也宰相之道有四曰包荒曰用冯河曰不遐遗曰朋亡四者而皆防之以中道此见九二之善以道事君者也方泰之时弊端容有未尽革才位犹有未尽称革而矫激则扰暴而变乱生治恶而太骤则激忿而艰险生寛和以兴治忠厚以进人材赦小过而矜之不忿疾于顽而教之此处泰之贵于包荒也当容而容亦随时而取中也处泰之道严急固不可因循茍且尤不可苛刻固不可牵制畏懦尤不可大奸当防则防之大贤当进则进之大事当立则立之于包含荒秽之中而济之以越险济难之勇此乃义理之勇非血气之勇无疾视忿戾之心有隐然寛大乐易之意则当勇而勇亦所以随时取中也又曰不遐遗不以遐逺之民生而恩惠之不普不以僻陋之贤才而选举之不及不以事变之茫昩而备具之不至此不遐遗而周普亦所以合乎中道也又曰朋处泰之时建制立事推明公道不以所识穷乏得我而害其公不以宫室妻妾之奉而害其公不以贵戚之请托而害其公则朋亡而尽公亦所以合乎中道也小象曰包荒得尚于中行以光大也举包荒而通解四者之义约其辞也以光大谓中道之光大也中者天理之自然人事之当然而不可须臾离也夫子曰中庸之为徳也民鲜久矣学者立身行已茍能广吾器量勉吾义勇充吾逺见屏吾系累以依乎中庸是亦一身之泰岂特治泰之臣为然或以用冯河为宰相兼用刚果之才以辅泰亦一説也潘氏曰包纳而善用举逺而无党宰相之道所以配合六五中行之君而为太平之辅也 九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也 三居下体之上上下之交否泰相反之际也圣人预为之戒曰无有安平而不险陂者谓无常泰也无有常往而不反者谓隂当复也平者陂往者复则为否矣于此知天理盛衰消长循环之道不敢安逸艰难守正以人待天以义胜命则可以保泰而无咎故曰艰贞无咎以天人有交胜之理故也不失所期为孚禄食谓福祉也善于处泰则不劳忧恤得其所求于其禄食自有福益也夫往复平陂者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽处其交履其防必有变化持守之道如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈皆不知艰贞之义也徐氏曰小人所以胜君子者非乘其怠则攻其隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣小象曰天地际也谓隂阳交际如否泰之相因阳降于下必复于上隂升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交泰之道明否泰不常之理以为戒也昔者唐虞盛时禹臯在位稷契在职元凯在官四岳在国当时诸君子知无虞之可戒也知巧言令色之可畏也而所以处之者则有道焉惟艰之説克艰之説交相警戒精一执中之相勉同寅协之无闲泰和之福民到于今称之又何忧乎平陂往复之厄哉保泰之道要当以唐虞君臣为法杨氏曰君臣克艰而守正庶乎其无咎倘或不恤此理之必信则将自食其福而永终矣 六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 天下之理屈之甚者伸必烈伏之久者飞必决隂柔在下位之实也今也三隂升而在上失位久矣九三阳盛隂衰六四处泰之过中以隂在上志在下复上三隂亦志在下趍六四乘三之衰而求复帅其类而下集羣飞而来者翩翩然此其同类之所愿从不待结之以富而其邻从之者甚于从富不待戒之以令而其类信之者速于信令萧傅殒而恭显荐贡禹九龄罢而林甫引仙客国忠其泰之六四乎虽然小人合交以害正道犹君子合交以行正道其用心同而所以用心者不同正与不正之分也小象曰失实谓隂居下而在上为失实曰中心愿也谓邪党之心同类进身而害正也虽然小人之害君子适自害其本心之正道尔将以陷人适以自陷谓之皆失实则愚于此爻始焉忧小人害正道终焉悲小人之自害其正道也朱氏曰君子初去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿出于心而分君子小人者正不正之间耳理当然者天也众所同者时也泰既过中则变矣 六五帝乙归妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以柔居中位下应于九二刚明之贤五能倚任顺而从之即帝乙归妺之象也帝乙归妺不以天子之尊而骄诸侯则必敬必戒必执妇道可以成孝顺之美可以隆义听之休可以袭和睦之庆有祉而且元吉也人君下下不以万乘之贵而骄臣下则必尊德乐道虚已忘势可以来天下之善可以通上下之情可以生灵之休有祉且元吉也何彼秾矣华如桃李既有见乎王姬下嫁之庆天保定尔亦孔之固岂不见人君下下之美观帝乙归妺之元吉则人君下下之元吉可知矣小象曰中以行愿也然六五所以能获福祉且元吉者由其以中道合而行其志愿也世之人君矜主势以自大者固不足道至于谦冲屈已而或至于替分如夷王下堂见诸侯是又妾妇之道也岂识夫中以行愿之防哉 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也 掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圯复反于隍也泰之将中失泰之道民心离散不从其用岂可用师将否而方告命于私邑亦可羞吝矣泰之不足恃也久矣祖龙恃万里长城之势其心以为天下可以常泰不虞罾鱼之祸已唱武帝恃海内殷富之势其心以为天下可以常泰不知轮台之悔已萌是故凝隂沍寒不基于雪霜严凝之时而基于畏日流金之顷威亵令轻不基于天下否塞之时而基于天下泰通之时上六居泰而转为否者必其政治隳于宴安精神施于怠惰百世基业俄然而頽以言其用师无良将以宣力无辞义以服人虽欲用师孰为之用以言其告邑近者犹或慢令何以及逺虽欲告邑孰为之听当此之时其怀愍刘石之时乎向使泰之君臣上下交通用君子退小人常如泰之始则岂至于此耶小象曰其命乱也其命令之乱不足以服人此泰之所以为否也或曰泰之终果不可复乎曰上六之终于隍者以隂柔小人之资处之而无能为也使泰之终有刚健之才处之则岂不可如髙宗傅説之兴商宣王山甫之兴周欤故圣人止曰吝亦深有致意焉朱氏曰泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后已 周易衍义卷三 [book_title]周易衍义卷四 元　胡震　撰 【坤下干上】 否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也 否与泰正相友其要止在君子小人之进退而已尔君子进则天下治而成泰小人进则天下乱而为否曰否之匪人非无人也否之所施非其人则无人道之正也道在君子是为人道之正否非人道故不为正道之利大往小来则贤否易位此否泰之所以分也夫斯道之正穷天地亘古今不可以冺没者尧桀有治乱正道不以尧桀而重轻舜跖有善恶正道不以舜跖而増减故举天下万世未有能舍正道而独立者时乎上下之异心于是三纲沦九法斁正道不行于天下时乎隂柔之胜正于是邪説行正义废而正道不行于天下故彖辞曰天地不交而万物不通天地之气不交则万物无生成之理上下不交而天下无邦上意不下逹则无以主张斯道下情不上通则无以维持斯道朝有幸位而无以去斯道之蠧野有遗贤而无以合斯道之助仁义之教不达于生民礼乐之化不行于斯世虽有邦犹无邦也隂柔在内阳刚在外小人来居于内君子往居于外小人道长君子道消是小人之利天下之不利也君子独贞天下之不贞也呜呼三代而下汉之衰也以上下言则元帝与萧望之情不交通以贤否言则石显得志而望之道消此正道不利于汉末也唐之衰也以上下言则唐帝与九龄之志不交孚以贤否言则林甫登相而九龄罢出此正道不利于唐季也观乎此则彼小人者真可畏也杨氏曰隂阳刚柔不惟君子小人而已亦气类应感而自至也主徳不断亦隂柔也女谒通行亦隂柔也近习用事亦隂柔也是三者有一焉小人乘而入之矣故内小人而外君子则小人道长君子道消圣人必先之以内隂外阳内柔外刚惟隂召隂惟柔召柔气类然也此卦其变为泰卦其象天上地下不相交否之象其占不利君子 象曰天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄天气上而不交于下地气下而不交于上否塞之象天地闭塞不交之时阳气揫敛不荡于隂万物反本不荣于末君子当此时宜收敛晦藏其徳以避小人之难不得贪禄位以为荣也孟轲之道不利于齐王之时则辞万钟之禄子思之道不利于缪公之世则辞鼎肉之餽邦有道则仕固本夙心邦无道而谷亦圣贤所深耻也杨氏曰君子当此时避难可也何必俭徳非能忍天下不可忍之穷不能避天下不可避之难穷之不忍而难之是避避之未几而诱之者至矣诱之所投祸之所随也惟不可荣以禄庶乎免矣童溪曰否卦君子道消之时圣人屡称君子大人者以天道不可一日无阳天下不可一日无君子也 初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也泰与否皆取茅为象以羣阳羣隂同在下有牵连之象泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为吉亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义大扺然也否之初六以一隂之柔合羣隂之进如拔茅连茹而以其彚此小人之合其类然始进之初其过未形不逺而复入于贞正则未有不如君子之吉且亨者盖人生天地间同得无极之真以为性同得二五之精以为形方其初也孰为君子孰为小人唯其气质不同习尚各异阳明胜而循天理则为君子隂浊胜而狥人欲则为小人然气质之性君子有弗性者焉善反之则天地之性存焉此小人之可变为君子也否之初六三隂并进想其进也掩义隐贼好行凶徳相招为禄仕欤毁信废忠崇饰謟谀相诱图货贿欤以若人而并进凶咎之集也然小人虽自絶天理而天理不絶小人一息而为恶则为小人一息而为善则为君子使其以并进为凶其恶未显而亟反于正未害其为吉也小象曰拔茅贞吉志在君也谓小人变为君子则能志于爱君而不志于私也禹臯共鲧本同一天使共鲧之恶未形而反之于正则共鲧可为禹臯周召管蔡本同一天使管蔡之恶未形而反之于正则管蔡可为周召奈何戴皇天履后土弃其天而卒为小人之归耶杨氏曰初六一隂方长而君子已知其三隂之类从已有引身而退贞固自守之心曰贞吉亨者以退为吉退吉于进以穷为亨穷亨于亨然岂君子之本心哉彼拔茅彚进而此贞吉之志未尝不在君也畎畆不忘之义也 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也六二以柔謟之资居大臣之位下则并包羣小而为之宗如林甫得仙客国忠之助上则顺承于一君以固其宠如林甫纵明皇逸乐之欲当是时羣小相庆可谓小人吉矣为大人君子者宜若之何以否处否以独处独则身愈否道愈亨身愈独羣愈逺矣所谓小人之包承者以其好茍合好面从好逢迎好狐趍犬媚用能固君宠媚权要以保贵位以登要津衮衣绣裳以丰其身夸诩流俗以骄其众此小人自以为吉也至于大人处否时则不然不同流不合汚不驰心于荣贵不改节于贫贱衡门之下可以栖迟考槃在涧硕人之寛身虽否而道则亨也小象曰不乱羣也谓大人独守中正于否塞之时不如小人之包承而杂乱于小人之羣类也盖天下皆醉我独醒天下皆浊我独清其否之大人欤虽然大人之道亨不以否泰而増损小人包承之吉亦安保其终吉也附丁傅者皆贵于哀帝之朝而朱博以丁傅败附叔文者皆贵于唐帝之朝而宗元以叔文贬后之窃位茍禄者盍亦戒兹 六三包羞象曰包羞位不当也 六三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安分其所包蓄谋虑邪滥无所不至可羞耻也小人穷斯滥矣天下之可羞耻者不在于外而在于内不在于身而在于心六三隂柔自处其中所蕴以偏党而妨正直以侧媚而害忠良巧言令色以为谀匿怨友人以为謟持禄固位名教所贱徳薄位尊其形渥凶六三之包羞如此岂不大可耻耶小象曰位不当也玩不当位之一言则见其有冒居人上之羞焉有妨害贤路之羞焉有柔邪不正之羞焉以若人而居下之上天下如之何而不否也虽然羞恶之心人皆有之六三之包羞正谓不知其可羞而居之不疑也是知耻之为义不能逺害而反道败徳则耻为天下之至不善有能知耻而迁善改过则耻为天下之至善使六三而知耻幡然从善何包羞之有杨氏曰六三包羞忍耻以茍富贵而不忍去不知其位之不当而身之将危思上蔡之大悔华亭之鹤而后已否之二爻三爻圣人皆恶其包泰之九二圣人又喜其包盖泰六二所包者正道而否二三所包者非正也 九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也 吾道无久否之理上天有必泰之运九四之时否已过中泰运将来君子之得天命也一贤之进无过以承天休则羣贤之进各得以行其道而离丽于休祉矣盖有天命而无咎则其共天职也无愧食天禄也无嫌共天位也无旷以此而承天命志同道合者升使朋类之有祉此理也亦势也有天命而有咎则为废天职为叨天禄为忝天位以此而亵天命羣枉并进使朋类之无祉此理也亦势也商邦之否将反为泰伊尹则膺天祐一徳之休説则膺帝赉良弼之运伊之有命而无过故敷求哲人旁招俊乂皆丽于商邦泰运之福周室之否将反为泰吕望则膺非熊之卜申甫则降维岳之神吕申之有命而无过故翼予之十夫庶常之吉士皆丽于周家泰运之福嗟夫孔子之不得卫卿命也孟子之不遇鲁侯天也故其畴类如顔闵乐正万章之徒不过私相讲道而已不能得泰亨之祉也否之九四适际否去之时此明良嘉防千载一时天之畀吾道可谓幸矣达善无过朋来获祉可行其志吉不待言也小象曰志行也谓其有休命而无过咎朋类离祉其逺大之志得行于天下也虽然天命一也有以气数言者有以义理言者所谓死生有命得之有命此气数也所谓天命之性上帝降此义理也君子能全其赋予之命以安其穷达之命此又穷理尽性之事也孟子曰仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道犹有厚薄得失之分此固命也君子不谓命者非不谓命之理也正欲顺吾天命之理以立其命也程氏曰四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得髙位者也所恶在居功取忌若能使动一出于君命威柄一归于上则无咎而其志行可以济时之否其畴类皆附离而进获其福也杨氏曰此志即初六之时怀在君之志文公曰湏是有天命方得无咎 九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也 九五以阳刚中正而居尊位有徳有位能休息天下之否也故为大人之吉然未离于否又有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑逺戒忧否之复来曰其亡矣其亡矣当使安国之道如系于苞桑方可也桑之为物其根深固苞乃丛生者其固尤甚夫天下之势甚矣其不常也往来之相因盛衰之相仍不可一律齐否之九五其因否而致泰则拨乱反正息亡邦之难致垂拱之治故为大人之吉然又当因泰以防否故系辞释此爻曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不亡乱是以身安而国家可保也汉光武日谨一日以十年为逺审黄石存苞桑所以能身济大业延祚四百也汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也 上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也 上九以阳刚之才佐九五阳刚之君得九四阳刚同列之佐拨乱反正倾否为泰可以喜矣然上九犹有惧心以倾否为先以喜泰为后如此则否终必泰否不长否九五有其亡其亡之戒上九有先否后喜之心此汉冯异谓陛下毋忘在河北时小臣不敢忘巾车之恩得否之上九九五之义夫上九不曰否倾而曰倾否者上九之才刚健有为小人之害仁义者则屏黜之异类之塞政化者则荡涤之宦竖之塞聪明者则扫除之有害必去有乱必除其倾也如鼎之倾其秽恶之积也转愁怨为欢乐固其所也小象曰何可长也谓乱极而治不可长也虽然九五休否而有其亡之戒何其虑之深上九倾否而有后喜之辞何其幸之至盖否去而忧者忧泰之难保也否去而喜者喜泰之已至也舜臯未尝无喜起之歌而丛脞之虑固存文武未尝无逸乐之道而忧勤之志常在圣贤喜治之心忧乱之诚固有并行而不悖者处否之道静正者能之转否之道刚健者能之杨氏曰易为君子谋故下三爻言处否之道上三爻言转否为泰之道然转否为泰实机括于上下卦之交故泰四隂性下复泰将之否否四阳道上行否将之泰其异者交与不交也 【离下干上】 同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志 野谓旷野取逺与外之义同人者以天下大同之道圣贤大公之心也故曰于野是不昵于私情不隘于浅近至公大同之道无逺弗届其亨可知既与天下大同何险难之不可济故利涉大川然世之小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同为阿党以其心之不正也此同人之道又利在于君子之贞正夫同人而通乎常变皆当以正道为宜所谓同人于野必其以六合为一家中国为一人民吾同胞物吾同与洞然八荒皆在我闼同人于旷逺而无偏系之si处其常也然必得君子之正道然后体常而无不亨茍正道不明则名分无别贵贱无等轻重无别邪正无择视己亲或若涂人视外夷或若族类安足以为同所谓利涉大川者必其涉歴风波同舟共济一夫之溺犹己溺之是同人于患难而有共济之公尽其变也然必得君子之正道然后处变而无不利茍正道不明或同恶相济或同党相比或与小人同其谋或与非类合其志甚至援非其所当援应非其所当应安足以为同嗟夫墨氏之同仁似也而至于祸仁乡愿之同流似也而终于乱德于野之同而不得正道可乎五国之同盟于幽亦同也然能兴伯业而不能扶周衰八国之同盟新城亦同也然知不正而不知定邦难涉川之同而不得正道可乎父慈子孝父子之同然孝或防父慈或败子何也不知君子之正道也君仁臣敬君臣之同然仁或流于姑息敬或堕于阿谀何也不知君子之正道也甚矣理之不可不明也彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人举卦体以明卦名也六二以隂居隂得其正位五刚徤中正二以柔顺中正应之君臣同徳此卦之所以为同一卦五阳而一隂则五阳同宗乎一隂此卦之所以为同又曰同人曰同人于野亨利涉大川干行也必有天徳之正然后能处常应变以同人此举卦以明卦辞也又曰文明以健中正而应君子正也此以卦徳卦体明卦辞也文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道文明不健物或蔽之中正不应物或间之同者寡矣又曰唯君子为能通天下之志盖申明君子贞之防以明同人之道盖卦徳之文明足以明君子之正道卦徳之刚健足以行君子之正道卦徳之中正相应又足以见君子正道之实此其所以通天下之志而能同人也此卦其变为师卦其象天在上而火炎上其性之同有同人之象其占则利正也 象曰天与火同人君子以类族辨物 天在上火性炎上火与天同故曰同人君子观象类族辨物谓各以其类族辨物之同异也大抵此言审异以致同之正道也盖君臣上下之别善恶是非之理亲疎小大之情先分出其族类使各当其道然后为大同茍铢两不分分寸不同比而同之是乱天下也何以亨且利文公曰类族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故随他地头去分别族类如张姓作一类李姓作一类辨物如牛是一类马是一类就其异处以致其同此其所以为同此因分殊 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜