[book_name]周易观彖 [book_author]李光地 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]101881 [book_dec]清李光地撰。十二卷。《李文贞公全集》本。此书用孔颖达《周易正义》本,大旨在阐述《易》理,兼参《易》象。《四库全书提要》指出:“光地尝奉命纂修《周易折中》,请复用朱子古本;是编乃仍用《注疏》本,盖成书在前也。其《语录》及《榕村全集》所载,颇申明先天诸图;而是编则惟解《说卦传》‘天地定位’一章,附举此义,然亦不竟其说。余皆发明《易》理,兼证以《易》象,而数则略焉。盖亦谓邵子之学为《易》外别传也。他的语录和《榕村全集》所载,偏重于申明先天诸图。而此书则只是说解《说卦传》“天地定位”一章,附举此义,亦未竟其说。其余均是发明易理,兼证易象,于数学则略而不谈。 [book_img]Z_16052.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易观彖十二卷 国朝李光地撰光地尝奉 命纂修周易折中请复用朱子古本是编乃仍用注疏本葢成书在前也其语録及榕村全集所载颇申明先天诸图而是编则惟解説卦传天地定位一章附举此义然亦不竟其説余皆发明易理兼证以易象而数则畧焉葢亦谓邵子之学为易外别传也其解系词传知者观其彖辞则思过半矣二句曰彖辞所或有直用其爻义者或有通时宜而爻义吉凶凖以为决者故以是观之不中不逺惟其合始终以为质故时物不能外云云观彖之名葢诸取此其解九四重刚而不中句不以重文为衍文解履霜坚氷隂始凝也句不从魏志作初六履霜解后得主而有常句不从程传増利字解葢言顺也句不以顺为慎以及比吉也句比之匪人句同人曰句小利有攸往天文也句震惊百里惊逺而惧迩也句渐之进也句上九鸿渐于陆句与地之宜句皆不从程传本义脱悮之説惟据汉律厯志移天一地二二十字从程传能研诸侯之虑句侯之二字衍文从本义耳【案光地谓诸为侯之合音想以古经旁注字切而误増不知反切始自孙炎古经安得注字切其説殊悮谨附订于此】葢尊信古经不敢窜乱犹有汉儒笃守之遗其大防虽与程朱二家颇有出入而理足相明有异同而无背触也乾隆四十四年十月 恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]周易观彖卷一 大学士李光地撰 上经一 【干下干上】 乾元亨利贞 干健也凡纯阳之物其性必至健故三画纯阳之卦名之为干至于重而六画则又有以见其健而又健流行不息之意也元亨利贞占辞也凡至健者流行而功用不穷是以大通不息而根本深厚是以正固故其占为得此卦者凡事当得大通而尤利在于正固也○易言贞有三义正也固也常也正则可固守以为常故其意自相贯然惟言利贞贞吉者兼此三义若所谓不可贞及贞凶贞厉贞吝者则苐戒其不可固守以为常耳然其固守以为常者亦必自以为正则其义一也 初九濳龙勿用 干纯阳而其道变化不穷故以龙象之龙亦纯阳而能变化之物也惟其变化是以消息盈虚与时偕行初以阳居下而象濳龙则占者宜勿施用可知 九二见龙在田利见大人 干爻皆有龙德而二五独居中故有大人之象见龙在田如人虽未处上位而修身己见于世占得之者则利见此人身有其德则利见在上之大人本义之例明矣 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 易爻三四皆居髙位危疑之际凶惧之地也四近君位故以多惧而疑三处下上故以多凶而危然易之道危而使平者惧以终始而已矣终日干干者事也夕而犹惕者心也君子自修道固如是虽居安犹然况处危乎占者如是则虽危无咎 九四或跃在渊无咎 或字蒙龙爲义言龙将向乎天矣而未遽飞故或有时跃于渊以自试其可否盖可以进而不敢轻于进疑而审慎之象也进爲之道如是则内度其身外度其时而可以无咎矣 九五飞龙在天利见大人 五天位也故有飞龙在天之象圣人而得尊位者也利见大人之义与九二同 上九亢龙有悔 时位既极若德与之俱亢则不能处盈盛而有悔矣盖一念之满即所以招损当时之大易至于失居虽以圣人处之不敢不戒也 用九见羣龙无首吉 用九者筮法九六变七八不变易用其变者故爻称九六而于乾坤示例又乾坤二卦与诸卦不同故因系以辞以显其变化之妙而使遇六爻皆变者占之也见读与见龙之见同干之六爻皆变则阳而隂矣如羣龙之身皆见而独不见其首此天道所以藏诸用人事所以固其基凡刚柔动静屈伸进退理皆如之占者能体是象则吉也 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形以卦象释卦辞之元亨也干天象也元则其德之始也始者必大故以大哉赞之万物皆资之以爲始而能统贯乎天德之始终此其所以大也至于云行雨施而品物流形则亨可知矣 大明终始六位时成时乗六龙以御天 指卦体而言以君道之元亨而配天道也乾道始终僃于六位故初爲下卦之始二居其中三则其终也四爲上卦之始五居其中上则其终也六位布列如四德之循环是则大明乾道之终始者六位固以时而成矣然九五一爻之时则以刚徤中正之德统众阳而居尊位有乘驾六龙以御于天路之象周公爻辞象以飞龙在天者以此夫以一阳而统众阳之终始则是所谓统天之元龙而在天必兴云雨焉则又所谓及物之亨矣 乾道变化各正性命保合太和乃利贞 又以天象释卦辞之利贞也乾元者生物之心乾道者造物之用心一而已故万物皆资始焉用则变化而参差不齐于是各以所赋受者自成而莫不完全乎天之生理是则干之利贞也 首出庶物万国咸宁 亦指卦体九五以君道之利贞而配天道也以德言之则兼统众阳故有乗六龙之象以位言之则髙出羣爻故有首庶物之象德施既溥则但见其垂拱于上而万国皆安其性命之情以涵育于太和之内无异天道之利贞矣 象曰天行健君子以自彊不息 重干之卦象天道之流行而不已也以形言之则日日而周以气言之则嵗歳而运以其命而言之则于穆不已者是已传取天行之显爲言则气与命在其中矣至诚无息则天矣自彊不息所以希天也 潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可乆也用九天德不可爲首也 德施普疑于有位者矣然后又言时舍则未爲时用也故本义言虽未得位而大人之德已着凡古圣贤之德行着闻所居而教化及物者皆足以当之也反复道言干干者乃反复不息之道也进无咎言其不轻于进如是则进而无咎也大人造即后文言所谓圣人作也不可爲首与不可爲典要语势相似言天之爲德浑然不可得其端始也用九者阳变爲隂动根于静故在天者隂阳则无始动静则无端在圣人则寂然不动感而遂通天下之故洗心退藏于宻吉凶与民同患皆不可爲首之义也 文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也 发明彖传之义文王之占本以元亨利贞爲二事夫子乃以四者言之然象传虽特表乾元而以利贞合释至此则离析四事自成一德也盖元亨利贞在天爲天道在圣爲王化其实则皆人性之德而已善者性之蕴也元之在人爲众善之长元始也大也人性之仁得之最初而统之最全仁之统乎性犹元之统乎天也蕴于内爲善着于外爲嘉亨之在人爲嘉羙之防亨通也防通则典礼行焉万事之斐然成章犹万物之灿然流形也和者和顺之谓利之在人爲义之和利宜也义惟得宜故于事物无不和顺事之各当其理犹物之各正性命也干者枝叶之所依逮枝叶尽而干不改焉贞之在人爲事之干贞正也固也其知固守则能植立而爲万事所依坚确者施用之根犹凝固者发生之本也夫子之意实与文王之意合盖所存者大然后能发用而通是大在亨之先也处事得宜然后能成就而正是利在贞之先也仁者德之大而礼则显诸仁义者用之宜而知则藏诸用二圣之所发明其义精矣 君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事 仁义礼智性之体也长人嘉防利物干事性之用也四者之中仁智又爲体礼义又爲用以仁爲体则能爱而足以长人即体而用已该也致美于节文之防则合乎礼之本然即用而体已具也宜于事物则顺乎义之当然亦由用以语体贞正固守则万事有所依以立亦由体以语用也上言性之德此言君子所性 君子行此四德者故曰乾元亨利贞 君子体自强不息之道故能行此四德者 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 不易乎世故遯世无闷不成乎名故不见是而无闷乐则行之行其所好也忧则违之去其所不愿居也 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 二非得正故言正中正中以位言之则不潜未跃之时以德言之则所谓时中也在下而曰见者言行之着不可掩也至诚之感必有动也中则庸矣故其言行皆庸而无不信谨中则无邪矣故其心常闲邪而诚无不存推善以教人是以善世而德之博也德盛礼恭是以不伐而道之化也君师之道并立故以是爲君德而称大人焉 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而虽危无咎矣 言所以干惕者非役于物也非动于外也盖进德修业而已德得于心者业成于事者内主忠信则德日新谨于言辞以立实事则业有可守知理之极至而实心以至之则于天德也庶防矣知事之归宿而实行以终之则分业之义可以不失矣防者进而近存者居而安君子之德性学问至于如此则自修不暇而又何骄乎内省不疚而又何忧乎因其时释终日之义言无时不干干也无时不干干而心犹惕故虽危无咎按忠信即二所谓闲邪存诚也修辞立诚即二所谓言信行谨也二以德言故观于外者以察其心三以学言故主于心而騐于事二曰存诚诚之源也以心言也三曰立诚诚斯立焉以事言也其道则一而已 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 无常无恒释或跃之意或跃者有时而跃飞潜未定之象也可上而不上疑于偏僻之行可进而不进疑于絶世爲髙然推其审慎之心则以德业备于身必待时而后动欲适中其时之可故不敢轻于上进也 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也自声应气求以至亲上亲下皆所谓各从其类者至于龙起而云兴则在天之时也圣作而物覩则利见之防也爻义在其中矣 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 上九过于尊位故言无位众阳皆从九五故言无民无辅在人则崇髙之极其志未厌是无位也不得人心是无民也自贤而不能贤人之贤是无辅也 潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 用九之上加以乾元者元首也然元统天而归于贞则终始无端而不可爲首即用九之义也圣人所以首出庶物无爲而治者此尔 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 与时偕行言无时不干干也乾道乃革者凡两卦之间乃改革之际或爲身之进退或爲事之终始在此爻则亦谓离下而上时当迁变而已先儒释义谬异不可从也五天位也刚徤中正天德也位乎天德者居天位而适値乎天德之纯也时亢而德不与偕亢则无灾咎与时偕极是以有悔天德者自然之妙天则者当然之准也 乾元者始而亨者也 再申彖传之义元大也始也大在亨之先是当其始而亨之理已具不待亨而后见其大也 利贞者性情也 利贞则成乎事物矣然乃其性情则然功用之成不过适得其性情之正而已 干始能以美利利天下不言所利大矣哉 即始而亨之理具焉是干始能以美利利天下也归于性情之正而又何利之可言盖干始者天地生物之心也天地之常以其心普万物而无心非物物而普之也心之量本如是也非无心也虽普万物而无加于此心性情之德也彖传所谓统天者以此 大哉干乎刚徤中正纯粹精也 刚则元徤则亨中则利正则贞纯粹精又以乾元之能利天下不言所利者言也盖人心有私则其所及隘而不能忘干之刚徤中正一贯之以生物之心无私之至也故其用溥遍而不滞于一偏其体则眞静而不累于名迹滞累则杂且驳矣杂驳则粗矣至纯至粹而无一毫疵纇之参焉此所以爲上天之载无声无臭也非天下之至精哉圣人之语天德至是无余蕴矣 六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 六爻发挥即六位时成而兼大明之义旁通情即发明乾道之终始而广包乎物理人事者六爻之理无所不该而九五一爻乾道备焉故能兼总六爻之德以履尊位使万物皆被其泽而若其性如天之云行雨施而天下平宁也葢彖传变位言龙者取其行云施雨与上文相切也犹恐学者未明其意故于此又错其文以发之○六爻所以能发明乾道者葢以下位言之隠而未见元也出而文明亨也髙而干惕贞也以上位言之疑而未进元也作而物覩亨也不与时偕极贞也存亡吉凶六爻备焉然观其彖辞则已过半六爻者发挥其蕴以旁通其义焉尔自坤而下各随爻位以发彖意莫不皆然凡卦必有主爻而九五干之主也在六画之象于位爲天位刚徤中正于德爲天德是则又以一爻而兼备卦义者亦诸卦之凡例也 君子以成德爲行日可见之行也濳之爲言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 德既成则可见之施行矣惟其时隠而未见故其德行而未成申龙德而隠之意 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 聚则理得于心辨则理騐于事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利贞之序故人而知学犹下之种也辨之之明犹逹其枝也从容成就而向于实矣切已践履则实之成也始于爲君子而终至于圣人其道不外乎是按前言信谨闲存此又异其辞者前以其德之既成言也原其德之所以成则必多识前言徃行以畜之涵泳持守以终之然后有前者之效彼此互发无两义也 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 以刚处重卦之间故曰重刚惟重刚故不处中位不处中位故上不在天下不在田皆以所値之位言之在天则安于上在田则安于下上下之际所以危惧而不安也申居上不骄爲下不忧之意 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 不在天不在田而又不在人则比九三之时位又异矣当大任而不敢果于上进故或跃焉以自试是其疑之徴也惕者平日戒惧之心疑者临事谨审之虑申上下无常进退无恒之意按易以五上爲天三四爲人初二爲地然五天之阳也二地之隂也三人之阳也又天则垂象于下地则发生于上人者本天而亲地故以此三爻爲三才之正也 夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 四者亦元亨利贞之德与天地合徳仁也与日月合眀礼也与四时合序义也与鬼神合吉凶智也中庸曰祸福将至善不善必先知之故至诚如神此与鬼神合其吉凶也先天弗违者气数未至而念与天通后天奉天者风气既开而因时有作圣人虽人类而其道则天故人与鬼神不能违也申圣人作而万物覩之意 亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 亢者阳之穷也圣人则体天德而不爲首无所爲亢也申亢义而以圣人之用终之则用九之义在其中矣 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉 坤顺也凡纯隂之物其性必至顺故三画纯隂之卦名之曰坤重而六画则亦有以见其自始至终安行有常之意也凡至顺者安行而无阻是以大通有常而不变是以正固而其贞也如牝马然葢牝虽隂物而马能徤行非徤行不息不足以爲顺之至此坤贞之义也君子有攸徃以下因占辞而推尽其意葢其以顺爲正则是有主我者而我禀命而聼从焉故居先则迷于所之处后则得其所主若在西南之方是后之地也则利于得朋而代阳以有事葢虽得朋而无害于得主也若在东北之方是先之地则利于防朋而顺阳之所爲葢惟防朋而后爲能得主也既曰利贞又曰安贞吉者固守其贞而安焉则动有常吉而非独一时之利矣 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天 以卦象释辞义纯隂之性顺而其象爲地故以地道明坤义而首释辞之所谓元也乾元始物而坤遂生之是其以顺德承天而动者故虽同一元而干始坤后异矣 坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨 又承上文地道而释亨义地之厚载与天合德而其功用莫盛于亨也含言其飬育之深涵而广被光大言其发逹之髙大而光明 牝马地类行地无疆柔顺利贞 又承上文地道而释利贞之义利牝马之贞则与干贞之义稍别故先释牝马之义而后以利贞言之言卦辞有取于牝马以爲类于地者以牝虽隂物而马则行地无疆故也终始于顺而不息故坤道柔顺而利贞 君子攸行先迷失道后顺得常 释君子有攸徃先迷后得主也隂非能先阳离阳自行则爲先矣隂既离阳无所主宰所以迷于所之由失隂道故也其后也非不及于阳之谓阳之所至隂必至焉故曰后隂而从阳则得主而顺乃爲得隂道之常也 西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆 释利西南得朋东北防朋也西南之方隂恊力以代阳故君子于此则利于得朋者谓在此乃可与类行也东北之方隂归功于阳承之以动而无所自作故君子于此则利于防朋者谓如此乃能保其终之有庆也后天图义与此正合 安贞之吉应地无疆 释安贞吉也安者乆而不迁之谓故应地之无疆 象曰地势坤君子以厚德载物 势者形中之髙下夷险层复相因者也观其势之相因之顺则知地之极厚矣 初六履霜坚氷至 隂阳不可相无隂非恶也然恶自隂而生不辨之早而愼于微则积而不可掩故爲履霜坚氷至之戒天地者万化之源也然天统神地统形则有阳明隂浊之分焉在人则神者心也形者体也心通极于性而体交引乎物则是化物之端自体始也故心爲主则形爲神役而万善以生体爲主则神反爲形役而众恶以起惟圣贤者心常爲主而百体从令焉则人欲皆化爲天理如浑然天德之流行而地以顺承而与天合隂变爲阳而以大终矣孟子大体小体之义葢出于此又推之人类则君子小人之内外消长自此分也君臣父子之否泰顺逆自此辨也葢皆自其不可相无之中而必谨其主役君民之分察其向背离合之情防微之差则隂慝作而天命有所不行驯积之甚则隂道肆而天理或防乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其义悉自乾坤来也 象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 言履霜何以遽为坚氷葢谓霜虽隂之始凝而驯致其道则必至于坚氷也 六二直方大不习无不利 直方大者地德也干之动也直坤顺之而动则亦直矣乾道变化各正性命坤因之而定理不易则亦大矣至大者干也坤之德合无疆则亦大矣要皆顺天无为而以简能无俟乎效法之劳所谓不习而无不利也在人则存心直处事方积之以至于德业盛大则亦仁熟义精推之万事无所为扞格不通者矣坤爻惟六二柔正中顺备德之纯故其辞如此与干之龙德皆圣贤之占也若众人遇之则必自习者始 象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也柔静者坤之本体直方皆其动也而方又根于直则是直以方也地道光言大也大则合乎天德之自然故不习而无不利○按干五为卦主故五独言天德坤二亦爲卦主故二独言地道 六三含章可贞或从王事无成有终 内卦之终隂德盛矣故其占宜于含晦章美然此乃隂道之当然故可守以为常也其或时出从王之事则不可居其功之成但取其事之终而已 象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 言含章者非终不发也乃以时而发耳或从王事即其时发者也惟其含章故所知者光大而能无成有终 六四括囊无咎无誉 四于时为过中过中则收敛之候也故有括囊之象无咎无誉本坤道也况当括囊之时乎 象曰括囊无咎愼不害也 六五黄裳元吉 裳下之饰卑顺之象也黄则中之色也五有柔顺之美而以中德行之则表里如一而顺之至所以其占元吉也居上位而能至诚谦冲如此则其盛德大业之所暨不独如在下者之免于凶咎而已 象曰黄裳元吉文在中也 裳而黄是以中色为饰如人以中德为文文从中出也 上六龙战于野其血黄 龙者阳也隂盛之极故阳与之战野者卦外象也血隂物俱伤则俱有血而其血分为黄终于不相杂也○此即説卦所谓战乎干也説卦主乎干之健而胜隂此则主乎隂之盛而抗阳然其爲战则一也葢隂既盛则阳必有以胜之然后彼退听而天命行其在天者阳德之刚不战之战也在圣人亦如之大贤以下则战而后胜众人则有不能胜者而隂道肆矣 象曰龙战于野其道穷也 驯致其道以极于此也 用六利永贞 隂变爲阳则顺而能健乆而不息故其占曰利永贞永贞与安贞之义同然惟安故永永者安之有终者也 象曰用六永贞以大终也 顺干而至于有终则与干德合一矣○按元首也而统天终始则不可为首也即用九之义也贞终也而承天终始则是以大终也即用六之义也以大终则坤道无终亦如干之无首矣 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方 申释元亨利贞也柔静者坤之本体动刚则其发也元亨也德方则其成也利贞也 后得主而有常 申释先迷后得主也柔静是其居后也刚方是其得主也惟居后故能得主而有常也 含万物而化光 含光大亨也西南之位也又申西南得朋之义 坤道其顺乎承天而时行 以顺承天而行无疆贞元相生东北之位也又申东北丧朋之义○按元亨利贞之四德即东北西南之四方故文言释得朋丧朋而以前文之释四德者明之惟居后而得主故虽得朋而有含物化光之盛然卒于丧朋而以顺承终始也○按六二卦主故其德即坤德动刚则二之直也德方则二之方也得干为主所以虽柔静而能直方也化光则用与天配顺承则体与天合是皆二之所谓大而不习无不利也干彖传以九五明辞义故此于文言发之 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也 隂阳之类在人心则为理欲之消长而有善恶在人事则爲君父臣子之顺逆而有治乱其理一也 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者心之正也方者义之行也君子之学以敬为主使邪曲之念不得萌于其心则内不期直而自直矣义以为质使偏陂之端无所施之于事则外不期方而自方矣孤犹偏也敬立则本固而有以为致用之基义行则用利而有以爲立本之助内外既合则德不偏而大矣然其大也葢以直而爲方其心既正故事循乎理而不疑于所行何待学习而后利乎○凡物之直者未必大也以其直而周方之积厚之则大矣敬而无义其德犹孤程子所讥佛氏之学是也然非直则不能成方如申韩引绳墨切事情而卒流于偏曲故敬者义之本也 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 虽有美而含藏之至于时发而从王事犹且不敢居其成功其事之终也代上有终而已言地道以概妻臣 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也 天地有变化生物之时虽草木亦应之而蕃况于人乎当其闭塞则藏用不施故君子亦象之而隠晦 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也 黄中通理释黄字曰黄又曰中明中德之在内也通理所谓虚而明通也正位居体释裳字礼者天下之正位卑以下人者也以正位居体明恭顺之着于身也恭顺之美根于中德故复以在中而发外者申之○二言直方五言中顺者二居下贵有刚方之操故以直方言五居上贵有虚冲之美故以中顺言也然内直之至即无不中矣外方之至即无不顺矣中庸之学始于敬义极于中和者此也或问乾坤之学何以不同曰干二之存诚干三之忠信即坤二之直坤五之中也干二之言信行谨干三之修辞立诚即坤二之方坤五之顺也葢阳实隂虗人心之德必兼体焉以其实心体之谓之存诚谓之忠信以其虚心涵之谓之直谓之中而其为性之存存无异也以其实心而形于事谓之立诚谓之信谨以其虚心而顺乎理谓之方外谓之正位而其爲发之中节无异也两卦之所以不同者特以人心之德互发其义先儒圣贤之説其大致则然然不可不知兼体之妙也 隂疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂之盛而抗阳则防于无阳矣圣人嫌于是也故不言其来战阳者乃直以阳主战而称龙焉然阳者天德无对者也阳不能化乎隂驯致其道而与之战是犹未离乎隂之类也故并阳而称血焉虽然阳之道小而辨于物是以虽混淆汨乱之中而有不可冺没者存故又曰黄者天地杂矣然天而地黄也葢夫子之意以爲隂不宜称龙阳不宜称血故言龙战尊阳之辞也曰血责阳之义也曰黄又存阳之意也夫子所以賛易者即其所以作春秋之微指欤 [book_title]周易观彖卷二 大学士李光地撰 上经二 【震下坎上】 凡重卦命名所取不一或取卦象或取卦画或取卦德然象则尤其大者故夫子彖传既杂取体德象类释所以名卦之由至象传又特表两象之义【诸卦之例不同有以两象与体德之类于彖传中合释者是僃举所以为卦之义也有置两象而但以体德之类释者则为所取之义主于体德大象已具故不偹举也有卦义但取两象无他释者则但举其象或不举而遂释其辞亦爲大象已其故也】卦下之辞根卦立义至彖传乃各以其体德象类推所自来明理不苟附文不虗生趋时之善卦所固有且以明卦材所具而六爻时物已统摄乎其中使推爻之吉凶者观彖而居可知也【此例亦颇不同有名卦之义分为系辞之义者此卦与贲卦咸卦之类是也有卦既得名复推他义以释其辞者蒙需之类皆是也或辞无他取就卦而遂论其理谦頥之类是也须随处分别】乾卦已发大凡然自屯以下八卦相错而成其名辞义例尤不可以不知 屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯 震阳动隂下爲始交坎阳防隂中为难生震继以坎是刚柔始交而难生也刚柔始交治乱之际凡乱极将治多难必生如欲晓必骤暗将春而陡寒葢隂阳相薄自然之理也又动乎险中防而求出之意雷动于下云生于天亦将通未通之时也是以名屯○屯者物始生而未通然生意满盈有必通之势事之未通困极积乆亦有必通之道故曰元亨正固者亨屯之本故又曰利贞时方屯塞未可事逺故又曰勿用有攸徃然屯非无事之时也必得其人以统理经营然后可以出险解难故又曰利建侯此数者皆屯之时义辞从名生者其取诸体德象类而各有所自来者释之于彖传中余卦皆然 彖曰屯 以下皆释辞也而举名以首之者明下三义皆屯所以名 刚柔始交而难生动乎险中大亨贞 始交则其气必逹祸难之生正所以开治也又能动乎险中则是因困苦艰难以自磨砺大亨而贞者也卦有此善故辞曰元亨利贞 雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 天造草昧言当雷雨方动之时蒙翳而昏晦也以象时当屯闭则百事杂乱必得人以经理夫曰勿用有攸徃则固守之占也然当此之时虽不可以妄行而亦未可以安居建侯不宁然后合于动乎险中之义矣此传葢分成卦之义以释彖辞也 象曰云雷屯君子以经纶 雷动而周流通逹云兴而密合布覆有经纶之象焉 初九盘桓利居贞利建侯 屯有动乎险中之象而初九动之主则卦之主也又震体为长子主器有侯之象方屯之初居下之位故盘桓而难于进当此之时惟利于守其正固而已然在人则利建以为侯与干二五之利见大人同例 象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也 曰居贞则疑于不进故言虽盘桓而不可苟动然其居正者乃其志在行正者也以贵下贱又以爻位着其得民之象 六二屯如邅如乗马斑如匪防婚媾女子贞不字十年乃字 当屯之时以柔乗刚多难之象是以邅逥而未进班布而未行也匪防婚媾明九五之为正应但六二守正时未至则不苟合如女子之幽贞而未许嫁至于十年然后可以许人君子之安于屯塞守身以待时者宜如是也 象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 凡易象言乗刚者皆有危难之象葢阳性震动以隂乗之则不得以自安其象则然非谓两爻有相害之情也此卦诸爻皆屯者而二又乗刚则其难愈甚故虽二五正应而犹未得以即合安屯守正至十年然后复其常也 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝虞山之主也即鹿而无虞以导之则惟防于林中而已当屯之时以阳为主六三无阳刚之比应动极不能自止前遇坎险故有此象然居内体渉险未深故又戒占者以见几舍去勿有攸徃以取羞吝也 象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝穷也 既无虞而即鹿则是急于从禽故尔诛其意也 六四乗马斑如求婚媾徃吉无不利 四居险体故亦有乗马班如之象然凡易以六四承九五者吉当屯之时比近阳刚又非六二在下之比也故二虽有婚媾而不字四则可以徃应其求而获吉利也旧以为四求初九于义亦通 象曰求而徃明也 曰求而徃明非四求也屯之时不利有攸徃者也因其求而徃故吉且利惟其审时处义之明故也若不待其求而徃则何吉利之有 九五屯其膏小贞吉大贞凶 居尊位则无屯然当屯之时为险之主又正在云位则是屯其膏之象时当险难其施不行也居尊位以施及天下为正既时有所难行必修之自近为之以渐至于积乆而通则吉矣遽行大事而图大功是大贞也恐有违时之咎是以凶也葢即彖辞利贞勿用有攸徃之意但就居尊位者言之故曰小贞大贞尔 象曰屯其膏施未光也 上六乗马斑如泣血涟如 上亦无应而处屯终险极与三之时又异矣故其象为乗马班如行进之难也泣血涟如忧伤之甚也 象曰泣血涟如何可长也 发明爻外之意言时既难行必明所以处之之道岂可徒忧伤而长自困乎 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 山下有险者巗穴之地幽昧之处也防于险复止于阻暗塞之象也山下出泉始出而未盛大物生而蒙之意也是以名蒙○浊者清之路昏者明之机故蒙有亨道然蒙者之亨视乎发蒙者何如耳求之诚而教问之专而告皆发蒙所先也发之之道则又宜于正固葢术不可不愼而道不可不久乃正固之义 彖曰蒙山下有险险而止蒙 此释卦名不及出泉之象者象传已具也凡两象象传已具故彖传有举者有不举者 蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 志应刚中取九二六五之象余皆论其理也凡释辞有以象释或以理释者皆类此渎乱也因其乱故不告恐重以乱之也 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 果行者果决其行育德者养育其德皆主发蒙者言也果行如水育德如山凡言君子之事有两义与两象配者皆先内而后外也 初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝 柔才居下乃为蒙而须发者民之蚩蚩未能使之知也使之由之而已故禁于未发以为豫而小惩大戒以为福乃教民之始事也若废法以徃则寛而易犯必有羞吝矣 象曰利用刑人以正法也 书曰明于五刑以弼五教故以正法爲发蒙之要 九二包蒙吉纳妇吉子克家 卦惟二阳除上九在事外其余众隂皆统于二包蒙纳妇之象也子克家指应五而言易爻之例隂求阳者多阳求隂者少上求下者吉下求上者凶在此卦则暗求于明乐道忘势乃时义也故五求二而为童蒙然易之大义上下贵贱之分甚严五虽求二而五尊也故既言包蒙纳妇而又曰子克家如伊周虽为师保而其实则臣子之分而已自五言之则曰童自二言之则曰子所谓各尽其道者也 象曰子克家刚柔接也 专释子克家重二五之应 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 不中不正与上为应当蒙之时以隂求阳正也以下求上则謟援所不免非其正矣故其象如女见金夫不能自持而取之者无攸利也此爻盖承九二纳妇之意而言妇女蒙类也妇之纳犹蒙之包有教无类之心也女有所不取犹蒙有所不告不屑教诲之义也夫子曰举直错诸枉能使枉者直圣人成就人材之道亦多术矣 象曰勿用取女行不顺也 六四困蒙吝 象曰困蒙之吝独逺实也 阳虚隂实凡言实者皆谓阳也卦惟此爻于阳无比应之义 六五童蒙吉 易凡言子言童者皆初爻象惟此卦之彖有童蒙求我之辞五求九二故以其义当之 象曰童蒙之吉顺以巽也 顺从于师以巽入于正道 上九击蒙不利为防利御防 以刚居上击蒙之象治教之终不可无威严以儆其惰然过于刚猛则反以伤害之是为防也惟惩其顽恶以惕昏愚去其强暴以安良善禁其滛邪以防正性则是为民御防虽严而不伤与刑人之义相为终始也 象曰利用御防上下顺也 【干下坎上】 需有孚光亨贞吉利渉大川 坎险在前刚健临之自然持重坚固而不轻进需待之义也云在天上必俟积厚气应而后成雨亦需待之义需之义不止处险凡事皆当顺其理而待其成不可妄有为作故需有养义又为饮食之道焉饮食之养人也以渐如物穉而至长待之而已○若无实德则无可需故必有孚非光明通防则不能需故必光亨非正且固则又或无以处事变而持常乆故又必贞然后可以得吉也需之义利渉大川能待也 彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣此释卦名专以遇险之象言之与大象相备 需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也 九五一爻阳实为有孚中德为光亨居正为贞以是而位天位则能致治功而成大化需道之极善者也故专举此爻以释彖义 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 云上于天隂阳嘘吸以盈其气饮食宴乐之象也 初九需于郊利用恒无咎 需之义甚大然六爻多取险难之象险难而需其义最切也去险犹逺而初刚德能需然必恒久而不变则得无咎矣 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也逺于险而需则不犯难行矣 九二需于沙小有言终吉 二有中德其心平寛故近险而能需小有言亦以近险故也 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 恒者固守之谓衍则中心安焉故初曰无咎而二以吉终也 九三需于泥致防至 过刚不中居内卦之极而前遇险是轻进而不能需者也葢不能愼之于先至防于泥而乃需则防之至也实自致之耳在泥而需非失也所以至于在泥者失也 象曰需于泥灾在外也自我致防敬愼不败也 在外与自我正相对在外之灾犹可避也自我之咎不可逭也诚能敬愼于先则不至于败然能念其自我而加敬愼则亦有转败之理也 六四需于血出自穴 四入坎体是需于血也柔正而近九五故能需而出自穴占者能忍性顺受于患难之中则有出险之期矣 象曰需于血顺以听也 顺听谓顺听天命也九五天位而四承之有顺听之象 九五需于酒食贞吉 刚而中正备有孚亨贞之德且坎主天位正所谓云上于天者也有德有位当需之时而能需则惟饮食宴乐休养顺俟而功化成矣此得需之正而吉者故因以为占戒 象曰酒食贞吉以中正也 九五中正有贞德也贞吉为占者戒尔 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 处险极则入于穴矣然有应于下而三与二阳并进有三人之象凡人在险难之中苟非其自取之必有救援之来出于意外者既有此理又因有阳刚之应故取此象然犹必敬之乃得终吉葢处险当无不敬恐其因不速而有怠心则患生于所忽故三致防矣而敬则不败上客来矣然非敬未能终吉也敬则为客不敬则为防然则防与客亦无常敬不敬之间耳可不畏欤 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也凡易爻所谓当不当者多兼论其所遇之时所处之地不专主于隂阳爻位也故此爻当位而曰不当谓居险极也其余虽以爻位言之然亦多借爻位之当不当以见其德与时地之宜不宜随处发明于本爻中 【坎下干上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 上刚下险则是上以威猛齐民下以诈伪应之讼之源也内险外健是懐倾危之心而逞刚强之气讼之端也天上水下形气相违如人无和合之谊隔絶乖争讼之成也所以名讼○有孚而窒则情直而事不伸可以讼也然必中懐忧惧无好争之心乃可得吉又当苟直则止不可终极其讼苟终极其讼虽事有情实亦必凶也利见大人者讼之事必直于大人也不利渉大川者渉大川以和而济讼之道竞胜而不和有危防之机故于渉险爲不利 彖曰讼上刚下险险而健讼 讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 刚来而得中谓九二居内卦而得中也凡卦有二体即有上下内外有上下内外即有上下徃来之象故凡彖传言上下徃来者皆虚象也先儒言卦变者不一今依古注只以虚象言之刚则有孚来而得中则能退守忧惧而不终讼必矣尚中正谓尊尚中正之人如九五者是也 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 理明于素则争心不生虑周于先则争端不起 初六不永所事小有言终吉 卦惟九五居尊有中正之德取听讼为义余爻则皆取讼义初以柔居卦初作事谋始者也故虽小有言语争讼而不长永其事以消释之必得终吉也 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事辨何由明乎古人无辨止谤之言谅矣 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚 九二居下为讼之主不免于讼矣然有中德而九五非敌故为能度于理势而不克讼且退避之甚至于归而逋焉人能如此则虽所居亦化之其邑人三百戸皆无灾眚葢退让之成俗也 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 言其不克讼而归逋窜者以为不安在下之分而与上讼则灾患所自取也 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成 六三柔质本非争讼者也然处凶危之地又当进退之交故因发为占戒言人能安于素分而守其正固则虽处危地而终吉矣或不得已而从王事亦不可居其成功教人以终始退让不争之道也 象曰食旧德从上吉也 言能安其素分则虽或从王事亦必有以自处而得吉矣 九四不克讼复即命渝安贞吉 阳居健体本有讼象居柔而履惧故能自止而不克讼然二当五则势不敌故曰归而逋四应初则是以理自反而安于正是以吉也即命者改悔之端安贞者自守之操 彖曰复即命渝安贞不失也 九五讼元吉 九五彖所谓大人也有大人之德故未讼则感之而化已讼则就之而直遇此爻而有讼事者当元吉也 象曰讼元吉以中正也 上九或锡之鞶带终朝三褫之 讼之义以柔为善初三皆柔故终吉之占同二有惕中之德四处多惧之位故其不克之辞亦同惟上刚质健极以处讼终终讼而凶者也虽荣必辱况未必得乎 象曰以讼受服亦不足敬也 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎 一阳居下得应于上而统羣隂将之象也又其象地中有水藏兵于民之象所以名师○贞承师字为义言师出必以正而又以丈人主之则功可成而无后患吉且无咎也 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣 释师贞之义兵出以正师之本也 刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 刚中而应有丈人得君之象行险而顺有丈人行师之道任用老成师之要也 象曰地中有水师君子以容民畜众 水之为物也有行险乗危之势然在于地中则蓄聚而不奔散容用也君子用民为兵畜兵于民法地水之象也 初六师出以律否臧凶 程传曰在兴师而言则以禁暴诛乱而动在行师而言则以号令节制为本愚谓初上二爻皆以师之始终而论其理与蒙之初上同 象曰师出以律失律凶也 失律凶者明否臧之为失律也 九二在师中吉无咎王三锡命 二有刚中之德而统众隂丈人在师中之象也故吉无咎之占与彖辞同上应六五则有宠命之专故王者遇此又当三锡命以致其委任之意也 象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也 言将非王命不能成大功王非将贤无以安天下 六三师或舆尸凶 舆尸当从程传作众主葢与丈人之义相发明也六三才弱志刚居下之上险轻冐正有弟子之象故设为占戒 象曰师或舆尸大无功也 六四师左次无咎 柔才处多惧之地又在上卦之下左次之象也 象曰左次无咎未失常也 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶长子用事而又使弟子众主之其凶必矣凡言贞凶者皆言其常此而不变则凶又为常凶之义言必凶也田有禽利执言则师贞矣又必专任长子乃合丈人之吉居尊位爲师之主故用彖义也 象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 上六大君有命开国承家小人勿用 凡上爻有以君道言者皆以卦终取义非以其爻为君位也 象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 用师之时锡命于丈人而不使弟子众主之成败之机也及师既终有命以正功赏而小人不用焉治乱之本也 【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶 一阳居尊众隂辅之为比之义又水在地上派别甚多而必有所归乃天下之势自分而合之象故其卦为比○永贞者长守其正固元永贞者能大长守其正固也如此则无外可久之道皆在其中所以受天下之比而无咎也不宁方来后夫凶又为比人者之占 彖曰比吉也比辅也下顺从也 言比所以吉者以其为亲附之义而在卦体则为下顺从也此释卦名并吉释之亦如师释卦名并贞释之也 原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也 又以九五之德羣隂之应释卦辞也后夫谓上六 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 建万国则天下各比其君矣亲诸侯则天下比于一君矣 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉 比之道以诚为本立诚于豫以比于人则可以无咎矣缶者质素之物若能自始至终诚意充积如盈缶然则不惟无咎而终来且有他吉也因初无应故以有他吉言之 象曰比之初六有他吉也 当比之初处世方始故不嫌于无应而必有他吉也 六二比之自内贞吉 九五正应二自内卦比之故曰自内比而不失所自则其比人也非狥人矣爻有正德故戒占者正固则吉也 象曰比之自内不自失也 言不因比人而失已也 六三比之匪人 卦一阳为比主二应而四承之初则居下未有所比三处髙位而不与五承应是比之匪人也凶咎可知 象曰比之匪人不亦伤乎 当比时而为匪人诚可伤矣 六四外比之贞吉 外比比于五也凡六四承九五者皆吉况比时乎其戒则与六二同 象曰外比于贤以从上也 四所以吉以外比者贤也因爻有从上之义故耳 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 五为比之主而有刚中正之德故极言比天下之道比者亲附之辞也隂相比则私矣显其比则公矣私故计较于物之徃来公故浑忘于彼之逆顺尽我所以比人之道而不计人之比不比则未向乎化者俟之而不追各得其性者安之而不扰此帝王比天下之至也失前禽者当猎之时前禽虽去而不追逐之也邑人不诫者郊野之人不知王者之田猎而戒备也此诗所谓大庖不盈徒御不惊者以象显比之世逺近相忘大顺无迹之盛吉之道也 象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 逺者虽逆如前禽然而在所舍是上之中也近者虽亲如邑人然而亦不诫是化乎上之中也 上六比之无首凶 比必有主如人身之有首九五卦主所谓元首者也上出其外而不比于五无首之象矣又居卦之终爲后夫之象所以凶也 象曰比之无首无所终也 后夫则其道穷故曰无所终 【干下巽上】 小畜亨密云不雨自我西郊 小畜者以一隂而畜众阳也凡隂性凝聚阳性发散故阳而遇隂必畅逹之隂而遇阳必阻止之然履亦一隂五阳而不爲畜者畜之义止也聚也在下者止之则不得升在内者聚之则不得发故必隂在外卦然后可以言畜除大有居尊不为畜壮夬之义皆有别取余则一隂畜阳谓之小畜二隂并力畜阳谓之大畜也又风行天上则云气飘扬未能厚聚亦为小畜之义○聚则必通故畜有亨道然所畜者小故其象如密云之不雨以其自我西郊而起以隂唱阳以小畜大也以小畜大故所畜者小然能聚而不散则终有亨通之理也 彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜 柔得位众阳应之以小畜大也然无大有尊位之分又无大畜并力之势一隂居四仅可以小小畜止而已又所畜者小之义也 健而巽刚中而志行乃亨 有刚健之资又巽入而不露有刚中之德又居位而志行此所以畜而能亨也畜有亨道传又推卦之善以明之○成卦之义虽主于一隂畜阳及系辞于爻则诸爻皆有畜义不复以隂阳别也故彖传以九五之刚中释小畜之亨义读易者因此乃谓隂虽畜阳阳犹可亨失卦意矣 密云不雨尚徃也自我西郊施未行也 密云不雨气上行而蓄聚未固也以其自我西郊隂而先唱故施未行也 象曰风行天上小畜君子以懿文德 君子学以聚之懿文德聚之小者 初九复自道何其咎吉 下卦三爻自畜者也处下居初而有刚正之德上应六四爲其所畜是能顺时义而止退复自道之象不惟无咎而且吉矣复谓返也 象曰复自道其义吉也 卦义当止而止是以得吉凡言时言义者皆谓卦之时义也 九二牵复吉 牵制也二可进之位矣然当畜时而有中德故亦能自牵制而返复吉之道也 象曰牵复在中亦不自失也 以其在中是有中德故不至躁进而自失 九三舆説辐夫妻反目 过刚不中居下之上不能自止当畜之时前有六四为畜之主又不得遂其进故有舆説辐夫妻反目之象 象曰夫妻反目不能正室也 隂阳和而后通犹夫妻和而后顺隂阳不和由阳不交于隂夫妻不和由夫不能正室也三近六四故取夫象上本卦义故取妇象 六四有孚血去惕出无咎 上卦三爻畜人者也卦之时义以小畜大四为成卦之主而位近五正为以臣畜君之象臣而畜君必有壅阏未能通逹者惟积诚之至则壅阏可去而情可通亦如人身之有结滞血去而气通也如是则可免于忧惕而无咎 象曰有孚惕出上合志也 承五中正是上合志也 九五有孚挛如富以其邻 上卦三爻所畜渐固而五以阳刚居尊德位兼盛所谓刚中而志行者也天下事当其时势难以骤返人心难以卒合收拾以萃其涣皆所谓小畜也及乎诚格势聚则人心固结上下响应为有孚挛如而富以其邻之象矣时当小畜故无吉利之占 象曰有孚挛如不独富也 言畜以孚为本不徒用势位之富 上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶畜极而成故既雨矣既止矣盖积德之满以至此岂智力之所能爲哉小畜时义以小畜大者也小之为道妻道也臣道也以小畜大而至于成退而不居可也故妇而守常不变则有危当月之几望而君子有行则凶葢当隂道极盈之时知进而不知退如月几望而有行之象也此以小畜之极为义于爻之隂阳无所取也 象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也 疑如隂疑于阳之疑以小畜大则疑于大矣所以征凶也 [book_title]周易观彖卷三 大学士李光地撰 上经三 【兑下干上】 履虎尾不咥人亨 凡易爻同体而柔乗刚者多有危惧之象此卦六三既以柔乗刚又前蹑干之三阳进退皆危惧之象也故其卦名履而连虎尾为文者取危惧之象也卦象上天下泽名分尊严亦为履义○履虎尾否之匪人同人于野艮其背皆因卦名而连以辞者省文也人有履虎尾之危惧则有不咥人之象而且得亨矣 彖曰履柔履刚也 旧説以履为践之意取下二阳象也朱子以履为蹑之义取上三阳象也然卦意实兼此二义葢总谓之履则见其前郤之间措歩皆是而危惧不安之意见矣 説而应乎干是以履虎尾不咥人亨 又以卦之善释辞葢敬惧之心生于和説乃为恭顺之至 刚中正履帝位而不疚光明也 天下之难履者莫如帝位故又推九五之义言之 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 泽又居地之下言上天下泽则极乎尊卑之分矣先王制礼以辨尊卑尊卑既辨民莫不得其分而志以定如天泽之位既奠则万物之在其中者飞潜动静亘古不变诗云君子所履小人所视此之谓也 初九素履徃无咎 渉履未深凶惧未着有刚正之德能守其素故其占为素位而行则徃而无咎 象曰素履之徃独行愿也 独行愿所谓不愿乎其外也 九二履道坦坦幽人贞吉 二之渉履比初稍深矣而有刚中之德是能履中正平易之道而不失其幽静之操故其占为能守幽人之贞则吉 象曰幽人贞吉中不自乱也 有中德故能安静而不乱 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君三以柔履刚又为説主以应乎干乃成卦之主也然以爻德言之不中不正非能履者以卦象言之兑为口而三适当其缺是爻无吉义也以隂居阳才弱志刚如眇者自为能视跛者自为能履当履之时居下之上防行径进不能自止蹈虎尾而见伤之象也又言暴虎冯河死而无悔乃粗暴武人以此自效于大君者耳岂君子敬事之道乎凡爻既断吉凶之后而又加一辞者皆发明占外之意以反决其占也 象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也 位不当谓正当口处也凡易者象也卦有取象而爻适当之者则多不论爻德而以象为吉凶况若此爻之不中不正者乎 九四履虎尾愬愬终吉 卦取履虎尾为象在爻独于三四发之者处凶惧之位且以象言之三则蹑乎虎尾而四正虎之尾也四以刚居柔近而多惧故其义与卦同 象曰愬愬终吉志行也 明不独畏惧以自全 九五夬履贞厉 五与上履道之成也夬与旋正相反九五以刚居尊恐其自信明决则不复谦虚抑畏以致其周旋之密矣以此为贞能无厉乎 象曰夬履贞厉位正当也 言所履者崇髙可危之位而以刚德当之故夬决则有厉 上九视履考祥其旋元吉 上九取卦之终以发戒言人之德行或败于成天之眷佑或衰于后故必视所履以考其祥若周旋无亏乃得元吉履以敬惧为义故示人以谨终如始之道也 象曰元吉在上大有庆也 在上而大有庆所以为元吉若非终保福庆则不称元吉矣○履有三义履危一义也践履一义也礼一义也然践履必于礼而谨礼者惧以终始者也大传言德之基者以此 【干下坤上】 泰小徃大来吉亨 泰之名卦专取天地交一义观彖象传可见○天地之气通泰则隂沴去而阳和来矣上下之情通泰则邪慝去而正直来矣吉亨并言吉近而亨逺也 彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 总举名辞而后分释天地交二句释名内阳外隂以下释辞或疑隂阳君子小人可以大小言之健顺皆天德不可以大小言曰对健而言顺则为小顺唯居外是以配健而为德之善也苟非健为之主则其顺也柔靡而已矣 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民 凡天地之所有而人制用之者谓之财成天地所未有而人兴作之者谓之辅相然亦非两事也财成言其始辅相言其成如定时成嵗物土经野是财成也耕敛有节稻黍有宜使冬夏无旷时高下无弃土是辅相也天地交而万物生天地之泰也圣人左右民而万民遂人事之泰也 初九防茅茹以其彚征吉 泰否两卦六爻之辞或以消息取义或以交不交取义然理则互相发也泰运初来君子道长防茅连茹之象故以其彚征行而吉 象曰防茅征吉志在外也 言非私其彚也志于天下耳 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 包荒者尊贤容众之谓盖善在所取而恶亦未遽弃诗曰爰有树檀其下维萚包荒之谓也冯河者勇也决也善必举举必先不善必退退必逺无有顾曕畏避之心也不遐遗者明足以烛幽隐虽侧陋之贤必存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同异不独异行者无濡染之干而同道者亦无比周之累此四者必以包荒为本包荒者天地之心也覆载之量也然非用冯河则吾道不伸非不遐遗则所处不当非朋亡则或牵于私意亦无以尽合事理而服人心也故断而必明明而必公然后有以济包荒之用而合乎中道至于公则无我又有以存包荒之体而廓乎有容矣此与论语所谓寛信敏公者正相似夫泰者消小人之时也无包荒之量则无消之之本无以下三者则又无消之之道故曰举直错诸枉能使枉者直是之谓智仁合一宰世之要也 象曰包荒得尚于中行以光大也 包荒而无以下三者则是否贸乱贤不肖浑淆何以得合于中道乎以其有刚德而居中也故能正大光明而不牵于私不蔽于物所行无一偏之弊也 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福 平陂徃复理之必然而有信者所谓孚也艰贞则无咎而理数之常者不足恤自天祐之福可致矣三于时未过中也不待过中而戒圣人之于防也如此 象曰无徃不复天地际也 乾坤交际之间在卦义则隂正徃在爻义则隂将来 六四翩翩不富以其邻不戒以孚 交泰之义于四五两爻发之盖适当尊位故发此义虽不取消长之象为戒然虚已下贤上下交孚所以持过中之势永保天命无以易此也翩翩者象四五之在上而就下诗曰翩翩者鵻载飞载下是也阳实隂虚故言不富不富而以其邻则是好善忘势屈已而下交善类岂有不中心孚洽者乎不言吉亨者大臣之位得人之庆归之于君也 象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 皆释翩翩失实释不富隂虚为失实凡不自有其才能不自有其势位皆是也贤人愿从则不待戒令而孚信矣 六五帝乙归妹以祉元吉 隂柔虚中当下交之时帝乙归妹之象贵而下贤上合天心天将降之以福故以归妹而获祉也此爻下交之主故占曰元吉 象曰以祉元吉中以行愿也 中德以行下贤之愿也 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 泰极否来如城圯而复于隍也不可力争于逺但当修德于近自邑告命者勤于内治之象也若固守其常以为可以力争羞辱难免矣 象曰城复于隍其命乱也 政令乱故否至反而修之保治之道也 【坤下干上】 否之匪人不利君子贞大徃小来 名卦系辞与泰同例○否之匪人属下句为文言君子之正道不可一日无也若否时之匪人则以君子之贞爲不利而必欲害之是以大徃而小来也或以不利君子贞为戒君子之辞然君子之贞随时消息岂有不利者乎故属之匪人为是 彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也内柔外刚则邪僻侧媚主于中所有者刚方之貎而已 象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄初六防茅茹以其彚贞吉亨 凡隂阳消息因其时而论其义不必定以爻为人也泰之防茅防而进也否之防茅防而退也见几而作俭德辟难所谓贞也逺小人之害故吉守道以俟时故又有亨道 象曰防茅贞吉志在君也 防茅而退则疑于忘君矣然不苟合于时而守吾道之正以待上之使令乃所以爲爱君之至也 六二包承小人吉大人否亨 二三两爻皆以上下不交取象上下不交之时盖有蓄志承顺以求交者此唯细小之人如妇寺之类行之乃得其本分而吉大人则俭德辟难身否而后道亨也此爻隂柔而中正故两发其义 象曰大人否亨不乱羣也 包承则乱于小人之羣矣 六三包羞 隂柔不中正处不交之时承媚苟合包蓄其羞而已泰交之义系之四五否不交之义系之二三何也 曰泰之四五而以消长为义则须取隂长之象否之二三而以消长为义亦须取隂长之象圣人不取而取诸卦义之交不交圣人之情可见矣虽然交之时必在上者诚以求之泰之四五当上位故发下交之义也不交之时必在下者善以处之否之二三在下位故发不交之义也此皆法象之自然者而为君子谋不为小人谋之意因以见焉 象曰包羞位不当也 以不正之德当不交之时 九四有命无咎畴离祉 外卦在卦义则为阳徃在爻义则为阳来阳徃必来天之命也既有天命则虽方在否中而无咎矣不但一身无咎其畴类亦将为天命之所佑而丽于福盖君子穷通出处无时不与其类共之盛衰治乱无时不以其类占之故曰以其类以其隣而又曰畴离祉也泰方三而设戒否至四而后有喜辞何也曰先事而预图者不乱时至而后动者有功 象曰有命无咎志行也 前此志在君者于是而得行 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑 五当否过之时居休否之位有休否之德故其占大人遇之则吉然去否未逺戒惧不可一时而忘故必有其亡其亡之心而后有系于苞桑之固耳葢泰之三所谓制治未乱保邦未危也当其未形而知其必至也否之五所谓安不忘危治不忘乱也去之未逺而虑其踵至也然泰至上而犹告命否至五而遂休何也曰此圣人之情所以见乎辞也治则欲其常存乱则欲其亟返虽然苟无此理圣人亦安能以意为之哉大抵治生于天乱生于人生于天而以人承之故可以迎之先而保之长生于人而以人制之故可以遏之豫而返之速推而至于吉凶悔吝之理葢无适而不然也 象曰大人之吉位正当也 有是德有是位而当是时也 上九倾否先否后喜 休者息之之谓倾则尽覆而去之也去否不尽不可为善因时故否运既终必当从而倾之则先否而后喜 象曰否终则倾何可长也 言不可使之长久而不倾也 【离下干上】 同人于野亨利渉大川利君子贞 一隂在内而虚中虚则无我中则不偏外同于人人无不同又天以纯阳居上火为太阳之气性亦炎上同气相求亦同人之义也○同人于野则无亲踈内外之间亨之道也而其道利以渉川盖渉川之利在于心同力协故也又利在以君子之正道行之非君子之正道虽中无偏主不得为大同也 彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人 干为阳之通称言五阳与之应也此应字义与比小畜同不必泥于二五之应然则何不言上下应乎曰居上位则可言上下应二居下体故但言应而已虽以蒙师之刚中为卦主亦不言上下应也 同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志 加同人曰三字者旣同人于野属而成文故欲别同人之爲卦名也履否艮诸卦亦当然因同人叠字为名故特别之耳干体在外干行之象刚健无私故于野而亨渉川而利也然必得君子之正道而通天下之志乃爲大同故上但言干行而下备举德体之善盖必烛大同之理于健之先而以中正应物于后然后能合于天德之无私也 象曰天与火同人君子以类族辨物 天与火同而与水则违矣虽大同之中各从其类自有区别故上下有等亲踈有杀人之知愚善恶有分物之贵贱精粗有品类而辨之各得其分乃所以为大同也 初九同人于门无咎 同人之初故有于门之象盖家室之内则用情昵而私意多同人于门无咎之道也 象曰出门同人又谁咎也 言门则未辨内外故申其义曰出门同人也居内之初以向于外出门之象随之初九亦然 六二同人于宗吝 六二以一隂为卦主五阳应之卦之所以为同人也然与五正应则有同人于宗之象卦之义于野乃亨故于宗则吝且以下而同于上尤不可以不戒也 象曰同人于宗吝道也 凡言道者亦以卦之时义而言 九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴 同极必异人情之常异极相攻人事所必至也三居下卦之极同而异之际也过刚无应则是猜狠而不和之甚故升高陵之上而伏戎于林莽以喻与上爲敌然以下敌上故又有三嵗不兴之象 象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也 刚指上九也安行者言不独势不可兴亦理不可行也 九四乗其墉弗克攻吉 四亦无应无应则不同而相攻矣居上攻下故有乗墉以攻之象然居外卦之初则又异而归同之际也且以刚居柔故又有弗克攻之象焉重能悔过迁义故其占曰吉 象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也 义弗克则非势困也困于义耳特表吉字释之明卦唯此爻称吉 九五同人先号咷而后笑大师克相遇 五与二爲正应无不同者矣然凡居尊而同于下者其间必多分位所隔众情所阻其势使之然也故必先致其号咷之诚而后乃得懽合而笑又必用大师以去其间而后得相遇而卒于同也二曰吝而五无吝何也曰下求同于上有吝道矣上求同于下何吝之有 象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也 先谓号咷也有中直之诚故号咷也相克释克字之义 上九同人于郊无悔 在卦之外野之象也同人之道以于野为至上虽当其象然爻德有所未僃故杀其象而曰郊国外为郊郊外为野郊虽未至于野然近于野矣故占曰无悔 象曰同人于郊志未得也 于野则亨矣占曰无悔知其志未得也○内卦自同而渐异外卦返异而之同三四二爻同异之际也故皆不言同人以其未能同也余爻言同人而二有于宗之戒五有攻克之难其与卦义近者于门于郊而已终未能至于于野而大同也故同人于野之义大矣 【干下离上】 大有元亨 一隂在上而虚中则众阳应之而悉为所有矣兼有众阳是大者为其所有也众阳皆为其所有是所有者大也又火在天上无不为其所照则无不为其所有矣故名大有○大有者有其德也有其辅也有其众也有其德者有之本有其众者有之效至于虚中居尊兼总阳类为有其辅则卦之义而有之实也故占曰元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有 位曰尊位中曰大中应曰上下与得位得中应乎干者异矣故曰大有 其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨 应天谓六五与干体相应刚健则纯乎理文明则察乎善应天时行是顺天理以举措进退者也卦又有此善与大有之时义合是以元亨也 象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天者无不含覆者也非火在天上则羙恶无分虽有之如无有矣君子法天无所不照遏恶扬善则有善而无恶与天命合此所以爲大有也 初九无交害匪咎艰则无咎 卦之六爻皆大有者也在卦之下处事之外无所承任则惟勿丧其所有者而已如仁义之心亷耻之行我所固有也交于物而害之则所有者丧矣刚德居初为能不失其本素之象故其辞为能无交于害固匪咎也然又必艰以处之然后终保其所有而无咎 象曰大有初九无交害也 言当大有之初交物者浅故未受其害耳保其终则甚难所以贵在于艰也 九二大车以载有攸徃无咎 有刚中之德上应尊位大中之君所任者重所有之大也占者有大车之德则任重致逺可以无咎 象曰大车以载积中不败也 积中言中德之积如车之其中也 九三公用亨于天子小人勿用 居下之上公之象也廹近离照有亨于天子之象位遇之隆如此所有大矣必其德业功勲与之相称然后可当此礼耳岂小人所能堪受乎 象曰公用亨于天子小人害也 言若小人得此则非福而适足爲害也 九四匪其彭无咎 程传曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也四近君之髙位苟处太盛则致凶咎故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也彭盛多之貎诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也 象曰匪其彭无咎明辨晳也 明辨而至于晳则知几守义可保其所有而无伤 六五厥孚交如威如吉 六五大有之主兼有众阳有之极大者也然必厥孚交如以信于君子又威如以僃小人乃为能尽大有之道所谓遏恶扬善者也故其占曰吉 象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也信释厥孚发志释交如易而无备释威如言非作威之谓乃恐慢易而无畏备故尽其畏备之道耳 上九自天祐之吉无不利 以下诸爻皆大有也至于上居有之极则功德之盛可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而无以加者也又六五虚中之君而上九在其上有尊尚贤人之象君能尊尚贤人则天心笃眷而邦家并受其福故系传释此爻乃合六五而并释之盖六五之居中爲履信质柔爲思顺尊尚上九爲尚贤以上爻终五爻之义易之如此例者极多也解者乃以爲上九尊尚六五之贤非矣 象曰大有上吉自天祐也 所有者大至于上而大极矣凡物大有之极皆有凶咎惟修德尊贤则极所有之大而吉所谓顺天休命者也故得自天之祐 【艮下坤上】 谦亨君子有终 谦之名义彖传不具盖谦所以名因一阳统羣隂而居下体髙而不逼有功不德之象缘爻辞与彖同其义易晓故可不释也○程传云有其德而不居谓之谦人以谦逊自处何徃而不亨乎君子志存乎谦逊逹理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也愚谓亨者事之可通有终者道之可久 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行 兼释名辞之义下济卑者谦也光明上行者亨也然不下济则不能光明不卑则不能上行矣是以谦而亨也按此亦是以卦之体象言葢一阳在下体之上是下济也艮德是光明也坤居上体是卑而上行也但非名卦之本象耳 天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也以礼自处故尊其气接物故光退然自下故卑人莫不敬故不可逾 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施 地中有山者山卑则平夷而如在地中葢损高就卑则几于平矣谦之象也自卑而尊人是裒多益寡也葢必如此然后适得其平耳推之事物莫不皆然 初六谦谦君子用渉大川吉 六爻皆谦者初居下是谦而又谦也君子用此以渉大川则能得人之和而可以济矣故吉 象曰谦谦君子卑以自牧也 卑者明初居下也爻君子字本属下句传则以谦谦为君子之行也九三亦然 六二鸣谦贞吉 柔顺中正极谦之美着闻于外不可掩遏鸣谦而得其正者也人能如是则吉 象曰鸣谦贞吉中心得也 中心得言由内有中正之实德非可以声音笑貎为也释贞字之义 九三劳谦君子有终吉 谦者有而不居之谓阳之德实是有其实而能谦者也故曰劳谦此爻卦之主故其占与彖同 象曰劳谦君子万民服也 万民服取羣隂归之之义得人心服是以有终也 六四无不利防谦 不言防谦无不利而曰无不利防谦程传云动作施为无所不利于防谦也居上位而近故其占戒如此 象曰无不利防谦不违则也 不违则明非过分之防乃事事不违于礼法耳 六五不富以其邻利用侵伐无不利 虚中居尊而当谦时不有其崇高富贵以德服人者也故曰不富以其邻必如是而后利用侵伐而于他事亦无不利葢兵者上人之事唯谦之至则无上人之心其侵伐也不得已而动所以利也 象曰利用侵伐征不服也 不富以其邻则人皆服之矣不服者自外于德侵伐其所自取也 上六鸣谦利用行师征邑国 二言鸣谦者德之纯也上言鸣谦者顺之极也谦德之盛如此可以行师矣然道先自治而后治人故用师则唯征其邑国盖终始自修不务于逺之意 象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 言盛德之人虽至于鸣谦而其志不自以爲得也故虽可用行师亦唯自治其私邑而已夫谦德之光至于逺播然微有责人之意则犹未谦也五言以其邻而利用侵伐先近而后逺也上言利用行师而征邑国后逺而先近也两爻互发其实一意 【坤下震上】 豫利建侯行师 一阳居上体而上下应之居上则其志得行众应则人心和附豫之象也内顺外动爲顺乎理而动亦致豫之道又雷出地而声气畅逹以动万物之和皆所以爲豫也○建侯行师事之最大者人心和豫则无不乐从又建侯以宣德泽行师以除暴乱亦莫非致豫之道 彖曰豫刚应而志行顺以动豫 豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉 赞卦皆言时赞爻皆言位时位两字乃卦爻之所以立也自豫以下赞卦之大者凡十二有言时义者有言时用者有但言时者豫随遯姤旅或得人心之归或处所遇之难故皆以义言之险暌蹇则义皆不善而有时而用故言用也养人解难大过改革则其得人之归所遇之难又有大焉者但言其时而义与用皆举之矣 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考 风雨露雷无非所以动万物之和者而雷为盛礼乐刑政无非所以感人心之和者而乐为盛也 初六鸣豫凶 本义言卦以众乐为义爻以自乐为义唯九四爻辞义与卦同愚谓自乐而以礼则为和豫矣众乐而不以礼亦为逸豫矣葢其义一也隂柔则无立处下则志卑当豫得应喜而声鸣凶之道也 象曰初六鸣豫志穷凶也 豫未至凶志意穷满以至于鸣则凶矣 六二介于石不终日贞吉 不终日言其处逸豫之不耽也二之德中正坚确故无欲而能知几占者亦如是之正固则吉也 象曰不终日贞吉以中正也 明其所以介如石也 六三盱豫悔迟有悔 卦唯九四一阳故初应之则鸣三近之则盱以盱为豫可悔甚矣惟悔而速去之则可迟则必至于有悔也 象曰盱豫有悔位不当也 以不中正之德当近阳之位 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 爲卦之主故曰由豫得应于上下是大有得也以其居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簮葢当其任则当至诚而不可自疑任之者亦当待之以至诚而不疑然后德孚交深而朋类盍聚也 象曰由豫大有得志大行也 所谓刚应而志行 六五贞疾恒不死 贞常也恒亦常也言因多疾之故而得以终其性命而不死也盖当豫之时柔而不正必溺于豫矣居得尊位易溺之甚者也然乘刚则是常有危难之象得中则是有德之象常有危难则警戒震动而不得以宴安有德则能恐惧修省而不溺于宴安如人之有病者每能谨疾爱身则不至于大病而伤其夀年矣是因常疾而常不死也孟子所谓生于忧患而死于安乐者正合此爻之意 象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也 乘刚是贞疾也唯有中德则能因疾谨戒故不至于死亡 上六防豫成有渝无咎 隂柔处豫之终湛溺于豫至于昏防其咎大矣然动极有变之义故又言旣成而能改悔则可以无咎也或曰上防于豫止于得咎初六渉豫未深何以遽言凶乎曰得应而至于鸣心移权势非昏沉于豫者比也三亦盱于四而犹系以悔辞何也曰三四异体虽近而情不亲岂初六正应可同乎即此三爻之辞足以见观象之权衡体物之极至矣 象曰防豫在上何可长也 居上而防豫岂可长久而不变乎 [book_title]周易观彖卷四 大学士李光地撰 上经四 【震下兑上】 随元亨利贞无咎 卦之上下两体及两体之六爻皆以刚而下柔以刚下柔则是能降尊屈贵忘其贤智以下于人我能随物物必随我有随之义其德内动外説中诚足以动物而外以和説行之亦随之义其象泽中有雷以至刚之性伏于至柔之下皆所以爲随也○随之道可以元亨然必利于贞乃得无咎盖不以正则我之随物者必有违道之私物来随我者未免朋从之感安能使天下随之而极大通之善乎或问随与比同人之义何异曰比者人来比我也而我徃比人之义次之同人者人我相同也而我徃同人之义次之随则主于我徃随人而人来随我之义则次之此其所以异也比言吉不言亨同人曰亨随曰元亨者深着以已下人之美 彖曰随刚来而下柔动而説随 大亨贞无咎而天下随时 时是也随固大亨然必贞乃无咎而天下皆随于是也 随时之义大矣哉 当作随之时义传经者因上文有随时而误尔 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 阳气敛而藏于泽中阳随隂也君子向晦神随形息 初九官有渝贞吉出门交有功 初刚下于二柔五刚下于上柔此两爻成卦之主也又震刚下于兑柔初为震主于义尤重故于此发明隂阳唱随之理盖官者主也阳为主而隂随之正也今以刚下柔以阳随隂则主之道变矣是官有渝也然时义当然随然后合于义惟所守者正道所从者正人则无诡随之失有亲而可久无比匪之伤有功而可大吉而且获广交之益矣 象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 所从者正则不失己不失人矣故出门交而有功也 六二系小子失丈夫 初五既下二上则二上必从而系之时义如此自然之象也二五正应而系于初自初言之则有善下之美自二言之则失所从之正矣二有中正之德而义与时迁故其取象如此 象曰系小子弗兼与也 义不可兼故系初则失五 六三系丈夫失小子随有求得利居贞 六三一隂去初既逺则不为阳所下而上从于九四是系丈夫而失小子也以下从上以隂从阳则虽系之而实随之四有德位故三有求而必得然与卦以刚下柔之义相反惧有苟合不正之嫌惟以正道自居则无不利矣 象曰系丈夫志舍下也 卦之隂皆下系三独舍下而从上也 九四随有获贞凶有孚在道以明何咎 九四一刚无下柔之象惟为三之所系而三实随之上得下随是有获矣阳为隂随正也而与卦义相反是以凶也然使所交孚者一出于道义之正则以我随物物来随我皆道之所当然惟以明而行之可以无咎葢明则察理也辨而知人也审矣○卦惟三四不正又其相随也刚上柔下反乎卦义故其占戒如此然不纯为凶咎之爻者以隂随阳于唱随之道独得其常也故卦惟两爻言随余则阳爻言交言孚隂爻言系而已盖刚虽下柔而阳无随隂之义隂为阳所下又不可以随阳为言圣人于辞义之间其严如此 象曰随有获其义凶也有孚在道明功也 义谓卦义有孚能在于道者明理知人之功也 九五孚于嘉吉 卦以下柔为义五下上六者也又以正中之德而居尊位义得兼统羣爻非余爻一唱一随者比故摠言其所孚者皆善而占则吉葢兼上六之比六二之应在其中也 象曰孚于嘉吉位正中也 上六拘系之乃从维之王用亨于西山 上六卦外不与人相随者也以卦义九五下柔故上为所拘系而不能去系之不足又从而絷维之葢上有下贤之君则虽逸遯高举之士无不为所罗致又言此义也乃文王之所以亨于西山者也文王求贤下及兎罝屠钓此神明之所以享而王业之所以兴也 象曰拘系之上穷也 穷上则有徃而不返之象故必用拘系之 【巽下艮上】 蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日 卦之上下两体及两体之爻画皆刚上而柔下有上下不交之象焉不交则积而至于敝壊矣又其德巽而止巽者入也凡事能入而察之则必能断而行之入焉而止壊之道也其象山下有风山者草木发生之处其下有风亦零落敝壊之意物壊极则必有事无终壊之理故曰蛊者事也○物壊而事起焉乃元亨之道盖振敝兴壊则易乱而治矣渉大川事之大者也当蛊之时非厯危险不足以济也甲者日之始易壊而治更始之象也先甲三日弃旧以图新后甲三日丁宁而不倦 彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊 蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 蛊壊也壊则前之终蛊有事也有事则后之始终则有始释甲字之意也为前之终故当先甲而图其所以始为后之始则当后甲而虑其所以终蛊虽有事之卦然未有不因天时而起事者 象曰山下有风蛊君子以振民育德 风虽隂气然乃隂凝于内阳气入而散之者也隂气盛故物之形必壊阳气散之故物之气能滋山下有风所以为蛊壊之象而又有振动培育之象也振民如风育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲后甲之意 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 诸爻皆言父母者明所以与革不同之理葢虽更始而其绪有承非全然改革之比故易中更改之卦莫大乎革其次蛊其次巽玩彖爻象皆可见也处蛊之初蛊未甚也蛊未甚而有子能干之则亲过未彰而考亦不至于有咎矣干蛊非易卑而居初尤其难者然为之豫而处之善故虽危而终吉○凡事亲之道有隐无犯而几谏不违故当以刚柔并济爲善初以柔居刚能干蛊若一于刚则激一于柔则废诸爻之义以此推之 象曰干父之蛊意承考也 言不袭父之事而善继父之志此考之所以无咎也 九二干母之蛊不可贞 以阳上应于隂有干母之蛊之象喻母于道视父尤难故不可一于贞固巽顺以入之然后可以孚格九二居柔得中故因爻德以设戒也 象曰干母之蛊得中道也 九三干父之蛊小有悔无大咎 过刚则有伤恩之事能无悔乎然时当干蛊故无大咎也 象曰干父之蛊终无咎也 六四裕父之蛊徃见吝 裕者寛缓之意三以刚居刚是干之而过于果决四以柔居柔是裕之而失于优防然裕之则蛊日深矣故三小有悔而四以裕而徃必见吝也 象曰裕父之蛊徃未得也 六五干父之蛊用誉 治蛊至此而成矣而五以柔中之德居之干蛊而以誉闻者也或曰干蛊而用誉如显亲之过何曰吾不失德则亲之德不失矣吾之誉即亲之誉也 象曰干父用誉承以德也 不承以事而承以德所以爲孝 上九不事王侯高尚其事 上无所承无复父母之象又在事之外无事者也故其象爲不事王侯然当蛊之时莫不有事不事王侯则其行弥高而义弥尚矣 象曰不事王侯志可则也 人知以事为事而不知以志为事蛊在事者以事干之也蛊在人心非事之所能干也以志为事者岂不谓之高尚其事乎○父母尊者也故下卦则取诸所应上卦则取诸所承凡以隂遇隂以阳遇阳及以隂遇阳皆曰父无嫌于称父也独以阳遇隂则曰母不可以称父也上虽无复父母之象然不可言不事父母故曰不事王侯也易于上下之位隂阳之分义理伦常之间其称名之必谨有如此者 【兑下坤上】 临元亨利贞至于八月有凶 凡物中则满而向衰及过中则己衰矣故惟二阳之卦居内爲主而势盛大爲主则物从之盛大则物下之临之义也其象泽上有地地泽之情相亲而高下有等又临下者常存畏惧诗所谓如临深渊是也故爲临或曰临主于上临下二阳居下何以为临曰观之义主乎君者也临之义不专主乎君者也二阳浸长理足以服从于物凡有临人之责者皆可以当之也○阳刚盛大则有大通之理而宜于正若其不正则不合于天道虽君子而有恃势之心亦德之衰也故又言至于八月有凶以见盛大之势不可恃如此八月七日之説以卦气推者多凿葢隂穷于六而进则少阳生于七阳穷于九而退则少隂生于八七八者隂阳始生之数也阳则曰日隂则曰月 彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也 卦所以为临刚浸而长也如此则应再着临字如蒙卦之例不然亦应着也字如履卦之例而与下文不复离别者葢根释名之义兼以释辞如后复无妄诸卦彖传皆此例也刚长所以亨也説顺刚中所谓正也当浸长之时体和説而行顺道刚而得中以应于物如此然后爲大亨而能以正合乎天道也 至于八月有凶消不乆也 象曰泽上于地临君子以教思无穷容保民无疆临人如此则不以盛大之势而以久大之德势有时而消德无时而尽也 初九咸临贞吉 咸有周遍之义又有感通之义葢无心之感无不周遍故二义一也初刚而正是能以德感物而爲临者得临之正矣故临人者如是则吉 象曰咸临贞吉志行正也 凡初爻多言志行正者在事之初观其所志 九二咸临吉无不利 二正当浸长之位且刚中而应则正不必言矣故亦曰咸临而其占吉无不利 象曰咸临吉无不利未顺命也 临之盛大天之命也君子但知大亨以正之爲天道不知浸长之为天命也顺乎道则有无穷无疆之业顺乎命而消不久矣是故君子未顺命也 六三甘临无攸利既忧之无咎 临虽盛大然消亦不久可忧而不可甘也三不中正为説之主居下之上以势临物而以为甘失临之道者也何利之有然甘苦之介一念之间故苟能知忧惧则必不以临为甘而咎可免矣此卦以説顺为善爻德非纯凶故又发此义 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也 六四至临无咎 凡临物者以切近而能周至故临有逼义四以柔正与下体相切近临之周至者也以非卦主又非尊位故仅曰无咎 象曰至临无咎位当也 三四皆临人之位而其德有当不当 六五知临大君之宜吉 六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知则明理知人而所行无不当矣所谓聪明睿知足以有临故其占如此则吉 象曰大君之宜行中之谓也 以其中而有知之羙则是所行皆中故谓之大君之宜也 上六敦临吉无咎 坤体至厚居临之终敦厚于临者也临之道有终为难非厚德以行乆道不能吉且无咎凡言吉无咎者皆吉而后得无咎也 象曰敦临之吉志在内也 因上居事外而发明之言敦厚于临乃心存天下非在事外者也○或疑观以二阳为主则观于人者此二爻而已余皆观人者也临亦以二阳为主而六爻皆有临人之义何也曰观之阳在上上爲下观其义正矣又观人观于人皆必有道焉故因卦位而两备其辞也临阳在下卦虽取临物为义而撰德于爻者不可以上位为所临之人又道专在临人临于人者训戒所不及也故但以卦义统之而不以主爻为分别 【坤下巽上】 观盥而不荐有孚颙若 二阳在上四隂在下阳为隂观以重画之卦论之有艮门阙之象古人门阙谓之观取其为人所观所谓两观者也此取下观上为义也其象风行地上有风化万物廵厯而振动之之象又取上观下爲义也然上而观下则下愈得所观矣是以名观○下之观上理也然必有为观之德然后可以称观之义凡祭祀盥手而未荐之初孚诚内存颙然可仰圣人之心斋戒于密未动而敬至于诚中形外此爲观之德也故举祭时一端言之 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也 此释名辞如泰卦之例而倒其文大观在上以二阳居上言之释卦名也卦德顺而巽则是内积中和而养德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊则是有中正之德以观示天下释卦辞也先举卦义于前然后连引名辞于后此又一例然又申之曰下观而化也者葢大观在上则下观之矣有顺巽中正之德则观之而化矣又合名辞而总释其意也 观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣 四时者天之教天之所以为观者也圣人设教仁育义正与天之四时配圣人之所以为观者也然其设教之本则皆神道之所为神道者孟子所谓所存者神即卦辞盥而不荐圣人所以神明其德者是也此卦以三才之象言之两阳居上如天垂象以门阙之象言之古人悬象布法之处如圣人设教 象曰风行地上观先王以省方观民设教 此记所谓王者廵守命太师陈诗以观民风者也设教于朝廷则为民观而设者也设教于邦国则因观民而设者也 初六童观小人无咎君子吝 爻以正应为重常也然有因时义而变者则主于相近而不主于相应如随义相随观义相观皆以近而取义逺则不相及矣初居下去五上极逺童观之象也小人所见宜其浅近君子则可羞矣 象曰初六童观小人道也 六二闚观利女贞 二亦去五上逺虽与五相应闚观之象也所见不出闺门之外女之贞也而非丈夫之道 象曰闚观女贞亦可丑也 六三观我生进退 观我生犹言观我之平生谓德行也处观之时近于上体虽有可进之道然必内度其身以爲进退也德行既完然后观人而不失已焉观于人而民不失望焉 象曰观我生进退未失道也 不观我生以为进退则必有失道之事 六四观国之光利用賔于王 四比九五近天子之光者也处位已高故又有作賔王家之象 象曰观国之光尚賔也 尚上也言由上能賔臣故贤者来賔也 九五观我生君子无咎 五上二爻所谓大观在上而五则中正以观天下者也居此位者但当观我之生平何如尔君子处此则无忝于爲观之德所以无咎 象曰观我生观民也 观民言为民所观也居观民之位故必内省其观民之德 上九观其生君子无咎 因观之终而言观道其辞与九五同五以爻义言之以五为主者也故曰我上以卦义言之泛言为观之道故曰其观道之终德已着于天下矣然圣贤之心不敢一日而忘修省故必观其生平谨终如始惟君子处之爲无咎也 象曰观其生志未平也 志未平言心未敢自安也五则明其责之甚重居尊位也上则着其心之不息处卦终也 【震下离上】 噬嗑亨利用狱 两阳四隂外实中虚頥卦也此卦如頥中衔物必噬而后合故为噬嗑贲亦有此象而不取此义者頥动物也此卦丽于动而贲丽于止也其象电上雷下天地之气闭塞不交必有雷电摧击之威然后二气防合亦噬而后合之义○物有间者噬而合则通矣故其占亨用狱者所以去天下之间也噬嗑之事莫大于此 彖曰颐中有物曰噬嗑 噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 噬之而合则通矣故曰噬嗑而亨此义既宜于用狱又卦之爻画刚柔相半卦德动而能明卦象雷威电照相合而章六五柔而得中以居尊位有刚柔不偏威明并用慈惠能断之象虽以六居五为不当位而于用狱之道为宜故以卦义及卦之善总释利用狱者如此 象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法 明其刑罚则民畏而不防申其法令则民晓而知警体雷电初动之象也 初九屦校防趾无咎 九四于卦噬齧之物也在爻则反为用刑之主初上象頥噬物者也在爻则反为受刑之人盖卦论统体爻则有上下贵贱之位故其取象不同如此止恶于初则不入于罪无咎之道也 象曰屦校防趾不行也 趾所以行释象防趾者取使其不行之义 六二噬肤防鼻无咎 中四爻皆取噬为义初在下易制而质刚强六二近而治之故虽如噬肤之易而用力深切至于防没其鼻当噬嗑之时居中得正故占无咎 象曰噬肤防鼻乘刚也 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 三与上应强梗怙终治则难服故有噬腊肉而遇毒之象当噬嗑之时以柔居刚动而丽明故虽所治至难不免于小吝而无咎 象曰遇毒位不当也 以六居三而当上九难治之应 九四噬干胏得金矢利艰贞吉 四五皆居髙位故取干胏干肉为象谓奏当之成如煆炼之肉熟而可食者也胏难而肉易讼入矢狱入金四臣位剧易大小兼之故曰干胏曰金矢受下之成以献于君任莫重焉故必艰难居心守法之正然后得吉也中四爻惟四刚德故独曰吉而余皆曰无咎 象曰利艰贞吉未光也 教化不明而民防焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艰以处之 六五噬干肉得黄金贞厉无咎 五尊位受成执要故曰干肉曰黄金然用狱危道也必处之无不正则虽危而无咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者 象曰贞厉无咎得当也 五不当位而曰得当盖指用狱非爻位也 上九何校防耳凶 象曰何校防耳聪不明也 耳所以听释象防耳者惩其不纳诲而无悛心　或曰卦爻多取初终为义如蒙如师是也此卦初上取于受刑何也曰蒙与师在上之责多讼与狱警民之意切故噬嗑初上示民畏法犹之讼卦之意此易所以周于民用也然于初曰不行则必有以禁民可知矣于上曰不明则必有以明民可知矣用刑弼教之始终盖未尝不具焉 【离下艮上】 贲亨小利有攸徃 凡刚为质柔为文质为本文为末此卦内离外艮离柔也宜在外而居内是柔来文刚又卦画六二之柔来文初三之刚也艮刚也宜在内而居外是刚上文柔又卦画上九之刚上文四五之柔也刚柔相变乃天地自然之文其德文明以止为有文章威仪以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下则草木得其光耀亦文之意也故为贲　无文不行故贲之义可以亨通然文不可过也宜有以节之故小利有所徃而已 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也 此释名辞如屯卦之例皆以卦义为名辞所共取然乃先释辞而后释名者葢文刚文柔贲字之义已显是文刚文柔即释名义而因以释辞义也其复曰天文也者则足释名义之意或疑刚上文柔言分何也曰末附于本理也岂可谓本附于末乎使末反于本而其中之本自在也岂非其一本之分乎如枝叶则附于根种及枝叶成实而复归于种无非一种之分而已其中之根种固在也 文明以止人文也 此又专释卦名然文明则亨通止则小利有攸徃矣辞义在其中也 观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 时变者如春夏之敷华柔来文刚也秋冬之成实刚上文柔也化成者如礼乐之明备文明之功也性命之各得以止之效也 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 庶政则宜密其节文是贲可用也折狱则宜专乎诚意是贲不可用也明庶政以喻民而重于折狱法离明艮止之义也 初九贲其趾舍车而徒 六爻三阳有质素之德者也隂所求也三隂文也依阳德以立者也初九有刚正之德当贲之初质素不渝居于下位不援上应故取象如此 象曰舍车而徒义弗乘也 六二贲其须 人之一身皆为质干其华而文者须耳然文依质而立须亦附人而美诗所谓其人美且思也二爲文明之主而来附于初三之刚且卦有頥体故取贲须为象 象曰贲其须与上兴也 须在頥下故曰与上兴喻其附于阳也 九三贲如濡如永贞吉 一阳防于二隂之间虽有刚质不免于濡溺矣文之时不可濡溺也终守刚质永其正固则吉矣 象曰永贞之吉终莫之陵也 守其刚正不可陵犯 六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾 隂求阳德以自贲者也四与初正应当贲之时时义相求而四有正德故能致其质素之心以从质素之应初贲趾于下质素者也四与之相贲则皤然其白而所乘之马亦白矣防相害者也婚媾相求者也初匪防而实婚媾故求之如此其切也不言吉者义当然尔 象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也 以六居四柔质而在上位当贲之时而欲返质从道能无疑乎惟知初之匪防而爲婚媾故终无过尤也因爻曰匪防故以疑字发其意 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 以柔居尊当贲之时文之盛者也然卦有刚上文柔之义六五位近上九能尊尚之故有贲于丘园之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘园当贲居尊而能以丘园自贲诚余于文故曰束帛戋戋五之吝犹四之疑也贲之时惑于心则有所系吝阻于众则有所羞吝也然能决意从道是以终吉 象曰六五之吉有喜也 居尊位而能去文就质不曰有庆但曰有喜者从善之初未及乎化成天下之盛也 上九白贲无咎 刚上文柔卦之主也以刚文柔则是文穷返质白贲之象也贲之道在无色以白为贲则敦本尚实华靡之习不足以累之何咎之有 象曰白贲无咎上得也 君子之志在乎反古之道居卦上文穷之时还于质素得志可知矣 【坤下艮上】 剥不利有攸徃 五隂盛长一阳垂尽其卦为剥又山高起于地而反附着于地亦頺剥之象○程传云众小人剥丧于君子故君子不利有所徃惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也 彖曰剥剥也柔变刚也 不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 易之为象者消息盈虚而已故观象而顺止乃所以尚消息盈虚 象曰山附于地剥上以厚下安宅 所谓小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散则剥其上矣故姤卦亦有逺民之象 初六剥牀以足蔑贞凶 剥自下升恶自小积蔑正理者积小成大岂有不凶者乎 象曰剥牀以足以蔑下也 六二剥牀以辨蔑贞凶 象曰剥牀以辨未有与也 二之爻德优于三故传发其义谓其无刚徳之应与故蔑正而凶若三之有与于上则不至于蔑正而无咎矣 六三剥之无咎 独与上应当剥之时为无咎 象曰剥之无咎失上下也 六四剥牀以肤凶 剥牀而及于人之肌肤在国则祸已深在身则恶已积 象曰剥牀以肤切近灾也 六五贯鱼以宫人宠无不利 剥至五隂极矣然五有柔中之德上承上九非剥阳者故取贯鱼以宫人宠爲象葢统率其类以承于阳不特无所剥损而且有利助矣此卦以一阳为主三应而五比之皆善也 象曰以宫人宠终无尤也 上九硕果不食君子得舆小人剥庐 上之一阳所剥者也然阳在天地间不可剥故民心之公至乱而益见道义之重至穷而益尊隂而剥阳者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有阳得隂载隂剥其庐之象故因以为占戒 象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也此传与丰三象传用字疑皆害字之误叶韵可知或因文似而致譌也小人虽欲剥庐而君子终不可害此所以爲硕果不食 [book_title]周易观彖卷五 大学士李光地撰 上经五 【震下坤上】 复亨岀入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 一阳在下是阳气尽而又生既往而还之象故谓之复雷在地中阳为隂压欲动而未发亦复之义也阳复生则有亨通之势矣故占得之者已之出入 既得无疾朋类之来亦得无咎反复其道犹言反覆计其程路也计其往返之道七日当得来复而自此则有所往而无不利申复亨二字之意也 彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以刚反兼释复亨与师贞比吉同例又根此义及动顺之徳以释出入无疾朋来无咎与临卦同例动而以顺行谓震动有为而以和顺行之 反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也 复其见天地之心乎 性者体也情者用也心者统性情而兼体用者也言其体则曰天地之大徳曰生言其用则曰天地感而万物化生此卦一阳初反动静之间谓之性则已发谓之情则未着故特以心言之葢全体于是而呈露大用于此乎端倪言心以括性情之妙也 象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行石不省方 以冬至配复卦者于此象见之先儒兼谓冬夏至者不是 初九不逺复无祗悔元吉 失而后有复非失则无复一阳为卦之主处卦之初失之不逺而复者也觉之早反之易则不至防于过失而悔矣悔且无之况吝防乎故其占曰元吉 象曰不逺之复以修身也 修身之道改过迁善之速而已 六二休复吉 复之时主于阳复故诸爻皆以逺近于初为义二有中正之徳最近于初在人为好徳而亲仁涵养薰陶日反于善休休然而有余裕故其辞曰休复而占则吉也 象曰休复之吉以下仁也 二在初上而曰下者下交于初是下仁也 六三频复厉无咎 三与初稍逺而相背又不中不正其失频矣然居内卦与初同体故犹有频复之象频失则危复故无咎 象曰频复之厉义无咎也 卦义应复故能复则无咎 六四中行独复 众隂惟四与初应是能中道而行独复于善者不言吉防本义尽之 象曰中行独复以从道也 下仁者中心悦而下之从道者知其当从而从之 六五敦复无悔 当复之时而有中徳又坤体敦厚故有敦复之象而其占无悔 象曰敦复无悔中以自考也 五与初无比应故曰中以自考孟子曰子归而求之有余师学莫要于自考以中道自考验则虽不中不逺矣 上六迷复防有灾眚用行师终有大败以其国君防至于十年不克征 居复之终去初已逺隂柔不能自振迷于复者也迷于复则防而且有以召夫灾眚防自己作灾眚自外至谓过误灾谓不幸灾眚对言亦分内外与防对则皆自外也以此行师必至大败而防及其国君至于十年犹不可以有行在人则为私欲横流而失其心者也天命不祐行矣哉 象曰迷复之防反君道也 爻言以其君防者连累之辞传则归咎于君也 【震下干上】 无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 无妄天徳也人物同得之以为性故性之徳皆无妄此卦干上震下干为天徳震得干之初画得天之初有无妄之象又其象为天下雷行天气动而雷始发之万物之所资以始者也亦无妄之义也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以为性而其最初者尤同得之如四徳之仁五伦之孝之类虽气昏者莫不发见而其发见亦在最初如防穉始事初心皆是　无妄之徳可以大通然必利于正乃为无妄匪正则有妄矣有妄则有眚矣灾自外来眚由已作无妄灾也自外来者也匪正之眚由已作者也如是则不利有所往矣况元亨乎 彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也 此释名辞亦与临同例葢以刚来为主释卦名义又根此义及卦徳爻应檡元亨利贞之义也以刚为主于内则心实矣动而健则动作而能自强刚中而应则无私应物此皆大亨至正之道天之命也天命葢天徳之流行而发见者或疑他卦皆直言刚来柔来此言自外来何也曰外者外卦也欲假干之卦象以为天徳故言自外来见为主于内者之为天徳尔内者内卦也内卦震以初之一阳为主故曰为主于内 其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 匪正则妄矣而犹自以为无妄而往不合乎天而天不祐之矣其可行乎 象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物物物而与之无妄者天之因时以生物也使物各得其性者圣人之对时以育物也对犹配也圣人顺天时以养育民物道与天配以其所育者繁盛故又曰茂也卦爻之义在尽其性大象之义则兼乎尽人之性尽物之性也 初九无妄往吉 初以一阳为主于内无妄之主也居动之初有为之时也当有为之时以无妄而往吉可知矣卦惟此爻占吉卦主故也 象曰无妄之往得志也 六二不耕获不菑畬则利有攸往 二居下体亦有为之时也然为之而有计较谋望之心则妄矣耕必有获菑必有畬然方其耕也不计其获也方其菑也不计其畬也若曰吾耕而必获吾菑而必畬心既杂矣功又分焉此先事后得徳所以崇有事勿正义所以充也二有虚中之徳故因以为占戒 象曰不耕获未冨也 莱田一歳曰菑三歳曰畬春耕秋获犹且不计况菑畬乎 六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾 凡时穷则有灾三居内卦之极故有无妄之灾行人得牛而牵连及于邑人在邑人可谓无妄之灾矣然灾自外作故无防害之辞 象曰行人得牛邑人灾也 九四可贞无咎 内卦动体有进为之象外卦健体有固守之象四居健体之初能正而固可以无咎矣 象曰可贞无咎固有之也 以其固有者而固守之本分之外无所容心焉无妄之道也 九五无妄之疾勿药有喜 勿者戒辞也既无妄矣则不可以祸福利害动其心若少有灾患之来而即求所以解免则因以生妄且从而益灾者有矣如人之内气充和者无致疾之道而忽得疾则惟勿药可以有喜苟欲速其愈而药之则是反伤其气而重其疾也五有中正之实徳故亦因而设戒 象曰无妄之药不可试也 非特无所用药而必不可药也 上九无妄行有眚无攸利 处时之穷不可以动动则妄矣故行则有而无所利惟无动为大也 象曰无妄之行穷之灾也 妄动之过在已故爻曰有眚然有眚则召灾矣以其当时之穷非必有取灾之道而动輙生灾故灾即为也　夫子释卦义总之曰无妄灾也者凡防害悔吝皆人为之妄有以取之无妄之卦不当有防害悔吝但有灾尔明此义者知无妄而不免灾则受命之正也又知因灾而省其妄则修身之宻也 【干下艮上】 大畜利贞不家食吉利涉大川 以艮蓄干干天徳也莫大于天徳而惟艮之笃实有以蓄之所蓄之大也三阳自下上升以极于上为六五所尊尚有贤人登进崇礼于君之象亦所蓄之大也又刚健之性最难制者二隂并力蓄干且艮徳为止能止其健亦所蓄之大也葢畜者聚也止也在己者飬其天徳之刚制其血气之壮在人者养阳徳之君子制强顽之小人乃聚与止之义也其象天在山中天气在山为所包蓄亦有大畜之象焉　大畜非正固不能故曰利贞养徳既厚乃可以禄于朝而受贤礼故又曰不家食吉制其刚壮则持重而不苟进不至防于险矣故又曰利涉大川 彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也 释畜义而兼释贞义刚健笃实所蕴者大矣刚上尚贤所养者大矣止健所止者大矣然皆顺乎正理故大而正也内有刚健之徳然必以笃实而辉光所谓闇然而日章也此卦与无妄正相对刚上尚贤谓自下干体而上以极于上犹无妄言刚来为主谓自外干体而来以主于内也凡言卦徳者皆先内后外此言止健者葢畜为止义小畜亦止健者而巽体有未能止之势此则艮体能止健矣止虽艮徳而实卦义与他处言卦徳者不同也 不家食吉养贤也 又分尚贤之义以释不家食吉变尚言养以食言也 利涉大川应乎天也 又分止健之义以释利涉大川能止其健天之徳也 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳刚健笃实辉光以新其徳诚则明矣多识前言往行以蓄其徳明则诚矣 初九有厉利已 下卦以自止为义如小畜之下卦也所止既大则时不可进矣进必有危故利于己也 象曰有厉利己不犯灾也 九二舆説輹 小畜之三过刚冒进故辐説而不得行此爻有中徳而知时故自説其輹而不进项氏曰辐车轑也輹轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无説理必轮破毂裂然后説耳若輹则有説时车不行则説之矣 象曰舆説輹中无尤也 小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二势不得不止矣免于灾尤而已 九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往 所畜者小故至三而犹説辐所畜者大至三则将通之时矣其象如良马之追逐可以进也然当畜时故犹必艰贞防闲而后利有所往 象曰利有攸往上合志也 小畜三上亦同徳而义异者此卦有刚上之象三近上体而与上应所以为合志 六四童牛之牿元吉 上卦以止人为义如小畜之上卦也此爻取能止初之进止之于初童牛之牿之象也未发而禁吉斯大矣 象曰六四之吉有喜也 六五豮豕之牙吉 取能止二之进也止之于着豮豕之牙之象消恶于本亦吉道也 象曰六五之吉有庆也 四先而五后故元吉优于吉四卑而五尊故庆大于喜小畜之四五无吉辞而大畜备焉时义然也 上九何天之衢亨 天衢谓天路何者荷也犹诗所谓何天之休何天之宠也畜极则通矣又卦有尚贤之义而上适当之小人止而君子进非荷天路之荡平不及此故其占曰亨 象曰何天之衢道大行也 小畜之彖曰宻云不雨其上爻曰既雨既处不雨者至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是而无险阻也二爻皆以终畜之义而道之大行与有所疑而征防者异矣 【震下艮上】 頥贞吉观頥自求口实 頥卦体有口象其象甚明故彖传不释而直释辞义且噬嗑卦有頥中有物之文可以推而晓也其象山下有雷草木根荄得阳气而滋养亦頥之象　頥之道得正则吉若所养者非所当养而务求必得之术以自餍其欲则失頥道之正矣故必观其所养者然后求其养之之方以自养是养正之义也 彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也 观頥者观其所养如养人则公养己则私养心则大养体则小是不可以不辨也自求口实者观其自养葢谋食亦生人之理而口腹非尺寸之肤但当业于本分而求所当得如小人则食其力君子则食其劳于己取之而已矣自求者如诗所谓自求多福对小人而言之也 天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉极言养道皆养而得其正者也以卦言之雷在山下阳气发生天地养万物也五居尊位有养人之责而顺从上九之贤圣人养贤以及万民也凡彖传中虽推类广説而每根本卦义者多类此故常可以为爻辞断例不可不知 象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食 雷収其声如慎言语山閟其气如节饮食 初九舍尔灵观我朶頥防 以徳则阳飬隂不以隂飬阳以位则上养下不以下养上此卦上三爻义皆善谓养人正也下三爻义皆不善谓求养非正也初有刚徳能养人者以居下位为动之主得应于上有求必得又口之食物上止下动而初适当其处是自舍其灵乃观人而朶頥失养之正防之道也 象曰观我朶頥亦不足贵也 六二颠頥拂经于丘頥征防 凡上而求养于下者皆曰颠二颠而防者居下卦求人以自养者也四颠而吉者居上卦求人以飬人者也非常理正理则曰拂二五有中徳居中位而资上九无位之养反于常道者也故曰拂经颠頥者下求初之养也拂经于丘頥者上求上之养也二者皆失类故曰征防也 象曰六二征防行失类也 无比应之义则非其类也 六三拂頥贞防十年勿用无攸利 上九为頥之主而三应之卦之得养无如此爻者然居动之极不中不正上交必謟从欲维危卦之拂乎养道亦无如此爻者以此为常其防甚矣十年勿用无时而可也无攸利无一而可也　頥道所谓贞者观其所养与自求口实而已三居下体则所养者己而已应上而有求焉则非自求者也与頥之正道正相反故曰拂頥贞初亦如是故防之词同然不曰拂頥贞又不曰十年勿用者以其本有刚徳也舍刚徳而狥人是以防尔非夫不中不正逐利不顾者比也故至三而后养道大悖 象曰十年勿用道大悖也 非大悖于道则或待时而可用 六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎 四五皆居养人之位而其才皆隂故四取应初而资其养五取尚上而资其养也居养人之位而求于下则非求自养也故虽颠頥而吉然求贤而资以养人者又不可不专且勤故必如虎视之耽耽而求食之逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之无厌则可以称其职而无咎矣 象曰颠頥之吉上施光也 六五拂经居贞吉不可涉大川 居尊位而资养物于人虽拂经常然乃所以为正也故当此位者安守其正则吉不可妄动涉险以违时义也 象曰居贞之吉顺以从上也 上九由頥厉吉利涉大川 初既在上无养人之义则卦惟上九一阳頥之所由也非尊位而頥由己危道也然时当飬物故虽危而吉而以之济艰履险亦无不利或疑由豫无危辞何也曰豫四当其任而承五者也頥上不当其任而为五所尚者也其位则不同矣然豫四之勿疑犹頥上之厉吉皆言当是责者宜坦然于危疑之间而自任以天下之重也 象曰由頥厉吉大有庆也 【巽下兊上】 大过栋桡利有攸往亨 阳大隂小阳内隂外四阳居中大者过也在人则为大事之过人于大事而有过者以其时之所处者难事之所闗者大以道自守则或矫于俗以义自任则或违于众虽理之当然然亦谓之过矣至于好刚而亢用壮而穷往往以伤物而偾事则又凡人之大过也其象泽在木上泽之盈虚以地为节泛滥之甚至于灭木亦大过之义也大事之过每过于刚故有栋桡之象然持危定倾存乎其人当此之时必善其所行乃可通逹故其占为宜有所往然后得亨也 彖曰大过大者过也 谓四阳居中在人则为处大事而有过者 栋桡本末弱也 谓二隂在外四阳象栋则二隂者楹柱之象也栋强楹弱必有桡患在人则用刚之过而物情不堪事势不顺亦有桡败之道焉 刚过而中巽而説行利有攸往乃亨 卦体刚过而二五得中卦徳内巽入而外以和説行之过而不过足以处大事而不桡以是而有所往则亨之道也 大过之时大矣哉 象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 独立遯世可谓刚矣然不惧则有以飬其气无闷则有以裕其心此君子大过之行也独立不惧如木之根也深遯世无闷如泽之説也至 初六借用白茅无咎 居初未过也质柔非刚也然刚以柔为基任大事者以小心为本柔才巽主有慎宻之象焉敬慎沉宻之至乃大有为之基本也借用白茅者如将置重物于上而先设柔物于下以承借之则不虞于倾桡矣当大过之初而如此所以无咎 象曰借用白茅柔在下也 柔茅象在下借象 九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利 杨水畔之木二女近隂故变栋象杨也当过之时故有枯老之象然二以刚居柔而得中又比初六未过之隂故其象为杨虽枯而生根犹可以萌蘖也夫虽老而得女妻犹可以孕育也葢困于外而亨于中剥于今而复于后处过如此不与时偕极矣何不利之有哉 象曰老夫女妻过以相与也 行过则宜若无相与者过以相与所以为善 九三栋桡防 中四阳皆卦所谓之栋者而三四尤居中故独取其象九三以刚居刚而不中过乎刚矣又居下体桡之象也任大而桡其防可知 象曰栋桡之防不可以有辅也 刚之过则人不得而辅之如栋之莫之承故桡也 九四栋隆吉有它吝 以刚居柔过而不过又居上体故有隆象然应初六又有下桡之象故复以有它为戒当大任者不二其心致一其事岂可以有它乎 象曰栋隆之吉不桡乎下也 九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 当过之时以刚居刚而处尊位又比上六己过之隂故其象为杨已枯而生华适以竭其气也士夫而为老妇所得适以蛊其心也葢志穷而有小喜则益之灾徳亢而无彊辅则重之疾纵其无咎而亦无令誉之足称矣以五居中故犹有无咎之占 象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也 枯木而华是速其枯老妇惑男必有丑行 上六过涉灭顶防无咎 当过之极处兑泽之盈故有过涉灭顶之象大事过当非柔才所能济其防必矣然爻义为无咎也葢柔为説主时穷无位时穷则无可为之理无位则非当事之大于是以柔处之和顺不争而养晦以俟无咎之道也 象曰过涉之防不可咎也 先儒説无咎有两例故于此爻及萃上节三皆以无所归咎为释今玩爻义叅以象传之意悉从补过之训以一占例云 【坎下坎上】 习坎有孚维心亨行有尚 坎防也阳防于隂也阳防于隂则险莫甚焉故其徳为防为险其象为水水者阳气在中为隂所闭者也在人则心之刚徳拘于形质之中亦为有所防而险之义也此卦二体皆坎是谓重险重险则所更歴者皆险有习之象焉习湏依古注训便习便习者习之不己以至于便熟也葢八卦皆人心之徳独险非善道不可以心徳言故加习字以名之能更习于险即人心之徳也　更习于险之道在乎内有实徳无实徳则无习之之本又騐于心之亨通非亨通则亦无以见习之之效其中至实而其道不穷则无入而不自得故行则有尚 彖曰习坎重险也 言险体相重有更厯备尝之象焉解习之意非以重训习也 水流而不盈 坎为防而其象水也物之防于险而能行险者莫如水故先言水徳以起下文行险之义葢五行之性惟水流行又凡物皆能为骤盈之势如以斗斛盛粟米或平地积沙土皆可以顿然隆起及稍就坚实则必遽耗矣惟水之流无骤溢之势而又不可复为消减是其徳之流通而至实也惟流通故其行险也不为所困惟至实故其行险也不逾越以出于险而积累以充于中彖辞孚亨之义由此而取尔 行险而不失其信维心亨乃以刚中也 人之行险而不失其信者如水之不盈而有常维心亨者如水之流通而不困卦体二五刚而得中兼有其义葢刚则实而有信中则虚而能通矣 行有尚往有功也 天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉 险非善也而有险之用故不言时义而曰时用也 象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事 教事谓道艺也徳行则常乆道艺则习熟进徳修业不舍昼夜如水之继至而增长也 初六习坎入于坎窞防 习坎者将以出坎也初六隂柔居下非能习坎者而以其才习坎则惟有入于坎窞而已葢小人之行往往以避就之私徼幸之术相胜自谓能习乎险者习之愈熟其防愈深故中庸曰人皆曰予智驱而内诸罟获防阱之中而莫之知辟也习坎入坎之谓也六爻惟此言习坎葢因卦之初而发戒 象曰习坎入坎失道防也 习坎有道失其道故防 九二坎有险求小得 卦惟两阳有刚中之徳能习坎者也九二内卦之中涉险方始故曰坎有险习险之道无他惟曰有孚而已孚者实也凡实徳实行之积自小而大如水之盛满始于防防无骤大之势也故欲更习乎险者必先求其小得葢所得虽小而有可大之基虚实之辨辨以此尔 象曰求小得未出中也 务大则出中矣 六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用 三居重险之间来往皆险其险深矣惟刚徳处之则不为险所困而有出险之道岂隂柔之所能乎其入于坎窞必矣然初曰防而三曰勿用者初以习而致防道之失也三来往皆险遇之穷也遇之既穷则惟有守静勿用而已 象曰来之坎坎终无功也 失道则防无功故惟勿用 六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 近君多惧至险者也惟极其诚素乃处之之道一樽贰簋而用瓦器至俭约之物也纳此至约之物奠之牖下葢交于神明之礼以喻人臣谦譲不盈积其孚诚以自荐于君则克保其终虽危无咎也 象曰樽酒簋贰刚柔际也 谓以柔正而承刚中 九五坎不盈祗既平无咎 居至尊之位尤天下之最险者也人心忌于易盈况居尊者乎水徳至实无虚满而盈者但能至于平而已君子之心无盈满之时而其徳自有充实之騐居尊位者若此则满而不溢髙而不危何咎之有乎九五为卦之主故彖传以其辞释卦与需大象用九五之辞同 象曰坎不盈中未大也 未大释不盈之义言由有中徳故不盈满而自大也二曰小得而五犹曰未大葢终始不盈者也人之无实得而心易大者可以玩其占乎 上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得防 古者罪人纳之丛棘三年使之思善改过是亦所以习之于险也三年而不改则其防必矣隂柔居卦终险极故其象占如此 象曰上六失道防三岁也 言惟其失道故有此三歳之防三岁而不得则终于防矣三歳而得则防止于三岁也 【离下离上】 离利贞亨畜牝牛吉 离丽也阳丽于隂也阳丽于隂则必发其光明故其徳为明其象为火火者阳气丽于隂质而明者也在人则形既生矣神发知矣神丽形而明也此卦二体皆离是谓重明明必有继不继则其明息矣重明之义也　明之道宜于以正不正则明不可用矣故曰利贞亨畜牝牛吉者言养顺徳则吉也正而以顺徳行之则内不役照外不伤物书所谓髙明柔克是也 彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下 此释离之义而并及于贞也明必有所丽以为质观火之为物可见矣故日月至明也而必丽乎天百谷草木至文也而必丽乎土人君有重明之徳可以无所不照矣而以之丽乎正道乃可以化成天下也无本之明其照穷矣 柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也 柔丽中正指二五刚丽于柔者卦之徳也柔丽中正者爻之善也丽乎中正所以为贞而亨柔丽中正所以为畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而离取之坤反为牝马何也曰惟坤之非马故曰牝马取其顺而能健也惟离之非牛故曰牝牛取其明而能顺也坎外隂其徳险险必以健习之而中画之阳则健也离外阳其徳明明必以顺养之而中画之隂则顺也故坎曰刚中离曰柔丽中正而其爻辞二五皆吉也 象曰明两作离大人以继明照于四方 继明者其明不息诗所谓缉熈于光明者是也人君自明其徳则可以照于四方彖传化成天下即其义也 初九履错然敬之无咎 当事之始物之交至而乱吾明者多矣其象如履舃之交错葢古者賔将入室则脱其履故曰戸外履满履错然者喻应接烦杂也又初居下为足趾故噬嗑与此皆取屦履之象人之明易蔽于物惟敬以待之则清明在躬而物不能蔽可以免咎矣离之卦万物相见以刚徳居初能敬者也故因以发占戒　两体取昼夜相继二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之际之象也敬者人心之朝气也人能常敬则常不昬矣 象曰履错之敬以辟咎也 凡传言以辟咎者皆以接物而言 六二黄离元吉 以中徳为明故曰黄离所谓黄中通理明之最盛者也故其占元吉 象曰黄离元吉得中道也 以中徳为明则用明而得中道所以元吉也 九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟防 日过中则昃喻人之徳衰而向昏也君子常明不昏故其性不移于情时有消息而志无盛衰凡人不然非鼓歌以娱乐则叹老而悲伤哀乐无常是其向昬之騐也衰徴及之故其占防 象曰日昃之离何可乆也 心昬则不能恒乆故哀乐之变速 九四突如其来如焚如死如弃如 前明己过昏之甚者也突如其来者为至昏所廹不能安详坚定之状天理熄则人欲炽如日入则火用事昏者赴之而自烬者多矣故或趋一时之利而蹈于害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之极躁妄之至也焚死弃不言防而防甚矣 象曰突如其来如无所容也 非有人廹之来也昏者若自无所容尔凡言无所容者皆此意 六五出涕沱若戚嗟若吉 前明己极后明将生之际在人则夜气所息良心复萌之端也又有中顺之徳故其悔悟深切至于出涕兴嗟如此则虽昏必明虽弱必振吉之道也 象曰六五之吉离王公也 悔者吉之端况居王公之位而能如是其致吉必矣 上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 处离之终重明复生之时也而上以刚徳明极居之故有出征而获大首之象葢在世则覆昬暴而除其元恶在人心则去利欲而防其根株皆去昏而得重明善补过矣故曰无咎 象曰王用岀征以正邦也 明非以示威武为其昬乱而正之尔 [book_title]周易观彖卷六 大学士李光地撰 下经一 【艮下兊上】 咸亨利贞取女吉 柔上刚下情之交也二体皆少则其相与交感也其情至专又止而説则感之正男下女则交之道山上有泽泉源下流而滋润上升亦交相感通之象所以为咸　感则能通故咸有亨道然感者情也必正而固则其情不流矣故感道利在于贞如取女然则吉取女者以理合以情与以义终焉者也又咸贞之道取女如是则吉 象曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也 释卦名辞与屯相似盖卦名兼此三义又分而观之则柔上刚下二气感应者所以为亨也止而説者所以为贞也男下女者所以为取女吉也止者止于礼义也 天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 苟其理不相属则漠然无感故观其所感而天地万物之情可见 象曰山上有泽咸君子以虚受人 山上有泽则复注而为泽矣山虚故能升泽之润泽虚故能纳山之流 初六咸其拇 咸以人身取象而初当拇之位隂柔有应志在于动咸拇之象也不言吉防者与上六爻意同 象曰咸其拇志在外也 外外卦也指九四之应与九五志末同 六二咸其腓防居吉 二当腓位而有中正之徳故两发其义以为咸其腓则防矣若安静而顺理则吉而不害也頥初九刚正当朶頥之位而无居吉之辞彼为动主而此艮体也 象曰虽防居吉顺不害也 九三咸其股执其随往吝 程传以为随上本义以为随二愚谓凡言随者皆以后随前以下随上而相比迩之谓以随卦之义及艮二之辞推之可知葢谓随四也自三以下为下体自四以上为上体下体必随上体而动不能自主也随人以动而不能自主吝之道也腓防而股止于吝者三居下之上可以动矣不应内无所主随人而动尔 象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也 随人亦未害惟志在随人则所执者卑下矣 九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思 三阳居中而九四又居三阳之中心之象也且自下而上正当心位故因之而明感应之理人心之用感应而已故不言咸其心以别于诸爻也人心之用守其正而固焉则有以极感应之善而无愧怍悔恨之累此所以吉而悔亡也憧憧烦扰之意往来即感应也憧憧往来非往来憧憧然之谓言其憧憧然用意于往来之间也往来自不可无但加以私意思虑计度则为憧憧矣朋从尔思不独专而不咸而已朋党则害于大公偏私则失于正理其为害也大矣 象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 未感害非憧憧也未光大谓朋从也 九五咸其脢无悔 上六隂柔説主而五比近之当感之时志为之动凡兑居上体者五上多有相説之情随咸夬兑皆是也然五有刚中正之徳又其位背也不受物感故为咸其脢之象而其占可以无悔 象曰咸其脢志末也 凡卦上为末末指上六也与上六相比而志为之动故必如脢之与心相背不受物感而后无悔也 上六咸其辅颊舌 隂柔当口之位故其象如此 象曰咸其辅颊舌滕口説也 【巽下震上】 恒亨无咎利贞利有攸往 刚上柔下分之定也二体皆长则定位而有常盖咸语其情故二少之交专而不贰恒言其理故二长之分定而不移也又八卦之情变化无常者莫如雷风然其相与之理终古不变观其至无常者然后至常者可见也卦徳巽而动凡躁动则无常若沉潜谨审而动有常可知矣天地寒暑之化所以为有常者潜移默运故也卦画又刚柔皆应所以为恒　凡事未有可乆而不可通者是恒有亨义也又积乆则必通亦恒亨之义卒然之通与卒然而通虽通或有咎也恒之亨亨且无咎矣其占又利于守正而利有攸往葢守正贵于能恒又守正然后可以谓之恒也恒故利有所往又能守能行然后可以为恒也 象曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒 恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也释利贞之义道即正之所在也惟天地之道恒久不已乆于其道者法天地而已矣 利有攸往终则有始也 释利有攸往之义物不可以乆于其所故利有攸往居所而迁终而始也终始相生常之至也 日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣乆照乆成所以恒乆不已者也天地之用在日月日月之用在四时得天则其体不息变化则其用不穷圣人所乆之道亦若是而已矣凡天地万物之偶然不常者非其情也故观其所恒而天地万物之情可见 象曰雷风恒君子以立不易方 雷风交作变而不失其常天地之恒也立不易方亦变而不失其常君子之恒也 初六浚恒贞防无攸利 居恒之初故因论常乆之理凡人立心行事所以能恒乆者循始终之序而为之以渐也事无速效学无小成治无近功故事而欲速则不逹学而进鋭则退速治而始急则终怠皆浚恒之谓也以为常理而浚之反不能常矣故以是为贞则防而无所利也或曰卦徳以巽而动为善初为巽主反防何也曰卦论巽体则沉潜渐渍之义所以为善以柔居初为巽主是始事而欲深入非其序矣盖持乆坚重者惟刚徳能之柔则不能故也 象曰浚恒之防始求深也 求深非不善也恶夫始而求深也 九二悔亡 恒之道非刚不能以持乆非中不足以为常故六爻惟此爻为善处失其正故或有悔惟其得中故悔可亡 象曰九二悔亡能乆中也 九三不恒其徳或承之羞贞吝 三有刚徳宜能恒矣然卦惟二五中也可常之位也未至则有不可常而常之象过则有反乎常而不常之象三过二之中不恒其德也行无常度则己不安事无常法则物不顺或承之羞不知其所自来也以此为贞能无吝乎 象曰不恒其徳无所容也 动若无所容者乃无恒之验 九四田无禽 刚为动主而居上位勇于有为者也然不中不正为而不善求而不得行而无成如猎非其地而欲得禽是以难也后之为政愿治孜孜汲汲而操非其术者其此爻之义矣 象曰乆非其位安得禽也 六五恒其徳贞妇人吉夫子防 恒之道以刚徳恒之则有守而后有为乃所谓贞而利有攸往也六五居中能常者也而质则隂柔不能极恒徳之善况处尊位于道尤有未尽故其占为虽能恒其徳而固守之然妇人则吉而夫子则防也 象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇防也上六振恒防 隂柔无守恒极震终振动不安其防甚矣在人则为变古乱常安得有功乎 象曰振恒在上大无功也 【艮下干上】 遯亨小利贞 二隂浸长阳当退避故曰遯又天下有山防出平地之上而势与天近亦违世特立之象所以为遯也当遯之时遯而后亨不遯则身与道俱困矣小利贞者言当此之时固当不失其贞然非可直躬以行其志论语所谓危行言逊此大象所谓不恶而严皆小利贞之义也 象曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也 遯指卦之阳爻遯而亨以卦体释卦名而连辞义也当位则行皆合义应则动不失几此所以能遯而亨也 小利贞浸而长也 浸长无隂字故朱子以为防小字而戒小人以利贞然恐易无为小人谋者但当为戒君子之义 遯之时义大矣哉 否剥则时已无可为者独姤遯之际处之为难故特赞其义之大 象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严 山不絶人而髙不可跻君子不絶小人而严不可犯 初六遯尾厉勿用有攸往 勿用有攸往朱子所谓晦处静俟者是也程传之意亦在其中矣 象曰遯尾之厉不往何灾也 六二执之用黄牛之革莫之胜説 二应五有心膂之臣之象不可遯者也故诸爻皆言遯而此爻不言明不当遯也固执其中顺之志而不可解箕子所谓我不顾行遯是也 象曰执用黄牛固志也 九三系遯有疾厉畜臣妾吉 廹近二隂牵系于遯者也如此则有疾而危矣臣妾者近之不逊逺之则怨惟不恶而严畜之之道也君子之于小人既有所牵系而未得遯则惟行其畜臣妾之道乃吉葢既不失吾贞而又不干彼怒处遯之吉也 象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也不可大事即小利贞之意 九四好遯君子吉小人否 好者不恶之义也四居外卦遯之时矣而下与初应有善其遯而不恶之象此惟君子能之小人则将悻悻见于其面而不合乎此义矣否者不然也 象曰君子好遯小人否也 明小人不能好遯也此小人如孟子所谓小丈夫者非与君子敌之小人也壮之用壮者亦然 九五嘉遯贞吉 居尊当位而下有应当遯之时遯之嘉羙者也进则有退者正也故伊尹复政告归而周公欲譲后人于否时功成身退可谓羙矣故占曰贞吉 象曰嘉遯贞吉以正志也 不以宠利居成功其志然也 上九肥遯无不利 处遯之极在事之外超然自得绰然而有余裕者也故曰肥遯肥者道充身安足已而无求于外也遯之下体居内而未遂其遯者也故曰尾曰执曰系及乎上体则在外之象遯之时也然四五在事之中有应于内则事犹有所难处而志未平上居外无应故坦然无所疑而无不利也 象曰肥遯无不利无所疑也 【干下震上】 大壮利贞 阳长过中故为大壮言大者壮又壮之大也雷在天上阳气发逹满盈亦大者壮及壮之大之意　正道盛之谓大壮如非以正则非所谓大壮矣故大壮之占在于利贞葢贞则其壮也以理而非气力之谓孟子曰自反而缩虽千万人吾往矣传曰师直为壮此之谓也 彖曰大壮大者壮也刚以动故壮 大者壮释名卦之本义也刚以动又举一义言之而非正释凡言故者其义皆同 大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣 天地之间阳大隂小君子大而小人小皆以其正也无正则非大莫大于天地而无几微之不正者故以正大而观天地则天地之情可见 象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履 雷在天上极其震动威严君子之克已复礼亦如之 初九壮于趾征防有孚 趾在下而动者也以阳居阳当壮之初为壮于趾之象程传曰以刚处壮虽在上犹不可行况在下乎胡氏曰初与三以阳居阳正也而曰防曰厉当壮之时不可过于刚也 象曰壮于趾其孚穷也 言其必穷也可信而无疑 九二贞吉 二与四皆以刚居柔不过于刚故贞吉之辞同葢以刚居柔非正也然乃处壮之冝则正道在是矣四曰悔亡此爻直曰贞吉者中以行正故也 象曰九二贞吉以中也 九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角凡爻有发两义者如小人吉大人否亨君子吉小人否之类皆以其爻之义观其用之者何人也此爻君子小人亦当与否遯同例葢用壮者小人之事也君子则惟理是视其心无所谓壮者以无心应物故曰用罔若以壮为贞则必危而至于羸角自困矣以九三过刚故发此戒 象曰小人用壮君子罔也 文意与遯四同言惟小人用壮君子则无是也 九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹 前遇隂而复乘干故有藩决不羸壮于大舆之輹之象或曰泰之三则有戒词壮至四阳极矣何以反无戒词而决其往也曰凡卦诸爻皆相傋为义泰前有防茅冯河之象矣故于三戒之此卦初三既以壮趾触藩为凶厉二又贞固自守而已苟非有壮于进者乘时之义安在乎卦之为壮进其义也要在于贞而已 象曰藩决不羸尚往也 六五防羊于易无悔 壮卦以羊为象羊壮物也以柔居中失其壮矣是防羊也当壮之时而失其壮宜有悔也然四阳已过则五非用壮之时故失其壮而可以无悔 象曰防羊于易位不当也 言所处之位不当用壮也 上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉 上六之才非能触者葢以卦有羊象而上适当其角故也然曰触藩不曰羸角者隂之才不至羸角但不能退而不能遂耳质柔则终于能退壮极则时在必返故又有艰则吉之戒 象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也 凡妄行取困者皆不详之故也既不详审于先又不艰难于后岂独无利咎必及之矣操心危虑患深不复蹈不详之失是艰难之道也 【坤下离上】 晋康用马蕃庶昼日三接 明出地上阳气上升光耀及物故为晋内顺外明为有恭顺之徳而功名显著于外下卦柔体一隂升居五位为人臣自下渐进而履公侯之尊皆晋之义也彖辞无占戒与观卦同葢占戒在其中也有安国 之功之徳然后可以当此宠遇言君子进则有为当如此也 彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用马蕃庶昼日三接也 释名辞与咸卦同三者皆所以为晋而有功徳宣着宠遇光荣之象也顺而丽乎大明者以顺为主而大明丽之葢明丽皆离徳离之明必有所丽故也　案彖辞有康侯之象卦惟九四一阳进而近君其义当之矣然爻辞防厉则知所取在五而不在四柔进上行所以发明卦意而起爻义也 象曰明岀地上晋君子以自昭明徳 明徳者人之所得乎天之理具于心而昭明不昧者也人之所以不能常明者气昏而物蔽之也君子敬胜怠以去其昏义胜欲以撤其蔽此所以自昭其明徳之道也明出地上则羣隂退伏人心之徳盖亦如是推之于世则君子进而小人退正盛而邪消也 初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎 凡晋之初未有即遂其晋者故晋如而复摧如事之常也于是而能不失其贞则始进之道得矣然自守其贞人未必信也故又必安于义命处之裕如然后可以保其所守之贞而无咎　进升之道以柔顺为善葢柔则安静而无躁进之嫌顺则循理而无妄动之失卦之爻非无刚也而其彖传曰柔进而上行明其善在柔也故凡柔爻皆吉 象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也 独行则信者寡独行正所以罔孚也未受命与临之未顺命相似进退之际命虽塞而心亨则命不足为我制矣 六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母 进而稍上有天下治乱之忧有一已安危之虑故晋如而复愁如亦事之常也然二有中正之徳当晋之时与六五同徳相应故其占为能固守其占则吉而将受大福于其王母也不取母象而曰王母者以隂应隂如孙妇祔于祖妣母则非其班也 象曰受兹介福以中正也 六三众允悔亡 居二隂之上而近上体为众所推而上进之象也初曰罔孚二则以精诚格于王母而已至三则人皆信之故曰众允凡进而非其时必有悔也众允而进是以悔亡 象曰众允之志上行也 人臣之志未易遽逹于上众人信之则其志亦上逹而信于君矣故曰弗信于友弗获乎上此之谓也 九四晋如鼫防贞厉 四不中正以处髙位瞻虑顾畏鼫防之象也占者能自决于进退可矣若以保位持禄为常能无厉乎 象曰鼫防贞厉位不当也 无徳而处髙位 六五悔亡失得勿恤往吉无不利 柔进上行为明之主卦之所谓康侯者也视三之时又异矣故直曰悔亡然遇时居尊任专责重当此之际而以失得为念可乎故惟勿恤而往则吉而无不利也 象曰失得勿恤往有庆也 上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝 进至于极晋角之象上九以刚居之是危地也然维勤于自治其私则虽危而吉无咎葢功名盛则所务者逺而反蔽于近势位极则所统者众而多防于私于此不谨以至危身而陨名者多矣贞吝言若以进为常而不知戒惧修省则有吝也 象曰维用伐邑道未光也 因其道未光明故不可以不攻治其私 【离下坤上】 明夷利艰贞 明入地中明而见伤至昏之时也易之为忧患之卦多矣如否如剥如困皆是也然明而见伤则是圣贤而被伤害之象故周公之辞孔子之传独于此卦而多言殷之末世周之盛徳也　明而见伤无他道也惟艰难以守其贞而已 彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之 此以文王当卦名明夷之义也 利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之 明故贞晦故艰此以箕子当卦辞艰贞之义也传曰易之兴也其当文王与纣之事耶书曰惟十有三祀王访于箕子夫自河图洛书出而文明开得其道者文王箕子也而皆作于殷商之衰忧患之际葢身厄于一时而道光于万世如日之入地而晦甚乃能东出而中天也 象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明 用晦疑于不明矣然至明在内故用晦而益明若用明以为明则其明也察察而已矣 初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 程子以见几逺避释此爻义其论甚美当读程传而反复之 象曰君子于行义不食也 六二明夷夷于左服用拯马壮吉 凡卦下为右上为左此卦下为明上为晦左股有伤急往以捄之适当其时故吉其义亦惟文王之事足以当之葢此爻文明之主也 象曰六二之吉顺以则也 敬顺不失常法也 九三明夷于南狩得其大首不可疾贞 先儒以为武王之事也书曰陈于商郊俟天休命记曰乆立于缀以待诸侯之至也葢不可疾贞之义 象曰南狩之志乃大得也 六四入于左腹获明夷之心于出门庭 上卦为左坤体为腹六四虽与上六同体而相背故犹可以自得其心而避去近离有向明之象故曰于岀门庭 象曰入于左腹获心意也 六五箕子之明夷利贞 位最近于上六其伤最甚而义无可避故以箕子之事当之 象曰箕子之贞明不可息也 程子曰虽遭患难其明自存不可灭息若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如杨雄者是也 上六不明晦初登于天后入于地 明夷者有明徳而见伤也下五爻皆言明夷上六则夷人之明者故变文曰不明晦以其晦故伤人之明也殷之未防师克配上帝初登于天也惟不敬厥徳乃蚤坠厥命后入于地也 象曰初登于天照四国也后入于地失则也 【离下巽上】 家人利女贞 自既济外惟此卦自初至五皆得其正故为男女正位之象葢卦之上爻外也若隂居上则非男位乎外之义故惟此卦之象为合也又风之气本自火出邵子所谓火为风者是也风化自家而出故卦为家人家人贵乎女贞周子所谓家人离必起于妇人也 然女之贞又存乎已之仪刑教率而已故曾子固曰家人之义归于反身二南之化本于文王 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也 以卦之爻位释卦名也先言女正位乎内则利女贞之意已见 家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣 承男女正位之意而申言之以尽利贞之义严君尊严之君也欲言父子兄弟之得其正而先言父母之为严君者明父母为一家之纲教之所由成也恩之深分之严莫如父子其次兄弟其次夫妇然尽父子之道者必于兄弟书所谓克谐以孝是也尽兄弟之道者必于夫妇诗所谓妻子好合兄弟既翕刑于寡妻至于兄弟是也始之以父母而母必与父同其严终之以夫妇而妇必与夫同其正此君子之道所以造端夫妇而家人之利女贞者此也 象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒 有物有实事也有恒有常法也言有物如火之发明而必有所丽行有恒如风之行渐而必有所入 初九闲有家悔亡 家人之初正家之始也正家之始莫大乎以礼法为之闲则其本立矣又初居下为少小之象故取妻者自六礼至于庙见教子者自姆傅至于三冠必严其防必豫其教皆正始之要闲家之道也不言无悔者程子曰羣居必有悔以能闲故亡是也 象曰闲有家志未变也 志未变而闲之故为力也易若志之既变则在已尚有不可闲者况家人乎 六二无攸遂在中馈贞吉 无攸遂犹言无遂事也妇人之道酒食是议故以在中馈为得正而吉或曰女贞之道尽于此乎曰二南之诗惟有事于卷耳苹蘩之属周礼天官掌治内政亦惟饮食服御是职此修身齐家之实治国平天下之基也自説诗礼者失其义故后妃则欲其悯使臣预外政冡宰则病其不能持要职重而以为黩乱不经之书也其去圣人之意逺矣此爻柔顺中正正位乎内故其象与占如此 象曰六二之吉顺以巽也 顺者柔顺以从人也巽者巽入以事人也 九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝 九三过刚故有嗃嗃严厉之象嗃嗃则有悔厉矣葢以义胜恩伤于情故有悔责善而离故有危也然乆而安习乃吉之道若嘻嘻然废礼义而狥情爱必致有可羞吝之事也 象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也 六四富家大吉 凡隂爻皆言不冨此独言冨家者柔在他卦则为虚中抑损之象故言不冨也在此卦则为助阳治家厚殖广生之象故曰冨也四之位视二为髙故在中馈者至此而冨家矣又为巽之主近利三倍亦冨家之象也或疑五为卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成于女犹天之功成于地此家人所为利女贞也故大吉之辞于四见之 象曰富家大吉顺在位也 在位言在上位也释所以为冨家之意 九五王假有家勿恤吉 假与格同言感格而化之也王者之道至于能化其家则天下之事可忧恤者虽多而勿用忧恤吉可必也九五卦主故其辞占如此 象曰王假有家交相爱也 使一家之人交相亲爱乃王者感格之效 上九有孚威如终吉 五之感格是有孚也三之嗃嗃是有威也家人之终是以合两义而言之葢乆逺无之道故其占曰终吉 象曰威如之吉反身之谓也 反身所谓言有物而行有恒是也治家者闲之于始而威如于终皆严之道也故曰家人有严君焉 【兊下离上】 睽小事吉 火上水下不交者也若泽则其浸润渗入愈下愈深所以为睽也家有长嫡则分定矣中少二女势不相下则情不相亲故其象亦为睽　睽之时上下之情不通大事固不可为也若因此而遂不为则益其睽矣故惟不略小事无不为之则诚意既尽感悟有机必终致和合而得吉也曰此主于在下者言也若在上者当何如曰在上者若当臣民睽散亦不可大事也必自近而逺自小而大以竢其情之通 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜