[book_name]周易象义 [book_author]丁易东 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]178442 [book_dec]元丁易东撰。十六卷。《四库全书》录《永乐大典》本。此书据《易》象以明义，故名曰《象义》。全书取象之例凡十二，为本体、互体、卦变、正应、动爻、变卦、伏卦、互对、反对、比爻、原画、纳甲等。《四库全书提要》指出：“其于前人旧说，大抵以李鼎祚《周易集解》、朱震《汉上易传》为宗，而又谓李失之泥、朱伤于巧。故不主一家。如卦变之说，则取邵子、朱子;变卦之说，则取沈该、都絜;筮占之说，则取朱子、蔡渊、冯椅。远绍旁搜，要归于变动不居之旨，亦言象者所当考也。诸家著录，多作十卷;惟朱睦㮮《授经图》作《易传》十一卷，焦竑《经籍志》作《易传》十四卷。考易东所著，别无《易传》之名，盖即此编。朱氏并其《论例》一卷数之，为十一卷;焦氏又并其《大衍索隐》三卷数之，遂为十四卷耳。朱彝尊《经义考》作十卷，注曰：‘存’。然世所传本残阙特甚，仅存十之二、三，又非彝尊之所见。惟散见《永乐大典》中者排比其文，仅阙《豫》、《随》、《无妄》、《大壮》、《睽》、《蹇》、《中孚》七卦及《晋》卦之后四爻，余皆完具。与残本互相参补，遂还旧观。以篇页颇繁，谨析为一十六卷，以便循览。原本附有《大衍策数》诸图，多已见《大衍索隐》中，今不复录。其《论例》一卷，自述撰述之旨颇备，今仍录以弁首焉。”按，余嘉锡《四库提要辨证》云：“瞿镛藏有宋刻残本，《四库》本所阙《豫》、《随》、《无妄》、《大壮》、《睽》、《蹇》、《中孚·象传》注及《系辞上》‘彖也者，言乎其失得’至‘各指其所也’之注，宋本皆全。瞿氏录其文入《铁琴铜剑楼藏书目录》卷一。好事者若刻此书，可据以补入。惟《四库》本《豫》、《随》、《无妄》经注之阙也，瞿氏宋本亦阙，则终无可考焉。”又按，北京图书馆今藏此书元刻本，题《周易象义》十二卷，有清季锡畴校语，可资参考。 [book_img]Z_16053.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案周易象义十六卷宋丁易东撰易东字汉臣武陵人仕至朝奉大夫太府寺簿兼枢密院编修官入元不仕教授乡里以终是编因易象以名义故曰象义其取义之例凡十有二曰本体即乾天坤地之类曰互体即杂物撰德之旨曰卦变?所谓大往小来传所谓柔来文刚刚上文柔是也曰正应传所谓刚柔内外之应是也曰动爻阳老则变为隂隂老则变为阳是也曰变卦左传所载古人占筮之法曰乾之姤乾之同人是也曰伏卦乾则伏坤震则伏巽说卦所谓天地定位雷风相薄是也曰互对即汉儒之旁通卦义与伏通而有本体全体之异曰反对损之与益五二之词同夬之与姤四三之辞同可以类推者是也曰比爻初比二二比三是也曰原画阳皆属乾隂皆属坤是也曰纳甲蛊之先甲後甲巽之先庚後庚是也其于前人之旧说大抵以李?祚周易集解朱震汉上易传为宗而又谓李失之泥朱伤于巧故不主一家如卦变之说则取邵子朱子变卦之说则取沈该都洁筮占之说则取朱子蔡渊冯椅远绍旁捜要归於变动不居之旨亦言象者所当考也诸家着録多作十卷惟朱睦?授经图作易传十一卷焦竑经籍志作易传十四卷考易东所着别无易传之名盖即此编朱氏并其论例一卷数之为十一卷焦氏又并其大衍索隐三卷数之遂为十四卷耳朱彝尊经义考作十卷注曰存然世仅存十之二三又非彝尊之所见惟散见永乐大典中者排比其文仅缺豫随无妄大壮暌蹇中孚七卦及晋卦之後四爻余皆完具与残本互相参补遂还蒨观以篇页颇繁谨析为一十六卷以便循览原本附有大衍策数诸图多已见大衍索隐中今不复録其论例一卷自述撰着之旨颇备今仍録以弁首焉乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]原序 易者未定之辞也其杂物取象尚可知也故三百八十四爻者其例有深有浅间而出于人事焉以明物象者皆人事也而实则主象也象无数也窃意其元吉永贞无咎者其最下之占辞耳未成象也乃其象之云云犹有物也凡占道皆如此也充类有出于其辞之外者必可见之象也谓三百八十四爻为三百八十四事而三百八十四事为易止此足以尽天下後世之变者愚儒之论也又有拟易而并拟其名拟其辞如重言重意者尤愚儒之论也後有知来者其为物必非前世之所有则其占其辞亦未必今世之所有也故易者常易也惟易为无穷易故无穷也自伊川谈理而象之不可通者通康节衍数而物之不能言者言不可通者通经义也不能言者言声韵也不言理不言数而壹出于占筮占筮是已然使执本义者坐帘肆日阅人而不知变其占必穷何则未得其所以易也吾今日之易易昨日矣奈何株而守之易者神明之道也随所感而生焉有若啓之者焉而象外有其象辞外有其辞矣庶几哉汉上为识其辞之所由生象之所自出易故至是始极矣虽然以互变飞伏求之不得于互必得于变不得于互变必得于飞伏类多方迁就以求其已成之辞使必通而不知当日之可取象者尚多也何以不为彼而为此又何以变而又变而各为其道而或出于飞伏而复返乎其初何其舞法亡法而无定操以至此也岂作者意也此则汉上之功而汉上之过也武陵丁石潭君为象义核汉上而博诸家其洁静也不杂得易之体其互变也不泥得易之通疏而明渐而近其不可为典要也未尝不出于典常而可以为训虽先儒复起其辩不与易矣而又未尝有意于辩也自吾见近世成书若此者少至大衍索隐横竖离合无不可考则自得深矣易肇于气成于数象与辞虽其子而胎息远矣君能得之于大衍之先又能衍之于大衍之後则声韵律吕将无不合而经世之所以知来者具是象与辞如响矣君成书如屋年如加我尚旦暮见之甲午春二十二日庐陵刘辰翁序易之为道大而天地风雷细而鼈蟹蠃蚌之属无不寓八卦之理亦犹庄子言道在瓦砾稊稗亦犹子恩言鸢飞鱼跃上下察也圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜故谓之象然不特为鼎为颐为飞鸟为虚舟之类而已触类而通之若以巽为绳直遇坎为矫輮又是一事坎为盗遇离为甲胄干戈又是一事坎为心病为耳痛遇兑为巫又是一事也易无尽用即此可推庄子曰天地与我并生万物与我为一自此以往巧历不能得而况其凡乎知此语则知易取象之物类同是一机本无间隔惟昧者莫之知也噫是易也言理至于程伊川极矣言象数至于朱汉上精矣倪兼山有云若二书为一庶几理与象数兼得之诚笃论也石潭丁君汉臣观象玩辞探赜索隐用功于易亦既有年谓伊川既详于论理则畧于论象自谓止说得七分正以是也真足以窥见伊川言外之旨又谓朱汉上之说原于李鼎祚然鼎祚或失于泥汉上微伤于巧不若博采兼收而要其大归此象义一书所由作也观其序曰错之以三体综之以正变则统之有宗会之有元就使诸老复生不易斯言矣试举其大畧以明之如坤纳乙故称帝乙兑纳丁故取武丁巽为白故曰素履乾为衣故曰苞桑燕为燕安之燕爵为爵禄之爵鸣谦以兑口而鸣熏心以离火而熏巽为发加震之竹则有簪之象乾为玉用玉于东方则有圭之象巽为绳则有系与维之象兑为毁折则有禠与漏之象至于豚鱼不宜析为二物濡首不当泥诸饮酒丘园实取义于艮山弓轮盖取义于坎月事事皆有祖述而非傅会也字字皆有据依而非穿凿也虽本之鼎祚汉上而兼摭虞翻干宝诸子之所长故能萃聚而成一家之书伊川易传三分之未说者至是补其阙而会其全是可为智者道难与俗人言也惜不令兼山见之予恐泄道之密漏神之机分张太和磔裂元气不能不为?苓者窃议于松下矣而何言之敢赘抑余尚记往年初入馆汤东涧为少蓬时有以易解进者不之秘省看详东涧因谓余曰曾茶山有易释象五卷凿凿精实发汉上所未发余深以未见其书为恨今于石潭象义而有得虽不及见茶山之易亦可无憾矣于是乎书至元二十八年寎月朔古甲李珏稚圭序易之道其神乎以象数则象数不可穷以卜筮则占验不可违以义理则义理之妙愈求而愈邃象义之作石潭之得于易者深矣或曰易穷理尽性以至于命之书也近代河南氏之易学者宗焉以其根于理也今专以象言得无蹈诸儒一偏之失乎噫天下无理外之物河图未出此理在太极六爻既画此理在易象以象观象则易无非象以理观象则象无非理舍象以求易不可也舍理以求象可乎哉善乎石潭之言曰不得于象则不得于理不得于理则亦不得于象是书也当合河南氏之易互观之至元中秋朔杭山寓叟章监书 自序 易有圣人之道四焉象辞变占而已矣予少而学易得王辅嗣之注焉得子程子之传焉得子朱子之本义焉王氏程子明于辞者也子朱子明于变与占者也独于象无所适从焉逮壮游四方旁捜传注殆且百家其间言理者不可缕数若以象言则得李鼎祚所集汉魏诸儒之说焉朱子发所集古今诸儒之说焉冯仪之所集近世诸儒之说焉间言象者则有康节邵氏之说焉观物张氏之说焉少梅郑氏之说焉吴兴沈氏之说焉京口都氏之说焉长乐林氏之说焉恕斋赵氏之说焉平庵项氏之说焉节斋蔡氏之说焉山斋易氏之说焉朴卿吕氏之说焉古为徐氏之说焉是数家者非不可观也而邵氏张氏则明易之数本自着书非专为卦爻设也沈氏都氏则明卦之变赵氏项氏易氏冯氏徐氏则明卦之情蔡氏徐氏祖述本义皆非专为观象设也林氏之说则反覆八卦既为朱子所排郑氏之说又别成一家无所本祖其专以说卦言象者不过李氏鼎祚与朱氏子发耳朱氏之说原於李氏者也李氏之说原于汉儒者也李氏所主者康成之学于虞翻荀爽所取为多其源流有自来矣然汉儒之说于象虽详不能不流于隂阳术数之陋朱氏虽兼明乎义而于象变纷然杂出考之凡例不知其几焉良以统之无其宗会之无其源也予病此久矣山林无事即衆说而折衷之大抵易之取象虽多不过三体所谓本体互体伏体是也然其为体也有正有变故有正中之本体有正中之互体有正中之伏体焉有变中之本体有变中之互体有变中之伏体焉【正非中正之正但谓其卦中未变之体耳案以上诸体皆本汉儒及唐李氏近世汉上朱氏非子之臆说也但其中封爻先儒取象有未尽者亦以其例推而补之】其余凡例固非一途要所从来皆由此三体推之耳盖以正体取象者不待变而其象本具者也以变体取象者必待变而其象始形者也故自其以正体示人者观之正而吉而无咎者变则凶则悔吝也正而凶而悔吝者变则吉则无咎也自其以变体示人者观之变而吉而无咎者不变则凶则悔吝也变而凶而悔吝者不变则吉则无咎也兼正变而取象者可以变可以无变惟时义所在也是可但论其正不论其变乎夫易变易也先儒言理者皆知之矣至于言象乃止许以正体言不许以变体言凡以变言象率疑其凿是以易为不易之易不知其为变易之易也既不通之以变易之易则毋怪以象为可忘之筌蹄也既以象为可忘之筌蹄毋怪以象变之说率归于凿也故善言易者必错之以三体而综之以正变则统之有宗会之有元易之象可得而观矣予于是窃有志焉是编之述因象以推义即义以明象固错之以三体综之以正变而必以正中之本体为先而其余诸体则标子其後又以示主宾之分也至于言数虽非专主而间亦及之焉盖将拾先儒之遗补先儒之阙云耳虽因辞明理不如程子之详言变与占不如朱子之约至尚论其象自谓颇不失汉儒之旧于李氏鼎祚朱氏子发未敢多逊焉後之言象者不易吾言矣于是而玩索焉上可以遡汉儒之传亦可以免汉儒之凿庶几君子居观之一助云作周易象义柔兆阉茂?宾甲午武陵丁易东序 易之为书自王辅嗣以前汉儒专以象变明辞固失之泥及辅嗣以後又止以清谈解义于象变絶无取焉伊川纯以义理发明固为百世不刊之书然于象变则亦引而不发康节虽言象数然不专于?象发明朱子归之卜筮谓邵传羲经程演周易得之矣其于象数也虽于易学啓蒙述其大槩而本义一书尚多阙疑仆用功于此有年矣窃谓泥象变而言易固不可舍象变而论易亦不可于是历览先儒之说依本义体分经与?象各为一编大率以理为之经象变为之纬使理与象变并行不悖庶几不失前圣命辞之本旨以示初学使知其大意云易东又序 易统论上 易之为书由汉以来解者甚衆各是其是为说纷然以其所主不同故也余尝类而别之大抵其义例十有二一曰以理论易二曰以象论易三曰以变论易四曰以占论易五曰以数论易六曰以律论易七曰以历论易八曰以术论易九曰以事论易十曰以心论易十一曰以老论易十二曰以释论易以理论易者若胡安定程伊川张横渠是也然皆莫如程子之精且详但既详於论理则畧於论象焉故伊川自谓止说得七分正以是也以象论易者若李鼎祚朱子发郑少梅是也然鼎祚集解则失於泥子发集传则伤於巧郑少梅则又别成一家而失之杂以三家言之子发为最胜但於卦变止用三爻既有未通且牵合子云太玄并隂阳家之术数不免失之冗焉以变论易者若沈氏该都氏洁是也其说本左氏筮易如乾初爻变则为姤之类沈氏既用变卦又用变爻若乾变卦为姤则变爻为巽都洁但论变卦则多以之卦取义於本卦反畧焉夫变卦诚不可少然爻爻以之卦言则不通矣以占论易者若朱子蔡伯静冯仪之是也然朱子蔡氏专主於占而於象之难明者尚多阙疑焉虽?言变而有所未尽焉以数论易者若邵康节张文饶刘志行是也夫易之生数止於加一倍法其蓍数止於大衍五十若康节之说则四四而变归於皇极经世别成一家文饶虽本康节而又取太玄及司马氏潜虚卫元嵩元包之数而失之杂志行则又祖述列子一变为七七变为九九变为一之说至於太易太初太始太素与太极列而为五杂又甚焉以律论易者若郑康成注周礼六律六吕是也其说以黄锺为乾初九以大吕为坤上六以阳爻配六律以隂爻配六吕可也然而泰卦不得为寅月而为辰否卦不得为申月而为卯则又与辟卦不同焉以历论易者若京房卦气以乾初九为子月辟卦以坤初六为午月辟卦是也夫十二月卦始复终坤论其大体可也至若始於中孚而终于颐每以六日七分应一候仅合七日来复一语而於他卦无所发明至一行之说则又以起历二始二中二终之数附会大衍不但於易义无所取於易数亦未尝合焉以术论易者若易林轨革是也易林之繇既自别成一家而不合於易至於轨革则以直年直事归之一定之数而人事无与可乎以人事论易者若干宝晁子止杨廷秀是也夫以人事言若帝乙归妹箕子明夷之类易固有之干宝专以三代事爻爻证之多失之凿近世晁子止又以後世事证之亦矣之拘至诚斋虽能融化史事为已用又不免近於举子之程文先儒谓三百八十四爻岂止可用於三百八十四事哉以心论易者若杨敬仲钱子是黄景元之说是也其学本於象山故以本心为主凡易之爻象大率皆归於心夫易固圣人所以洗心若爻爻牵合俱以心言则非易之本旨矣以老庄论易者若王辅嗣韩康伯程泰之之说是也其於易不可谓无所得但辅嗣以形为累韩康伯以一为无泰之以易为通於老则非圣门之学矣至若魏伯阳作参同契又以是而为内丹之火候虽空同道士尝取之盖假易以论丹非易之有待於彼也以释氏论易者若孔颖达所引江左义疏所谓住内住外之空就能就所之说斯乃义涉於释氏非为教於孔门是也若唐李通玄作华严论至以文殊表艮少男而近世语録亦有华严可当艮卦之论盖借是以明各止其所之义非真谓其无异旨也借此以明彼可也以彼即此不可也易论人事岂彼所谓出世法哉夫以诸家之说论之莫先於理然至微者理至着者象言理而遗象不可也言象而遗理不可也故予之说易专以因理明象为主而参以变与数焉象本鼎祚而兼汉上卦变本?辞变卦本左氏筮占本朱子月卦本京房数本大衍而不敢狥邵张焉虽博采兼收而要其大归则一揆以理至於以事论易以心论易则诸家之解详矣不待更赘也若夫用老释之义论周孔之经则非儒者之学故有所不敢焉 易统论中 易者圣人穷理尽性以至命之书然非若他经之言理也每即象以明理焉不得於象则不得於理不得於理则亦不得於象故尤不可不以象求也夫圣人立象所以尽意先儒之求象亦未尝以一例拘大率论之其义例亦十有二一曰本体二曰互体三曰卦变四曰应爻五曰动爻六曰变卦七曰伏卦八曰互对九曰反对十曰比爻十一曰原画十二曰纳甲何谓本体如乾为天坤为地凡说卦所取之象各以其本卦上下二体得之者是也何谓互体系辞曰若其杂物撰德辩是与非则非其中爻不备先儒於上下二体之外以二至四为一卦三至五又为一卦是也然互体亦有二有自本体而互者有因爻变而互者此又不可一例拘也何谓卦变如随自否来贲自泰来之类然亦有二有自一爻变者如随贲之类是也有自两爻变者如睽升之类是也朱子发止以一爻取义故於小过中孚有所不通若知其或自一爻变或自两爻变各随其?辞而消息之则无疑矣何谓正应如初与四应二与五应三与上应之类是也以隂应阳以阳应隂谓之正应以隂应隂以阳应阳谓之无应或亦谓之敌应故各卦取象或有自所应之爻而得之者但求於本爻则不见其象矣此应爻不可不求也至若晁氏以道但欲以世应论爻而谓他爻不可以言应者则是京房卜筮之学也何谓动爻夫爻象动乎内功业见乎外又爻也者效天下之动者也故此爻本阳也以老阳而变为隂此爻本隂也以老隂而变为阳则又自其动者取象焉然有以本爻之动取象者有以与应爻相易取象者此又不可以例拘也何谓变卦如左氏传筮易所谓乾之姤乾之同人之类是也然有以三画卦变取义者如乾变为巽之类有以六画卦变取义者如乾变为姤之类是也至若蒙之有困需之有恒则又以诸爻迭变而取焉此又不可一例拘也何谓伏卦如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此伏卦例也谓乾伏坤坤伏乾艮伏兑兑伏艮震伏巽巽伏震坎伏离离伏坎是也然有就本卦伏者乾之伏坤是也有就动爻伏者若乾之初九变巽而伏震之类是也若晁氏以道每卦专以一爻飞伏取纳甲者则又惑于火珠林矣何谓互对汉儒谓之旁通易曰六爻发挥旁通情也以旁通论象即前所谓伏卦但伏卦止以本爻论旁通则以全体论如复有姤泰有否之类是也此在先天图中互对是也何谓反对即损与益夬与姤既济与未济之类反而观之则此之初即彼之上此之二即彼之五此之三即彼之四卦中亦有其辞同者故损之五益之二皆言十朋之龟夬之四姤之三皆言臀无肤既济之三未济之四皆言伐鬼方是也然特间有之不可拘泥林黄中以一卦包八卦正取反对正体互体兼言之必欲卦卦如此推求则泥矣何谓比爻谓初与二比二与三比三与四比四与五比五与上比之类是也故或此爻动而连彼爻之动以取象或彼爻动而连此爻之动以取象焉如乾之初九连九二之动而取诸遯离之上九与六五相易而四为乾首是也何谓原画谓推原此画本属何卦也若阳画属乾隂画属坤初九九四属震初六六四属巽九二九五属坎六二六五属离九三上九属艮六三上六属兑是皆推原卦画所自来也如讼之六三以坤取象观之六二以离取象颐之初九以乾取象之类是也何谓纳甲如乾纳甲壬坤纳乙癸之类亦有两说有本卦纳者有因卦变伏卦而纳者今卜筮家乾初爻纳甲子坤初爻纳乙未之类是也卦变伏卦纳者如蛊之先甲後甲巽之先庚後庚又自卦变及伏卦而纳也若用占筮家之说推之则不通矣以上十有二例取象不同先儒或得其一即以例凡故不失之拘则失之凿若以诸例通则无不合矣或曰同此一爻也或取互体而遗本体或取应爻而遗本爻或取伏卦则遗本卦之类又何也曰圣人作易先因卦画而得其义然後因义而求其象焉当取本体则遗互体当取互体则遗本体当取卦变则取卦变当取应爻则取应爻当取动爻则取动爻当取变卦则取变卦当取伏卦则取伏卦当取旁通则取旁通当取反对则取反对以至当取纳甲则取纳甲初不可以一例拘也孔子所谓惟变所适不可以为典要欤曰若是则圣人所取无定象矣又何必以象求哉曰圣人之心不出于一理大易之象不出於八卦随时变易将以从道而已所谓如珠走盘而不出於盘者其圣人作易之谓欤故善观象者兼此十有二例而推之则无不通矣或曰子於序文既以象为不过三体而分正变今乃以十二例言之何也曰十有二例其目也三体其纲也其纲举而後其目张得其三体之正变则十二例在其中矣 易统论下 易一太极而已矣太极一理之极至而已矣易变易也以其变易而无穷故谓之易然其所以变易者孰主张是有理焉以其至极无以复加故尊之曰太极双峰饶氏所谓太极者天理之尊号是也然周子则曰无极而太极朱子则曰万物体统一太极又曰一物各具一太极何也盖是理之至无声无臭不可以形迹求故曰无极而太极是理也虽不可以形迹求而上下四方之宇古往今来之宙万形之生化万变之推移莫不於焉而总摄故曰万物体统一太极也然太极生两仪有两仪则太极便在两仪之中而两仪各一太极也两仪生四象有四象则太极便在四象之中而四象各一太极也四象生八卦有八卦则太极便在八卦之中而八卦各一太极也八卦之上复生八卦为六十四卦有六十四卦则太极便在六十四卦之中而六十四卦各一太极也分为三百八十四爻太极便在三百八十四爻之中而三百八十四爻各一太极也六十四卦变而各具六十四卦为四千九十六太极便在四千九十六卦之中而四千九十六卦各一太极焉故曰一物各具一太极也然而统体之一太极全具於一物之中而一物之太极即统体之太极故全易之太极具於一卦之中而一卦之太极即全易之太极也统体之太极全具於物物之中而物物之太极即统体之太极故全易之太极具於六十四卦之中而六十四卦各一太极即全易之太极也然而一物之理徧在万物之中而万物之理具在一物之中是故一物各具一太极即物物各具一太极故一卦徧在六十四卦之中而一卦所具之太极即六十四卦各具之太极也物物各具之太极即一物各具之太极故六十四卦具在一卦之中而六十四卦各具之太极即一卦所具之太极也盖自其不变而言之一卦止为一卦六十四卦止为六十四卦自其变通而言之会万於一则六十四卦具在一卦焉散一於万则一卦徧在六十四卦焉夫惟六十四卦具于一卦而一卦徧在六十四卦则六十四卦各具六十四卦而六十四卦各徧六十四卦为四千九十六卦焉四千九十六虽各一太极而未尝不同一统体之太极也所谓推之於前不见其始之合而引之於後不见其终之离欤曰若然则一卦之与六十四卦混融而无间矣何必以某象属之某卦某象属之某爻哉曰前不云乎自其变通而言之则一卦有六十四卦而六十四卦各有六十四卦自其不变而言之一卦止为一卦而六十四卦亦各为六十四卦焉故自其合者言之则万象森然而不必分自其分者言之则卦各有象而不可乱自其分者言之有正中之本体正中之互体正中之伏体自其合者言之有变中之本体变中之互体变中之伏体随时变易以从道焉非假借非牵合而太极之理无不在也六十四卦尚可旁通况八体乎此易道所以变易不穷而夫子一言以蔽之曰易有太极欤或曰易以变易言曰有变中之本体变中之互体变中之伏体可也今有所谓正中之本体正中之互体正中之伏体焉是三者皆不变之体也然则先儒谓易有不易之义者然乎曰若以变言则变固变也不变亦变也而易之一字正以变易为言耳盖能变而不能不变未足以为变惟能不变益所以见其变也况夫太极流行有动有静不变其静而变其动也隂而变静中之动阳而变动中之动也阳而不变动中之静隂而不变静中之静也或动或静或变或不变一太极之流行耳虽然太极之理着於事物者然耳夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故无思无为无极而太极之本体也寂然不动太极之静感而遂通天下之故太极之动也冲漠无朕之中万象森然已具物物之太极固已具於吾心一太极之中矣夫是之谓易有太极夫是之谓心为太极是故圣人以此洗心退藏于密非天下之至神其孰能与于此哉吁至矣 凡例 一取象之例虽多然不过三体一曰本体二曰互体三曰伏体然皆有正有变故有正中之本体正中之互体正中之伏体有变中之本体变中之互体变中之伏体其余诸体皆自此三体来也 一文王?辞固多取象若夫子释?先论卦变次明其义虽间以象取然非专泥於象但先儒亦有以象言者不敢全废其或可以象取而几於泥者以或曰标之一大象本以两体取若有用互体伏体之类取者亦以或曰标之 一爻辞用象取者着之若夫子小象文言释爻本以义取或可以象取者以或曰标之 一凡卦爻之义有两三说者以或曰标之 一凡卦象去取或本虞仲翔或本荀慈明或本九家或本李鼎祚或本朱子发或本郑东卿或本林黄中或本项平甫或本冯仪之或本徐古为或本吕朴卿缘皆参错其中难於尽标其名非敢掠前人为已美至於先儒所未发者时亦以已见参之 一朱子发取象但言其有某卦某卦多不述其所自故学者乍见多以为疑今此书则每爻或互或变或伏必言其所以取象之因则不难求矣 一取象有与朱子发相似而实不同者如乾九五文言前一段均以二五取其同声相应火就燥云从龙风从虎之类固与汉上合若同气相求水流湿本乎天者亲上本乎地者亲下之类实与汉上异缘汉上取象失之偏枯而今则必求停当盖是者从之不是者则不苟从如此之类不一而足今姑以此一例别之观者能以汉上之书相参方见其异 一朱子发卦变止於三爻朱子则用五爻今从朱子但朱子卦变虽用五爻其间多用变中之变如泰自归妹来无妄自讼来之类今遡其源一以复姤等十二卦为主 一按某卦自某卦来之类皆以隂阳多寡为类相易此卦变也?辞言其本体所自来也如九六之变此变卦也一卦可变六十三卦也占筮之事也朱子发非不知之及其论屯临之变而引春秋某卦之某卦为言是以卦变为变卦也今正之 一易中互体谓二至四三至五又成两卦指三画而言也颐中有物曰噬此乃以六画之卦比并而论非所论互体也若以噬互体言则二以上又互艮三以上则互坎非互颐也朱子发非不知之乃以颐为互体误矣今正之 一伏卦谓乾坤相伏震巽相伏皆以其对待言如乾初九伏震乃因变巽而伏震朱子发非不知之至其释乾乃曰初九变坤下有伏震误矣若三画变可为坤又无伏震矣九二之变则为离於坤亦无与子发乃云九二坤变为离三画变可为坤又无离矣坤变为离乃是坤之初与三变也於乾九二何与焉今正之 一揲蓍之法共有六家惟河南杨氏为当今以为据详见大衍之数 按晁子止曰象数之学用互体卦变之类解易明辞之所生可以见作易之本原义理之学用位应承乘之类解易明辞之所施可以见易之显效两者不可偏废然易之作既成矣就不识其所从生庸何伤而易之致用不可不察故详於义理而畧於象数其说当矣及观张文饶之作变通则曰学易而不学先天知用不知体譬如贵公子之论味其贤者不过谓从席中来也然则学易而不知象数毋乃蹈张文饶之讥乎今兹象义详於象变而畧於义理诚输先儒一着然究象之所生以求作易之初意则於学者不为无补云 [book_title]卷一 钦定四库全书 易象义卷一　　　　　　宋　丁易东　撰 上经【乾至蒙】 易者文王所系六十四卦之名盖以变易取义周国名也以其文王所系故曰周易所以别夏殷也上古伏羲始画八卦因而重之八各生八故止于六十四卦其卦以乾兑离震巽坎艮坤为序而重卦亦然如今先天横图耳未有易之名也夏曰连山殷曰归藏虽首艮坤之不同然皆止以下卦为贞上卦为悔故箕子洪范但云占用二耳至文王始以六十四卦取大衍之数所得七八九六为隂阳老少之分而一卦又可变六十三并其不变之一为六十四而四千九十六卦于此具矣後世有谓伏羲八卦文王六十四者此也或谓先天图已六十四遂以谓文王六十四者为非不知伏羲八卦虽重为六十四止是八各生八而文王又以六十四卦各变为六十四而成四千九十六也以九六为变故谓之易然文王虽以九六为变止有卦辞未有爻辞盖不变则用本卦之辞变者但以本卦为贞之卦为悔如朱子启蒙三爻之变之占而卦辞交错成四千九十六耳至周公始于三百八十四爻各系以辞其间不变者全变者三爻变者虽因文王之旧而一爻二爻四爻五爻变者各用爻辞为占大略如朱子启蒙之法焉若夫子十翼特即伏羲两体文王卦辞周公爻辞以义理发明之耳至汉儒作易林又以一卦之变六十四者各立繇辞遂有四千九十六繇是又因周公爻辞推广之也虽汉儒之作不可与文王周公之易并论然其由简而详亦可以知古今之变也若将易林各以两繇交错四千九十六上复加四千九十六则启蒙所谓累至二十四画成千六百七十七万七千二百一十六变者亦可推焉于以见易道之无穷矣今此始乾坤终既济未济者盖文王之序但文王彖辞周公爻辞合各自为书而并为一者盖周公不敢自为书特补文王所未备耳古之书载以竹简以周公之爻辞合文王之彖辞则简册重大故分而为二以上下别然其分上下亦有义焉非苟然也经者贯简之绳之名盖绳为经简为纬也古人或作上篇下篇者盖篇以简言经以其贯简之绳言也易上下经古既为二卷通孔子所传十篇为十二卷至费直分彖象二传附于经辞之後以便学者今乾卦是也後人又附爻象传文于当爻之下今坤卦以下是也近世吕微仲尝正之为十二篇晁以道又正之为八篇皆以经彖象文言系辞说卦序卦杂卦为次吕氏伯恭又更着为经二卷传十卷其十卷之序彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十合王肃本朱子本义用之吴斗南又谓说卦三篇汉初出于河内女子今存其一而又有系辞上下二篇夫系辞者文王之经而非传也意後人以其间推明系辞之旨而目之欤要之即所谓说卦上中篇而今所谓说卦者其下篇耳乃合夫子彖大象各为一卷而以小象分上下为系辞传以今系辞合说卦为说卦三篇南康冯氏谓其说近是而从之然彖象依本义而分为二故上下二经外十翼之序彖上一彖下二象上三象下四文言五说卦上六说卦中七说卦下八序卦九杂卦十此说固似有理但改系辞为说卦尚有可疑而寘文言于系辞之前则不可易故今从其序而系辞传之名则仍依本义云 上下经虽以简册重大分而为二然非无义也先儒以为上经天道下经人事失于支离独蔡伯静谓乾坤者对待之醇坎离者对待之交咸恒者对待之行既未者对待之杂又曰气化者有生之始而初生也故上经始乾坤形化者运行之终而复生也故下经始咸恒坎离发于中者也震巽艮兑动而运行者也然皆终于坎离者运行常止于对待乃能复生也既济未济虽非坎离坎离之交也此说为当今附见之 【乾下乾上】 乾元亨利贞 乾六阳纯体之卦也三画卦本为乾重为六画亦不离乾之名也乾有健义重而有六画之乾则健而又健所谓健而无息者也非谓乾之一字即有无息之义也以健而又健始为无息耳乾之取象非一天其一象也旧谓天为乾之体乾为天之性固不易之论然非专主天而言之也凡物之健皆乾也观说卦之取象则知之矣以一物一太极言之则物物皆有乾以乾名天特举其得乾象之大者言耳盖太极生两仪两仪生四象四象生八卦两仪也四象也乾坤八卦之名耳故天地特以乾坤之大者言非正指乾坤为天地也若迳以乾坤为天地岂天地反生于四象之後乎元大也亨通也利宜也贞正也元亨利贞本取大通而宜于正之象此穆姜释随以元亨利贞分为四德故夫子因之而世以四德言乾矣以四德言乾当于文言详之　按诸卦卦辞乃筮得六爻不变者若每爻皆得少阳之七各二十八策六爻通得一百六十八策则为乾体不变之卦用卦辞占诸卦放此　此卦元亨利贞六十四卦所自出也 初九潜龙勿用 下爻为初老阳称九少阳称七四揲之策得三十六为老阳九也得二十八为少阳七也七不变而九变九为动爻易变易也故阳爻取九言之潜龙象也勿用占也後皆仿此龙象九潜以象初盖阳气隂伏地下之象乾阳在下当静以养之未可用也勿用非终不用待时而後用耳　以变象言之龙虽象阳然与说卦未合盖初九动则成巽巽有伏震震为龙巽为隐又为伏潜龙也巽又为不果则勿用矣乾为马而称龙者取其变也称马则止于乾是用七也然不取巽象而取震象不使变而从隂也又初与四应四动兑泽为渊亦潜之象问坎为隐伏巽何以亦为隐伏曰系辞巽称而隐杂卦巽伏故巽亦为隐伏也此爻以静养动之象　凡卦爻之象有两说前说乃取象之近者後说则取象之远者取象之近者止于上下两体虽无碍然往往于立象命辞有所未密取象之远者则兼互伏及变体取之虽若迂回然于立象命辞无所渗漏故并列于下学者详之　或曰至当归一精义无二今二说并陈何其见之不一耶曰易以变易为义故文言之释彖辞则三申其说释爻辞则四申其说而义不尽同互发挥焉况今前说後说取象虽殊而义则无二特前说专言两体後说兼论变体前略而後详前疎而後密耳至于其间有一二异说者则以或曰申之此亦朱子语孟集注例也　或曰前说固以两体言而後说则有云以象变言之者有云以象言之者何以别之曰以变象言之者专论变象也以象变言之者兼正象变象而论也其止云以象言之者再申前正体之象也专以卦变言之者特标之其杂于变象者并附变象之下後皆放此【正经如此辨别彖象以下统以象言】 九二见龙在田利见大人 凡六爻初二为地三四为人五上为天二居地上田也龙以象九阳气出于地上见龙在田也不言地而言田者嫌于坤也利见大人言利见大德之人大人谓二也　以变象言之九二动则成离离文明也有见之象互体有伏震龙也利见大人则离为见之象耳又二应五亦为利见九五之大人　此爻由微渐着之象 九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎 三为人位故以君子言之君子亦以象九乾乾谓下体为乾而上体又为乾又乾乾不息之象九三重刚而不中居下体则当退近上体则当进故终日乾乾进德而夕且惕焉进德乾乾有进上之象夕惕有退惧之象刚不得中在下体之上故厉然如此处三则虽危无咎矣咎字从人从各相违也违则相尤说文灾也二说从其爻义所取　以变象言之三动成互离离日也居下乾之终终日也又成兑兑为西日之西则夕也离有伏坎坎为加忧惕之象又三应上为亢龙亦宜惧也　此爻重刚不中而危惧之象 九四或跃在渊无咎 九四近君应初之爻或者不定之辞跃者无所缘而絶于地之谓盖言龙也已近上体然与初俱为下爻跃则近于五而有出渊之象在则应于初而有在渊之象也九四刚而不中本宜有咎以其能审进退故无咎也又爻阳故或跃位隂故在渊　以变象言之九四变则成巽亦有伏震龙之象又互兑兑为泽渊之象震为足跃之象巽为进退不果故或进而跃或退而渊也　此爻进退不果之象 九五飞龙在天利见大人 五为天位在渊而天非跃可至飞之象也龙以象九天以象五飞龙在天天下见之故利见大人大人五也九为刚居五得正又在上体之中卦本纯乾为健刚健中正故其象如此　以变象言之九五变则成离离为飞又与二为应二动互巽伏震故取龙象离为见故曰利见大人又五与二应亦为利见在下之大人　此爻天下见圣人之象 上九亢龙有悔 第六爻不称六而称上对初则上当称终对上则初当称下下言初则上为终矣终言上则初为下矣互举之也亢以象上龙以象九龙而飞天极矣而又上至于天之上则进极而不知反亢矣宜止而不止则有悔也悔者过而追悔之名也　以变象言之上九变则成兑兑者有伏艮艮止也故不欲其亢兑又为毁折有悔之象虽非伏震然与三应三动互巽伏震故取龙象　此爻亢阳故为之戒　按六画之卦初二为地三四为人五上为天而三画之卦则下画为地中画为人上画为天故初与四为地二与五为人三与上为天今乾之六爻虽以初二为地三四为人五上为天而初曰潜四曰渊皆主地言二五大人皆主人言三言终日上言亢皆主天言盖相为错综取义也 用九见羣龙无首吉 用九者六爻皆得老阳之策合而二百一十有六者也前六爻皆指各爻变者此则举全卦变者言之也卦辞元亨利贞六爻不变者也用九见羣龙无首吉六爻全变者也全变则成坤矣然自乾而坤与坤之本体不尽同也坤言牝马此言羣龙自乾而坤也羣龙者乾之六龙也不变则隐变则动而羣龙皆见矣无首者乾为首变为坤故为无首然六爻皆得老阳故吉君子观此卦体全变之象则以柔用刚不可为天下先也或谓无首即坤所谓先迷吉即所谓安贞吉也　此卦六体俱变则变为柔以柔用刚之象或曰圣人作易仰以观天文乾天也天秉阳垂日星二十八宿起于苍龙之角斗杓所携常先于斗故以象阳冬至一阳始生自冬至至大寒前皆一阳之候而小寒者一阳之中也自大寒至雨水前皆二阳之候而立春者二阳之中也自雨水至春分前皆三阳之候而惊蛰者三阳之中也自春分至谷雨前皆四阳之候而清明者四阳之中也自谷雨至小满前皆五阳之候而立夏者五阳之中也自小满至夏至前皆六阳之候而芒种者六阳之中也开元推周历立夏日在觜觽二度昏角一度中苍龙毕见正五阳之中也以是推之小寒当一阳之中昏胃星中龙角潜乎地下潜龙之象雨水之前当二阳之末昏东井中而龙角之直于天田者虽未出地上已与地齐矣见龙在田之象也三阳之时角出地稍高人得而见故以君子取象以其在昏初而见故以终日与夕言之四阳之时角亢氐房皆已出地而心尾箕犹在咸池之涘自渊而跃之象也五阳之时昏已角中则苍龙七宿毕见飞龙在天之象也六阳之时亢之金龙已过乎中而火将正矣亢之一字虽与角亢之亢异音义实相通故以亢龙为象也至于用九皆变则为坤然坤月则苍龙不见久矣乃以见羣龙为象者盖苍龙七宿虽不见于昏而将旦之时苍龙七宿毕见焉见羣龙之象也所以为无首者昏为星出之初旦为星没之候故以昏为首旦为尾昏不见而旦见无首之象此卦六爻并用九虽以爻变互伏取象然验之天象亦无不合如此今故详之以广异闻或问此所指中星何以与尧典月令不同曰岁差之论明历者皆知之矣尧时冬至日在虚一度自秦日在斗今日在斗初已丑年冬至日当在箕末矣周历康王时日在牵牛六度备见唐书历志周公系爻辞当在成王时则亦当在牵牛矣故中星不同也或谓以星论爻若新安罗氏以乾初九至用九配七宿故箕为潜尾为见亢为上角为首何如曰以氐为九五则不见飞龙以角为首则不见无首故今不取也或又谓长乐林氏以孟春为一阳季夏为角没则何如曰以孟春为一阳则不合剥复以季夏为角没则角未尝没亦有所未通也【古历惊蛰正月中雨水二月节谷雨三月节清明三月中姑从今历】　又按浑天北极出地南极入地天顶去赤道各三十六度夏至黄道入赤道内冬至黄道出赤道外各二十四度其黄道十二分野多者三十二度而有余少者二十八度而不足故大衍取三十六为老阳之策二十四为老隂之策三十二与二十八为少隂少阳之策盖易与天象无所不合如此学者详之 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 坤者六隂纯体之卦然自乾来乾六爻俱易则为坤用九是也用九则成坤矣元亨利贞与乾同然乾不言所利坤则言利牝马之贞或以坤元亨利絶句牝马之贞自为一句亦通然以文言观之乾为不言所利则坤以利牝马之贞为句矣然亦不妨作四德解如乾之元亨利贞本言大亨而宜于正以四德解亦无不可也卦下坤字三画之坤也本文坤字六画之坤也坤顺也上下皆坤顺而又顺顺而有常也坤非元亨利贞何以配乾哉元者下体之变从乾三阳为泰春也亨者上体之变从乾六阳为乾夏也利者下坤之还本体三隂为否秋也贞者上坤之还本体六隂为坤冬也其言牝马何也乾为良马坤乾之配故为牝马若自乾用九来本乾马也若自坤用六变又复为乾亦乾马也君子有攸往先迷後得主利隂从阳故也君子体坤凡有所往先于乾则迷而失道後于乾则得所主而利也臣待君唱女须男行也西南得朋坤西南之卦也又西有兑而南有离巽皆隂卦故得朋东北丧朋艮东北之卦也又东有震而北有坎乾皆阳卦故丧朋以夫子所释而观之则得朋虽与类行而丧朋反为有庆即先迷而後得主之象以安为贞以顺为正也以顺为正则吉也元亨止二字而言利贞极其详既曰利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉再言贞上文坤象君子以下体坤者也此坤彖辞乃六爻各筮得少隂之八各三十二策六爻通一百九十二策者也　又以象言之坤伏乾为牝马　或问兑为朋以其说也坤何以言朋曰阳奇隂耦坤纯耦故有朋义兑为朋坤亦为朋犹震为龙而乾亦为龙也　此卦专取柔顺而从阳之义 初六履霜坚冰至 老隂称六少隂称八四揲之策得二十四为老隂六也得三十二为少隂八也八不变而六变六为动爻易变易也故隂爻取六言之六乃隂数之极霜隂气始凝也冰隂气大凝也履者初爻在下象霜者隂象坚冰至戒辞也一隂始生虽为盛夏而圣人已取履霜坚冰之象甚忧隂柔之渐进也　以变象言之初六动则变震为足履也与四相应六四观也建酉之月白露为霜之象初六变则卦体成复建子之月冰益壮之候也震者乾之初爻亦为寒冰故有坚冰至之象　此爻防隂于初生恐其由微至着 六二直方大不习无不利 六二柔顺中正中故直正故方合直与方其德大矣不习者坤顺自然之象无不利者利亦隂象盖元亨为阳利贞为隂也又以地势言之东西为纬南北为经直也而会于中由东而南由南而西由西而北由北而东方也而环其外舟车所至人迹所通皆地所载大也天圆如丸虽大而不可以直方言地之大则以直方而大也　以变象言之二动成坎应五亦坎重坎习也以本体言之无重坎之阻故不习无不利此爻为坤之主柔顺中正而利者也 六三含章可贞或从王事无成有终 六三隂居阳隂含阳也故为含章先儒谓乾之气皆从地中透过含章之义六三不正故以可贞戒之或从王事近上卦有从王事之象坤作成物上六则成全体之坤三则未成也居下体之上内卦之终故曰有终乾九四坤六三皆隂阳之杂者故皆以或言之以变象言之三动互坎伏离为文明章也又伏兑 兑为口含章也又动则上体互震震自乾来乾王也震伏巽巽行事也又变艮为成为终无成有终成与终皆以艮取艮未变则无成艮终万物则有终也伏巽则有进而有退行而不果故以或言　此爻谓三有含章之德或从王事则不当以成功自居终其事也 六四括囊无咎无誉 囊者虚而有容之物故坤为囊六四以隂居隂有括囊谨言之象居正故无咎非二故无誉隂在二则多誉故也既无咎又无誉宠辱俱无也盖有誉则有咎矣　以变象言之坤本为囊动则互艮伏兑又有伏巽以艮手巽绳掩兑之口括结囊口也故取此象此爻重隂正而不中惟缄口不言则无咎无誉 六五黄裳元吉 天玄地黄坤为黄黄中色五亦中也裳下服坤为裳黄裳也六隂柔五尊位以隂居阳百官总已以听冢宰之象处此危疑之地虽美在其中而能下所以元吉也元吉大善之吉也　此爻以柔中应下元吉之象 上六龙战于野其血玄黄 六居上隂穷矣隂变为阳则疑于阳野者空阔旷荡之地坤为地故以野言隂极则阳生坤疑于阳眞阳又至所以战也本坤体故称血玄黄天地之杂言俱伤也　以象变言之上六建亥之月亥乃乾故称龙又极隂于上则反覆于下复体下震震为龙为玄黄此爻以隂盛将穷与阳为敌而俱伤之象 用六利永贞 用六谓六爻俱六合而得一百四十有四策者也六爻俱六则全体变矣全体变则坤为乾先儒谓利永贞即乾之元亨利贞也然自坤而来故但言利永贞尔利永贞言当永守其正固也　按乾坤用九用六发六十四卦之凡例六十二卦全体变者可推而知也　或问乾之六爻与夫用九皆合乎在天之象坤何以不然曰乾天也故仰取诸天坤地也故俯取诸地如六二直方以地之体势言六五之黄以地之中央正色言至彖辞所谓东北所谓西南又以地之方位言也学者详之　或问乾坤六爻多用变象而取互体何也曰他卦皆有互体乾坤无之若不用变象而取之则无以见其旁通之情也曰乾坤虽无互体亦有伏体何必因变象而取伏体耶曰乾坤虽有伏体但乾伏坤坤伏乾无以异于用九用六之变占故因变象而取伏体也 【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 屯者二阳之卦从临来二五相易者则为屯又为四隂之卦从观来初上相易亦为屯二卦皆以一爻相易者当兼二卦取义屯震下坎上者也屯于文象屮穿地未申为物始生未通畅之义以观言之震之一阳自上而来动于二隂之下以临言之坎之一阳自下而上陷于四隂之中屯之象也然继乾坤而有屯人道之始也故以元亨利贞言之乾之元亨利贞天之元亨利贞也坤之元亨利贞地之元亨利贞也屯之元亨利贞人之元亨利贞也分而言之九而居初元也二与五相应亨也二五得位利贞也合而言之以从衆卦之义则元亨大通以震言也利贞宜正以坎言也刚柔始交方成震而坎难已生五陷于险屯也初动于下治屯者也能动虽可以大通在险则宜守正故曰勿用有攸往震为往震欲往而坎险在前故也利建侯初爻也万物屯盈宜立主以统之故利建侯虞翻云震诸侯象也　此卦谓解屯难之道宜得人为助不宜轻进也　按此屯卦卦辞乃筮得初爻五爻各得少阳二十八策而二三四上等爻各得少隂三十二策者也少阳少隂不变故用此辞诸卦皆放此　或问卦当以一画之易取义而或以两画之易取义当以一卦之变取义而或以两卦之变取义何也曰此考于彖传而知之也以一画相易取义诸卦例也睽之柔进上行升之柔以时升则以两画之易取义以一卦之变取义诸卦例也蛊之先甲三日则以自泰取义後甲三日则又兼否取义颐之观其所养既以自观而来取义自求口实又以临之下兑取义不特是也自否而泰自泰而否又以三画之变取义自乾而坤自坤而乾又以六画之变取义故今于诸卦随其义例各见焉不敢以一说拘也以一爻相易取义者变之正也以二爻相易取义者变之变也以一卦之变取义者变之正也以两卦之变取义者变之变也以一爻之同兼取两卦之义者变之正也以一爻二爻变易之不同而取两卦之义者变之变也此易之为书所以惟变所适不可为典要欤 初九磐桓利居贞利建侯 以九居初震有动意四坎险为应进则犯难磐桓不进待时也居不往也九居初乃得正故利居贞震为侯屯难之时一阳为衆隂所归故利建侯也　以象变言之临之九二已动而之五初则未行故有磐桓之象观之上九今来居初处三隂之下且居地位以贵下贱为能下乎民而有土者侯之象或曰磐谓如石之磐桓谓如木之桓柱石也四互艮石初震体木也磐桓象又初之四互巽为不果亦磐桓象震体与四皆为侯又动则为坤坤为地为民亦有土有民诸侯之象或问说卦巽为木震何以为木曰震东方卦也　此爻一卦之主故与彖辞意同 六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字 以卦变言之自临来者九自二而之五成坎体动而陷故卦为屯九五处屯之君六二其正应也下乘初刚正应未合故屯如也邅说文作驙马不进也邅回而不能从五故邅如也下体本震有马象下马为班人马异处也皆不能进之象坎为盗四坎应初而近五遏吾之进助初为宼耳然不能宼也何者有九五为正应则是相与为婚媾者也旧以初为宼然震无宼象六四间我于五使之就初乃吾之宼耳贞谓居正而能固守也字者字育也虽不上进于五然能守正而不从初迟之十年屯难解矣贞不字不为初阳所侵陵十年乃字为五而字也　以象变言之互体有坤坤为母字育也六二变则成兑兑为少女不字育矣十年乃字六二不变则兑女复为坤母故乃字也十年者坤数十也先儒谓坤为十乾为百盖十乃坤土之成数故坤为十百者八卦之中惟乾三画之策得一百八举其成数故乾为百也　或问易中或称年或称岁何也曰岁字从步从戌盖指中星之一周也年字从禾盖取五谷之一熟也尧典朞三百有六旬有六日而成岁举其一周也丧礼二十七月为三年举其所涉也故凡言岁者皆自本爻之外数之也凡言年者皆通本爻数之也如屯之十年乃字虽以坤数十取象然亦谓未可便求正应有所经隔自二至上凡五爻又自初至五凡五爻而得应爻通为十年也三岁者自本爻迳至应爻也或以乾为岁坤为年然例之坎困有所不通故不敢从　此爻谓屯难之时但当守正以待时之通不可失身也 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三以柔居刚位既不正矣又处危动之地上无正应有即鹿无虞人之象陷二隂中入于林中之象君子见几而作不如舍去往则有羞吝矣上六终非正应故也　以象变言之互体艮艮为黔喙鹿之象震为木上坎为多心之木艮又为山则林之象也又六三变则下体成离网?也上六坎体伏离离伏则上无导者无虞人矣故不如舍艮有止义也震有往象故有欲往之志或曰互坤为吝故往则吝按坤为吝乃吝啬之吝非悔吝之吝恐失之泥　此爻专谓屯难之时无人相导则不可进 六四乘马班如求婚媾往吉无不利 下震为马坎亦美脊马班如者正应在初隔于二隂故也六四自有正应六四不能宼六二六二岂肯争初九哉初九阳我之正应也可以求之震为往若得震之正应则可以往矣往者往上也求震之初以辅坎之五也如此则吉无不利矣　此爻居大臣之位能守正求贤以辅君也 九五屯其膏小贞吉大贞凶 坎雨称膏当屯难之时膏泽宜下于民今一刚虽居尊位而陷四上二隂之中且六二为应亦隂柔也故屯其膏六二隂柔小者也固守其正则可九五阳刚大者也亦但守六二之正应不求初九以济屯则凶矣屯其膏小贞吉大贞凶犹言恒其德贞妇人吉夫子凶也　或曰周礼大卜凡国大贞卜立君卜大封则眡高作龟凡小事涖卜盖宜小事不宜大事之象以象变言之九五之二成兑兑泽亦膏也下震体 而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互体有艮艮止于上故泽不下流而屯其膏　此爻当屯难之时宜以阳刚拯济屯难不可不求贤自辅也 上六乘马班如泣血涟如 坎震皆有马象上与三为应而皆隂柔故班如坎为血故言血坎为水故涟如上六居屯之极而又无应则屯难不可解也故有此象　以变象言之上动成巽巽为多白眼故有泣象　此爻屯极无所用吾力矣盍亦早为屯亨计乎 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 蒙者二阳之卦自临来初上相易则为蒙又为四隂之卦自观来二五相易亦为蒙二卦皆以一爻相易故兼二卦取义蒙坎下艮上者也蒙者为物所蔽之名艮为少男童也而陷于坎险为其所蔽蒙也二五相应有亨义二刚居中能发五蒙故相与成亨未发则蒙发其蒙则亨矣我二也童蒙五也六五以柔居上下求九二九二非求于六五匪我求童蒙童蒙求我也初筮则诚意专再三则诚意散筮者渎而告者亦渎矣利贞戒二五也五当以正求二二当以正发五今以九居二以六居五虽得中而非正故以利贞戒之苟于童蒙之始所从得师不失其正则蒙且入圣矣　以象变言之乾凿度云艮为鬼门质诸鬼神筮也互震为草麻衣谓艮为手揲蓍之象亦筮也然坎自有筮象蒙与比皆坎体两耦分为上下分二也一奇居中挂一也两耦四小画四揲之象若以全卦言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初爻变则成兑兑为口故告也自三以上至五再三也至五则虽变而不成兑矣故不告也渎混淆也兑为泽故有渎蒙之象告之再三反以混淆也　此卦取蒙童求发蒙之义所谓礼闻来学不闻往教者 初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝 初为蒙始而失其正隂柔失正于初发蒙者当先治之故利用刑人用刑正所以说其桎梏刑期于无刑也蒙而不治于早则有吝矣初六无应不宜往也故以往吝　以变象言之变则成兑兑为刑上艮为手承二互震为足而坎为多心之木以贯之故称桎梏自临来者初本兑体初六变亦成兑坎象毁坏故用说桎梏震为往或以初应四四互坤为吝者恐失之泥　此爻发蒙于初所以用法正之者期于无刑也 九二包蒙吉纳妇吉子克家 三隂丽于二阳之间有包象六五童蒙二能包之则吉包蒙吉也六五隂爻有妇象二能纳之则吉纳妇吉也坎为中男子也二刚承五子之能干家事者子克家也　或曰子克家谓其可以有刑家之道言九二之才足以发六五之蒙耳上言纳妇吉是也象传谓刚柔接也为可见矣若但以克家为能干家岂所谓刚柔接者乎能有家则能干家但不当直以为干家耳　以变象言之九二变则为坤先儒谓坤为包包者含宏之象六五变则为巽巽为妇又以卦自观来者言之初六发蒙以观之童观取象此之纳妇以观之闚观利女贞取象坎体伏离互震伏巽风自火出家人也　此爻专以九二刚中能发六五柔中之蒙为义 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 以六居三不正之女正应在上不知从之顾乃见利而动失身于九二此所谓不有躬也如此之女其可取乎取之则无攸利也　以象变言之九二互震为夫自临来者下本兑体又六三变则九二互兑为金故曰金夫坎伏离为见艮为躬谓上也此躬乃上九之躬妇人之身夫之身也又以变象言之是爻变则为蛊故有不有躬之事　此爻不正之女为人欲所蔽昏蒙之甚故不可取也 六四困蒙吝 六四以隂居隂又在三隂之中去阳最远蒙蔽之甚者曰困蒙吝困而不学者也变而从阳则不至于困且吝矣所谓或困而知之者也　以变象言之四体艮有伏兑兑下坎为泽无水困故以困言或以互体有坤为吝恐失之泥　此爻无师友可亲乃蒙蔽而至于困者校之六三但无失身之过耳 六五童蒙吉 六五艮体艮少男也故为童蒙以柔居刚下应九二有虚心求道之象所以吉也　此爻言六五童蒙之君能求九二刚中之臣而师之则吉也 上九击蒙不利为宼利御宼 上九本以六三为应然六三失身于九二故以御宼言九二为六三之宼者也九二刚中非为宼者自六三上九言之也易之取义大抵各据其位而言随时变易故也坎为盗宼者指九二也艮手为击击蒙击六三之蒙也然上九迫近于六五九二固能为六三之宼则上九岂不能为六五之宼哉上九但当以御下体之宼为利不当自已复为六五之宼如此则上下顺矣下坎为宼者也上体为艮止宼者也故曰不利为宼利御宼　以变象言之此爻变则为师故有御宼之象　此爻言但当击六三之蒙不当为六五之宼也为六五之宼则其蒙终不解击六三之蒙则蒙必能开矣 易象义卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 易象义卷二　　　　　　宋　丁易东　撰 上经【需至否】 【乾下坎上】 需有孚光亨贞吉利涉大川 需者四阳之卦自大壮来四五相易则为需又为二隂之卦自遯来初二易四上则为需然以自大壮取义盖卦义多取一爻之相易者後皆放此需乾下坎上也需者待也以乾遇坎不敢遽进故少需之坎亦待乾之来盖两相需也而坎为需主坎中实乾亦中实故有孚刚健而不陷于坎其道所以光亨也贞者正也固守其正而不妄动需道之吉所以为利坎刚得正位也坎水在前乾将涉之有利涉大川之象有孚得正待时而进利涉大川矣　以象言之坎为心故有孚象坎为月故有光象坎为通故有亨象　此卦待时而进之象 初九需于郊利用恒无咎 初九与六四为应去坎水尚远故需于郊恒常也阳刚得正有守常而不妄动之象可以有利而无咎矣以?变言之三乾天际四在内外之交故曰郊初 四五变则为恒谓初固变矣四未变也四变而五未变皆可需之时以见其需之久也恒言需之久也不可以恒久而不能需也　或曰初动则成巽而伏震雷风恒也故以恒言需之用恒所以?变卦之例凡一卦皆可通六十四卦也　此爻涉川尚远而久需之义 九二需于沙小有言终吉 沙近水矣渐进近险故小有言然才刚位柔居得其中能需者也五不应二故二需之终与五同德相应所以终吉　以?变言之应五为坎二变互坎水也本体互兑刚卤也近水刚卤有沙象兑为口舌小有言?　此爻无应而能俟时不以人言改厥守者也 九三需于泥致寇至 与坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需于泥也九三重刚不中又近坎盗有致寇之象戒之使敬慎也以象变言之九三近乎坎水可以需矣然变又互 艮艮土坎水水土相杂故为泥艮有止义故为需于泥　此爻言临险而能需则不犯难也 六四需于血出自穴 血与穴皆坎象但此指地言盖有血之地也六四已入坎险故有需于血之象穴隂所居然以隂居隂得其正者又上从九五故有出自穴之象　以象变言之坎为窞互兑为口亦穴也卦自大壮来上体为震四本阳也震动而往亦有出义　此爻身在险中而能正顺可以出险矣 九五需于酒食贞吉 酒食坎象饮食宴乐以需于上者也其需也所以待三阳之至也以九居五居中得正故言贞又与下三阳同德相孚故吉　以象变言之坎体水也卦自大壮来上体本震九五变则互体亦震震为稼以水入稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待贤而养之之意 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 上与三应自上而入三有入穴之象不速之客三人下三阳也速如诗所谓以速诸舅之速客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣不速客者不速而自至也九五需于酒食速客者也上六则不速之矣上六入穴者以有不速之客三人来所以避位也传以位不当言盖六自上而之三则不当位矣然知待宾之礼故无大失也不然三阳方进而上六为之碍则适所以自伤矣上六处九五之上乃九五所尊敬亦九五之客能以隂避阳故吉入穴所以为敬也上者卦之终也故曰终吉　以变象言之上六之三则下体为兑坎而之兑穴也故曰入于穴三阳乾体西北之卦宾位也上六动则变巽巽东南主人位也故以客言　此爻以能自卑下以成九五待宾之敬故吉 【坎下乾上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川 讼二隂之卦自遯来二三相易则为讼又为四阳之卦自大壮来初三易五上亦为讼然以自遯取义讼坎下乾上者也坎险乾健险而遇健所以成讼讼字从言从公有所争而言之于公也坎中实乾亦中实故有孚中皆实则不能虚心故窒也坎为心病为加忧惕之象窒惕者光亨之反也不窒不讼不惕非处讼之道也二以刚而来中有吉之道上居终而褫带终凶也然凡讼之道中止则吉怙终则凶其理亦寓乎其中矣利见大人大人五也九五大人听讼之主故利见之坎为水川也以刚乘险不利涉大川需之反对也　以象变言之讼必有言卦虽无兑而乾为言坎为隐伏情伪微瞹其变千状讼之象也互体有离离目为见故曰利见大人本自遯来下体为艮艮止也当止而变为险不利涉大川之象　此卦谓讼虽利见大人然终凶而不可成者也 初六不永所事小有言终吉 隂柔居下本不能讼然初与四应九二间之所以有讼虽入讼境特小有言初六不永所事则不至于怙终不悛矣所以终吉　以象变言之初六应四四有互巽巽为行事又卦以九二为主二变则下体成坤亦事也初六变则下体成兑兑为口舌小有言也以反对言讼之初即需之上也需之终吉即讼之终吉也需之小有言终吉在二讼之小有言终吉在初卦各有义也　或问荀九家乾为言虞翻震为言朱子?兑为言何也曰乾为言以庸言之信而知也震为言以笑言哑哑而知之也兑为言以兑口舌而知之也要之乾为庸言震为笑言兑为口舌之言亦犹乾为马而震坎亦为马耳然乾震之言亦以兑取则兑为口舌正言之所自出也　此爻在讼之初以不终讼为心所以为吉 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚 九二以刚为险之主好讼者也五健难竞二柔不克从而自窜故得无眚眚从目从生为目生翳之名所见不明而过失也邑内地人三百户小邑也　以象变言之卦自遯来九自三而二变艮为坎欲与乾敌自下讼上者也虽得中而无应故不克讼自二而归三复为遯矣故曰归而逋又坎为隐伏亦归逋之象先儒谓乾为百为辟户三爻故以三百户言坎为眚坎变则无眚爻辞以逋明自遯来所以发凡例使人知六十四卦皆复姤等十二卦之变也　冯仪之曰易有累卦起义者乾坤之後为坎卦凡四坎三画之策老阳者一少隂者二凡得八十有四以四坎计之得三百三十六言三百户者除九二而言也今按卦自遯来遯策一百九十有二并此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三画八十四策亦三百户然所以言三百户者诸侯卿之食邑二百八十有八人言三百举成数也又?以九二刚来得中为吉爻以不克讼归逋为象盖卦爻取义各不同也惟变所适不可为典要如此　此爻为以下讼上者之戒 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成 禄随德赋食旧禄也柔非能讼守旧居正虽危终吉三危地以柔处之故吉无成戒辞成则有讼矣　以变象言之卦自遯来六自二而三者也食旧德谓退反于二也反于二则以隂居隂正矣贞也六在三则在下卦之上不正而危厉退居于二则其终吉也二应五或从王事也既不成讼又能从上故吉也六反于二则以艮伏兑口食也从乾王也互巽为行事之二成坤亦事也地道无成而有终也下卦已成故以无成为戒巽为不果故言或或曰坎自坤来六三之旧德则坤也食旧德谓二动则坎复为坤故有或从王事无成之象与坤同义者所以发凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之变也　此爻勉讼者变坎而从乾也 九四不克讼复即命渝安贞吉 四本隂位而九居之故讼复即命者复其本心而安于命义也变其欲讼之心安守正理乃吉之道乾体之下有复即天命之象　以变象言之健体宜讼四既变则成互艮艮止也不克讼矣又四互巽为命变亦互震乾体伏坤坤震复也渝变也变而之复则九四坤体安贞之吉矣此爻言复言安贞言渝所以?逐卦互变为四千九十六卦之凡例也　此爻专欲化刚为柔而不欲其讼 九五讼元吉 九五乾体刚健中正听讼之主讼之诸爻皆欲讼者惟九五则听讼之主然不应九二则有使无讼之义故元吉也元吉者大善之吉取乾之义也　此爻为听讼之主而发听讼吾犹人也必也使无讼乎 上九或锡之鞶带终朝三褫之 鞶带命服之饰褫之为言夺也或者疑辞过刚讼极或有胜而得服者然其胜实不足贵是以屡为人所褫夺也　以象变言之上九乾体既成乾为衣为圜为金为玉此爻繋之鞶带之象也然上九变则成兑矣兑为毁折故有褫之之象三褫者乾三阳若变为兑则乾不成矣一爻变则三爻俱不成乾此所以三褫之也互离为日上爻为终故曰终朝　此爻言讼虽得胜亦不可保所以甚戒乎人而欲使无讼也 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎 师者一阳之卦自复来初二相易则为师又为五隂之卦自剥来二上相易亦为师二卦皆以一爻相易然但以自复取义师坎下坤上者也下体由震而变坎动而入险坤为衆为顺有顺人心而用衆以入险之象师衆也用兵以衆故谓士卒为师九二在下为卦之主亦帅师之象丈人即大人也在五位则曰大人今在二则人臣耳故曰丈人刚中故吉而无咎吉者师之克捷无咎者人皆顺从无所怨咎也盖有行师虽胜而失人心者故为之戒　以象言之律因数起数自中出黄锺之律起而为度北方之坎黄锺之本也故繇言丈而爻言律丈与律法度所自出非有德者乎　或曰师之前四耦画八阵图象九二主帅也初六耦画游?也风后握机文有之亦通　此卦乃文人以正行师民从之象 初六师出以律否臧凶 律法也否者不以律行师也出不以律虽幸而胜亦凶也坎为律臧善也初六不当位有师出失律之象故戒之师出以律有两说司马法坐作进退皆有常节此纪律之律也周以同律听其军声以诏吉凶同律之律也然师之吹同律者正恐师之失纪律之故此爻之象两者兼之盖纪律既失则金鼓亦失节故也取象同律取义纪律　以卦变言之自复来者初爻震变为坎震出也又坎自震出故曰出　此爻专欲以用律行师不取幸胜 九二在师中吉无咎王三锡命 九二以刚居柔上应六五主将之象二居下卦之中又在五隂之中在师中也固以刚中言又有将在师中而督人以战之象故吉王五也五柔中下应二有锡命象自二而上至五凡三爻为三锡命　以象言之互体伏巽为命　按此卦?辞所谓能以衆正可以王者指专征者言之谓刚中之德为衆所归也此爻则上承天?膺王锡命不敢自专焉卦辞乃汤武之事爻辞乃尚父周公之事也 六三师或舆尸凶 六三以柔居刚不中不正位高而近衆才弱而志刚或使之主师必凶舆尸者谓兵败舆尸而归也然谓之或则不必其如是特为之戒耳坤为尸坎为舆多眚以九二承四隂爻亦舆尸之象九二舆六三尸也或以舆尸为衆主亦通但六三以耦画尸下卦之上亦有权不一之义非必以舆尸为衆主也　以变象言之六三变互巽巽为不果故曰或　此爻以不正无应而败师者也 六四师左次无咎 六四虽柔而得正量敌而进虑胜而後会者也故无咎行师之法欲右背山陵前应水泽故为左次之象以象变言之六四互震本爻动则上体亦为震震 为左六四坤动则互体成离离居坤下则日入地中暮夜之时师过?为次也一?为?再?为信过?为次已过三爻亦有次象　此爻言出师不轻敌之义 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶兴师用衆将以除害有去田禽之象执言者奉辞伐罪也然六五应二比上者也二为长子上为弟子苟所用不一虽得正亦凶也　以象变言之二为田互体震为稼坎为豕田豕害稼者也又四时田猎皆为去害稼者六五变则互体成艮为手为执伏兑为言执言之象长子谓二互震是也上六变则为艮艮少男弟子也上六之三则舆尸矣上六虽云得正亦终凶也以其动为少男也又自夬来者上体本艮　此爻言人君行师当审所任之人也 上六大君有命开国承家小人勿用 上六当行师之终有赏功象开国谓诸侯承家谓大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆隂象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用师之终赏功之时也而戒小人勿用所以为全师保胜者之戒也　以象变言之上与三应有伏巽巽命也古者用命赏于祖上六变艮宗庙也三有互震坤为土震为侯开国也震又为长男承家也　此爻明行师赏功之象 【坤下坎上】 比吉原筮元永贞无咎不寜方来後夫凶 比为一阳之卦自复来初五相易则为比又为五隂之卦自剥来五上相易亦为比二卦皆以一爻相易当兼二卦取义比坤下坎上者也坎险坤顺为不寜之方顺从乎上之象比亲附也阳居九五而衆隂从之所以吉也比以衆所比言也然以衆爻言以已附人不可轻也必原筮焉原再也仪礼曰末有原谓勿再也则此原筮为再筮审之至也九五刚中正元也亦贞也以臣比君以隂从阳长久之道永也不寜之方皆来上比于五也比贵乎先九五爻阳夫也上六爻隂居终妻也处九五之前妻之後其夫者所以凶也　以象变言之自复来者下体本震互体有艮自剥来者上体本艮互体有震艮手也艮手震草筮之象也又艮为鬼门质诸鬼神也或谓坎有筮象说见蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉阳居九五而衆隂从之所以吉也上坎劳卦不寜也坤为方又自剥来者上之一阳来五而成六上反而後夫此其所以凶也　此卦言隂之比阳宜先而不宜後之之意 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉 爻当比初求比之初宜有孚信则可无咎缶质素之器也盈岳取质素充实之义初与四非正应五亦非正应能与四同德比五虽非正应而比上则同故吉也非正应故曰有它　以象变言之坎为心有孚象动则成震震主器者也上有互艮土也土为器有缶象又重坎亦有缶象说见习坎或曰初坤坤为腹变而之四为兑兑为口巽为绳有口有腹之器以巽绳引之缶也坎又为水爻变成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上虽非正应而亦吉也 六二比之自内贞吉 二应五比也内谓内卦举三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正应在五为比之主不失所比故贞吉　此爻以隂比阳虽牵其类亦不自失其所比也 六三比之匪人 三与上应上六位不当而後夫非六三之正应也此卦诸爻以同心比五为义苟自已虽能比五而不知上六之为後其夫者则为上六所系而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不当故曰匪人匪人非谓上六诸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言当同心比五不可苟同于後夫也 六四外比之贞吉 四以五为外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之诸爻惟四切近于五比之至善者也故贞吉此爻言六四切近于君而得比之正也 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 显掦明之象刚中居尊显其比道来者不拒去者不追盖虽私属之人亦不警备以求必得吉道也显谓明于比道者也九五正中王之象也自二至四历三爻三驱也故以三驱言二为正应不待告诫而吉也三驱有两说周礼田有三杀自左膘逹于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀逹于右?为下杀面伤不献剪毛不献盖逆而向我则舍之顺而背我则取之以下爻为逆上爻为顺而取顺为治上六也以成汤祝网言则舍其三面前开一路使之可去不忍尽物止取其用命者不问其去者以下爻为顺上爻为逆而舍逆为不治上六也若以?之後夫凶与上六无首凶观之则用周礼之说为是但失前禽之说难通况以三杀为三驱恐杀与驱亦自不同也若用汤网之说则失前禽乃正指上六言似不可易虽于後夫无首之凶未合不妨各爻自取义也邑者坤在下为邑谓六二也二为正应不待告诫而吉也　以象变言之互艮为黔喙而登坤舆上坎弓轮田猎之象九五坎体坎为月光显之象爻又互艮有伏兑兑为口艮见而兑不见不诫之象　此爻为比之主以来者不拒去者不追取义盖欲二至四三爻之比我而不恤上六之去我也 上六比之无首凶 无首不先也居比之後迟迟不至此交已固彼来已晚所谓後夫也其凶可知　或曰九五刚中正本得乾之中爻者也今舍而不比之下从于三是无乾也无乾即无首也然乾用九无首吉而比上六无首为凶何也乾以过刚而变柔则吉比以柔而背刚则凶也　以象变言之乾为首下坤伏乾六动之三则下体成艮而无伏乾矣故无首也　此爻深以後末为戒 【乾下巽上】 小畜亨密云不雨自我西郊 小畜一隂之卦也自姤来初四相易则为小畜又为五阳之卦自夬来四上相易亦为小畜二卦皆以一爻相易而姤为近盖姤乾上巽下而小畜者乾下巽上也畜者止而聚之之名乾健欲前而顺以畜之小隂也以一隂而畜五阳以小畜大故为小畜以隂求阳虽有吉道而施则未行也以其隂先倡也密云畜聚之象西郊隂方也阳倡隂和则雨隂先倡而阳不和则不雨以隂畜阳畜之道至难故虽密云而不能致雨自我语辞也一曰自我者文王指西周而言以象变言之巽风行于乾天之上互兑之泽又且上行宜其雨矣然上爻为九成巽而不成坎互体之离虽有伏坎亦隐而未见乃见离日故为密云不雨之象四互兑为西乾天际四在内外之交郊也故曰自我西郊又自夬来者本体本兑自兑而来有自我西郊之象　或曰自子至已乾之阳也自子至寅三画之乾入于艮方为艮所畜也自卯至已重画三乾入于巽方为巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率虽以柔得位而成卦然亦以隂先倡不足与有为也 初九复自道何其咎吉 健体在下前远于隂初九正应在四虽为四之所畜阳不能从隂也自道者初刚九亦刚自有之道也虽与四应何其咎哉何其咎甚言其无咎也所以为吉咎者人咎吉者天休也　以卦变言之卦自姤来复其对也今姤之初六易上为六四则初九阳爻复矣此爻以刚得正故吉非隂所能畜也 九二牵复吉 二阳上进渐近于隂下比初九德又刚中相牵而复亦吉道也　以象变言之阳在初为复复刚动而朋来一阳复而衆阳来矣牵者牵连而复也五巽为绳动则成艮手引巽绳有牵义但牵复主阳不为隂所畜而言非为隂所牵也　此爻明阳爻相牵不为隂所畜也 九三舆说辐夫妻反目 三阳上进以廹近于隂为所畜矣辐车之所以行者前阻于隂不得上进有舆说辐之象乾阳为夫道巽隂为妇道三四相比如夫妻然九三虽刚而不中乃反为六四之正所胜受制于隂故有反目之象辐陆氏释文曰本亦作輹子夏虞翻同项氏曰辐无说理必辐破毂裂而後说舆下之輹乃有说时九三但为六四所畜止非破裂也　以象变言之乾有伏坤坤为舆离有伏坎坎亦为舆多眚又坎伏则舆不见故舆有所说也又互体有兑为毁折亦说之象九三逼近于四互离为目三四非正应又非同体巽为多白眼故反目也　此爻虽凶然不言凶亦恶阳为隂所畜也但为之戒耳戒其道不行于妻子也 六四有孚血去惕出无咎 以隂畜阳阳未易畜本有惕惧然柔正巽顺上承九五有孚之道故血去惕出四处大臣之位上得乎君而能畜君下得乎民而能畜民虽一隂处乎五阳之之中不伤不危可以无咎以其得正而合志故也以象变言之六四有互离则有伏坎坎为孚又为血又为加忧惕也坎伏故为血去惕出此六四所以无咎也又有孚者卦本姤六自初来故不系乎初而诚意以合乎君也　此爻大臣之位能自信于上下者也 九五有孚挛如富以其邻 五与二孚者也二非正应今以四近之而与之孚挛拘挛也言其相孚之甚固也富谓下三阳也以其邻邻谓四也以用也九五用四畜下三阳君用臣隣以畜乎民者也　以象变言之巽为股五变则上体为艮手也先儒谓手足相就有拘挛之象又九五变则互体有震所孚六四互体有兑兑西震东邻之谓也此爻言五居隂之上能用大臣以聚民之象 上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上九畜道既成故既雨既雨而止处者止也上九畜极而成阳为隂制矣其施已行可以止矣然崇尚隂德故妇贞厉上有崇尚之象巽妇象贞厉谓隂方盛虽正亦厉况位隂爻阳而不正乎月隂象月几望隂将敌阳矣隂既敌阳则疑于阳往则凶也　以象变言之上九变则成坎故雨也与三应三动互艮艮为止处也坎为轮故尚德载巽妇也坎成巽坏妇贞厉象坎为月下有乾而互兑乾纳甲兑纳丁兑象见丁而未能盈甲几望也　此爻言隂之不可长既雨则隂阳和而可止矣若崇尚乎隂使之敌已则不可也 【兑下乾上】 履虎尾不咥人亨 履者一隂之卦自姤来初三相易则为履又为五阳之卦自夬来三上相易则为履二卦皆以一爻相易而夬为近盖夬兑上乾下履兑下乾上也履者足有所蹑之象兑乾皆虎象卦後为尾四居乾之後是四为尾而三履之也则虎乃乾象咥人者口三为兑之口则能咥人是四为人而三咥之者也则虎乃兑象盖自姤来则以内踵外为履自夬来则以上践下为履两义俱通九五以夬言则自夬来之说为近大抵卦以一柔行乎五刚之中承乘皆刚以柔履刚实蹈危机然兑说以应乎乾故不咥人三四皆人位故也三固履四之虎尾而四亦不为三之虎口所咥也或问乾兑皆为虎象何也曰西方七宿为白虎乾位直奎娄胃兑位直昴毕觜参皆虎之象也伏艮为尾详见遯卦　此卦柔而不为刚所害之象 初九素履往无咎 履不处也初九阳刚在下素其位而行者也安其素而行其素何其咎哉故往亦无咎　以象变言之初与四应四互巽巽为白故曰素履又卦自姤来下体本巽初往之三故成兑而卦为履然兑西方卦西方色亦白也白者本然固有之质故安其固有者亦谓之素既受采则非本然矣　此爻专谓行其固有之志 九二履道坦坦幽人贞吉 刚中在下无应于上有履道平坦之象九二居兑泽之中而无正应幽人之象也三为兑口正咥人之虎二近三恐为虎口所咥必行坦坦之大涂则免难必为幽人之自悔则免难也六三之隂近而在上易至于失正故不失其正则吉二三皆不当位兑说体恐阳为隂说而蹈危机故以守正则吉告之　以象变言之九二变则成震震为大涂履道坦坦也互体为离而伏坎坎为隐伏伏幽也三画卦二为人位幽人也此爻近三避咥之象 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君眇跛爻柔也能视履位刚也卦本履而以视言者知之明而後行之力也书曰若跣弗视地厥足用伤兑乾皆虎尾以乾言咥以兑言三履乾之後履虎尾也兑为口六开口之象三人位以六咥三故咥人咥则凶矣以六居三非正变而得正成乾乾君也兑西方金武人之象为于大君居下体之上亦有临民之象也武人为于大君咥人可知矣卦言不咥人而爻言咥人盖爻言三而卦言四也　以象变言之六三互巽为多白眼然自二观之则互离为见故眇能视也巽为股兑折之跛也伏震为足则能行故跛能履也此爻甚言六三之凶也武人为于大君天下受其 害矣凶莫甚焉 九四履虎尾愬愬终吉 六三之履虎尾履乾之尾以六履九也九四之履虎尾居乾之尾又在六三兑虎之上也四多惧故愬愬暴虎冯河吾不与也必也临事而惧此九四之所以终吉也吉则虽履三而不为三兑口所咥矣　以象变言之四五巽伏震而动又互震愬愬者震惧之象此爻言履危而惧则终于安吉也 九五夬履贞厉 卦有五阳自夬来也三上相易则夬也履上天下泽夬泽上于天也以九居五与夬又同但夬以五阳决一隂阳方得志也履之一隂适当虎口有咥人之惧焉非如夬之决不可也固守其贞则厉矣　此爻言阳刚当位宜夬决其隂不可蹈危也 上九视履考祥其旋元吉 上九与六三为应六三跛履眇视者也六三隂柔所以跛眇上九阳刚应之则其视必不如六三之眇其履必不如六三之跛矣考六三之视履以勉吾之视履则善矣其旋元吉旋犹回也视乎彼而致知力行焉则元吉矣乾为圜取旋义又登高至顶必下故取回视六三之象　此爻以刚履柔以六三之视履为戒所以吉而有余庆也 【乾下坤上】 泰小往大来吉亨 泰三阳三隂之卦以三阳言之泰三阳诸卦之主也三阳之卦皆自此来以三隂言之则此卦又自否来否之内卦易外卦则为泰泰者大通之谓亦曰安而舒也阳为大隂为小内卦之三隂往之外卦小往也外卦之三阳来入内卦大来也小者往而大者来也内乾健也外坤顺也内健而外顺阳为主于内隂听命于外此其所以吉也六爻相应上下交而志同此其所以亨也　冯氏曰以三阳自下而上言之则为正月之卦以隂阳适停则为春分之卦今按自雨水正月中至春分二月中皆泰主事非有二也雨水三阳之初春分三阳之成也　又以象言之互有震为长男兑为少女以男下女归妹之象故能交通而生物所以亨也　此卦有两义以内外言之欲其别内三阳君子而外三隂小人也阳长隂消之象以上下言之则欲其亨六五下交九二上交而六五君也九二臣也隂阳交通之象随时变易而取义不同如此 初九拔茅茹以其彚征吉 茹根也彚之为言类也君子进而其类连之有拔茅连茹之象拔其一根则连茹而起也茅之为物用之则荐于郊庙不用则槁于山林君子似之以犹春秋以某师之以茅上二阳也茹初也征行也阳道方亨引类而进得行其志故吉　以象变言之初九动则成巽而伏震巽为白震为?苇?苇之类而洁白者茅是也上比九二互兑伏艮艮为手拔也　此爻言君子引类而进之义 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 刚居柔在下卦之中上应六五为泰之主得乾中爻上包三隂有包荒象荒犹言八荒也天居地下天包地也天包乎地介其中者有水焉三处天地之间冯河者也二用三有用冯河象初最远五二不遗初有不遗遐远象朋者阳之朋类合三阳言之二动位隂朋亡之象二之五得尚于中行尚犹尚主之尚中行指五象传所谓中以行愿也尚五之妹谓六四也以象变言之六五坤体而互震坤为地震为?苇故以荒言下乾有伏坤坤为包而又包乎坤故以包言二互兑为泽河之象也徒涉为冯三互震为足冯河象又二动互坎之五则成既济今未行亦冯河象乾为天际远也故不遐遗九二互兑为朋故以朋言或问二五正应今谓二与四配何也曰归妹之妹指兑而言此卦之四即彼之三耳盖五君也不容为二之偶所配者五之妹耳四互兑为少女五之妹也二伏艮为少男兑之配也故有此象象传曰中行而五曰中以行愿四曰中心愿也中心愿者妹愿有所归也中以行愿者九五兄而行四之愿也而二则尚于中以行愿之君而得中心愿者为之偶也曰四与三比互震与互兑比归妹之四即此之三何不归四于三而归二曰三互震长兄岂容与兑妹为配九二与六五正应故但以五命而归二也　此爻言九二用三而不遗初亡其私昵而同应五且得四也 九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福 陂险也泰极否将来矣阳无常平而不陂隂无常往而不复戒辞也三居危地以刚居正有艰难守正之义恤忧也勿恤其孚不以隂之孚我而动其心则于禄食有福不然泰转为否则不可以禄矣　以象变言之平谓三天地分故平也九三之上则上卦为山下卦为泽平者陂矣往谓三隂卦辞所谓小往者也三隂在外往也往者复则三隂在下为否矣九二变则下体已变矣然九三位未离乾体虽居危地能念其艰而守其正则无咎矣勿恤其孚三与上孚者恤之则以三易上反成失位但以九居三正固其守则于食有福或曰九三互兑为口故以食言　此爻言隂阳界限之交不可轻动惟当念其艰而固守也 六四翩翩不富以其邻不戒以孚 六四近阳志欲下复翩翩之象不富隂之象志在从阳故不待戒而相孚也　以象变言之六四之二为离离飞鸟自上飞下翩翩之象不富以其邻者阳为富六隂不富也然四本互兑三本互震震东兑西邻也初既远矣若以三为富下比三而从之是富以其邻也不富以其邻不从三也兑口戒也不待戒而孚也从三之邻是以兑配震以说而动二爻相易皆不当位失其实矣今以五之命下适乎九二隂之所愿故象传曰中心愿也它卦取初四相应此乃之二何也曰九二得尚六五五君位而四有互兑则互震之妹故因五而为二之偶易随时变易如此　此爻但以隂下阳取义更不计隂之来内也 六五帝乙归妹以祉元吉 隂阳相交所以成泰位阳爻隂下交乎二九二之阳又能下隂而上交乎五帝乙归妹之象帝乙汤也祉福泽也以此福泽下锡乎二所以交通乎上下之情故得元吉取乾元坤元之义乾坤交为大善之吉也以象变言之归妹之卦上震下兑此卦六四互体 有兑兑少女也故为妹六五互震震长男也以少女对长男言之亦为妹虞翻谓震为帝坤纳乙故以帝乙当之虽曰引古其实亦以爻义取之也不然何以不曰汤乎象传谓中以行愿行四之愿也四为五妹愿有所归五从其所愿而归之二也　按此卦以二配五旧说皆然六五为帝乙则妹何所指是有夫而无妇也归妹亦以二配五然下妹上帝乙则有妇而无夫也盖兑体皆为妹九三皆为夫而六五皆为兄也归妹之九四为震泰之九三互震皆为诸侯则主帝妹之归者也如此方通或问彖传以震兑相交为上下交今以九二非四之夫可乎曰易随时变易从道卦爻取义不同多矣又按左传以帝乙为微子父又与京房不同恐左传误　此爻与二皆以天地相交取义 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 隍者取土为城之陷地隂上而复下城复于隍象勿用师言不可用衆也自邑告命自治内邑而已贞吝虽正亦吝也　以象变言之坤为土城也上六变艮亦为土三变兑为泽土降而泽城复于隍也坤为衆师也邑亦坤也以全卦言二之五有坎象地中有水师也今上与三交则非用师之时故师不可用也三之上则下体成兑兑为口告也四之初成巽命也五之二自邑告命也上六虽得正然泰极否生则亦吝矣或曰坤为吝恐失之泥　此爻言泰转为否虽欲自治亦吝矣然则盍图于九三无平不陂之时乎 【坤下乾上】 否之匪人不利君子贞大往小来 否三隂三阳之卦以三隂言之否三隂卦之主也三隂之卦皆自此来以三阳言之此卦又自泰来下体三阳往上上体三隂来下故为否否者闭塞不通之谓乾向上坤向下两不相交故否塞而不通也匪人谓三四为人位两人位皆不得其正也天在上地在下所赖人经纬其中故人为天地之心今三四不得其正则人道亡矣天地何赖焉不利君子贞当三隂小人用事之时所以不利乎守正之君子也五得正贞之象也二虽得正而为隂不可言君子五则阳刚之得其正者也大往小来阳为大隂为小即谓三阳往而居外三隂来而居内故也　以象变言之泰有互兑互震男又下女长男少女交故有亨之象否有互艮互巽男不下女又少男与长女无交故否塞而不通也　此卦深以上下不交内隂而外阳为戒 初六拔茅茹以其彚贞吉亨 三隂之进肇于初六君子知几则相牵连以其同类正固待时故身虽否而道则通此其所以吉也拔茅茹以其彚与泰同　以六居初位不当也恐其失正故以贞训之问此爻抜茅茹亦安知非小人乎曰易为君子谋不为小人谋也　以象变言之初六动则成震而伏巽震为?苇巽为白?苇之类而洁白者茅也承互体之艮艮为手拔也　此爻言君子同类正固以处否之义 六二包承小人吉大人否亨 以五包二以二承五故曰包承小人而承大人小人之福也故吉大人而包小人当否之时亦可以亨以象变言之坤虽为包亦有天包地之义否之六二为五所包而乾有伏坤又复包于乾也　此爻言当否之时小人承大人则吉大人包小人则亨也 六三包羞 六三位不当乃隂柔不正之人为上九所包小人之幸也然六逼近于阳自不止故有羞恶之心所谓珠玉在侧觉我形秽者也羞恶之心生则小人可化为君子六三变则为君子矣　以象变言之六三互巽之上成兑巽顺兑悦可羞之态也坤为包　此爻言小人为君子所包而有羞恶之心也 九四有命无咎畴离祉 否已过中君子有亨泰之渐故有上奉九五之命而福其同类之象以九居四位不当疑于有咎以近君承命得无咎也畴类也离丽也祉福也问二五相交何与四曰九四近君宣君命而逹之下者也　以象变言之九四互巽变亦成巽巽为命九四上比六五二五交则九四互离奉六五之祉以锡其类则下三爻皆得承福泽矣不但与初相应也或曰乾体为天命盖道之将行命也亦通　此爻言亨否之道在近臣宣君命而锡祉于下也 九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑 大人乾也休息也休否犹言息否也大人之吉也大人当休否之际虑小人之复生致危亡之戒繋之维之使其根深固以防否之复来也　以象变言之乾有伏坤又与坤应若乾变为坤则坤为丧重言其亡者甚之也上体变则为重坤也二本体坤而互艮五本体乾而互巽坤地而艮山也巽为木上体为乾衣也木而能产衣焉桑也桑根于坤土而生于艮山者也巽绳有繋象故曰繋于苞桑　此爻虽言大人休否而亦致危亡之戒 上九倾否先否後喜 上九否之终也否极则泰此其时矣否终则倾故曰先否後喜也　以变象言之上之三则三为艮山上为兑泽山在泽下倾也故有倾否之象兑为说故有喜象也　此爻否极必泰之象 易象义卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 易象义卷三　　　　　宋　丁易东　撰 上经【同人至噬嗑】 【离下乾上】 同人于野亨利涉大川利君子贞 同人一阴之卦自姤来初二相易也又为五阳之卦自夬来二上相易也二卦皆以一爻相易然但以自夬取义同人离下乾上者也天在上火炎上故曰同三画之卦初为地二为人三为天四即初也五即二也上即三也柔爻在二与五相应以三画言之二五皆人位也故曰同人六画之卦初二为地三四为人五上为天二亦地也故以野言卦惟一阴诸阳所同欲得也而适在三画之人位六画之地位所谓同人于野也野者空濶之地言同人于野则极同人之大言之柔得位得中上应乎乾故亨亨则何事不济故可涉川中正而应君子之道故利君子贞　以象变言之乾天际为野火非在野之物野烧之火人力也乃与天同故同人于野亨利涉大川谓二互巽有乘木之象离有伏坎大川也又自夬来夬上体本兑泽也上自二而往遂成乾卦乾行而兑隐矣但见天而不见泽非利涉大川而何　此卦言善与同人则何事不济 初九同人于门无咎 乾为辟户初同于四四乾也初九与四虽非正应以同德为同耳出门而与人同未见远近广狭之情故无咎　以象变言之初九变为艮艮门也出门而同上应乎乾同乎天矣谁能咎哉　此爻言出门初与人同之义 六二同人于宗吝 同宗谓同体也六二当与五同而九三同体与二相近二往同之则吝矣或曰二之五则上体成离下体成乾不离此二卦反其本宗故曰同人于宗所同者狭此吝道也　以象言之乾有伏坤而六二本坤坤为吝啬同人于宗所同有限有啬吝之象与悔吝不同　此爻言同人于宗所同不广故为吝道 九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴 莽阴翳之地也三居高位高陵也伏戎于莽侵二也升于高陵惧五也三岁不兴邪不胜正也三离体也离为甲胄为戈兵有戎象六二应九五三争之故伏戎于莽然五为正应三岂能夺哉故升于高陵三岁不兴三岁者历三爻至上九也上体三阳据其上九三之阳终不能兴也　以象变言之三本互巽动亦互巽艮而体震为?苇巽为蒺藜莽也巽又为伏伏戎于莽也艮山也巽又为高高陵也在下之上亦高陵也故曰伏戎于莽九三动则成无妄无妄与升为互对故以升言　此爻刚而不中上承三刚不能下同于二也 九四乘其墉弗克攻吉 墉高处谓三也四乘之卦惟一阴衆阳同欲下隔于三欲以攻之然以位柔故又弗克困而自反吉道也以象变言之三动则互艮土又本体互巽为高在 内外之间墉也九四乘之故为乘其墉九四动则居互离之中离为甲兵亦有攻争之象乾在上则弗克攻矣　此爻言动当以义不容力争 九五同人先号咷而後笑大师克相遇 二五正应下隔三四先号咷之象同心中正物莫能间後笑之象九五下应二离离甲胄戈兵有出师之象二五相应遇也六二本同于九五者也九三九四间于其中六二柔三四刚强故必用大师克去两爻则与六二相遇也　以象变言之六二互巽为号伏震为声号咷也九五动则互兑兑为说故後笑巽先兑後也九五变离自有兵象上伏坤下伏坎亦师象也相遇卦自姤来故以遇言　此爻言正应虽隔理在必胜则终合也 上九同人于郊无悔 三互乾为天际又在内外之交故曰郊既远于二与三应不能同于二而同于三故同人于郊上九不当位宜有悔以其能与三同德相与不专求同于一阴故无悔　此爻虽同于三而未同于二故志虽未得而无所悔也 【乾下离上】 大有元亨 大有一隂之卦自姤来初五相易者也又为五阳之卦自夬来五上相易者也二卦皆以一爻相易然但以自姤取义大有者所有者大也大阳也五阳为六五所有也六五柔中之君得乎尊位上下衆阳为六五柔中之君所有故曰大有二五相应故元亨元亨者九二乾元刚健六五以文明应之而亨通也　以象变言之自姤来者六自初而往五九自五而来初初元也亨应也六自五而应二九自二而应五为亨也　此卦以一柔而统衆刚居于君位盖不自有其有故能有衆有也是为大有 初九无交害匪咎艰则无咎 初当交四而四非正应故无交无交则有害矣无交虽有害非我之咎也九居初得正九居四为不正故非我咎两刚相遇戞乎难合知其艰则吉而无咎矣此爻以正自守不强求上交者也 九二大车以载有攸往无咎 九二以刚居柔五为正应能应乎君者也六五下交于二九二应之阳大也有大车以载之象载车以往隂阳相与能胜其任也故无咎九二位不当疑其有咎故以无咎言　以象变言之下体乾有伏坤坤为大舆又为载物彼坎为舆则多眚坤之舆无眚所以无咎离明在上乾以坤舆载之可以任重之象　此爻以刚居柔之臣事柔中之君其能任重如此 九三公用亨于天子小人弗克 亨古与享字同燕享也九三上公之位享于天子谓五也小人弗克九三变则为六三六者隂柔故圣人致戒小人处之则恃恩而骄亢反所以为害以三处下体之上易至于骄亢也　以象变言之九三互兑为口上卦有离为腹故有亨象　此爻言公获享于上而不自满之义 九四匪其彭无咎 彭读为旁盛满貌诗四牡彭彭是也离为大腹旁也九四四阳壮矣阳如此盛而上承六五之君满盈甚矣今乃以刚居柔不自有其有推以与君故得无咎所以无咎者四以刚居柔以离明之体而能知几也又以象言之自初至四有大壮象故以彭言　此 爻言近君之臣不当满盈以失承君之义 六五厥孚交如威如吉 五与二应则上乾而下离故曰交如以中而孚故曰厥孚以六居五本柔也易至无威何以有衆阳乎故威如则吉居五刚也交下九二亦刚也此威如也或曰威如与家人同反身之谓非用威严也　此爻言柔中之君能以刚济则能有衆刚也 上九自天佑之吉无不利 上九天位居五之上故有天佑而吉之象　按系辞传曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也夫子释此爻如此盖上与三相对初非正应然三乾体也天助之也三人位也人助之也九阳为贤居五之上尚贤也是以自天佑之吉无不利也或以系辞传而伸其象曰三体乾而伏坤坤顺而乾信也三至五卦有互兑兑为右佑助之象也乘六五之互兑而应六三之乾天泽履也故取履信之义离体伏坎为心亨故取思顺之义又他卦上九多不吉而此卦一爻变为大壮六爻变则为比序卦变则为谦所以吉也　此爻当大有之时为天人所助人君所尚故无往不利也 【艮下坤上】 谦亨君子有终 谦者一阳之卦自复来初三相易者也又为五隂之卦自剥来三上相易者也二卦皆以一爻相易然但以剥取义盖剥卦坤下艮上此卦艮下坤上者也故以九三为成卦之主谦者有而不居慊然不自满之意艮阳止于坤隂之下谦之义也九三有应故为亨惟能谦以自处故始屈终伸而有克终之象谦为君子之德故以君子言盖天道地道人道皆尚乎谦非君子不能体之也详见彖传　又以象言之乾九三称君子而谦主之故言君子艮者万物之所以成终也又主在三三者下卦之终故以有终言　此卦乃谦尊不居能保其终之象 初六谦谦君子用涉大川吉 谦以下为极初最居下叠二隂而上承一阳谦而又谦也以此涉难何往不济故曰用涉大川盖用此谦以涉难也用涉与利涉不同用者自我用之也　又以象言之自二而上互体有坎大川之象　此爻为谦下之最甚者也 六二鸣谦贞吉 上有艮刚为卦之主而二承之近接乎刚而能下乎刚有谦之义有诸中而形诸外喜而自鸣其谦者也以六居二居中守正所以为吉或曰二与五为应居贞者欲其同德以应五不可以承三而失其正也以象变言之六二动则互体成兑为口又上承九三九三互震为善鸣又自复来者下体本震为善鸣故曰鸣谦　此爻近成谦之主故吉 九三劳谦君子有终吉 劳谓功也系辞传谓劳而不伐是也刚居下体之上有从王事而有功劳之象劳而能谦者也有终必矣君子有终吉与卦辞同盖成谦之主爻也详见卦辞以象言之九三居互坎之中坎劳卦故为劳谦居 艮之上万物终乎艮故曰有终　又按系辞传释此爻曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也或以卦变言之曰自剥来者艮本在坤上今在坤之下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮为躬屈已为躬恭也存其位以九居三得位言　此爻成谦之主有功而不伐者也或曰又以象变言之六十四卦中本体互体伏体备八卦之象者惟四卦小畜履谦豫是也小畜本体乾巽而互离兑伏坤艮坎震者也履本体坤兑而互巽离伏坤震坎艮者也谦本体坤艮而互坎震伏乾兑离巽者也豫本体坤震而互坎艮伏乾巽离兑者也然小畜履五阳之卦则一阴为主惟谦豫五隂之卦则一阳为主豫九四阳不得位而谦九三则阳得位一阳得位备六子之体而上应伏乾之坤此谦九三卦与爻无异辞欤盖六十四卦三百八十四爻未有如谦之九三备道全美者此谦之所以为吉无不利欤 六四无不利撝谦 九三谦而居六四之下六四谦而不敢当故撝之六四坤体柔顺上以奉六五柔中之君下以下九三劳谦之臣本无不利矣又能撝谦所以顺天下之正理也　以象变言之艮为手为止六四互震动又为震手止而复起撝也　此爻处上下之间能谦者也 六五不富以其邻利用侵伐无不利 六五阴也阴贫而阳富阴则不富矣邻谓上下阴也柔中居尊上下顺之则利用侵伐矣六五谦虚二非正应而六二比三故须侵伐若禹之征苖是也益赞禹曰满招损谦受益七旬而苖格无不利矣　以变象言之邻多以震兑取盖五本互震二动互兑故也二又互坎五动互离坎为弓轮离为戈兵侵伐之象也　此爻明虽谦德之君在其上而下不可以谦慢之也 上六鸣谦利用行师征邑国 鸣谦应三故也二之鸣谦于内则贞吉上之鸣谦于外则利用行师征邑国坤为邑又为衆外顺之象也五言侵伐非大举也上言征邑国亦惟自治已邑而已非求胜于人也　以象变言之上六应三三有互震震为善鸣鸣谦也又变则成艮艮有伏兑兑为口亦鸣也谦坤德也此卦之上体为坤下有互坎地中有水行师之象故上六爻曰行师五爻亦利侵伐也又师卦之二进而三也　此爻鸣谦而复自治盖亦恐事外而忘内也 【坤下震上】 豫利建侯行师 初六鸣豫凶 六二介于石不终日贞吉 六三盱豫悔迟有悔 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 六五贞疾恒不死 上六冥豫成有渝无咎 【震下兑上】 随元亨利贞无咎 初九官有渝贞吉出门交有功 六二系小子失丈夫 六三系丈夫失小子随有求得利居贞 九四随有获贞凶有孚在道以明何咎 九五孚于嘉吉 上六拘系之乃从维之王用亨于西山 【巽下艮上】 蛊元亨利涉大川先甲三日後甲三日 蛊三阳之卦自泰来初上相易者也又为三隂之卦自否来二三与四五相易也虽当以自泰取义亦兼否焉蛊巽下艮上之卦蛊坏也传谓巽风也而落艮山巽女也而惑艮男为蛊坏之象蛊极必饬故大亨往而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始也先甲三日所以开始事之先後甲三日所以继始事之後谨饬其事则事之坏者尚可为也故曰先甲三日後甲三日　以象变言之蛊字从虫从皿以虫入皿为蛊巽为风互震为器皿也风亦从虫风化虫者也又为入又为木以风化虫而入木者也艮为果蓏尤多虫者也以虫入皿事之坏也坤为事巽亦为行事自否来则下体之坤变矣自泰来则上体之坤变矣坤之事坏也若以巽言巽为事而艮止之巽之事亦坏也故蛊为事又为坏也互体有兑兑为泽故为大川互体有震震为足故利涉也蛊自泰来乾体在下下三爻纳甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否来乾体在上上三爻纳甲午甲申甲戌後甲三日也上乾虽纳壬而包甲于其中也或曰先甲三日辛也後甲三日丁也下巽纳辛互兑纳丁亦通　此卦明干事之蛊固当勇往亦当先後审思则无跋前疐後之忧也 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 初在下柔巽自居有子能巽顺以干父事之象子能干则父之过补矣考无咎也初六本不免危厉惟能变而从阳则始虽厉而其终吉也子能干蛊者其吉在于承考也　以象变言之下乾为泰初九之父往矣故为考卦成蛊不无过也初六变则下体复为乾乾为干事故称干父之蛊四有互震长男也故称有子　此爻明子能补父之过 九二干母之蛊不可贞 九二上承六五以五柔中母也九居柔而应有能干母之蛊之象然九二才刚者也干母之蛊岂宜刚哉以九居二失位者也故不可贞变而得正斯得其处中之道也　以变象言之九二变则有互坎坎中男也自泰来六五本坤坤体为母　此爻明干母之蛊在刚柔得中 九三干父之蛊小有悔无大咎 九三刚正能干父蛊然过于刚不可也刚而不中故小有悔以其居正故无大咎盖小有悔者刚之过也无大咎刚之正也　以象变言之九三互震长子也三阳爻故亦为干父之蛊者刚而不中故小有悔然变则互坤坤顺也又下体巽是能巽顺者故终无大咎也　此爻明干父之蛊虽以重刚而有悔亦以巽顺而无咎 六四裕父之蛊往见吝 六四爻位俱柔又非初爻柔位刚之比优游处蛊者也故为裕父之蛊无所能为往则见吝矣　以象变言之六四在互震之中亦子之象又处大臣之位爻位俱柔故有此象又互震亦有往义动成离有见义然艮体少男无干蛊之才宜止者也往则吝故欲往而未得也艮止故也　此爻当大臣之位正望其能干今裕而不干所以吝也 六五干父之蛊用誉 六五居处君位父道也而曰干父之蛊者人君继体干前王之事者也与二相应故用誉二多誉也盖六五之所以用誉者以二能有刚中之德为之正应故也　以象变言之五体艮互震亦有子道故虽君位亦曰干父之蛊二互兑兑为口故以誉言　此爻以人主干前人之蛊而言所谓肯堂肯构者也 上九不事王侯高尚其事 上九居蛊之终既有九五能干矣故有不事其事之象盖居卦之外不与蛊事者也以上九居事之终已出乎蛊体艮为止故有此象六五以裕而吝上九以高尚为言则位不同也位在巽上巽为高故以高尚取义　以象变言之卦自泰来乾为王坤为事应在三三互震为侯坤象不见在五之上而不应九三故不事王侯又下巽为事穷上反下则巽变亦不事也此爻以高尚为义者大有为之君必有所不召之臣 也 【兑下坤上】 临元亨利贞至于八月有凶 临者二阳四隂之卦以二阳言之则临为之主二阳之卦皆自此来若以四隂言之则自观来观之初二与五上相易故也临下兑上坤以二阳临四隂临也以地临泽亦临也临逼也覆也自下临上为偪自上临下为覆今按犹曲礼临财临难之临兑说而坤顺有大通象二未当位所欠者正故以利贞戒之分而言之初九元也二五相应亨也二五相易然後为正利贞者欲二之五也八月谓四隂之月指观而言也二阳之月丑也四隂之月酉也历寅至酉八月也所以凶也又以象言之兑为少阳少阳数八亦八月之象　此卦以阳方进为义亦以观之二阳将消为戒 初九咸临贞吉 临取二阳临四隂九二最近固为临矣然无初阳岂成临哉与二相比为临故曰咸临咸皆也九居初得正故贞有四正应故吉咸有感义又有皆义感者与四相应皆者与二为朋也又以卦义言之以大临小初九九二临四隂者也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而隂阳相感故交相为应而谓之感也　以象变言之初九兑泽伏艮为山泽山咸象二阳方进下成兑体故主下体飞伏取义而曰咸临或曰初因二以从六五则六五变而为刚成互艮故取泽山咸之义亦通但牵强耳　此爻言初比二以应上卦而不失其正者也 九二咸临吉无不利 初之与二皆以阳临隂故曰咸临上得正应故吉无不利　以象变言之二亦称咸临与初同俱兑体焉有伏艮也或曰二从六五变而为刚故成兑艮于此爻亦通但于初则似牵强耳　此爻言二能比初以应六五故吉无不利初二两爻咸临以二阳临四隂取义 六三甘临无攸利既忧之无咎 六三兑体以口说人又近坤为土土爰稼穑作甘者兑口衔坤故为甘临也以口说人失其正矣又三失位无应故忧之忧之则六三动而泰矣故无咎也以象变言之兑伏艮亦为土有土爰稼穑作甘之象亦兑体伏艮而不言咸者隂柔故也　此爻以上下相临取义戒其说人而欲其变刚也 六四至临无咎 四虽隂柔然得正而与五同德以此临九又为初九所应临之至也所以无咎上有六五何以此为临之至哉初九六四各当位得正故也　此爻以得位有应为至临 六五知临大君之宜吉 以六居五虚中而临九二者也聪明睿知知足以有临者也大君临天下之道如此斯宜民矣宜谓坤也泰坤在上亦曰宜系辞曰地之宜坤为地故有宜民之象　以变象言之六五变则为坎坎为光明又为水清明之象也故为知临　此爻言六五以知临二所以吉也 上六敦临吉无咎 敦者坤厚之象顺体之极故以厚临人阳虽非应而能亲五志在因五以应阳吉而无咎矣　以变象言之上六变则成艮艮山敦厚者也坤本为厚艮山尤厚于地故曰敦临　此爻当四阴爻之终去阳虽远而志欲得阳所以无咎 【坤下巽上】 观盥而不荐有孚顒若 观二阳四阴之卦以四阴言之则观为之主四阴之卦自此而来以二阳言之则自临来以初二易五上则为观观坤下巽上者也坤为衆巽为多白眼所以谓之观观示也观示之观去声观视之观平声下之四阴上观二阳上之二阳亦为四阴之所仰观也或曰阙谓之观所以垂象魏者卦叠艮之画有门阙重复之象盥而不荐世谓荐则诚意散不荐则诚意未散非也盥手于东洗衆所见也荐于坛上背坛下之人衆目不能见矣此以观取义但见其盥不见其荐故曰观盥而不荐有孚顒若有孚孚其诚敬也二五相应也顒若倾仰之义　以象变言之临之二阳上矣切近于隂者五也五为成卦之主观自临来临体有兑兑为泽水也兑伏艮变又有互艮焉艮为手手出水中故为盥上为宗庙艮为鬼门巽为入入宗庙鬼门而盥手将荐之象坤为牛兑为杀杀牛荐也兑体隐矣不杀则未荐也　此卦以观盥而不荐诚意示人取义 初六童观小人无咎君子吝 初去阳最下最远远而下所观不审者也坤为冥昧爻又不正小人之观君子岂足以知君子哉然小人之观君子则由闇入明故无咎君子如此则吝矣以象变言之初六应四有互艮艮为少男童也或曰坤为吝啬故曰吝恐失之泥　此爻如童子之观大人乃小人之道也 六二闚观利女贞 坤为阖户爻位居隂有女闚观之象然闚观者女子之之贞非丈夫之大观也故利女贞以六居二正也女而非贞则鑚穴隙相窥者非利矣　以象言之五互艮为门阙六二本离坤之中女也六二应五而五为巽体巽长女也又为目离伏则有阖户而闚观之象此爻为女子之观非君子之观也 六三观我生进退 我谓九五五阳为生生谓五之所动作也五巽体为进退三不当位在上下之际近上欲进在下欲退又三阳欲进六阴欲退故亦有进退之象六三之进退在九五不在六三观九五而知可进可退之义焉此爻言观五所行而自为进退也 六四观国之光利用宾于王 将近于五观之审矣已入上体故有观国之光之象近君故有利用宾王之象周礼大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客所以宾于王也　以象变言之坤为国四五相易六四上宾于五五下接之则六四有坎而九五有离矣光也六四巽也动则为乾乾王也乾西北之卦宾位古者坐宾于西北宾于王也巽东南主人之位也巽为本爻之主变而之乾则为乾之宾矣　此爻近君故有宾于王义 九五观我生君子无咎 九五之君为下四隂之所观故必自观然後能为民所观也观我生九五自观也阳为生下应坤坤资生亦有生义君子则有刚中正之德者观我生君子也斯无咎矣　以象变言之生动作也变而之二即我之动作也之二成互震震亦生也　此爻乃人君为民所观先反观诸己之象 上九观其生君子无咎 上观其生观九五也九五得位君道也上九处九之上师道也故观九五之动作为何如也果君子也无咎矣　此爻在五位之上非民观君乃师臣观人主之动作者也 【震下离上】 噬嗑亨利用狱 噬嗑三隂之卦自否来初五相易也又为三阳之卦自泰来二三易四上也然卦以自否取义噬嗑震下离上者也噬啮也嗑合也物在颐中为颐之间必噬而後能合也如上下之问本自无间以不中不正之小人梗乎其间必去之而後能合也故利用狱狱者所以治小人也震动而离明震动则用其威离明则察其情将用吾威而能察彼情有利用狱之象　以象变言之成卦之主在九四一爻耳四互坎为丛?为桎梏用狱之象四以不中不正而系于狱上当之三蔽四成丰折狱致刑故利用狱也　此卦当上下有间之时必去之而後可合也 初九屦校灭趾无咎 震为足为草屦以草贯足者也校械也屦校灭趾所以使之不能行也止而不复行则善补过矣补过所以无咎也　以象言之四互坎为桎梏校也震没坎下故屦校灭趾震为行应四四又互艮艮止也有止其行之象此爻止恶于初萌小惩大诫之义 六二噬肤灭鼻无咎 二肤也乘初刚而又动焉所以为噬遭噬者二而噬之者六也二动则肤虽遭噬而噬之者鼻亦灭矣然得无咎者六二处中得正如此则用刑亦不过也故无咎或曰六二用刑者也九四受刑者也　以象言之先儒谓艮阴为肤又为鼻六二互艮阴故有肤之象　此爻乘刚故有噬灭之象 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 腊肉盖禽兽之全体肉中藏骨必能为梗故有毒六三以柔居刚盖奸民外示柔而内实为刚梗者如腊肉然以六噬三故遇毒虽云遇毒然腊亦遭噬故虽小吝而亦无咎也噬而遇毒者位不当也以六居三不得中正故也　以象变言之以六居三不当位而吝若三之上则成丰可以折狱致刑互坎为豕三动离为乾卦腊肉也互艮为毒　此爻虽不当位然志噬四动亦无咎也 九四噬乾胏得金矢利艰贞吉 以一卦论则四为颐中之物以颐论则四亦齿位故取噬象噬为我当位之梗者也胏附骨之肉正当位为梗之物故以象之九四就治为梗者也又不得位故知艰而守正则利矣为之戒也然四动而得正则成颐矣此其所以利也周官大司寇入束矢于朝不直入其矢所以惩不直也入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也既得其金又得其矢则难折之狱得其情矣于已有金矢之得于人得金矢之情也　以象变言之外离为乾卦为乾胏坎为弓离为兵艮为指兵以弓行而指发之矢也互有坎险故言艰贞　此爻以九四自治其为我之梗者当知艰而守正也 六五噬乾肉得黄金贞厉无咎 乾肉比腊肉无骨者也乾以五言肉以六言黄中色离体之明可以用狱以柔居中本不当位不免危厉然终无咎者于用狱为得其当也以用狱言之患其过于刚尔位刚材柔所以无咎也古者疑而赎之赎以黄金者取其刚而不过也得黄金用赎刑也金作赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾千锾为差黄锾黄铁也九四以刚噬而六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也与其杀不?宁失不经之义也先儒或以贞厉为不可守柔必动而刚乃得当者恐非古人哀矜恻怛之心也　以象言之六五互坎为豕离为乾卦故为乾肉按杂卦噬嗑食也九四乾胏六五乾肉皆可食者　此爻言柔虽非所以用狱然柔而得中亦可以无咎也 上九何校灭耳凶 耳在上人所用以闻之者处噬之终又最居上故有何校灭耳之象上九有耳不明乎善罪大恶积而不自知也所伤者大故凶止恶于噬嗑之初故无咎治恶于噬嗑之终所以凶也　以象变言之三有互坎坎为耳又为桎梏校与耳也上九之三三体成互巽巽为木但见木而不见耳矣何校灭耳也　此爻言上九其聪不明所以自贻伊戚 易象义卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 易象义卷四　　　　　　宋　丁易东　撰 上经【贲至离】 【离下艮上】 贲亨小利有攸往 贲三阳之卦自泰来二上相易也又为三隂之卦自否来初三易四五也然以自泰取义贲离下艮上之卦也贲文饰也柔自上而来二文乾以为离刚自二而往上文坤以为艮上下相文故成贲离明而艮止明有文明之象止则各止其所有截然不紊之象柔来文刚居中得正可以亨矣然刚上文柔文上而不文五五仍柔也柔则小矣故虽有往所利者小也或谓艮为少故言小利有攸往亦通　或曰当以小字絶句利有攸往一句但以彖传质之亦通　此卦以柔文刚有以文治化天下之象 初九贲其趾舍车而徒 初在下为足故为贲其趾车所乘者也徒步行也下无所乘故为舍车用足徒行之象乘车所以贲其趾徒行则劳其趾矣　以象言之初九应四而四互震震为足故为贲其趾二互坎坎为舆舍车而徒舍二之车而从四正应也问四亦互坎何以知车之为二曰二互坎不互震故二专为车也故释象言义弗乘于义当从正应不当非义而从二耳　此爻刚而得正介然自守素贫贱行乎贫贱不为时之贲饰所动也 六二贲其须 须贱妾之称天文须女是也六二在下无应妾之象当贲之时受贲于上为贲其须　以变象言之二变互兑兑为妾须女之象卦自泰来二本互兑兑亦妾也得六自上而来遂成离是妾之受贲于上者也上苟不动二岂受贲哉故释象曰与上兴也然二既成离守中居下虽受上贲然不过为緑衣黄裳之饰则能不失其分而文在其中矣先儒多因贲其趾而谓贲其须为颐下之须与趾为类何以不取曰贲于丘园亦与趾类乎　此爻取自上而来贲下之义 九三贲如濡如永贞吉 处二隂之中故濡如爻位得正故永贞吉与二同体上九既非正应终不能陵之也　以象言之九三本体为离离为文故贲如互坎之中坎为水故濡如文而光泽者也　此爻刚正而能自饰者也 六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾 四应初初体离贲如也皤白也无饰之义翰如疾飞貌位正而有正应欲下从初隔于三刚三宼也匪隔于三则可以之婚媾之初矣盖六四纯白之质非九三所能间也　以象变言之四变则互巽巽为白皤如也本体互震震为马马而变白白马也离为飞翰如也近乘九三三互坎为宼　此爻当位有应虽乘刚而无尤也 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 艮为山为果蓏丘园之象谓上九也戋戋委积貌艮又为宫室当贲之时以柔居刚不贲于宫室而贲于丘园束帛戋戋盖不事乎果蓏之末而以蚕桑之事为先也务本而不事其末似乎吝矣要其终而束帛委积百礼可行是谓终吉亦可喜也　以象变言之自泰来上爻本坤变又为坤坤为帛艮手束之束帛也坤为吝啬又为有终故吝终吉或以互震为玄黄篚厥玄黄币帛也故以束帛言亦通　此爻言贲于丘园而终致束帛之积始吝而终吉也 上九白贲无咎 上九处贲之极反文归质者也体艮所以止其文白贲则无事于文矣故杂卦曰贲无色也色且尚无何咎之有　以象言之伏兑西方之色白贲也　此爻反文归质之象 【坤下艮上】 剥不利有攸往 剥为五隂一阳之卦以五隂言之剥为之主凡五隂之卦皆自此来以一阳言之则自复来初上相易则为剥剥坤下艮上者也剥落也以五隂而剥一阳坤顺艮止柔顺而长上止乎刚刚消落矣有小人盛而剥君子人欲盛而剥天理之象当此之时不利有攸往以画言之阳往而上何之矣无所往也故不利有攸往内顺外止亦不利有攸往之象　此卦五隂剥一阳之象 初六剥牀以足蔑贞凶 牀上实下虚有剥之象坤载于下而艮背止于上剥牀也初在下为足当剥之时而居下剥牀以足也蔑贞谓小人欲絶君子之正也不特君子凶小人亦受其凶矣　以变象言之坤西南方也初动成震震为竹箦也又震属木设箦于西南之奥而木藉之牀也震又为足剥牀以足也　此爻居初无应而受剥 六二剥牀以辨蔑贞凶 郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则近伸则相远故谓之辨辨分也六二与初六皆在下故蔑贞凶与初同特辨与足异耳二在初上辨亦在足上故以辨言所以剥者无正应相与故也一说足乃牀之足辨乃牀之箦非指人身言也　以象变言之六二动则震居坤下坤西南震为足为竹木亦有牀象如初六也详见前文　此爻以居中无应而受剥者也 六三剥之无咎 六三不正当剥之时处四隂之中疑于有咎然能与上下四隂相失独与上九一阳相应所从得正故无咎也　或谓爻辞之字衍因象传而误　此爻以有应故善补过也 六四剥牀以肤凶 六四渐近上九矣四应初者也亦有剥牀之象坤牀也艮则身矣故剥牀以肤剥而及肤剥之甚矣所以为凶　以象变言之初变震为竹木与四相应故亦以牀言先儒谓艮为肤六四艮体故曰剥牀以肤以爻与阳渐近而剥其肤者也 六五贯鱼以宫人宠无不利 鱼隂物鱼贯者衆隂相连之象艮为门阙宫也三画卦五为人位有宫人之象六五君位嫌于衆隂故取宫人鱼贯次第而进之义然以宫人宠非君宠之也六五以隂居尊女后之象也女后不妒忌故衆妾得进御于君耳衆妾得进御于君则五与羣阴皆利矣初六御妻也六二世妇也六三九嫔也六四夫人也六五后也午未申酉戌亥之月犹午未申酉戌亥之时也六五直戌时至乾位后与君同处之时也故取象如此六四剥牀以肤矣六五宫人宠剥元气者然而无不利者宫人虽剥乎阳亦有愿承阳之象隂听命于阳所以利也衆隂虽进而六五统之终无尤也一阳居上虽非君位意欲扶阳故尊之也此所以别起义也　以象变言之六五动则上体为巽先儒谓巽为鱼为绳本体艮手持绳贯巽故贯鱼也巽为多白眼故为鱼又鱼乃隂类之在下者也或曰艮为背牀者所以藉背者也故剥卦取牀为象宫人则侍牀第袵席者也　此爻六五统羣隂故别?义 上九硕果不食君子得舆小人剥庐 艮为果蓏上九阳爻硕果也又为门阙庐也坤舆也颐上初皆阳故为口食今上刚下柔故不食也君子之一阳独存如硕果之不见食也硕果不食则生生不息又根于是矣自上而观之下羣隂载阳如君子之得舆也自下而观之衆隂在下而阳之一画在上盖覆之庐之象也若小人必欲蔑贞而并剥之则是自剥其庐无所容其身矣故终不可用也　此爻为君子谋为小人戒 【震下坤上】 复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 复者一阳五隂之卦以一阳言之复为之主凡一阳之卦皆自此来以五隂言之则自剥来初上相易则为复剥穷于上复反于下也复者去而还其所也隂柔极而阳刚复人欲尽而天理复也复震下坤上震有亨义阳自此生有出义阳在内有入义无疾谓阳气渐生无为阻难者也朋来无咎自此一阳进而临进而泰进而大壮进而夬以至于乾故以朋言朋来无咎也反复其道剥穷而复反也七日来复或谓自姤一隂生至复凡历七卦而来复以阳言之为七日此一说也卦气以六日八日分日之七当复一卦冬至卦气直中孚凡六日八日分日之七而为复举成数言七日也又一说也郑少梅曰少阳称七故曰七日少隂称八故曰八月震少阳兑少隂也大明生于东故震以日言月生于西故兑以月言亦一说也或曰临下体兑九十六策月一周天历十二辰为一月九十六策为十二者八月之八周天也复下体震八十四策日绕平地十二时为一日八十四策为十二者七七日之时数也故临言八月复言七日八月七日固以观姤取义然以策数取无不通也利有攸往往震象自此以往无不利也　以象言之震为出伏巽入也卦当坎冬而不见坎象坎为疾无疾也兑为朋复虽无朋由复以往自临至夬皆有兑体故以朋言反复其道剥与复为反对震与艮为反对也　此卦以一阳来复而将引类以进故亨所以利有攸往也 初九不远复无祗悔元吉 从坤变震而成此爻不远复也不至于悔矣此所以大善元吉顔子有不善未尝不知知之未尝复行也不善萌于心不待远而复也几者动之微吉之先见者也顔氏之子其殆庶几乎　此爻以阳刚未远而复为吉 六二休复吉 二近初阳阳与隂比隂下亲之其心休休其如有容人之有技若已有之所以吉也　以变象言之六二动亦互震亦有阳复之象又成兑体兑说则有休复之象故吉　此爻动则自吉况近初阳而能下从乎 六三频复厉无咎 六三与初已隔两爻故有频复之象频复则不止一失矣故危厉然能复则善补过故无咎　以象变言之六三动亦互震复也初震复也二动互震再复也三动又互震三复也频复则屡失而屡复也初刚复矣而二柔则又失二变复矣三柔则又失今三又变而刚屡失屡复也三变而刚则互坎在坎险中危厉之道也　或曰频即濒水涯也爻变坎为水又在下卦之上濒乎上卦故曰濒复盖至水涯而复遇险而反之象亦通　此爻虽以频而厉亦以复而无咎 六四中行独复 六四行乎五隂之中故曰中行能应乎初九之震不比于羣隂而独从阳者也故曰独复　此爻以从初九为义 六五敦复无悔 敦厚也坤为厚敦复之象复于天理以其敦厚故也位刚才柔既不当位疑其有悔以其居中而能复所以无悔　以象变言之六五坤体故曰敦六五动则互艮艮有笃实义亦敦也坤本厚变艮尤敦厚也动则成阳爻矣故此以复言　此爻以居中而能复取义 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征 坤有迷象上六隂之极迷而不能复故凶而天灾人眚兼有之师与国皆坤象行师终有大败以其国君凶以其迷而不复丧师误国也十年不克征十年数穷犹不克征凶之甚也详见下文　以象变言之初九在剥本居上者九自上而下故易而为六上六不能复者坤有迷象故曰迷复凶动则降三成互坎坎多眚也地中有水为师上坤矣变而之三互坎地中有水之象故曰行师坎为舆多眚终有大败也以其国君凶下体本震诸侯也上体之三而凶以其国君凶也十年不克征坤数十谓径隔也自上至初凡六爻又再自上之三凡四爻通成十爻然後再遇三也动而之三下震成离为戈兵有征象矣震为行征也离见则震隐故不克征凶之甚也卦以坎象不见为无疾爻以之三互坎而有灾眚易随时变易如此此爻甚言迷复之凶也 【震下乾上】 无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 初九无妄往吉 六二不耕获不菑畲则利有攸往 六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾 九四可贞无咎 九五无妄之疾勿药有喜 上九无妄行有眚无攸利 【乾下艮上】 大畜利贞不家食吉利涉大川 大畜四阳之卦自大壮来四上相易也又为二隂之卦自遯来初二易四五也然以自大壮取义按以一爻取义则当取大壮以二体言则遯艮下乾上而此卦乾下艮上者也当取遯然释彖以刚上言则是但以诸卦一爻相易取义也大畜艮在乾上艮山乾天以山畜天者也畜止也畜以止聚为义乾为艮所畜也阳为大三阳上进艮乃止之小畜以隂畜阳故曰小畜大畜以阳畜阳故曰大畜二五相应而未得位利在于正故利贞乾为贤人艮为门阙今贤人居于阙下不家食之象也无妄震故为元亨大畜艮故为利贞　以象变言之兑为口食也二五易位为家人家人易位则不家食矣利涉大川互震足兑泽也又二之五互坎为大川　此卦以艮畜乾以阳畜阳者也 初九有厉利己 初九欲从四而四乃止之有厉矣所利者不若止已即止也此爻当止之时可止则止不可以健而轻动也 九二舆说輹 九二得中上应于五本无尤也特五欲畜止不容我舆之进故且说輹待之耳　以变象言之九二变则互体为坎坎为舆多眚多眚之舆故说輹也　此爻言当止之时虽有正应亦不容轻动也 九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往 乾为良马逐四之後三阳并进良马相逐而前九三重刚不中恐有颠蹶之患故利艰贞九三当位故有贞象曰闲舆卫马所以行舆卫者能闲舆卫则可往矣　以象变言之乾固良马互震亦为作足马作足逐之象互兑为口曰也三变则互坤为舆艮止在上舆有闲也　此爻应上九以同德相畜故有此象与他卦不同也 六四童牛之牿元吉 童牛小牛也牿角也牛隂物艮初隂爻有童牛象童牛之牿则无抵触之患矣六四畜止乎刚者也爻位俱柔以柔道畜止之故能元吉元吉大善之吉也以象变言之六四之初初乾体伏坤坤为牛又六四变则成离亦为牛本艮童蒙也故为童牛童牛始角者也或曰牿横角木初之四则成巽巽为木牿也此爻以柔制刚所以元吉 六五豶豕之牙吉 豶豕去其势之豕也豕隂物当艮二隂已壮矣位刚宜有牙爻柔则有去其势之象豶割也割豕于方牙之时则其势消而易畜故吉旧谓牙能害物未通盖豕牙非能害物也　以变象言之六五之二则二互坎坎为豕九二之五则五成巽为白自三至上体颐象颐中有刚且白者牙也一说牙系豕之杙见埤雅此爻以柔止刚而位犹刚故止于吉 上九何天之衢亨 何去声与何校之何同何天之衢徐曰即庄子所谓负青冥也九三乾体之上天衢也　以象言之乾固为天艮径路也互震大涂天衢也由径路而达大涂者也　此爻以止极而通取义 【震下艮上】 颐贞吉观颐自求口实 颐二阳之卦自临来二上相易也又为四隂之卦自观来初五相易也二卦皆以一爻相易故兼以二卦取义颐震下艮上者也颐者口车之名震动于下艮止于上口车动于下而上则因辅嚼物以养人故曰颐中四隂画口之齿也初九以刚得正故言贞吉也观颐观养道也察诸人也自求口实自养也求诸已也以爻言之初上二刚四隂之所以求养者观颐观四隂也自求口实初上之自养也　以卦变言之颐自观来观颐也口谓兑自临来二未往本兑口而中位实故云口实也本所自有自也以往而失口中之实能求其所自有则口中之实固在也　此卦因自养推之而养人者也 初九舍尔灵龟观我朶颐凶 初九震为动朶者颐之动也灵龟不食之物且人贵之饮食之人人所贱矣尔谓六四也初九谓六四曰舍尔自己之灵龟观我初九之朶颐从欲而动凶之道也此其所以不足贵也周礼六龟天龟曰灵属或曰朶颐言语之象不自信其心而听人之言语者也以象变言之初九之四有离象离为龟中虚为灵 灵龟也又龟背两傍有八段其腹中亦八段如颐卦四隂爻也灵龟不食之物龟伏于互坤两土之下亦不食之象也离为目故能观　此爻为颐下动之象故致戒也 六二颠颐拂经于丘颐征凶 卦止两阳爻所以养人乾索于坤而为震初九本乾乾为首在下颠颐也上九艮为山为丘颐拂经谓拂于常经也二当受养于五六五隂柔非正应不能养者也欲从初则为颠矣若就上则为拂经亦不可行故征凶　此爻就下为颠就上亦非其类所以为凶 六三拂颐贞凶十年勿用无攸利 六三与上为应当受养于上九者也而六三以柔居刚不中不正上九以刚居柔亦不中不正岂可以不正而相从哉是拂于颐养之道者也贞静也虽静亦凶况不静而动乎十年勿用无攸利言凶之甚也十年经历久也自六三至上九凡四爻又自初九再至上九凡六爻通得十爻为十年之象　又以象言之互体有坤坤数十　此爻虽有应而两皆不正失其所养之道故凶 六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎 六四与初九为正应求养于下颠颐也然求贤自助刚柔得正故吉艮体寅位为虎六四之欲在于初九欲仁斯至者也震为作足为逐逐然而无咎者以正应故也四能下贤以养德则亦足养人矣　以象变言之乾索于坤而为震乾首在下颠也艮寅位为虎又艮伏兑亦为虎动则成离故为视　按虎之象不一或取诸兑或取诸乾或取诸艮兑与乾以西方白虎言也艮以位乎寅尾星虎也此以艮之上九言之尾星之象也　此爻正应在初而得应得其所养者也故吉 六五拂经居贞吉不可涉大川 六五不能自养资上九之贤以为养以上养五拂经也以阳养隂正也与上相易则得其正故吉不可涉大川隂柔不能济人之象盖六五虽得所养而不能养人故不可涉大川也　以象变言之五上相易成坎为大川艮为止不可涉矣　此爻以柔居中而近上虽得所养而不能养人之象 上九由颐厉吉利涉大川 五由上而得养上不免危然刚柔相济故吉得君得民故利涉大川也　以象变言之九之五成坎下之三亦成坎大川也有震足涉也　此爻近君有应而吉　或曰口容止此卦三下爻以动而凶上三爻以静止而吉 【巽下兑上】 大过栋桡利有攸往亨 大过二隂之卦自遯来二上相易者也又为四阳之卦自大壮来初五相易者也二卦皆一爻相易故兼二卦取义大过巽下兑上者也过者过越之过大谓阳也四阳居中而上下二隂大者过也栋屋极也桡折也中刚栋象首末柔桡象巽为木为长木之长可为栋者也兑以泽灭木故至于桡又四阳为栋而巽居其下巽为风桡万物者莫疾乎风亦栋桡之象刚虽过而得中故利有攸往内巽而外说故亨　此卦以大过人之才任大有为之事虽当栋桡之时而利有攸往者也 初六藉用白茅无咎 位在下称藉巽为白白茅之象以柔处下位非其正咎也承二过四而之五则不咎矣以隂柔居阳下如以茅藉物之象慎重之谓也系辞曰慎斯术也以往其无所失矣　又以象言之巽固为白而未见茅伏震为蕃鲜茅之象也　此爻执柔处下以承刚故无咎 九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利 九二当与五为应然皆为刚故过五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻则能生育故无不利　以象言之兑泽巽木也近泽之木杨也兑正秋枯杨也柳质望秋先零故也互乾老阳为老夫九二与五为应兑为少女过五而求上六之隂老夫得其女妻也巽木而得兑泽生稊也稊稚也叶之未舒者也故曰无不利象传谓过以相与谓过五求上也虞翻之说亦然或以初隂为女妻初隂长女非女妻又不可言过也　此爻以老阳与少隂相与取义 九三栋桡凶 九三巽木正应兑泽故为所灭此栋桡之象栋桡则大厦有覆压之忧宜其凶也　此爻以阳为隂所桡故为凶象 九四栋隆吉有它吝 九四近君之臣栋梁之任也应初巽之木故有栋象四刚相承有隆象隆故吉也问既应初而不桡乎下何也曰取巽木而居四以为栋非以四而下之初也以公道而用巽顺之人才耳非系于隂柔也若系于隂柔则有它有它则吝也一说三栋在下而为上所压故桡四栋在上而为下所承故隆　以象言之互体为乾体乾健为乾之辅故不桡而隆也　此爻得大臣之体可以任重故吉 九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 九五本与二应今二亦刚故过二而求初初老妇也老妇得士夫非其配华落色衰而反生华者也虽曰生华五无所昵故无咎不能生育故无誉　以象言之泽木为杨兑秋枯矣得兑泽故生华老妇谓初也巽为妇女中之长故为老老妇也士夫谓五五兑伏艮为少男士夫也五与二为应中也今乃过二而应初是老妇得其士夫矣五阳在位故无咎二多誉失二故无誉自五至初有姤体婬妇也故过以相与故象传曰亦可丑也　或曰九二二阳之月杨生稊之时九五五阳之月杨生华之时稊者叶未舒舒则渐向荣有?生之象华则飞絮也飞则不复有?生之功故传曰何可久也老夫得女妻则有生育故取生稊老妇得士夫无生育也故取生华又三四在中故以栋言二五近柔弱者也故以杨言盖上下画停者以中分反对为象故三四皆言栋二五皆言杨　此爻过而应老妇取义 上六过涉灭顶凶无咎 兑泽处大过之终上六本遯自二而来过涉也六在五之上灭顶也上六柔而大过之极下乘四刚所以凶也上六居正志在拯溺无咎也其所以凶者时过故耳义则不可咎也兑为刑杀故凶此杀身成仁者故虽凶而不可咎　或曰上六隂柔处过之极过涉至溺乃自为之不可归咎不如前义为长　以象言之五互乾为首故过五为灭顶　此爻以过涉而凶以得正而无咎 【坎下坎上】 习坎有孚维心亨行有尚 坎者二阳之卦自临来初五相易者也又为四隂之卦自观来二上相易者也二卦皆以二爻相易故当兼二卦取义坎陷也习重也一阳陷于二隂之中则为坎临之初九往五观之上九来二上下俱坎故为习坎二五刚中同德相应故有孚孚谓中实也坎中阳之卦故为心以孚而亨维心亨也皆指中爻言也行有尚谓二有所尚谓五也二动而行则能应五二五同德可以济险矣　以象言之二互震故以行言此卦当重险而能济险者也 初六习坎入于坎窞凶 初六处坎之下入于坎窞者也又自临来者自上而下故曰入六自五而下历两坎故曰习也习坎而出坎可也习坎而入坎故凶临以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也　以象变言之坎本为窞动变兑为穴亦窞也　此爻入坎之底溺死之象 九二坎有险求小得 刚陷隂中应又为坎坎而又有险也爻阳位隂隂为小故求小得二动求五五必应之可以得矣未出险中所得者小也或曰五亦阳也同气相求故以求言此爻以阳居隂未得出险之象 六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用 之往也来之犹言来往也三与上为应彼欲来坎也此欲往亦坎也坎固险矣不若且枕之为愈六三以九二为枕上六以九五为枕枕且安矣谓不必动也若进而动则有颠隮之患三将入于初之坎窞上将入于四之坎窞矣　此爻言与上虽欲相应以有坎险不如勿用也 六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 酒坎象簋方器贰副也缶瓦器樽酒贰簋简也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而进五非其正应可用简素以相结约五居坎中未免有蔽然以刚处中必有通明可纳之处宜自其明处而纳结约焉始虽艰难终得无咎　以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎为坚多心之木震为器以木为器樽也震器盛稼簋也互艮为土以艮土为震器缶也或谓尔雅小罍谓之坎罍即缶也艮为门坎为窞动变兑为穴穴以通明牖也　或曰樽酒簋而用缶以贰之焉舅姑醴妇之礼姚小彭谓冠之醴子与问名之醴宾舅姑之醴妇二者皆用特尊与甒是故用尊甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之相际也酒止于特尊故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席于户牖之间以纳其结约之好古之人制为醴妇之仪若是者所以重刚柔之交而虑夫妇之终也易而合者终必有敝不如是不足以永终而无咎六四变则成巽巽为妇故以醴妇之礼取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚于男女之大欲以礼治之可也　此爻刚柔相际以礼相结而不为坎所陷也 九五坎不盈祗既平无咎 坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平则无咎矣坎不盈即象所谓水流而不盈也水性最平虽激而行之可使在山然水祗平而已未至于盈故平也故曰祗既平故能无咎以象言之互艮为止故不盈　此爻以坎流而未 至于盈取义 上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶 徽纆丛棘皆坎象上六隂柔不能出险为绳所系为棘所碍何以出哉三岁不得谓穷上反下历三爻至六三亦非正应故三岁不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三岁不得上罪之不能改者也其凶必矣　以象变言之徽纆黑绳也坎上动成巽卦自观来亦为巽巽为绳坎北方之卦又为黑徽绳也坎为坚多心之木巽又为木丛棘也又坎为狱狱外种九棘亦丛棘也　此爻以隂柔居坎之终不能出坎之象 【离下离上】 离利贞亨畜牝牛吉 离为二隂之卦自遯来五与初相易也又为四阳之卦自大壮来二与上相易也二卦皆以一爻相易故当兼二卦取义离罹附丽之丽一隂丽于二阳之中故为离本三画卦之名因而重之亦以离名六二柔丽乎中正故利贞隂丽阳中故亨离本坤体故有牛象离为大腹故有牝象二纯柔得中为牝牛六五虽柔然以柔居刚非纯乎柔者以刚畜柔以五畜二故吉也　以卦变言之自遯来者大畜之二易四故以畜言　此卦以六二柔丽中正为卦主取义 初九履错然敬之无咎 居下履象错然成文离之象也居下有文者也不当位故有咎止于敬则无咎矣　以象变言之初动则艮又自遯来者下体本艮也艮为指指在下为趾故有履象交四互巽为进退错然之象又自遯来者上体本乾九来居初初上往五遂成互兑乾兑履也此爻居下而无所附丽明于出处之义者也 六二黄离元吉 坤二索而得离离得坤之中爻而下体又以中居正者也与坤黄裳元吉同彼在上体为五戒此在下体以中居正者也黄中色也所谓得中道也柔丽乎中正而文明大善之吉也故曰元吉　此爻为成卦之主盖有文明之德者 九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶 二日中也三则日之昃矣日中则昃日昃之光不可以久下卦已终明将终矣达者以顺理为乐不达者以怛化为忧鼓缶而歌当乐而乐顺理者也大耋之嗟当哀而哀怛化之也不歌则嗟皆非中道所以凶也君子顺常岂可以哀乐动其心哉　以象变言之三互体兑日西矣前离体尽也九三变则上互艮而下互震震器艮土缶也震为鸣艮为手击之则鸣鼔缶也以耋言者先儒谓初九三十六策六二二十四策九三三十六策通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兑为口以歌嗟言一说动互坎为缶　此爻以前离之终取象 九四突如其来如焚如死如弃如 突如其来如四也焚如死如弃如亦四也九四近三见前明之终不当继而争继者上陵六五然刚而不正据乎三上三离体也火性炎上四当其间故焚如死如弃如也突者火之然焚者火之燎死者火之灭弃者火之灰也　以象言之互巽巽木也离火陵之焚如也火王则木死木尽则火亦死死如也互兑为毁弃如也按说文突字有二一曰不顺忽出也从倒子易曰突如其来如不孝子突出不容于外也或从倒古文子即易突字盖五为君父四为臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兑变则成艮艮为狗兑为穴义固亦通但以火焚取义则突者如曲突徙薪之突直突之谓也直突炎上之谓也此爻乃不正之刚自取灭亡之象 六五出涕沱若戚嗟若吉 六五继明之君之象也人主继世之始以丧亲为忧遗大投艰而哭泣之哀也旧以六五之涕为陵于九四若无九四之陵者将无哭泣之哀乎　以象言之体离互兑离目兑泽出涕也兑口嗟若也　此爻谓继体之明君不以位为乐也 上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 离为甲胄戈兵有出征之象王谓五也上五相与其所征者何人哉九四是也折九四之首则为上所嘉矣丑类也三近于四四之类也上与三应则不治三故曰获匪其丑　以变象言之上五相易则四互乾为首互兑毁折折首也九四非乾而欲变乾上九所以折其首也折其首则九四变而得正矣九四复位邦可正矣故传曰以正邦也或日首者上穷之象离折其首变而为丰有折狱致刑之象　此爻取上九为六五征九四之义 易象义卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 易象义卷五　　　　　　宋　丁易东　撰 下经【咸至蹇】 【艮下兑上】 咸亨利贞取女吉 咸为三隂之卦自否来三上相易也又为三阳之卦自泰来初二易四五也然卦以自否取义咸艮下兑上者也艮为少男兑为少女相感之深无如男女之少者此其所以为咸也不言感而言咸者咸有皆义男女交相感也交相感则亨矣然男女相感易至失正动于欲非正也故利于贞取女吉言取女吉则得其正也非所取之女而交感岂为正哉卦之九三正也上六亦正也又咸为无心之感无心之感天理之正非动于欲者也　此卦虽以隂阳交感为象亦以男下女为义也　按咸恒为乾坤之交若以二体求之何必咸恒合二体而观则三阳之乾交于坤隂之中二气交感之象此万物之所以化生也周子曰乾道成男坤道成女二气交感化生万物此下经所以首于咸恒也 初六咸其拇 拇足大指也初六体艮艮为指在下体之下而动则为拇故曰咸其拇初六之动应九四也所感未深而志已动矣夫咸卦六爻各有应岂欲其不感哉欲其感以正也初应四正也而九四志在少女九欲往上故初未遂其志也　此爻虽感以正而四应我不专也 六二咸其腓凶居吉 腓脚膞也在足之上腓行则先动躁之象所以凶也九五正应为三四所隔且三近也若比三而动则凶然六二中正苟守道静止则不凶矣故曰居吉　以象言之六二互巽巽为股在下体之中腓也　此爻虽居正而嫌于躁动者也 九三咸其股执其随往吝 九三在下体之上股也与上六本为正应隔于二阳不能从上乃欲止而随下之初故以往上为吝也九三下而随人岂其正哉进退皆失其宜者也　以象言之九三动则互体有巽巽股也故为咸其股艮手有执象随亦三阳之卦上体同下体则彼震而此艮者也九三之初则成随矣或曰动成坤为吝恐失之泥　此爻虽成卦之主以刚而不中上隔四五而吝也 九四贞吉悔 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜