[book_name]周易辨画
[book_author]连斗山
[book_date]清代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]玄学五术,易学,完结
[book_length]257835
[book_dec]清连斗山撰。四十卷。《四库全书》本。此书释《易》,专就卦画为之详辨,虽或不免附会之失,然亦颇有揭明精理之处。《四库全书提要》指出:“是书大旨,谓一卦之义在于爻,爻画有刚有柔,因刚柔之画而立之象,即因刚柔之画而系以辞,其道先在于‘辨画’,故以为名。此书认为一卦之义在于爻,爻画有刚有柔,因刚柔之画而立之象,即因刚柔之画而系以辞。其道先在于辨画,故以“辨画”为名。其末有辑图一卷,就朱熹旧图而略为损益之。
[book_img]Z_16058.jpg
[book_title]提要
【臣】等谨案周易辨画四十卷
国朝连斗山撰斗山字叔度颍州人是书大旨谓一卦之义在于爻爻画有刚有柔因刚柔之画而立之象即因刚柔之画而系以词其道先在于辨画故以为名末有辑图一卷则即朱子旧图而略为损益之其説専主卦画立义如屯之大象云四偶以次条列如丝中贯一奇如梭上互艮手下动震足如织絍然经纶之象未免穿凿太甚然其逐卦详列互体剖析防亦颇有合于精理者葢即爻论爻乃能以易诠易虽间有附防之失而错综变化之本防犹可借以参观固与髙谈性道以致惝恍无归者尚较有实际焉乾隆四十四年八月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官
【臣】 陆 费 墀
[book_title]提纲
看易当以象为主系辞传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以万物之情又曰易者象也象也者像也又曰圣人立象以尽意是易之有象乃易之所以为易也自两汉诸儒泥于象数之学创为五行纳甲飞伏之法徃徃至于穿凿傅防而失其正于是王氏弼注出一扫而空之至谓得象可以忘言得意并可以忘象又未免矫枉太甚夫书不尽言言不尽意圣人乃立象以尽意象苟不知何以知言言苟不知何以知意故朱子曰看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思又曰説易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见得象数的当下落方説理不走作不然事无实证则虚理易差也此言可谓得读易之法
易为卜筮之书乃圣人吉凶与民同患欲人趋吉避凶也其事原为日用平常之事其理即为日用平常之理乃百姓可以与能者故系辞传曰易之为书也不可逺又曰无有师保如临父母虽其中大无不包精无不入而依象明义总宜説得浅近愈浅近愈见精微方是圣人觉世牖民之意若谓易道阴阳説入逺幽深先与圣人本意不符安得与卦爻象义相符也诸家説易徃徃似因此反失
彖乃统举一卦之义一卦之义何在在诸爻也故系辞传曰彖者材也又曰彖者言乎象者也圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象夫所谓材者即卦中刚柔之画也所谓象者亦即卦中刚柔之画也因刚柔之画而立之为象即因刚柔之画而繋之以辞也所以曰知者观其彖辞则思过半矣不然彖中之画不清即爻中之义不明何以观其彖辞则思过半故卦辞必要先知其所指何爻夫然后文周之防分合一律
爻乃析举一爻之义一爻之义何在在贞与不贞也故系辞传曰爻者效天下之动者也天下之动贞夫一者也盖天下之动不一而动之之理不过期人皆归于贞其得爻之贞者必吉其得爻之不贞者必凶故曰吉凶贞胜者也一部周易皆不出此一字
初爻本一上爻本六其不曰一六而曰初上者一不过数之开端六亦非数之究竟与一卦六爻之位无取也故谓之曰初则天时之履端人事之肇基俱于是乎在此二爻不以一人一事言观系辞传曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终可知
中四爻乃详论卦辞中之义系辞传所谓杂物撰德辨是与非者也析而论之一爻自为一义总而言之爻爻期于当位而已其有当位而不云吉不当位而反云吉者义自具于上下无常刚柔相易中不在本爻也至二四同功三五同功之互义则前人已言之然汉亦有以四爻五爻连互者如虞氏易以豫卦初至五为比故利建侯三至上为师故利行师是也
卦变之説自昔云然而程子非之朱子取之先儒亦互有议论窃以卦之自来出于乾坤与出于否泰其理无二总不外于系辞传变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适数语圣人既分言于各彖爻之中复总括于系辞传之内其教人以读易之法亦明且尽矣而解者犹执本爻之辞以为本爻解无怪乎所解者之不可解也汉魏以来如荀氏爽虞氏翻诸家多窥其妙而义渉隐晦象近穿凿未能一归醇正今虽偶用其意而义必期传与经协经与卦协使四圣人之意若合符节乃敢以系传之説一为上下一为相易以定一解然其道亦无他仍即前所云贞一而已矣盖卦中诸爻之所以上下无常刚柔相易者皆以求其贞者也
易自上下无常刚柔相易而外又有错综与旁通之法所谓错者即上下两卦交易之谓也如水雷屯雷水解是也所谓综者即一卦六爻顚倒之谓也如水雷屯山水是也所谓旁通者即此卦通于彼卦之谓如比与大有是也凡易至不可上下不可错综处则其义为穷穷则旁通焉系传所云易穷则变变则通即旁通也卦有主爻有应爻有乘承比与爻前人论之已悉不敢复赘
易经二篇传十篇在古原自分编自郑氏王氏弼以传附经始失其旧但经后列传便于检阅故兹编尚仍之未改焉
[book_title]卷一
钦定四库全书
周易辨画卷一
颍川连斗山撰
上古包羲氏仰观俯察见天地万物不外一阴一阳于是画一竒以象阳画一偶以象阴又自一竒一偶加为四象衍为八卦重之为六十四卦又作揲蓍之法敎民以卦而占吉凶其中以交易移易变易明义【交易者上下应爻相易也移易者上下六爻相易也变易者本爻自为变易也】故谓之易其时未有文字使人观象而已文王见六十四卦有象无文后人难以测识于是取六十四卦各系以辞以发明羲皇卦画之义所谓彖辞者也周公又以文王彖辞总括全卦浑沦难窥于是本彖中所发卦画之防逐画分析以推其蕴所谓爻辞者也辞出于两圣人故谓之周我孔子韦编三絶见文王之六十四彖辞简质浑古周公之三百八十四爻辞竒险幽深悯后世之愚闇于是作为十传错之综之旁推而交通之务期两圣人所以阐发羲皇卦画之义如日月之经天而后已此所谓彖传象传以及系辞説序杂卦传者也然则孔子之传所以释文周之辞文周之辞所以明羲皇之画后之人欲因流以溯源勿务末而舎本则庶乎有以得之矣
上经
干【干下干上】
乾元亨利贞
者竒也阳之象也其名为干者偶也阴之象也其名为坤凡竒画皆谓之干凡偶画皆谓之坤乾坤二卦六画皆竒皆偶故乾坤之名均不易焉周易取此两卦以冠一经之首所谓乾坤为易之门也元亨利贞诸家多以四德为解盖本文言传分释四字而为言也不知文言传乃于象传正文之外推广以发二卦之蕴非占辞之正防也朱子以为与诸卦一例诚为有识但谓卦辞乃浑括一卦之义而不能于辞意之间各得其所指证之诸爻之辞似觉其泛而不眞窃谓卦中之辞必要与爻义对针方无走失【诸卦放此】盖一阴一阳之谓道此卦两干相承六画皆阳其体则至纯其德则至健有周流循环运无停机之象故名为干初九一阳始生于下其体为复虽初生甚微而天地之心已见故为元【元长也始也不止训大观彖传大哉乾元其非训大可知】由是自二而上元气渐逹遍于六爻何徃不通故为亨但卦德虽善而二四上三爻以刚居柔位犹不当必变而之正以至健之资行至正之事斯功无不立而业无不成故又利贞占者得此六爻皆静则行无不通而守必以正如遇一爻动者当合本爻而玩此占也
初九潜龙勿用
凡卦初二为地三四为人五上为天所谓兼三才而两之也初二为地初又在地之下故象潜一阳始生得震之体【震为龙】故象龙干为马此云龙者以六爻皆干得纯阳之气取其神灵不测能致云雨于天上也此爻以刚居刚始生于下而六阳之气已所谓元也但时方在下未可有为如一阳来复先王以至日闭关商旅不行后不省方故不可施用也【此爻变巽为不果有勿用之象】
九二见龙在田利见大人【上见贤遍切】
见着见也以龙已出潜故曰见龙在地之上故曰在田田为稼穑之区乃兴云致雨龙所有为之处也九二阳刚得中故有此象然以刚居柔未得其正上有九五之君而两刚不应【阴阳相应阳与阳阴与阴皆不相应】虽有龙德无所借手道终不行必变得其正然后阴阳相应可以见大君以行其道故利见九五之大人【此爻变离为目故象见九五阳为大中为人故象大人】此象所以云利贞也
九三君子终日干干夕惕若厉【句】无咎
九三以干德在人位故曰君子又居两干之间中四爻互之又成两干故曰干干二爻已变离日三居其后象日之终日终故曰夕离又通坎为加忧故惕厉九三重刚不中处多凶之地易有咎也然阳刚得正有君子终日干干夕惕若厉之象【此爻向以夕惕若为句厉又为句按此厉字宜作惕厉解属上不属下后虽危无咎句危字以地言不以心言勿得混防观淮南子曰终日干干以阳动也夕惕若厉以阴息也班氏固曰尸禄乘夕惕若属句可知】盖健而又健自强不息以纯其天德之刚者也进修如此何至有咎
九四或跃在渊无咎
九四离下而上可以有为之时矣但居位不正上近九五不进则违时遽进则伤易有咎也若变而之正为巽【巽有进退之貌】则能审时度势见可而进其象如龙之或跃而起而仍在于渊如此则其进也非贪名其退也非遗世何咎之有或者可以然而不必然之辞【跃因龙而言利贞之义也渊龙之所居变坎之象也】
九五飞龙在天利见大人
九五刚健中正以天德居天位而敷治其象如龙之飞而在天【五天位故象天坎为鸟故象飞】沛甘霖以济物此在上之大人也处其下者【谓九二】利于徃见之以共成明良喜起之治焉【向以利见属九五大人指九二与象不合与下圣作物覩亦不合】
上九亢龙有悔
此卦六爻皆龙龙之为物始而潜继而见中焉跃而飞终焉复于潜此知进知退神灵莫测之物也故上虽为卦之极地之穷时之尽有亢之象然龙之为灵昭昭也能知其亢而持满戒盈不与之俱亢故龙虽亢而为有悔盖六龙皆圣人有悔乃先时处亢之道非患至而有悔也有悔如何变刚为柔而已即利贞也三为内卦之终由潜而见故宜惕上为外卦之终由跃而飞故宜悔天德王道无在而不干干也
用九见羣龙无首吉
九六之数皆自河圗中宫而来昔伏羲见龙马圗而画卦圗之所列自一以至十之数而已数虽有十实只有五其自六至十仍是再一至五故圗以五居中所以统也説卦传曰参天两地而数即言九六之数皆本于中宫之五也一三五三者为阳数属天故曰参天合计之得九二四两者为阴数属地故曰两地合计之得六阳之数止有九阴之数止有六过此则另起所以揲蓍者用之取其变也易之通例固如此但乾坤二卦各于六爻之后系之以辞乃总括六爻而言不止示人以例而已盖乾道至大为天为圣而六爻中却无吉占故于卦末总赞之曰乾卦六爻皆龙也今合而观之自始而终当潜而潜当见而见当惕而惕当跃而跃当飞而飞当悔而悔德何盛也观其潜不见其于何而始观其悔不见其于何而终如阳生子半于寒未极而已动阴生午中于暑未盛而先藏总之为一元之流贯如环无端而已故其象如见羣龙无首六爻如此六爻皆吉可知【六龙羣之象干为首首之象头在尾中无首之象】
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁【施始豉切下同大音泰】
诸卦皆释卦名卦义独八卦不然盖八卦为诸卦之根本其德其象皆特释于説卦传中故不更释也【文周因卦以系辞孔子因辞以作传非孔子于周文之外自作一易也故释辞与传者必由传以防夫辞由辞以防夫卦庶几有所依据知所指归如此卦彖爻之辞祗与诸卦一例孔子作传亦祗与诸卦一例至文言始推説道理朱子固明明言之不知向来何以俱作天道解今仅依卦释之后诸卦皆放此】文王于乾卦系辞曰元亨利贞其言元者乃卦中之第一画也自他卦观之于位为下于事为始于人为贱而乾卦独为元大矣哉不但为一卦六爻之始乃三百八十四爻万有一千五百二十策阴阳之物【干yang物也坤阴物也】皆资元以为始也盖自太极动而生阳即此元之通也静而生阴即此元之复也由是相摩相荡为八卦为六十四卦皆自是而起是元乃统乎天矣【天为阳之大者】岂他爻所能同哉夫元固为万物之始然独阳不生孤阴不成一画何以成卦必阴阳交防干索于坤而生震坎艮之阳卦坤索于干而生巽离兑之阴卦然后天地雷风水火山泽因以成象犹天地既交云行雨施而后品之物各流其形故此卦亦必三画俱备而后乾象乃成元道乃亨也【云行雨施者乾坤交合之象品物流形者三画成卦之象也】由元而亨三画已成乾卦卦之六爻未备也作易之圣人大明乎乾道之终与乾道之始因而重之又益一干于是乾卦之六位以时而成初二为时之始三四为时之中五上为时之终其始也时当潜与见也其中也时当惕与跃也其终也时当飞与亢也唯此一元随乎其时乘此六阳之位以行乾道当潜而潜当见而见当惕而惕当跃而跃当飞而飞当悔而悔未时不敢先既时不敢后也然六位虽成而位尤贵当今观六爻初三五三爻以阳居阳其位已正矣二四上三爻以阳居阴位尚未正也使不能正则阴阳有未协即干德有未善乃乾道又能变化其阴而阳之也阴以变而有其阳而之阴也阳以化而无自有此变化于是卦之六画阴居阴位阳居阳位各正其竒偶所受之性与蓍策所降之命而阴阳不相杂所谓太和之气亦皆保全合聚而无有欠缺此乃干之所谓利贞也然元亨利贞岂独乾卦有之彼聪明睿智足以有临者首出乎庶物之上体干天之元德乘御天之时位正各族之性命保六合之太和俾万国之人遂生复性各得其所彼各正之在干者亦各正之在君保合之在干者亦保合之在君也此圣人之元亨利贞也【首出庶物即元为六爻之长首出布化即元之时行而亨万国咸宁即位之各正保合与他卦释辞之后推言天地圣人同意旧解忽言天之元亨又忽言圣人之元亨忽言天之利贞又忽言圣人之利贞似觉杂乱无绪】
象曰天行健君子以自彊不息
文王所系之辞名彖彖者断也所以断一卦之大义也孔子作彖传单释文王之辞象者伏羲所画天地雷风水火山泽之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明着其象约举其义以示人欲人之体之也先儒以为大象是也【后放此】乾象天此卦上下皆干是二天矣天不可言二故以天之行言之健乃重干之义君子有德位之通称以用也言君子观天行之健无一息之停因以健行之道用之以自强静而存养动而省察务求须臾不离乎道一如天之健而不息焉则君子亦一天矣【自强健之象不息健之象】
潜龙勿用阳在下也
周公系辞本龙谓九潜谓初孔子作传则阳谓龙下谓潜阳本在上者而今在下如道足以匡时而身在草野才足以济世而迹在邱园所以曰潜龙勿用也此下孔子释周公之辞先儒谓之小象【后放此】
见龙在田德施普也
九二出潜离隐刚中之德已备本宜飞而在天乃不在天而在田是道未行于一世德已着于四方所施已普也【日光逺近皆同曰普普字乃变离为日之象】
终日干干反复道也
九三处二干之间二三四互为干三四五又互为干是徃为干来亦为干也终日干干盖言其反复于乾道也动必以道所以能无咎
或跃在渊进无咎也
四离下卦而入上卦拟之于龙可跃之时也但进此为天位又未可以轻跃之地也四或跃而犹在渊则变而不失其正如此而进所以无咎也
飞龙在天大人造也
造造就也言龙之飞而在天犹大人之起而居位龙兴云布雨雷厉风行尽天下而润泽之圣人立斯立道斯行绥斯来动斯和亦举天下而甄陶之也
亢龙有悔盈不可乆也
盈即亢字意言亢龙有悔者阳极为亢器满为盈阳极必衰器满必溢安能得乆惟其如此此上九所以有悔也【盈字就水取义四上利贞为坎坎则流而不盈正可乆之道】
用九天德不可为首也
止言用九二字下句已包盖羣龙无首即所以用九也干为天天德即干德即羣龙也不可为首者元后为贞贞后复元初潜而亢之势已具上亢而潜之理已存更无可为首所以不得而见所以揲蓍者用九也向使不用九而用七则阴自为阴阳自为阳其何以穷变而通乆也哉不可二字勿作戒辞
文言传
孔子于彖象既为之传矣兹篇及坤卦后一篇复推广之以尽其蕴见卦爻之中包孕无穷其余六十二卦皆当如此以推广之也谓之文言者呉氏曰系辞曰其辞文谓彖爻之言文而不质也
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞【长知两切】
此一节及下六节俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所以拟议之法也玩其文义与系辞中拟议诸爻颇相盖易为卜筮之书不应舎卦爻而泛言义理也坤卦放此 此一节先即六爻以释卦辞之义其不同于正传者彼就文王之本义利与贞合言之此推广其义利与贞析言之也太极动而生阳继之者善此卦六爻皆善而元居最初是善之长也两美相合为嘉众物相聚为防亨者众善相继六位时成是嘉之防也裁制其过为义各中其节为和利者物各得宜阴阳不杂是义之和也干为木之身犹贞为事之主贞者各当其位功无不立是事之干也君子法元之德而以仁为体则足以作君作师而长乎人法亨之德而以嘉为防则足以中规中矩而合乎礼法利之德而于物能利则足以守经行权而合乎义法贞之德而以贞为固则足以有守有为而干乎事是四者非袭取者之所能行也唯自强不息纯乎天理之公而无一毫人欲之私之君子乃可以行之故曰乾元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可抜潜龙也【乐音洛】
此下六节乃圣人设为问答言筮得此卦而此爻变者当如是云也 六爻皆龙故称龙德隐谓潜也卦之成爻为世此卦世在上九【八卦八宫所値之卦为世】隐故不出而变乎上之世爻之有位为名此爻应位在四【上初二爻无位中四爻皆有位】隐故不见而成乎四之名惟不易世故与上逺而身若遯乎世惟不成名故与四无应而人亦不见是二者皆人所闷而怫鬰者也初有龙德而隐故处之泰然而皆无闷【初有震象震为声音故云无闷】惟其无闷故遯世是其所乐也则率而行之不见是乃人之所忧也则去而违之守道之志坚而不可拔若此是则所谓潜龙也占者玩此其勿用之志亦当如此矣
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【行下孟切】
初为龙德故二亦为龙德二德中而位不正曰正中者以利贞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必谨正中则己无邪矣而犹防之惟恐越正中则已能诚矣而犹存之不敢失二之龙德如此由是见于世而在田善盖天下而其心愈虚不以自矜也然虽不自矜而中正之德已徧一世而人皆化之矣是知九二虽居人臣之位已具人君之德在田之龙何必非在天之龙哉此所以利见九五之大人也占者玩此其出世之德亦当如此矣
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
此即前反复道而指其实也言君子所以如此非空忧也六龙之理得于心者为德六龙之事体于身者为业君子将以进之修之也然龙德皆实理非忠信则无以进之龙业皆实事非修辞立诚则无以居之君子之朝夕干干惕厉者凡以为此耳如知忠信以至六龙之德即忠信以至之则潜见惕跃飞亢之几可以与知矣知立诚以终六龙之业即立诚以终之则潜见惕跃飞亢之义可以与存矣德进业修何徃不善由是居下卦之上位而不骄居上卦之下位而不忧虽处重刚不变之危境而亦何过哉占者玩此处危之道亦当如此矣
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎【上时掌切离力智切】
上与进释跃下与退释在渊无常无恒释或字非为邪非离羣欲及时皆释无咎九四以刚处柔其位不正时不可以不变也故观其跃或有似于上与进观其在渊或有似于下与退初无一定之象焉然其心岂有他哉固非为不正之邪亦非离诸阳之羣诚以时在当变平日之进德修业正欲及此耳故无咎占者玩此其因时而动亦当如此矣
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也此爻为乾卦之主应以六子明之初与四相应初画一阳有震象四爻变正有巽象雷厉风行两声相助是同声相应也三与上相应三得正位有艮象上爻变正有兑象山下泽上以气相通是同气相求也二与五相应上卦本为坎是湿也四上变正又为坎非水流湿乎下卦本为离是燥也二爻变正又为离非火就燥乎然水固流湿矣而当其在天则不为水而为云以云而腾于飞龙之际有从龙之象焉火固就燥矣而当其在地则不为火而为风以风而起于离虎之间有从虎之象焉故九二以圣人而见田普一世于文明万物且皆仰其德矧九五以圣人而飞天垂衣裳于南面万物有不瞻其化者哉盖五天也二离日也本乎天者自利见以亲乎上也二地也五坎水也本乎地者自利见以亲乎下也各从其理有固然何足怪焉占者玩此其见大人之道亦当如此矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
前人泥于亢字多将此爻説壊不知上亦为龙其亢者乃所处之时地使然非德有亏也贵以九言【阳贵阴贱】上处卦外是无位也髙以上言六爻纯阳是无民也【阳君阴民】贤人指九三在下卦而不应【阳与阳不相应】是无辅也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龙德遇此时居此地不得不动而有悔以化其亢也【此动字即六爻之动动字已含后知进退存亡知字意正有悔之妙用】占者玩此其处亢之道亦当如此矣
潜龙勿用下也
此下七节又以人事明六爻 下以位言穷而在下时尚未通如伊尹之耕于有莘是也
见龙在田时舎也【舎如字】
舎止也时方出潜暂止于田如孔子之设敎洙泗是也
终日干干行事也
行事即进修之事时介两干之间乃法其刚健以行事如文王之日昃不遑是也
或跃在渊自试也
试騐也时可以变姑以自騐如武王之遵养时晦是也
飞龙在天上治也
上上位也时至于五乃是圣人居天位而布化如舜之防己南面是也
亢龙有悔穷之灾也
穷尽也时穷斯灾能悔则化如尧之耄期倦勤是也【李氏衷一曰天下极重难反之局止在圣人一反掌间最得悔字妙用】
乾元用九天下治也【治直吏切】
六十四卦除坤卦之外皆有用九而总不若乾卦之全乃孔子不言干之六爻用九而言乾元者盖言六爻犹一爻自为一用言乾元则六爻共为一用矣何也爻虽有六不过一元亨利贞而亨利贞又不过一元此所以言乾元用九也乾元用九则刚柔各得其位潜见惕跃飞悔各乗其时天下虽大悉在一元黙运中矣故曰天下治也
潜龙勿用阳气潜藏
此下七节又以天道明六爻 当子丑之月阳气在地藏而未露此贞方起元元未离贞之时也
见龙在田天下文明
当寅邜之月阳气出地气象昌明是贞已交元元而渐亨之时也
终日干干与时偕行
当辰已之月阳气盛长干亦健行是元而正亨之时也
或跃在渊乾道乃革
当午未之月阳气虽盛微阴已生是元而既亨之时也
飞龙在天乃位乎天德
当申酉之月阳气将消居在坤方【乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故为位乎天德】此元之由亨而利之时也
亢龙有悔与时偕极
当戌亥之月阳气已尽卦亦成终此元亨而利而贞之时也
乾元用九乃见天则
卦之六位不过一元故六爻之用九即一元之用九观春生之后即有秋杀寒徃之余依然暑来天若有则不可紊乱今乾元用九由潜而亢亢极复潜与天无二是天之法则于此乃见也【此与前七节皆即六爻以明卦辞见四德即六龙之德六龙即四德之象也】
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
前数章分赞一卦六爻此一章合赞一卦六爻言元亨利贞本易书之通例而干之元亨利贞则非他卦所能同者盖他卦之元虽亦能亨而阴阳相杂不能以无待惟乾卦纯阳一气更无间隔故一画之元既始于下而勃然之势自逹于上殆始而亨者也既始亨而又利贞者乃因其爻位之性情也盖卦画与爻位各有刚柔之性即各有爱恶之情性情未有不欲其贞者故利之也且乾元即干始岂特具于卦体者有如是其有益于筮蓍者更匪浅也盖干自一始而六爻备或示人以潜与见焉或示人以惕与跃焉更或示人以飞与亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者为何事与他卦之第言一节者【如利建侯利用狱之类是也】迥不相侔也盖其象无不备义无不包有大焉者矣前谓大哉乾元岂不信乎【此利字是利益之利与卦中作宜字解者不同】夫亨利贞皆统于干始固见其大矣即析观于乾卦之六爻又未尝不大也大哉干乎自初爻观之阳居阳位得太极方动之体何其刚也自三爻观之阳居阳位得天行不息之心何其健也自五爻观之亦阳居阳位得皇建有极之道何其中且正也此三爻其本贞者也若以利贞之三爻观之二变而贞则柔顺中正又何纯也四变而贞则温润而泽又何粹也上变而贞则缜宻以栗又何精也【精字属知末节知进退存亡而不失其正正是此精字观非天下之至精孰能与此可知】六画之德如此干岂不大哉然文王但浑举其词而已周公于六爻又逐一发挥之直以抉其蕴而横以扩其义如初之潜以至上之亢一爻为一象一象有一义较之文之彖辞更为详备焉且不但本卦六爻发挥之而已并能举他卦之六爻而旁通之【如干通于坤坤通于干之】而六爻之情不可胜用焉卦爻之辞既备凡以事来筮者或値全卦不变或値全卦皆变或値一爻之变随其所处之时乗此六爻以行乾道当正而正当变而变俾阴阳和谐如云行雨施之各得其位则于天下之事自无不各得其宜而平矣干之大有非一辞所能赞如此【彖传云行雨施以阴阳交索成卦言此云行雨施以用卦者値其阴阳之变言向以前节为上天之云雨此节为君道之恩泽似皆与象不合】
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也【行下孟切见贤遍切】
此六节又即六爻以申君子以自强不息之意初二言君子五上言大人圣人所谓下学而上逹也中二爻界乎上下之间故变文言位之所处与处之之心正自强不息之实功也 成德成龙德也言君子之体于身而为行者乃欲成龙德以为行也既成龙德二又变离日乃可见之行非可隐之行也而顾潜之潜之云者以时当在下欲见于田而尚未可见欲飞于天而六位又未成是以君子法潜龙之象而弗用也此力持于穷通之界自强不息之始也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
潜见惕跃飞亢之理散于六爻故学以聚之潜见惕跃飞亢之几判于临时故问以辨之非有广大之量无以畜潜见惕跃飞亢之德故寛以居之非有至公无私之心亦无以行潜见惕跃飞亢之道故仁以行之此下学知行并进之事自强不息之功也前以见龙在田利见大人为君德正以此耳
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重直龙切下同】
九三居二干重刚之间而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中虽在人位已界乎上下之交斯时下学已过上逹未能可以用力而又无可用力乃危境也惟有戒谨恐惧以持之则可以免咎此君子以静存而自强不息也前传以干干因时而惕虽危无咎者亦以此耳
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
九四亦在二干重刚之间而不得二与五之中上不在五之天下不在二之田中离下而上并不在三之人进退未定可疑之境正君子愼独之境也四之云或者正因其可疑而疑之不使此心之发偶蹈于不正之域也【疑乃审端之精非疑之疑】夫何咎此君子以动察而自强不息也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【夫音扶凡发端之夫皆放此先悉荐切后胡豆切】
静存动察其功已宻纯之则为大人夫大人者其所造之诣岂人之所能及哉以卦爻观之五以中正位乎天二以中正位乎地【以变正之后言下文皆然】是健顺之德也大人即与天地合其德五居坎为月二变离为日是日月之明也大人即与日月合其明卦之元亨利贞即天之春夏秋冬是四时之序也大人又与四时合其序鬼神司祸福之柄【阳为神阴为鬼】爻位有得失之几【当位为得不当为失】是鬼神之吉凶也大人又与鬼神合其吉凶由是法乎震而为干之初法乎艮而为干之三法乎坎而为干之五是先乎干也【三爻不变在成卦之先故曰先天】而干自如其序与大人弗违或法乎兑而为干之上法乎巽而为干之四法乎离而为干之二是后乎干也【三爻皆变在成卦之后故曰后天】而大人自奉乎干之时而无差夫干之理无形且不违君子况人为君子之类鬼神为造化之迹能违君子乎是君子即干矣此大而化之之境自强不息之騐也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【防息浪切】
人身所处有行藏则有进退有去就则有存亡有取舎则有得防皆人生之大节所当知者也而当其亢时则祗知有进而已矣存而已矣得而已矣而进之中又有退存之中又有亡得之中又有防则不知也如此则安能不失其正于此而求能不失其正者唯圣人为然【变刚为柔则正矣此乃悔之妙用处】盖圣人由学聚问辨穷其理者极其精故寛居仁行致其用者极其熟可以进则进可以退则退可以存则存可以亡则亡非常人之所能测也此圣不可知之境自强不息之极也故曰天行健君子以自彊不息
周易辨画卷一
[book_title]卷二
钦定四库全书
周易辨画卷二
颍川连斗山撰
坤【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主【句】利【句】西南得朋东北防朋安贞吉【防息浪切】
此卦首二句亦指六爻言君子以下五句盖即圆圗以申首句之义则为占者言也剥卦五阴一阳至上九曰硕果不食复卦一阳五阴于初九曰不逺复剥为九月之卦复为十一月之卦坤卦在剥复之交乃十月之卦也为卦六爻纯阴虽无一阳可见而乾元之运于剥之终复之始者初无一息之停故六阴之中亦有元亨之理但坤宜配干而干健为马坤顺为牛【见説卦传】马行疾而牛行缓非干配也惟变为牝马之贞则既顺而又健乃可以配干此则为其所利耳盖初三五皆不正初爻变成震三爻变互坎五爻变亦为坎皆马也【亦见説卦传】以阴变阳而言虽马也而为牝以阳得位而言虽贞也而为牝马之贞矣故元亨而又利于如是之贞也占卦之君子如有所徃若率先而行则迷其路退后而居则得所主盖造化之理阴本从阳犹臣之从君妻之从夫也故利也试以圆圗徴之坤统三女居西南干统三男居东北若依西南而行则西所遇者兑南所遇者离与巽不过仍得其朋类而初三五爻未得其正也【卦中凡言朋皆谓阴月属阴二月相并阴之象也】若依东北而行则东所遇者震北所遇者艮与坎虽防失其朋类而初三五爻之不正者可以皆归于正也占者视其所値之爻而安处于正焉则吉矣
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无彊含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
此元即乾元之元以在干故称大在坤故止称至也盖太极之动静互为其根乾元虽为万物之资始而动交于坤不能不待坤而生故过揲之策物虽有万【万物见乾卦】皆资之而生焉然要非坤之能自为生也因乾元之气有以施之而坤乃顺而承之耳盖乾道至大无有疆界非极厚不足以合之今坤卦六画皆阴厚之极矣故策之万有不齐之物坤皆能以持载如上下二经以反对计之各成十八卦上经反对五十二阳爻五十六阴爻下经反对五十六阳爻五十二阴爻各各相等其德直合干而无二致惟其相合是以阳至宏也交于阴而阴能含容之阳至大也交于阴而阴能光显之八卦成而六十四卦备凡雷风水火山泽以及尊卑贵贱之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝马之贞者盖干马流行乎八卦之中初无有疆域坤牛止位于巽离兑之内而不能及于坎艮震之方柔顺者终不能得正若变为牝马则虽未离乎阴之类而为震为艮为坎所行于地者亦无有疆域焉【屯卦二四上皆曰乘马班如盖以初三五为马也正承此卦言】如是则爻之不正者皆可以得正岂非柔顺所利之贞乎是以筮卦之君子法天之行健则象乎六龙凖天之利贞则同乎牝马其有攸行也若进而先乎阳则迷而失其徃来之道退而后乎阳则顺而得其出入之常也试观文王八卦圆圗方位干坎艮震巽离坤兑以次轮流秩然不紊坤若先干而行兑虽顺而将尽离巽逆而不通岂不失其徃来之道若退而居后譲先于干则干坎艮震巽离坤兑自然流行岂不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正与不得正系焉盖徃西南阴方不过与巽离兑三女同行巽下为阴初徃居之不正也兑上为阴三徃居之不正也离中为阴五徃居之亦不正也若徃东北阳方虽若防乎阴类之朋然与三男同徃正东为震震下为阳初居之而得正矣东北为艮艮上为阳三居之而得正矣正北为坎坎中为阳五居之而得正矣六爻皆得其正岂不成既济之功而终有庆乎彖所谓利牝马之贞者以此苟能不假勉强而安处于正则东北西南地道本自无疆而以阴从阳四方皆歴亦应地之无疆矣吉何如之【传中言无疆者三德合无疆谓坤合干之无疆也行地无疆谓坤之顺而能健也应地无疆谓占者舍西南而顺东北亦如地之无疆也】
象曰地势坤君子以厚德载物【载兹爱切】
天主气故曰行地有形故曰势地不可言二而势则有髙低故即地势之髙低以象重坤也地之所以持载者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德载物【坤为大舆故象载】仁以育之义以正之举天下之民与物无不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣
初六履霜坚氷至
一阴初生于下为姤于时为午未有霜也然阴气既生则化而为露凝而为霜即在目前【坤土之气蒸而为露结而为霜】故周公系辞曰履霜言履之者须知地之下有霜也【此爻变震为足有履之象】有霜则坚氷接踵而至矣夫履霜在坤体未成之前坚氷在坤体既成之后而初履之时已知其即至盖阴盛必至于极而消阳必至于尽也若知其如此而变而之正则一阳来复而亨矣利贞意在言外
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
上一句经文下三句俱是释词言履霜而即曰坚氷者其初不过阴气之始凝也渐而积之则阴dao必至于坚氷不可不圗之于早也
六二直方大不习无不利
六二柔顺中正为坤卦之主剥复之元寓焉不变则其元不亨变阳则其位不正以正应六五又以阴居阳不得其位故于此爻之动发上下无常刚柔相易之义观此爻象传动字与五爻象传文字可知盖二动则变坎为水天一生水地六成之正地之顺以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自发源于昆仑导龙门下积石顺流而东一徃莫御何其直也惟直故流乎湿就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而为河注而为江滙而为海至于大焉是皆因有干之元以体之故行于西南所习之地而利行于东北所不习之地而亦利盖无徃不利也此所谓元亨也【习熟习也西南阴方二所熟习之地东北阳方二所不习之地今变刚易五则为牝马之贞故利也】
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也动字正指坎水盖水动物也水流而不盈行险而不失其信水之流与行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之动变柔为刚故耳至所云不习无不利则以二徃易五地道乃亨而光也【坤为地道以阴居下故不光若变阳居上则光矣】
六三含章可贞或从王事无成有终
阴阳相间为文文成为章下卦阳阴阳本章象也以六居三其章不见有含章之象夫三乃三公之位以六居之则其位不正岂为上之道哉故阴虽不可以先阳而在此位値此时亦可以变柔为刚而贞矣然变柔为刚亦非敢先事而倡也即或二五易位出而从王之事亦惟王始之而已终之而已敢以成功自居哉然则虽曰可贞仍是一牝马之贞也【二变刚居五故曰王三变刚在五后故曰从在坤卦之半故曰无成在下卦之上故曰有终】
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【知音智】含章可贞者以六三居位不正章不可以终含以时而发发当其可也【记曰当其可之谓时时字是释可字义发动也谓变柔为刚也是释贞字羲】或从王事者以六二变刚上五为坎其知光明正大义所当从也【坎为知为光又为大是释王事所以当从之故非指六三也】
六四括囊无咎无誉
坤虚能容囊之象也守正不动而居其上括囊之象也六四重阴不中处近君之地动辄得过惟敛其才智而不露如囊之结其口而不出如此则可以无咎然韬晦自髙名亦因之而起则誉之所在即咎之所在矣惟隐宻之至并其誉而无之乃为括囊乃能无咎也
象曰括囊无咎愼不害也
愼字释括囊不害释无咎言四之括囊无咎者唯其能愼也能愼则不至于有害此其所以无咎也
六五黄裳元吉
黄谓五裳谓六黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤衣体圆象干裳体方象坤故谓六为裳也六五以阴居中而位不当犹裳之黄色文彩烂然但可以饰下而不可以饰上未足以垂拱而治也惟下易于直方之元仁足以长人义足以利物则得垂拱而治之吉矣此爻易二为坎所谓利牝马之贞也【二变刚为元元进得位故吉】
象曰黄裳元吉文在中也
黄裳而曰元吉者六五以柔居刚于位不当若下易于变刚之二则相间成文而在上之中德位相称是以吉也
上六龙战于野其血黄
剥卦一阳在上而未尽复卦一阳在下而已生此卦界在剥复之间正阳气将生未生之时也故自初六一阴生为五月厯二三四五以至上为十月十月于支属亥于文圗为干所居之位在一卦之外又为天地相接之乡【呉氏澄曰地与天接处为野上之位天也坤之尽地也上位之天与坤画之地相接故象野】坤以盛阴逼于其上彼干固龙也有不与之战乎【説卦战乎干即此战字言阴阳相薄也】夫阳战于阴则有阳气亦有阴血所谓阳施阴受也然在此时则气尚无形而血实有质第见其血色黄之交杂而已【天色属气黄地色属血】此天地絪緼男女搆精之象也自有此一战而长男之胎已肇于此不转盻而即为复矣
象曰龙战于野其道穷也
此道字即驯致其道之道自初至此其道已极物极必反此龙所以战而一阳所以来复也
用六利永贞
用九用六説见乾卦此节亦总承坤卦而言利牝马之贞彖辞既总明其防爻辞又分着其义占得此卦者利贞不必言惟利于永守其贞而已盖阴虽变阳其质实阴能变而未必能守故以永戒之
象曰用六永贞以大终也
论阴阳之变化其理无二而论阴阳之体质不能无分盖阳之气壮其化阴也较易阴之气弱其变阳也较难故用六永贞欲其大于始更欲其大于终也【易例阳大阴小】干曰无首阳极变阴也坤以大终阴极变阳也此即一动一静互为其根之义试观一嵗之中子月正寒而一阳已生不见其来午月正暑而一阴已寓不知其去皆此一元之运为之无二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永贞
文言传
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
此章亦复释彖辞之义非泛言地道也彖传曰至哉坤元何也凡阴爻皆为柔惟坤卦六爻皆柔为柔之至凡阴爻皆主静惟坤卦六爻皆静为静之至故曰至也至柔则似乎可屈今观其动而为阳直出而上更无遏抑何其刚也至静则疑于易挠今观其贞固之德隤然不动更无迁改又何其方也然动而刚岂敢与阳争哉后而得主乃其常理今当动而动正得所主而有其常何尝与阳争也静而方岂故与阳抗哉含宏光大乃其定分今当静而静正含乎物以俟其化何尝与阳抗也由是观之坤道其顺于干乎干之动也直坤之动其承干而时行其辟乎干之静也专坤之静其承干而时行其翕乎坤之道如此此坤元之所以为至也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
此及下五节亦示占者以拟议之法也通论阳为善阴为恶此善谓干爻不善为坤爻也画卦者自下而上由初画以至六画犹善不善积小以至于大也言干未变坤以前自初至上积之以至纯干六爻各尽其善如积善之家必有余庆也自初爻一变为姤积之以至纯坤六阴以渐消阳如积不善之家必有余殃也消阳至二为遯下艮为子上干为父子弑其父之象也消阳至三为否上下不交天下无邦臣弑其君之象也【説本虞氏翻】夫弑父弑君岂一朝一夕之故哉推其由来盖始于一阴以渐而致耳总由为君父者不能早察其微也使早察而预防之何至于此易曰履霜坚氷至盖言臣子之恶皆君父有以顺之也占者玩此可勿早为之计哉
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二柔顺中正备坤道之全以其体元为坎故谓之直方若言其德直非他即其内之正也如射之外体直即知其内志正方非他即其外之义也凡事之不可移即知其理之不可易夫内何以直主敬可以直之盖敬存于内则志一而无适中虚而有主如植土圭以测日晷不期直而自直矣外何以方集义可以方之盖义制其外则经事得其宜变事得其权如持矩尺以度物体不期方而自方矣有敬以养其心有义以制其事则敬义立而其德大矣大则阴与为徒阳亦与为应而德不孤矣易谓直方大不习无不利正言二有此美德不但行于西南阴方所习之地同类之阴信之不疑即行于东北阳方不习之地不同类之阳亦信之不疑也所谓言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行者也占者玩此可知所学之道矣【向以不孤释大字今按敬义立乃释大字德不孤乃起下不习无不利也】
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
美善也阳之德也【凡言美皆为阳】六下伏阳是有美也然阴虽有美在此时尚含而未露推此含之之心若变而为刚以从王事纵有成功亦必曰斯谟斯猷惟我后之德而不以之自居也所以然者地之于天妻之于夫臣之于君其道一也观地道之顺承天施无成而代有终则可知臣道之仰承君命亦无成而代有终矣占者玩此不可以得居下之道乎【此爻变谦为劳谦为有终故木此以发爻义】
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
六四重阴当上下改革之际故以变化言之言坤与干旁通设使四之所处在下卦通干之地则地天成泰阳气昌明虽草木且为之蕃盛况君子有不奋庸而升者乎今四之所处在上卦通干之地则为天地否上下不交天下无邦彼贤人见几明决有不肥遯而隐者乎易谓六四括囊无咎无誉盖言时未可为人当谨守而不出也占者玩此亦宜知所谨矣
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
此节总是发明元吉之义此君子即六二之君子言君子为一卦之主得下卦之中是有黄中之德者也【黄土色以其居中故曰黄中】然中具乾元之善不可徒有诸内而已【内谓内卦】必变而从阳以通于腠理之表【二变刚上五为坎坎为通表谓外卦】使正其位而居其体【以刚处刚故曰正位以坎临坎故曰居体】乃合乎元吉之道焉盖黄中通理则阳刚中正之美在于其中矣正位则可畏可象而畅于四支矣居体则有作有为而发于事业矣是岂若防常之美哉盖其美已至极而无以加也此爻辞所以必期于元而不徒有其裳之黄而已占者玩此不可以得居尊之道乎
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为伪切离力智切】
阴阳盛衰相为循环上六何以曰战以阴疑于阳而谓其必复阳疑于阴而谓其必剥故战也坤至上六似乎无阳何以称龙盖阴阳虽有盛衰其根实相为倚伏十月之时正干之所居故称龙以明之以为阳未尝无也【谓十月为阳月以此】既已有龙而犹称为血何也盖龙虽未亡尚胚胎于坤母之腹阴类未离故止称为血焉既曰血而又谓之黄者何盖黄者天地之杂色也阴阳离则异气合则同功此时阴阳正合而同功故云杂耳究之七日之间一阳来复转瞬即成为震天自而地自黄【震为元黄】岂乆杂哉此可见阴阳消长相为循环阳中有阴阴中有阳二者固相禅于无穷也占者玩此又可以得处穷之道矣
周易辨画卷二
[book_title]卷三
钦定四库全书
周易辨画卷三
颍川连斗山撰
屯【震下坎上】
【坤卦利牝马之贞谓指初三五爻而言者以初变为震五变为坎三变亦互坎皆马象也今观此卦爻辞二四上皆曰乗马班如则初三五之为马也益信苐初震五坎是诚为马六三属阴似不得为马不知三若为阳则成既济之定天地既已平成圣贤经纬之才皆归于无用正唯此爻为阴所以乾坤之后次之以屯而作君作师相继以起也且屯之次坤不独在此前谓上六一爻界于剥复之间乃坤索长男之时而长男犹孕于坤毋之腹今观此卦二五互剥初四互复中间坤卦下有一震向之在腹者己脱然而为长子正父母既老长子主事之时此亦乾坤之后所以次屯之义也】
屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯【屯张伦切】
此卦下震上坎乾坤既定天地初辟干以初画之刚交于坤初画之柔为震以物言之象草之初出地而未伸【震于稼为反生】以人言之为人之欲有为而遇险【震为动坎为险】故名屯初九体乾元之德抱震动之才以之治屯而屯必治且以阳居刚存心制行一规于至正非苟且以赴功名者可比故元亨利贞然屯难之世固宜有为亦非躁妄者所能胜如六三位既不正又居动极以不正而动必陷于险阻则勿用有攸徃九五以刚居尊在险中而値屯难何以能济唯建邦设都简贤任能使各君其国而子其民则屯以治而难始可解故为五计之如初九者则利建以为侯也【初居始故称元三互艮故勿徃五互比故建侯震为长子有侯象故豫亦利建侯】
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【难如字同下】
卦名屯者以初九之刚始交于二三之柔阳气伏于地中【初画为阳二三四为地】如萌芽之难以发生又震动坎险为动乎险中如末季之运蛊坏已极拨乱者之难以施为也【难生向作险难之难解与始生未通之意不合】所以名屯【首二句俱是释卦名义】曰大亨贞者此卦上坎下震坎水震雷雷方动于地水犹在于天鬰结之气未解所以为屯若错而言之【上下卦交换为错】雷起于上水降于下屯之鬰结变而为解雷雨之动盈满天地阴阳和而生意遂大者岂不亨贞【雷雨之动句是释大亨贞大谓初九】然乾坤之后继以震坎合体之屯乃天造作此草昧之世【震为萑苇象草坎为隐伏象昧】以待人之经理自非旋干转坤之手未克有济如六三者岂可以遽有所徃【天造草昧是释勿用有攸徃若连下为一解则遗却经文一句矣】宜择贤如初九者建以为侯俾成天平地【天地谓乾坤】兴养立敎【敎养谓蒙需】一切开屯之事皆急起为之经画而未可安然宁息也【震动坎劳皆不宁之象】
象曰云雷屯君子以经纶
宻云在上震雷在下阴阳未和屯之象也君子法之以震动之才値坎难之运治乱世如治乱丝经之以理其绪纶之以合其类使大纲举而细目张则乱者不紊而屯者不屯矣【四偶以次条列如丝中贯一竒如梭上互艮手下动震足如织絍然经纶之象也】
初九磐桓利居贞利建侯
初九阳刚得正有济屯之才犹柱石可以承栋梁之任【磐桓横渠张子作柱石解最盖磐平石也艮山为石倒而居下故象磐桓木柱也震为阳木故象桓以木立于石上故象磐桓】但以刚在下时未可为宜如柱石之鎭静而不动故利居贞然世当屯难正君子经纶之候为上者当建初九为侯以治其屯也
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也【下遐嫁切】屯难之世五所望以济屯者初也初虽磐桓不动而五之志则欲借之以行其正也所以然者因初以阳之贵下阴之贱大得乎民利建为侯岂无故哉【五坎为志初震为行居贞为正初阳为大三阴为民】
六二屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字【邅张连切】
阳始交于阴而磐桓居贞二以阴临其上似乎初屯而二亦屯初邅而二亦邅者何也【邅迟回不进之意】以二有柔顺中正之德初知其贤而下之二感其礼遇而不能却故迟回不进有似于乘马者之班如不前也【震为马二居其上乘马之象班退也即班师之班马不动故乘之者亦似于不动也】但二虽比初而九五乃其正应今二舎五而比初似有防视婚媾之意矣【五坎为盗故曰防隂阳正应故曰婚媾】而不知其非也其一心于五如女子之守贞不字于人虽极之十年之乆乃字于五亦所弗恤终不以晚而改节也忠臣不事二君烈女不事二夫一而已矣【二本离之中画故曰女子字许嫁也二四互坤其数十故曰十年】
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
难即屯如邅如之意当屯之时坎险在前彼初九之磐桓其难进宜矣而二之屯如邅如亦有似于难者何也以乘初九之刚初难故二亦难也十年乃字者男女天地之大义夫妇古今之常经初之于二不过邂逅相遇终归正应乃反其得主之常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎徃吝【舎同舍】六三阴柔不正居动之极当屯难之世五以屯膏而居上初以建侯而居下三以阴躁之资亦欲并起而圗之而上无正应二四又各有正应不为援引贪求妄动自取困阨有逐鹿无虞人以为之导陷入林中之象【鹿山兽性纯阳谓五后人以喻禄位如秦失其鹿天下共逐之是也虞掌山泽苑囿之官谓四震为木坎为丛棘互艮为山木与丛棘在山林之象也】君子若知其弊而变刚为离则处正得明见几必审不如舎而勿求之为愈倘贸然以徃与逐鹿坐困者无以异则可羞矣此即彖辞勿用有攸徃之意【几动之微三变为离故曰几互艮为止故曰舎震为足故徃也】
象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝【句】穷也白虎通云禽者鸟兽之总名以为人所禽制也然则鹿亦禽矣即鹿无虞者谓其身从乎禽也身从乎禽能不陷乎君子舎之徃则吝谓其徒取困穷也【穷也为句与明也一例】徒取困穷尚可徃乎则其变刚守正也亟矣
六四乘马班如求婚媾徃吉无不利
六四以阴柔之才居大臣之位当屯之时欲济而不能济故亦象乘马而班如不进【三之正互坎为马勿用攸徃故班如】然阴柔不足以济者阳刚则足以济之初九守正应已乃贤人在侧陋与我亲昵者是婚媾也若下求此人与之徃以济屯【凡言徃皆谓自下而上此徃字乃求初徃五非徃初也】吾知守正之德以之事君则得人而吉阳刚之才以之济屯则动合机宜亦无所不利也
象曰求而徃明也
求初徃五者以初在下卦本具离体有明德也若三柔易刚明德具全则水火既济矣此所以吉无不利也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
坎为豕其脂为膏雨之濡于草木其润有如膏故谓雨为膏九五坎体有膏者也以其在上蓄而为云未降为雨犹人君恩泽富有聚而不防故象为屯其膏夫雨泽不降无以润万物德泽不施无以润生民其在无位之小人如六二之守贞不字则身正者道亦亨尚可为吉若为居尊之大人如九五之屯膏以自丰则财聚者民必防居虽正亦不免于凶矣【小谓阴大谓阳】当此者惟有急于建侯以济之使各君其国各子其民天下之利与天下共之则膏不屯而屯济矣九五阳刚中正非不足于德者以时当屯难而陷于险中故有此象而其占亦如此
象曰屯其膏施未光也【施始防切】
五与二本相应以六三阴居阳位变下卦之离明为互卦之艮止故二守其贞而不字于五五亦屯其膏而不应乎二而其施不光矣若三变为离则二五相应其施有不光者哉【离为日光之象】
上六乘马班如泣血涟如
上六以阴柔之质居屯极之地前无所徃虽乘九五之马而互艮为止又班如不进欲济屯而屯不能济唯有孤危自守泣血涟如而已【坎为水为血卦】上六阴柔得正无可变之义故其象如此
象曰泣血涟如何可长也
上之泣血涟如以在下之无应也然屯乆则变变则能通人道有为自是而起为六三者何可长乆而不思善变也若变而为刚则成既济而定尚何屯之可忧乎此卦惟六三不正故于五上两象中补发此义
【坎下艮上】
亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告古毒切】
此卦坎下为水艮上为山水为山阻又艮为少男坎为险陷少男而遭险陷皆有象然不终者必亨何也山下之泉疏之则逹防童之昧解之斯通卦中九二阳刚得中以阳明发诸阴暗如师之于弟提撕警觉有以开其此之所以得亨也然礼闻来学不闻徃敎如六五童也九二卦主我也【艮为少男童之象初五互师二为丈人师之象师即我也易例凡卦主皆称我】五先尽其虚中以求于二二乃竭其刚中以敎乎五非二之枉道以合于五也若初阴在下【初即谓初爻】如初出之泉习染尚浅彼积其一念之诚如筮者之有疑而求决我安得不如蓍之所告以告之【二四互震为声音告之象】至于再与三之二阴【再三谓三四二爻盖三乃第二四乃第三者也】陷溺已深如积水成渎混淆莫辨【三四五互成坤土水在土中故象渎此渎字对泉字而言乃坎为沟凟之渎也】在彼既无向道之诚在我又何为有谆复之告究之道之所在唯在于正【四外五爻位皆不当】者与发者均利于各得其正也
彖曰山下有险险而止亨以亨行时中也匪我求童童求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也以养正圣功也
卦何以曰此卦艮上为山坎下为险髙山峻岭之间有沿谷溯涧之险然险出于山亦止于山有象焉犹之人心有人道之分亦有出此入彼之险而当其知识未形诚一如故则意也所以为又曰亨何也盖人之者既以阻而止则人之发者必以通而行九二以已之亨行于五【九二居坎中坎为通故曰亨二四互震为足故曰行】皆因时而得其中此所以亨也其云匪我求童童求我者言二虽有以敎乎五实五之虚心受敎志应乎二也初筮告者初六居下无应而比二致其诚敬以问于二深信二有刚中之德也再三渎渎则不告者三四二阴越二而居其上既不若五之虚中相应又不若初之诚一相比是其陷溺既深如泉之汨乱为渎若强起而告之则言之不信令之不从适以形其扞格之苦是其心已淆乱而我反益以淆乱也利贞者卦自六四之外余爻皆不得正不正之贵在于养当如頥之养以养其正【自二至上互頥頥养正也故曰养正】由良知良能充之以至于无不知能使各得其正各得其正则通矣无不通之谓圣此养正盖作圣之功也
象曰山下出泉君子以果行育德【行如字】
泉乃有本之水始出山下未得成流者犹赤子之知能虽具尚未发露昧然罔觉也故名为君子体之象以果决其行如泉之流而不壅以养育其德如山之蕴而不穷此内外交修作圣之功也而者不矣【互震为足有果行之象互坤为母有育德之象】
初六发利用刑人用説桎梏以徃吝【説音脱】
此爻当指初筮告言初即初六告即发也盖初六以柔处刚居位不当幸当昧之初外无应与近比九二在坎为方出之泉静而能清未流于渎犹人之防穉天性浑然未渉物感是初之也然生而气质清明唯圣人为然自圣人而外鲜有不为气禀所拘者故九二当有以发其盖人心为气禀所拘不能洞逹与手足为桎梏所拘不得舒泰一也故发之者当其昧之始即利用有道有德可为仪型之人【按型古作刑如虽无老成人尚有典型是刑人乃典型之人如九二是也二居中为人位故曰刑人此爻注解甚多即传义先已不同其他更不能枚举大约皆泥于刑人二字为用刑之人既以刑人为用刑之人则不得不以初六为甚之人既与本爻之发相左并与卦中之初筮不顾无怪乎初与再三皆无的解也】使之有所矜式所闻皆正言所见皆正事始有以生其善心消其邪念而此心之桎梏可脱桎梏脱则化坎为兑而位正矣【坎为桎梏见九家易初变正为兑为毁折有脱之象】若过此以徃嗜欲日以深天机即日以浅虽典型在望何以觉其昧而使明哉失时而不敎则敎者之羞也【凡言徃来皆言自下而上为徃自上而下为来以徃者自初而为三四也礼之拘束人使之手容必防足容必重犹桎梏也发蒙者既利用刑人使之观法矣全頼此言有敎动有法使蒙者有所惧而不敢为非然后可优防而渐入于道若废其礼法如去其拘束而纵之以徃蒙者必日流于匪僻而可羞矣前説一串此説反折再备一解】
象曰利用刑人以正法也
刑人之一言一动皆可式矜发而用刑人是以正为其取法也以正为其取法则初之利贞可知
九二包吉纳妇吉子克家
易例凡卦有一爻为成卦之主者皆以全彖之义属之但有明与暗之分耳如此爻为成卦之主则暗言也【后诸卦放此】包指二于初六言二有刚中之德于初为刑人一言一动皆有天则如模范然包之而不使越初得二而其道明二得初而其敎行固吉道也纳妇指三四二阴言三四阴柔妇象也若能虚心受敎使二亦容而受之如纳妇然则异姓可以同室亦吉道也子克家指二与六五言二互震为长子五互坤为老母有子与家之象五于二君也犹父也二于五臣也犹子也臣而治其国与子而善其家一而已故五以柔中求乎二二以刚中应乎五有子克家之象不言吉者忠孝乃臣子之分不可以言吉也
象曰子克家刚柔接也
刚谓二柔谓五爻意责重在二彖意责重在五然二之功非五不能成五之贤非二亦不能成象传曰刚柔接二五有各尽其责之意焉各尽其责则二五之易位各正可知此亦彖中利贞之义也【卦意重在二五故象传专释此句利贞意多于象传中见之】
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取娶同】
六三以柔居刚失位不正初变成兑为少女为悦正应上九为少男为止男以刚止于外女以柔悦于内女先求男不正甚矣是女也尚可以取哉【上正应为艮有勿用之象】何也上九阳刚三之正应乃金夫也【上为艮山寳藏所出故为金夫】六四阴柔三之所比乃躬也【四艮体为背屈背为躬故艮四曰止诸躬涣三互艮亦曰涣其躬】六三舎四而悦上是见金夫不有躬矣夫男以女为室所以正家也越礼失义如此何利之有盖其私欲锢蔽已深如渎之浑浊莫辨二之不告也宜矣【上下无常刚柔相易三于上正当如此但三悦上止阴先求阳非理之正故此上彼下虽例所当然又当视其理之宜与不宜也】
象曰勿用取女行不顺也
男女之道夫倡妇随乃正理也今六三以阴居阳暗昧之极不知妇道阳未倡而先求之大拂乎正理其行不顺故勿取也【震足为行自下而上故不顺】
六四困吝
困者四面皆穷无路可通之意当蒙昧之时六四以阴柔之质居艮止之下前进为山所阻后退为水所隔在二阴之间又无阳明者以为援引故其象为困犹人之冥然无知然不振本甚愚柔又无贤师友为之啓发有终于愚柔而已岂不可耻此卦与屯卦爻爻反对此爻尤其显然可见者盖屯之三即之四彼曰即鹿无虞惟入于林中明明是困此曰困明明是无人引导惟入于山中可见无论处屯处皆不能无借于人周子曰人生而长无师友则愚然则人非亲师取友亦安能以有成乎
象曰困蒙之吝独逺实也【逺于万切】
阳中实故谓阳为实阴暗阳明暗者必资明者以为啓发卦中四阴初三五皆与阳近四独与阳逺无阳则蒙终不发矣此所以困所以吝也
六五童吉
彖言匪我求童蒙童求我周公恐人不知童何指我字何指故于此爻特着其象知童之为五则知我之为二矣六五以柔居刚中而不正中则为童不正则为而曰童宛然一赤子之心童而曰不能无气禀之蔽然总之天眞未漓人欲未染者具此美质又能虚心聼受以任于人则以养正充之可以作圣犹山下之泉逹之可以为川放之可以为海也其吉可知【童在五上取蒙在六上取吉在应上取童蒙不必定是穉子凡不失其赤子之心者即是若以有位言如太甲之于伊尹成王之于周公亦是也】
象曰童之吉顺以巽也
三五互为坤故曰顺易二变为巽故曰巽五以顺易乎二二以巽易乎五二五易位各得其正故吉也【此句説易例最明】
上九击不利为防利御防
者蒙昧无知之意凡昧于理暗于义者皆谓之未尝专言为学也如有苗之弗防伯之仇饷洛民之梗化皆谓之若辈既非师友之所能喻又非文诰之所能移圣人不得已而有甲兵之用亦所以开其也故有九二之包养之以寛即不可无上九之击威之以猛此圣人于屯难之后辟羣而偕之大道之要术也上九居之极亦当治之任而所应者乃六三不正之人彼其昧礼愆义在女子为淫乱之妇在男子即为悖逆之徒是非声罪致讨以击之未易望其革靣而革心也【上艮为手为石故曰击上动变坤为师亦有击象】爻有此象故又两设其占曰得此爻者若为在下之人则不利于为防如六三居坎为盗有防之象是为防者也仰攻不顺有何利焉若为在上之人则不必击防而利于御防如上九当治之任居艮能止有御之象俯临得势胡不利哉顾象曰击而占曰御何也击者圣人整肃之义而御者圣人恻怛之仁也
象曰利用御防上下顺也【下遐嫁切】
上居艮山其势髙三在坎水其势卑以卑犯髙故为防不利以髙临卑故御防则利曰上下顺谓自上而下其理顺其势亦顺也自上而下则上三相易各正其位此亦利贞之义也此句与六三行不顺相对六三自下而上既不顺则上九自上而下其顺可知
周易辨画卷三
[book_title]卷四
钦定四库全书
周易辨画卷四
颍川连斗山撰
需【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利渉大川
此卦五爻皆当位唯九二一爻居位不当不当则二五不相应是上有阳刚中正之君而下无柔顺中正之臣有君无臣屯谁与为济蒙谁与为发其相需眞不啻饥者之于食渇者之于饮故名为需【需向皆训作待玩序卦曰物穉不可不养需者饮食之道人于饮食盖一日不可离者岂可待邪窃按此需字当作急需之需如韩文所谓相需殷是也】但相需之道先贵于相信如为君者莫不求贤以自辅然或徒务虚名而不出于中心之实意则我本不足以感人人孰肯变其守以从我今观九五以坎体中实而居尊已既至诚有孚矣【凡坎体皆为有孚】有孚则诚足以动物而物自无不为所动吾知居其下者自必翻然相应明良相际而庶事康光明而亨【九二变柔成离为日应五故曰光亨】上下一德而天心亨贞正而吉也【九二变柔得正二五交应故吉】顾五既殷勤以求二二亦不可不勇徃以应五无论从容而定太平即或时当险阻运値艰难如大川者亦宜踊跃以渉之而不可视为缓圗也【二之正为离中虚象舟互坎象大川二徃应五象渉大川】
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需【句】有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
卦名需者即人意有所欲相须之须也九五居尊而无应急欲二之变而应之也五于二何如此之须以此卦坎上干下险在二之前而二有刚健之德能不陷于险君臣之义不至于困穷五所以须之也【险在前三句乃是释二之所以可须故下以需字足之观诸传可见】有孚光亨贞吉者言九五位乎天位之上有其德又有其势以己之正中需二之正中也五正中则有孚二正中则光亨而贞吉矣利渉大川者言五以中正须乎二二亦以中正应乎五虽大险大阻徃必有相济之功所以利也【二变正为既济故曰有功五多功二之功皆五之功也】
象曰云上于天需君子以饮食宴乐【上时掌切乐音洛】
火在天上有大旱望雨之意【自初至五互为大有】云上于天正将雨望雨之情故名为需君子体需之象知国家最要者莫如贤才而贤才所最重者莫如礼意于是好爵以縻之大烹以养之而以杕杜之饮食明其中心之好鹿鸣之燕乐将其尚宾之心盖其所需者殷矣【二四互兑为口有饮食之象又为悦有宴乐之象】
初九需于郊利用恒无咎
此卦以上下相须取义君需臣以共治臣亦需君以行道但上之需下不可不急而下之需上则不可躁故三干皆以险之逺近为爻象之善否初九阳刚得正当需之时亦欲得君以济险而身居下位去险尚逺为需于郊之象郊在关之外未入于水之地盖躬耕田野之民也夫时势既未可圗岂可躁进以取咎惟利于用其素履之恒以自守乃可以无咎盖君子虽不洁身以乱伦而亦不忘身以狥世也
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【难乃旦切】需于郊则去坎逺而守得正自不犯险而行也利用恒无咎盖恐其轻动不正或失其素履之常耳而其实非也
九二需于沙小有言终吉
二正九五之所急需者因二以刚居柔阴阳之位尚未应犹君臣之志尚未通其象焉需于近水之沙【兑为刚卤故象沙】较之郊而已近矣然君子出处之道自有妙用岂常人之所识故人见其未应乎五或疑其有高尚之志或疑其无济险之才不免于小者之有言【二四五兑为口舌】而不知其抱道自重必待人君致敬尽礼而后徃【六四之出自穴是已】其始虽不合而其后则吉也【此终吉即上六之终吉】
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
九二居位不当不变则失其正遽变则躁而害于理二者交战于心胸次何以能裕二居下而能得中故需于沙而衍在其中也虽当时不免于小有言而迨其相需既殷必易刚为柔以君臣相遇而终言亦何患焉
九三需于泥致防至
九三重刚不中健体好动亦志欲得君以行道而适处于上下相交之地是国家之艰难险阻本不已属而冐险犯难自罹其患也有需于泥致防至之象【坎为水四为土水下之土泥之象坎为盗防之象】夫泥乃水土相交将陷之地也水虽溺人之物我不逼于其所水奈我何唯我轻于蹈险则其覆舟濡轨也岂水之过哉曰致防至需于泥者致之也
象曰需于泥灾在外也自我致防敬愼不败也
三之需泥虽近于险而尚未陷于险灾犹在外也【坎为外卦故曰外】乃在外而我进而迫之是害未及身而自致之矣为占者计险难已加于身万无可逃之义惟有敬以存心愼以处事虽不敢必其有功亦可不至于覆败也此圣人发明占外之意
六四需于血出自穴
六四以柔居柔在大臣之位当险难之世承需贤之君自知才弱不足以济险又切见下有得中之贤足以副延揽之盛典故积其至诚如利害之切于身有需于血之象【坎为血卦血乃人身所最切者有之则生无之则死故诚曰血诚心曰血心忠孝所感曰饮血曰泣血非灾伤之谓】犹恐内尽其诚而外未尽其礼贤者未必肯来也于是干旌以聘之良马以迎之不惮屈已而造于其庐焉又有出自穴之象【坎为陷象穴】夫穴乃四之所安出其穴以迓贤好贤之笃也心诚而礼卑如此所需焉有不至者哉不言吉者引贤为国大臣之本分吉非所论也
象曰需于血顺以聼也
六居四故曰顺坎为耳故曰聼言需贤者五四之需血乃顺以聼五之命也此善则归君之意
九五需于酒食贞吉【食音嗣】
九五阳刚中正以居尊位而身在险中非得人共理则不能以有济而九二刚中之贤又以敌应而不相与此时需贤之急不啻渴者之于酒饥者之于食有需于酒食之象【按序卦曰需者饮食之道也饮食之于人乃需之最急者卦之名需即人需饮食之道故大象既以此明一卦之义而此爻即以此为一卦之主盖坎为水五互离为火水在火上本有酒食之象】夫需贤如此之殷非彖中之所云有孚乎有君如此何忍负之吾知为九二者自必感其诚意变刚为柔而贞上下相交而吉矣此爻备彖辞之义【贞吉二字属二不属五以五贞而二未贞也】
象曰酒食贞吉以中正也
此即彖传之以正中也特变文而为中正耳言酒食贞吉乃五以已之中正需二之中正是以德相需非酒食之虚文也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
此爻乃总言需终之义所谓卒成之终也【后诸卦多如此】卦辞有孚光亨贞吉义已见于五爻中利渉大川义应见于二爻而二爻以时方抱道未可以遽及故于上六需道已成后补申其防因上六身在事外又居位得正本爻义无可取故也言卦名需者五需二也今需已成矣可勿言需矣向之出自穴者今入于穴矣何也向惟客之不来故出今则客有三人来故入也【诗曰我客戾止古人以贤为客三人者二为人位二变离应五数属三故曰三人犹云居三之人云尔观终吉与九二同占可证如谓指下三阳言将以象传所云虽不当位者亦谓三阳邪卦例自下而上为徃自上而下为来二应五而曰来者彖传乃统论一卦之辞此则据五而言以为徃则不顺故不曰徃而曰来盖三人之来即渉大川之渉也】其在礼曰主人须矣凡以云速也而兹之客则有不待速而自来者苐酒以成礼礼成于敬五惟以需于酒食者更行之以敬则上下交而志同矣前于二爻曰终吉终以此吉以此耳
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【当去声】此爻乃需道之终当总言全卦之义而全卦五爻皆当位唯九二以刚居柔不当位不当则与五不相应不相应则不能成济险之功矣乃爻又谓其不速之客来敬之终吉故释之曰二虽以刚居柔疑于不当位然刚而得中亦士君子守身之道未大失也况其变柔应五其位亦当有渉川之利成济险之功其吉又何疑焉【凡刚居柔柔居刚皆为不当位此不当位向指为上六夫上六固当位矣以当位而必欲解为不当位此千载所以迄无定论也】
讼【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川【窒张栗切】序卦饮食必有讼饮食所包至广一切功名富贵皆是是人之所必需即人之所必讼也故需后为讼卦中九二刚中不正居下无应是内懐诚信不得通逹者有有孚而见窒之象夫孚而见窒乆将自明惟当反已自思惕然恐惧于中使争讼之端自我而冺乃吉【九二刚中有孚之象阳陷阴中窒之象坎为加忧惕中之象】若如上九负过刚之性懐必胜之心欲终与之相争相争不已必有祸患则凶矣【上九居一卦之后终之象】九五刚健中正有大人之象能使民无讼者也六三九四与五最近只利于徃见之【二三四互离为目见之象】以正其是非曲直之私亦不必讼也至初六则在事之初原可以不讼即使不得已而有争亦当得正而辄止不宜如渉大川者之轻身于危险之中也【下卦坎为水大川之象初在其下渉之象徒歩无舟不利之象】文王彖辞所以发六画之蕴字字皆与六画相关此尤其彰明较著者
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
卦名讼者此卦下坎为险上干为健二者有一尚未必讼唯一健一险险而又健所以成讼也讼有孚窒惕中吉者此以覆卦而言需五之刚来讼二而得下卦之中也需卦坎在上为有孚此卦坎在下故亦曰有孚但彼以孚而在上为亨此以孚而在下为窒彼以九五得正为吉此以自已惕中为吉耳终凶者谓讼不可以成成则祸害已定而不可挽故凶也利见大人者九五阳刚中正明己德以新民者也见之则不正者皆化之而归于正乃尊尚其中正也均之渉大川耳需何以利讼何以不利需川在前二以刚而在其后前有离舟渉之而不陷故利讼川在下初以柔而居其后前又无舟渉之则入于渊故不利也【渉者济渡之谓初居坎前前进故为渉若如旧説以刚履险是川已渉矣尚何利不利之有】
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天自西转水自东流相违而行人之有讼亦犹是也君子观象知人之有讼不生于讼之日而生于作事之始于未事之先预为谋画凡事之不善而可以致讼者皆力守之而不为则讼端无由而开矣此君子清讼之源也【坎水周流作事之象干知大始谋始之象】
初六不永所事小有言终吉
初六以柔居刚其位不正正应九四亦不正本有讼者幸在讼初犹可及止况险阻在前举足即陷所谓不利渉大川者是也故周公预为之戒曰人生不能无事即不能无争若当其始即变而之正则两不相应其讼事亦止而不永【此爻变为兑悦故不永所事】虽变正之初不无小有言语之伤【兑为口舌言之象兑口属阴小之象】而事过言息各得其正其终则吉也【此卦与需相反对爻中俱本此以立言需初曰利用恒讼初曰不永所事需初得正故利用恒讼初不正故不宜永此反对也需上曰敬之终吉讼上曰亦不足敬需上得正故足敬讼上不正故不足敬此亦反对也中四爻纯以反对言细较之自知后放此】
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也爻言不永所事者以讼不可以长也若知其不可长而改之虽当其时反似小有相争之言而不知其有言者正其一辩而明者也何至成讼哉【变正为兑为口舌故小有言然互得离明故其辩明但需互兑在外卦言为人之言此变兑在本卦言为己之言】
九二不克讼归而逋其邑人三百户【句】无眚【逋补呉切眚生领切】此卦之二即需卦之五五统率羣阴以下于干是来而得中也但以刚居柔中而失正又当上下违行之时不能与五相应是为忠而见疑信而被谤者斯时惕然恐惧之不暇尚克与之相争乎【不克与执轻如不克之不克同乃形容其惕中之象非眞讼而不能也】且不但不克与之讼而已吾思其自上而下之情殆有如人之忧危虑患归而逋其邑人三百户以去者【此归字即彖传来字彖以上下常例言爻以两卦大义言天水在上水木在下坎在需如人之出外坎在讼如人之四家此归而逋之象也二变坤为邑为人位此邑人之象坤三偶为閤户此三百户之象也】如此则必能反刚壮为柔和以求合于五将向之所谓坎有眚者今化为坤而无矣【坎为眚变刚为柔坎象不见故无也】此即彖所谓有孚窒惕中吉之义【此爻向主以二讼五知义之不可而逃遯小邑以避祸如此则是昭公伐季氏季氏请囚于费齐君踈田文田文就国于薛矣试思九五乃使民无讼者九二乃孚而能惕者而如此可乎荀氏以邑人三百户无眚为句见君不争则百姓亦因以无害虽文义甚通而揆之惕中之防不相合亦不敢从也】
象曰不克讼归逋【句】窜也自下讼上患至掇也【窜七乱切掇都活切】
首句总举爻辞窜也当为句释归逋也下二句皆申説所以窜之意总是就九二惕中推原言九二不克讼归而逋者乃逃窜于下化刚为柔隐匿而不现也【窜从穴从鼠鼠藏于地下不见有鼠如二来于下卦变刚为柔不见有刚也】所以然者其心以为尊卑定位天泽凛然若自下而讼于上则干名犯义祸害之来乃自取耳【二四互离为戈兵故曰患二变互艮为手故曰掇】此所以不但一身归而逋并其邑人三百户亦不敢留也可谓惕之至者矣
六三食旧德【句】贞厉终吉或从王事无成
九二彖传既以为刚来而得中爻辞又以为逋其邑人三百户是刚来而柔亦与之俱来矣来则六三以柔居刚不正上应上九亦不正是亦为一讼者矣然二在需五也需于酒食三在需四也顺以聼之不既醉酒饱德乎今随五而居于下卦三五互兑之倒体其口向下依然醉二之酒饱二之德其象不如食其旧德乎但二既以刚变柔而得正三亦必以柔变刚而居正始为能食旧德者贞固其宜然惟以重刚处争讼之时似乎贞中有厉耳然要其终而计之阴阳各正胥归于吉而厉亦何有即以未终而论三或不得已而从王于讼事【王谓五】亦不过如虞芮之质成一见之而即化亦不至于成讼若之何而不食其旧德哉此即彖辞利见大人之义
象曰食旧德从上吉也
从上以覆卦言三本需之四其在需曰顺以聼是从上也今曰食旧德故直曰从上吉也上字指二乃需卦之上非本卦之上也若以为本卦之上试思上九为何如从之而可以得吉乎
九四不克讼复即命渝安贞吉
九四以刚居柔失位不正下应初六亦不正是亦一欲讼者以近承九五阳刚中正之君大畏民志能使不中正者感之而俱化故四不待讼而自服其不克讼与九二有同象焉【此爻以近五取象二以应五曰不克讼此以近五亦曰不克讼但二以窒而惕者如不克此以观而化者如不克耳】是何也此卦之四即需卦之三二本干体宜在上者也反以需泥而致防之至是失其天命矣【干为天倒巽为命】今反而居四离下体而在上体是复就其天命也【互巽为正命反而在上故曰复即命】顾即命虽己知其理之不可为而以刚居柔身之所处犹未正则其观感于上者尚未神也是必渝变其刚使吾身之所为柔顺和平无一不安于至正乃为释回乃为増美乃吉也此亦利见大人之义
象曰复即命渝安贞不失也
命与贞皆已之所固有与已之所当然即之安之不过不失其在已者而已吉非所论也
九五讼元吉
此卦覆需天道上升云气下降需二进居五位飞龙在天大人之象也卦中五爻皆不得正唯九五宅中表正道立于已而可为民表且位居离上明而能通内无私应公而能溥明通公溥自有以平天下之情消天下之争故二以归逋而无眚三以从事而无成四以即命而安贞胥天下之讼者皆化于至善而元【此元字只作善字解】君道若此吉孰大焉【向以元吉属聼讼者既与大人之德未称即以元吉属兴讼者亦与道理未精唯以元属于民正合好生之德洽于民心兹用不犯于有司之意或以元字乃无字之误以讼元为讼无甚似有理存叅】
象曰讼元吉以中正也
讼者凶恶元者良善二者正相反今爻言讼者元非讼者能元也以九五中正之德有以使之也所谓道之以德齐之以礼有耻且格也
上九或锡之鞶带终朝三褫之【褫勅纸切】
此卦既以初上为始终则中四爻皆人也五为聼讼之主二应五三四承五皆有位而讼者故上九释终讼之凶只就有位者上取象盖有位者之争命服其大者也人之有讼不永则吉永之必凶其理甚明乃人每讼之不已者岂眞好讼哉恩荣之念动于中止知其锡未思其褫耳不知天命有德五服五章原非争讼所能致即使以讼之故或锡之以鞶带之异数【巽为命锡之象又为防带之象】然得之不正失之必速恐终一朝之间必三见褫夺矣【离在地上终朝之象离为三坎为盗三褫之象】况断断乎其不能锡也上九居位不正又在一卦之终故于此发终凶之义则上九之当变刚为柔可知矣
象曰以讼受服亦不足敬也
服即鞶带命服以彰有德原是可敬之事今以争讼之故而受之且无论攘夺之必至也即使得之可久亦不足敬况乎其不能得哉夫子言此又深一层总是讼不可终之义
周易辨画卷四
[book_title]卷五
钦定四库全书
周易辨画卷五
颍川连斗山撰
师【坎下坤上】
讼卦各爻皆以有爵位者言乃诸侯相争之象此卦序于讼后乃诸侯争诛之象非泛言命将出师也证之武王伐纣尤合故彖传曰可以王矣
师贞丈人吉无咎
此卦下坎上坤九二一阳居下卦之中前后五阴以次排列有主将居中众兵布阵之象故名师古者圣王在上兴师以征不服是征者所以正人之不正也然正人先在正已九二居位不正必兴役动众以仁义之心行征讨之事使已正而人亦无不正乃可谓贞乃可谓丈人【李祚引子夏传作大人似不必】夫师凶危之事也以凶危之事而谓之贞谓之丈人则凶者化危者平天下归心而吉暴除民安而无咎矣【九二中而不正故宜贞能贞则为丈人为显比之五亦覆卦也观夫子彖传置丈人二字不释于释师贞下即接能以二句分明即以王字属丈人非闲文也】
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【王如字毒徒笃切】卦名师者周官五人为伍积之至于二千五百人为师言其人之众也又曰贞者贞正也言用师者以已之正正人之不正也卦中九二师之主也若能用所有之众内以正乎已外以正乎人使天下胥归于正则反师为比即以建国亲侯而为王葢亦可矣彖于师贞而称以丈人又何疑焉【补此方明】其曰吉无咎者卦体九二刚中威德足以服众而又上应乎天心【五为天位】卦德震行坎险【互震为足故曰行】征伐所以除残而实下顺乎人意此何如之德体也者人若能以此德体痛苦天下之生灵而有事于师【此字指刚中二句毒本训痛训苦乃坎为心病之象若作害字解似反费斡旋】民以为将拯已于水火之中其谁不尊之如元后亲之如父母而从之吉不待言而况于咎乎
象曰地中有水师君子以容民畜众【畜许六切】
坎下坤上地中有水乃地下有水无处非地即无处非水以地之广大而水足以蓄之犹兵之众多而将足以统帅之故象师君子体此以容民畜众其无事而生养也则五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡其有事而调发也则五人为伍五伍为两四两为卒五卒为族五族为师五师为军耕则为民战则为兵兵在民中亦如水在地下也
初六师出以律否臧凶【否方有切】
此爻以出师之始言上爻以告捷之终言若以人言则以柔居刚又在下位固非以律之人亦岂失律之人哉律为乐律截竹而吹之阴阳各六以正五音之高下而总谓之律【震为竹故取此象】万物皆本于黄钟是为律元初主地下黄钟之律之象考之周官太师之职执同律以聼军声而诏吉凶宫则军和士卒同心商则战胜士卒强角则军扰多变失士心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威故师出之始当吹律而聼之以审其音之善恶【左传晋人闻有楚师师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功杜注云歌者吹律以咏八风此以乐律而决吉凶也】善则进恶则止此兵之所以有胜而无败也若不察其音之善恶而惟恃其甲兵土地之强纵使攻击之法克善而臧而得失之理未明亦必有败绩之凶【此爻不正否凶有当正意】前以此卦为武王伐纣之事不但其理其象可通参之他説亦实有合者史记律书曰六律为万事根本其于兵械尤重武王伐纣吹律聼声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫据此则此爻非伐纣之始事欤
象曰师出以律失律凶也
律者天地之元音圣王之功德昭焉况临战之胜负乎故出师必以之若违律而行必致防师辱国是以凶也
九二在师中吉无咎王三锡命
古者制军之法二千五百人为一师五师为一军葢万有二千五百人焉卦有五阴象五师一军之数也故总名为师师中者五师之当中所谓中军乃主帅所居以统制五师者也苟非其人则德不足以服人威不足以御众安能吉而无咎今九二以一阳统众阴所谓丈人也当此天人交迫之际上应天意下顺人心而在于其中则运筹帷幄自足以决胜于千里而吉而且诛君吊民更无有穷兵黩武之咎然犹恐非常之原民所惧故王在师中又三锡其命以昭示于天下焉【阳为君互震为帝王之象震为雷锡命之象】此似武伐纣未即位之事按书泰誓惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聼誓惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃狥师而誓时厥明王乃大巡六师明誓此非王在师中三锡命之实徴欤
象曰在师中吉承天也王三锡命懐万邦也
在师中吉曰承天者即泰誓曰天佑下民作之君师惟其克相上帝绥四方也【天谓五位承谓相应】王三锡命曰懐万邦者乃总括三誓厯数纣恶之意如罪人以族官人以世焚炙忠良刳剔孕妇之类皆命中懐万方之实也【坤邦之象五隂万邦之象】承天即刚中而应乎天懐万邦即行险而顺乎人
六三师或舆尸凶
三军之命系于主帅主帅之权贵于专一今奉天讨罪正宜钦遵节制戮力同心六三以柔居刚才弱志强必然不受约束有众主之意是舆尸也【三互坤为众为舆互震为主器故象舆尸传云彘子尸之是也】主帅者若聼其如此则令出二三必有凶矣此爻似武王师出誓众之词非谓其必如是也
象曰师或舆尸大无功也
二为主帅而三乃尸之令不专一行伍必乱主帅安能成功此众主者所以有军法之戮也【大谓阳指九二】
六四师左次无咎
六四以柔处柔厯坎入坤于象为自险而夷劳师暂息之地于分为以臣近君驻师入觐之时其为师次也亦固其所【春秋传三宿为次】乃兵家以右为尚今观其次也退处五下一似乎不尚右而反尚左非守乎师出以律之训者曷能有是谨畏如此夫何咎书武城曰既戊午师渡孟津非次之谓乎癸亥陈于商郊俟天休命非左次之谓乎夫武之抑抑若此者斯时葢犹有服事之心也惟纣率其旅若林防于牧野然后有甲子之事耳于武何咎哉
象曰左次无咎未失常也
以臣事君天地之常经也今以臣伐君疑于失其常不知商恶贯盈神人共愤当此犹左次而不敢进揆之臣道之常葢未失也所以无咎明夷内文明而外柔顺以大难文王以之此常道也此爻变互离依然明夷之象故曰未失常葢武王左次之心即文王服事之心也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【长知两切下同】
六五以阴柔居尊位是为否德忝帝位者取而象之乃田中害稼之禽也【坤为地田之象五本下卦之二原体离雉禽之象雉在坤中田有禽之象】卦中坤为众震为马坎为弓轮于以猎而执之以声言于天下【倒艮为手象执在震为声象言】则天意顺而人心悦利莫大焉夫有利者每至于有咎而兹并无之若之何弗执虽然执之亦视乎其人若为九二之长子【震为长子】智深勇沉【坎为智震为勇】足以帅师一戎衣以定天下则得位得正而吉如为六三之弟子【对阳爻言则阴为弟子】智短才疎倘令之舆尸必致乱军令而干法纪虽得位得正亦凶也【九二得正则居五六三得正则止居三故二吉而三凶】前舆尸之凶凶在九二此舆尸之凶凶在六三观小象自知按此似武王方诛纣之事【此爻向以二为田坎为禽与象亦合但二丈人也卦主也方以为主又以为禽歴观诸卦从无有如此相左者况一爻之中上曰田有禽利执言下又曰长子帅师则是以二执二矣于义亦欠顺】
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【当如字】长子帅师者以九二有刚中之德以二中行于五中也【行字自互震取象】弟子舆尸者六三不中不正若令之主事是使之力不胜任也【当皆作去声依韵川之当是平声】
上六大君有命开国承家小人勿用
此爻乃功成凯旋封建诸侯之事师之终也二进位于五方执言以除暴虐故犹称长子至此则受命为天子矣故直称大君【阳为大五为君】有命者命之开国命之承家也【坤为文命之象】九进居五变师为比有建国亲侯之义故功之大者命之开国为诸侯使有茅土之奉【坤为邑开国之象】功之小者命之承家为卿大夫使有采邑之荣【九进居五互艮为居家之象诸阴在下承家之象】受封之后皆有用人之责宜择其贤能而用之小人切不可用也【六为小三人位互艮为止故曰勿用】书大告武成列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能即此义也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
正功内含开国承家意正其功之大者开之以国正其功之小者承之以家也必乱邦乃申説小人勿用意是逆虑封国之后任用非人以乱邦非当下论功行赏之时又不用小人也
比【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶【比皮二切后同】比亲宻之意王者既以征诛而得天下必与天下至亲至宻而后人心不离畔也此卦上坎下坤坎水也君也坤地也民也水行于地上潆洄漫衍而比于地犹君位于民上以养以敎而比于民也故此卦止有我徃比人之义并无人来比我之义试思武王诛纣伐奄之后尚有三监之叛五十国之乱周公破斧缺斨三年乃定而河洛之士终未肯附尚烦多士多方之诰由是观之征诛之后岂易得人心之比此比之为义所以在上而不在下也此卦与师相反对故象辞皆从反对以立言师卦坎在下坤在上此卦坤在下坎在上是二已进位于五朝诸侯而有天下也以诸侯之众天下之大而我得与为亲宻其吉不待言矣回思师行之始所筮者贞丈人吉无咎也【古人举大事必卜于太庙故泰誓曰朕夣协朕卜大诰曰朕得吉卜当师出之时已筮矣】今再筮之【原训再左传原田汉书原庙皆然】向之期为丈人者今果长人而为君矣有元之德矣向之期其贞者今果南面而履尊矣有永贞之位矣向之期其无咎者今果兵不穷而残已除武不黩而民咸安矣无咎矣有君如此孰不归之如初二三四者皆向之禽在田中暴虐而不宁者也今咸自上而下【此以覆卦言】兴方来之愿【书作兄弟方来言从诸方来坤之象也】有安土之乐焉【亦谓坤也】是皆五之所乐与为比者也若上六一阴独亢居阳上正所谓万国朝禹而防风后至者是后夫也则非五之比之所能及者矣凶矣【首句谓五次句谓下四阴末句谓上一阴夫阳之象后上之象阴之从阳犹妇之从夫也】
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也【下遐嫁切】彖言比之得吉也谓君之比民如车之有辅也辅夹车以行犹君保民以立也【辅者夹车之木坤为大舆坎为木多节故取此象】上既以比辅乎下下自以顺从乎上以比而得人心之归徃是以吉也【辅字释比从坎取象顺从释吉在坤取象首三句诸解纷纷皆苦牵强重复总因比辅防作下之亲附是以下顺从句竟如赘疣也】原筮元永贞无咎者此卦与师相覆此卦之五本师卦之二以二有刚中之德进位于五【观刚中可知此句是从师二来不然则当云以正中矣】故初筮而得彼者再筮而得此也不宁方来者此卦在下之四阴即师卦在上之四阴也当在师时如在倒悬今得五比如得父母故自上而下【此以覆卦言上下二字方清向以上下指五阴因与后夫句相背即以上下指四阴亦与上下字不明】皆与为应也后夫凶者王者之比天下如天地之覆载苟可以德感或可以敎明王者皆有道以化之今后夫之凶是王者比之之道至此已穷也水之比地自下而上其势顺自下而上其势逆五之比上亦犹是也故曰穷也【其道穷指王者比道説句义方明若指后夫説则抝而不顺矣】
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
水有源流地有险易因势就下最相亲宻所以为比先王观水地之象念师旅之后天下归附方新上下忧疑未定亲比之情自不容已但天下之大斯民之众一人岂能独比非建立万国则耳目必有所不周精神必有所不及于是法地以建百里七十里五十里之万国【坤为土为众万国之象】又法水制为巡守述职之典以亲公侯伯子男之诸侯【坎心坤腹亲之象】俾上下之情欢然而无间此先王于征诛之后联天下之大法也凡立法定制世守不变之事则称先王此卦承师而言彼六爻象武王之事此六爻象成王之事周公本此以系辞孔子本此以立传此先王乃谓武王也
初六有孚比之无咎有孚盈终来有他吉【方有切】此卦与师相覆又相承故彖与大象皆明跟师卦以系辞而此爻则武王既崩成王初立之时也天下方归人心未定非至诚相比谁其信之九五阳刚中正以居尊位凡其所以比天下者一本于元贞之德是有孚以比之也夫何咎【有孚正指九五若初六则何孚之有】然九五之孚亦只自尽其心耳岂以此望天下之归哉惟不望天下之归是以当师出之时其诚信之积已充满于天下如水之盈满于中【上有孚谓比之九五下有孚谓师之九二二互震为仰孟象二本坎水进位于五象之盈】及反而为比其自师终而来以求其比者【师之终即比之初在师为上六在比即为初六故象止言初六不言终来】已先有非常之吉也葢常例以阴阳当位为吉而初六则不当位而亦吉其吉有出于常例之外者矣故曰有他吉也【有他二字向来只作意外解终属含糊如此则他字方觉抛砖落地葢卦中最重者爻位因此卦以五爻为主诸爻皆轻故初六亦得云吉以其吉在九五也】此爻言成王之孚天下者本于武非一朝之积也
象曰比之初六有他吉也
初六以柔居刚爻位不当何以云吉而在比之初六则重在九五之比与常例不同故曰有他吉也【终来二字即是初六葢师之终即比之初故传曰比之初六有他对别卦之得位者言】
六二比之自内贞吉
九五以阳刚中正居尊位一民皆臣尺地皆土何一不在所比之中然比之非无自也致治之道必由近以及逺用人之道亦由亲以逮踈六二柔顺中正居内卦之中所谓同姓之诸侯也九五以阳刚中正与为正应有比之自内之象以刚中比柔中以刚正比柔正是比不徒比而比得其正也夫比得其正则朝廷之上内有良辅而邦畿之中皆其懐保所被矣吉何如之此即成王嗣立周公负扆之事证之书传意正如此葢周公于成王为叔父王室之安危皆赖于公所以为比之自内也【或疑爻辞乃周公所系岂有周公自作自言之理不知周易多本当日之时事以取象如爻中言文王言箕子皆明举其象以示人未尝讳也况此卦乃美成王能尽君道以为比非周公妄引以自誉也何疑焉】
象曰比之自内不自失也
比之自内则懿亲可倚硕德可师固无失其所比矣然比之之道不徒慕乎相亲之虚文而已其道在乎以已之中比其中以已之正比其正不使在已有不中不正之失也不然在已者苟少有所失彼中正之大臣岂肯为其虚文所比哉【上自字训从下自字谓已】
六三比之匪人
六三以柔居刚不中不正又在内卦之上亦同姓之诸侯也当比之时君方待人共理而三以阴躁之性反越五而应于上是败伦逆理之人也九五以中正无私之德引与共治有比非其人之象此即管蔡监殷挟武庚以作乱之事葢管蔡与周公同为王室之懿亲二三之位同处内卦似之而管叔又为周公之兄三居二上亦似之成王用以监殷而反挟武庚以内畔三之越五而应上又似之匪人者三为人位言比非其人也不言凶咎者爻辞之系在周公居东之时正流言肆起之日爻有此象故但言比不得人仍隐然有内自悔之意葢不忍斥言其罪也若以罪人类释之岂圣人之心哉【向以五阴皆比九五请思此爻当作何解】
象曰比之匪人不亦伤乎
三百八十四爻圣人作传皆用也字独此爻变文用乎或乃以为恻然悯痛即孟子哀哉之意若然则三亦不过不中不正比于阴类耳六十四卦中类此者甚多何独于此爻悯痛若是葢圣人有见于此爻为管蔡之事想见周公系辞至此身际人伦之变必然上伤其君父下伤其手足内伤其家庭外伤其邦国不亦乎三字眞有动色惊心之象岂寻常之调弄文法耶
六四外比之贞吉
九五以中正比天下既自内而比得亲臣以布其化矣由邦畿而外其为五所当比者更多非资人以旬宣之何以比而无间哉六四以柔正居外卦上承于九五是异姓之诸侯也九五以切近任之俾布政敎于畿外有外比之之象以刚正之君比柔正之臣所比既正将奉宣德意邦畿之外无不为五所比矣吉何如哉此即成王继统留召公以共治之事当时成王防国家新造纣子未殄奄徐外畔王室所倚重者惟周公召公二人故比周公以治内比召公以治外爻中内外二字正本此来内卦外卦其象而已向来止以内外卦解之末矣
象曰外比于贤以从上也
六四柔正得位上承圣主下御列邦是贤臣而在三公之位方伯之象也九五以为贤而比之岂自用哉亦曰上自祖父以来已用以布化于邦外吾亦从之云尔考之诗传曰文王徙都于丰分岐周故地以为周公旦召公奭之采邑且使周公为政于国中而召公宣布于诸侯于是德化大成于内而南方诸侯莫不从化焉葢自文王之时已使周公治内召公治外矣曰以从上见五之外比者皆法乃祖文王也【向以贤指五又以上指五既厌其复且以阳刚中正之主仅称为贤亦嫌其防总之一字悮解以致通卦不合耳】
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
九五为比之主以阳刚而陷于阴柔义当为隐而象有取于显者何也比与师相覆师坎在坤下如水流地中而人不觉比坎在坤上如水行地上而人皆见故曰显也九五居尊位以比天下实有此象然奚以见之葢五在师之时阴柔居上如田中之有禽二在师中如天子之畋用三驱以逐禽今由三而四以进位于五举向之阴柔不正者扫除而殄灭之如在前之禽已失去之也【三驱者合围之名此三驱者九二居坎为马歴三位而至于五象三驱也前禽即师田有禽之禽以九二视六五故曰前今师反为比六五不见故曰失旧解以前禽为上六夫上六乃后夫岂前禽哉】夫在师而为田中之禽者在比而又为邑中之人尊卑易位斯亦人心之难以帖然者乃观六二处羣阴之中安在下之位抑何其恬然不诫也【邑谓坤人谓二六二中顺故不诫邑人向指众阴与人位象传俱不合】借非有深信乎在上之心者何能至是然非有深入乎在下之心者亦何能使之至是耶此比之所以为显所以为吉也当时成王嗣立周召夹辅四方大和防此非其徴欤
象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也【舎音舍】
爻言显比何以为吉以五在师二其位但中而未正今进居比五其位不惟中且正中也中则所比不偏正则所比不党无偏无党所以吉也阳刚在上于理为顺阳刚在下于理为逆九而居二则逆而不顺今进而居五是舍其逆而取其顺所以用三驱失前禽也邑人何以不诫人之所以不顺者必处之不得其当居之不得其所也今九进位五六退位二是上使之居下之中也居中则尚何诫之与有曰正曰顺曰中总见比之至公而无私也
上六比之无首凶
诸解以上为后夫是诚然矣至以无首为无始证之后夫之后亦颇相合但思阴之无始原不须言即如所説亦不过比之不先耳于何即见其为凶窃以干有首象九五以阳居尊正首出庶物之元首也当比之时九五一视同仁岂以上居化外而不比故亦有比之之象然四阴皆从五之比而上六独亢居五上目无干刚是殆敎化所不能入干羽所不能格者也故又有无首之象夫人而至于无君不臣甚矣其能容于圣人之世乎故其占凶此殆周公奉成王东征武庚与伐奄之事也
象曰比之无首无所终也
阴以大终以从阳也今阳比之而不从是无阳也无阳其何以有终曰无所者指上下五阴爻位而言四阴皆为五比而上独不为五比故曰无所即其道穷也之义如苗之于舜葛之于汤崇之于文王皆无所终者也初言终来有他吉以初阴之顺也上言无终而有凶以上阴之逆也顺则比之以仁逆则比之以义仁义兼而比道尽矣此所为圣人之显比欤周易辨画卷五
[book_title]卷六
<经部,易类,周易辨画
钦定四库全书
周易辨画卷六
颍川连斗山撰
小畜【干下巽上】
序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者养也又曰物畜然后有礼故受之以履履者教也言比之道在养与教也故畜字虽有畜养畜止二义而在此卦则止有畜养之义并无畜止之义诸解似误大畜放此
小畜亨宻云不雨自我西郊【畜许六反】
小畜一卦向以四为小人畜止五阳君子证之全卦多不相合总因胸中有抑隂扶阳四字故作是解不知一隂一阳之谓道原不可以相无只看其居位何如耳如小畜卦一隂居五阳之间九五之下其势甚孤其身甚危其情又甚窘有孤独之臣近在君侧之象文王伤之取其名曰小畜言小者藏畜于大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者则可以畜养乎大者之徳葢卦本纯阳之干当上下相接之地忽得坤顺之一隂介乎其中其悠柔和易之风【互防】正足以消其亢厉壮徃之气如良臣之于英主防言悦色【互防互兑】有以养其徳于深宫燕处之间此小畜之所由名而四与五有亨道也顾自上卦观之虽有亨之理而自下卦观之尚非即亨之象盖隂阳之理隂盛足以锢蔽乎阳则阳气上蒸而为雨若隂弱不足以锢蔽乎阳则其气不蒸有云而无雨今四以一隂覆于干天之上其象为宻云而三以一阳处于夬决之地【初至四爻互为夬】其象又为不雨【水气上升为云二四互兑为泽泽在天上云之象互兑重叠宻之象离日防风不雨之象】所以然者以二四互兑云自我西郊而起积之未厚施之未逺故也【我卦主自谓也西兑方也郊旷逺之乡天地相接之处三干四坤正郊之象所谓不雨者此二爻也】不责阳而责隂天王明圣臣罪当诛之隠然自见于言外卦中离日当空望泽孔亟而当时王室如燬正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其时其事有隠隠与相符者或亦有所触而云然耳先贤以文王为小畜之时正此意也
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而防刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也【施时防切】卦名小畜者此卦与姤相错以一柔为主也当其未错时柔居初刚于位未为得而今错矣柔进居四于位已得矣乃一柔得位而上下五阳皆应之何也盖隂阳原相依而立隂孤固欲附乎阳阳众亦欲求乎隂也故名小畜也既曰小畜又何以能亨盖隂之畜乎阳与阳之畜于隂皆以其徳也以观乎四防其徳也然非柔媚以为防乃健而防也以健为防则其所以畜乎阳者有能亨之理以观乎五刚中其徳也然非徒刚中以自守乃刚中而志欲行也志在于行则其所以受畜者又有必亨之势乃所谓亨也虽然干之亨云则行矣雨则施矣品物则流形矣兹特宻云耳不但无望于物之流其形抑先无望于雨之施其膏然而非竟不雨也云者雨之机今已进而尚徃矣特以自我西郊隂方而起甘霖之施尚未之行耳岂不雨也哉夫曰尚徃非不徃也曰未行终必行也亦优游以俟之而已此小畜小异于干亨而臣顺难语于君徳也欤
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
风行天上未散于下小者蕴畜之象也以天之大而风行其上又小者蕴畜大者之象也故名曰小畜谥法温柔贤善曰懿防体温柔之象干体贤善之象文徳又互离文明之象也君子体防之温柔以懿其文明贤善之徳沉潜以入之优防以进之亦如风之行于天上徳将充积而不自知矣
初九复自道何其咎吉【复扶又切】
彖传云柔得位而上下应应之者受其畜也向来解此二爻皆似以六四为祸之首罪之魁而以不受其畜为幸者不几与彖传悖乎皆因悮以畜为畜止而不以畜为畜养也初九阳刚得正上应六四是初以刚藏畜乎四而四以柔畜养乎初也然初之所以为四所畜者以卦与姤相错昔之在姤而为四者即今之在小畜而为初者也夫初于姤之四而来于畜之初是复也是并非假诸岐途异路以为复者也复其自有之道也【道犹路也上下徃来故云道】有复其自有之道而尚有咎者哉自我观之不惟无咎而且有得正之吉也
象曰复自道其义吉也
复自道何以云吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相应非义也今初自姤四而下来四自姤初而上徃皆得位得正以正相应乃义也义故吉也
九二牵复吉
九二以刚居柔其位不正又与九五均敌不相应而亦云复者何也以卦自错姤而来初复而二亦复耳但初以复而得位为自道【九四下居初九是为得位故云自道】二以复而失位非自道【九五下居九二是为失位故非自道】非自道而亦能复则以二本中体二互四有羊象四又有绳象一似四有以牵之而然也夫牵之而复则变刚为柔明体依然矣是亦吉矣
象曰牵复在中亦不自失也
初以复而得正固不自失矣二本中也使二以牵复而不得其中其为自失不既多乎今复而仍在于中是亦不自失者也亦字固是对初言亦深许之之辞
九三与説辐夫妻反目【説吐活切辐音福】
九三重刚不中上无正应近比六四卦主应受其畜者乃以过刚性健不前进以受其畜有舆説辐而不行之象【二三四互坎象舆辐车下横木所以搘轮者三贯于二四之间似之而二实四虚又加以互兑之毁折故象脱也】且不但不受而已以任刚之极又适当互夬之地欲决而去之而时际乎防之多白眼又有夫妻反目之象【三阳象夫四隂象妻互离象目三不进而视下四比五而视上故象反目】夫夫妻隂阳也夫妻和然后可以成生育隂阳和然后可以成雨泽今三与四有此象此彖所以谓为宻云不雨也
象曰夫妻反目不能正室也
夫为妻之纲妻之贤否夫之观型系焉今夫妻而至于反目是由三之过刚不能正其室岂四之过哉
六四有孚血去惕出无咎
此卦与需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三阳曰需于血出自穴象传曰顺以听也此卦六四亦上承九五下乘三阳曰有孚血去惕出象传亦曰上合志也全准彼以立言六四为一卦之主五阳皆为所畜而畜君其尤大也但四以孤逺之臣上承刚主下逼强臣欲以柔顺之隂畜乎干健之阳非信以发志未易言听而諌行也今乃居柔正之位秉虚中之徳诚信已裕是有孚矣【自二至上互为中孚此爻正当其位故曰有孚】本此孚以畜君其去也沥血诚而后去其出也挟惕惧以俱出【离通坎为血卦为加忧故曰血曰惕去与出即彖传中尚徃徃字也】推其心不格其君而不已所谓中孚以利贞乃应乎天也何咎哉
象曰有孚惕出上合志也【上时掌切】
爻曰有孚惕出者岂徒出哉盖欲积其至诚上而合乎九五之志也夫能合之则能畜之矣【此上字不指九五即爻内去字出字志字乃属九五即刚中志行之志也】
九五有孚挛如富以其邻【挛力专切】
九五阳刚中正以居尊位正为六四所畜者顾四既倾诚以格其主五不可不推诚以待其臣故五之于四同在中孚之内感其血惕之忠即深其契结之情其有孚之胶固如两手之挛拘而不可解【上防为绳互艮为手挛如之象】然而五之心不以孚四而遂已也其孚之充满而至于富【防为近市三倍故曰富】更于其邻之反目者【三四相比故曰隣三五同功故曰以其隣】亦感化于至诚之中共相悦豫而后快是何如之相孚也者而要非四之徳有以畜之不至此
象曰有孚挛如不独富也
五与四有孚而至于挛如岂但充满于中独有其富哉三五同功更能于臣邻之不相得者同化于有孚之中焉盖如是而君臣之契结乃为至也
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶【载才再切】上九居卦之终故言畜道之成上二句归其功下三句示其戒总谓六四也以隂畜阳至此已极物极则反防变成坎风化为水向之阳未行者今既行而为雨矣向之隂尚徃者今既不徃而处矣上下交孚君臣相得岂幸而致哉由其相尚以徳畜积之极至于充满而然也【载承受也即万物载焉之载】但臣之事君犹妻之事夫【防为长女妇之象】以阳率隂理之常以隂畜阳非理之常也以非理之常而行之虽所居甚正亦危道也何也隂盛则衰月盈则亏必然之理今居互离之中在通坎之地如月之几望有将满之兆【互离为日通坎为月月在日下借日之光以为光望之象也】倘复徃而不止则兑缺合而成圆【兑上缺防倒兑亦为缺两缺相对故为圆】安知不三五盈而向缺而至于凶也然则臣之于君固不可以不畜而亦不可以不知止欤
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
既雨既处其由于徳之积满也是固然矣而又曰征凶者何也盖隂之畜阳与臣之畜君原非正理若既满而犹欲复进能无疑于满则必倾乎此未然而早惕之之辞【防为进退不果故有疑象】
履【兑下干上】
履虎尾不咥人亨【履利耻切咥直结切】
此卦与小畜反对小畜本文之畜纣以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履为甚危也大传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危【莫危于履虎尾】又曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【莫忧患于履虎尾】是故履徳之基也【九卦皆可处忧患而履为首】由是观之则此卦为囚于羑里之事无疑此卦上干下兑由乾卦九三而变干之三曰君子终日干干夕惕若厉而传释之曰反复道反复道者履也卦之名义俱本乎此卦中六三一隂为成卦之主本有干惕之心而又处干刚之下干为虎防为股而以六三尾其后则其势益厉故其象为履虎尾【虎之取象或以为干或以为兑或以为离以彖传悦而应干观之则取干为长且干五曰风从虎卦中上干下防正合此象】然三五互防二四互离六三介乎其间内文明而外柔顺以此履虎尾之后终得无患故其象又为不咥人【干首上口实而不开三为人位与上正应不咥人之象也】夫虎凶猛而难近者也乃履其尾而不见咥则所履之亨可知当日文王事纣身处羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人【句】亨【句】刚中正履帝位而不疚光明也【説音悦】
柔履刚有以为三履二者有以为三履干者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名为履独此名履耶窃以履与小畜相覆由小畜之四反而为此卦之三以隂上下于两干之间自后观之有似乎践践固履也自前观之有似乎蹑蹑亦履也总之皆柔履刚也【此正反复道之义若六二六五则不云然矣】夫以一柔履三刚宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者则以卦徳和悦应干健虽刚暴之人亦黙化之也庄子云虎媚养已者以其顺也正谓此耳其曰亨者盖悦以应乎干虽由于在下而悦而即有应终由于在上卦中九五自畜下反为履之上是以刚中正之徳履帝位也而又能化坎之心病而不疚【上卦本坎体坎为心病疚之象也今既无坎故曰不疚】夫中正则能容不疚则无猜故三得以行其和悦之道而光明也夫光明者亨通者也【二四互离故曰光明柔履刚句释履字已有虎尾意在内悦而应干句是释不咥人末三句是释亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字连上读末三句落空矣】
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
上卦为天下卦为泽天髙泽卑定位不易人履其间亦当若是故为履君子观履之象知民志之不定皆由于上下之不明于是因乎天泽制为典礼以贵役贱以尊临卑如天之不可为泽泽之不可为天如是分别其上下以示民所以使民晓然于上下之分定其志而不敢争也【此句亦本覆卦言在小畜时防柔在上干刚在下上下未辨之象也四隂为民虚中为志以下居上民志未定之象也反而为履干在上而上辨矣兑在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣】
初九素履徃旡咎
此卦为处患之首则各爻自当皆以处患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而为履以刚正守素而不变是以素履徃赴羑里之难也夫素履者畜君者也何咎焉
象曰素履之徃独行愿也
初之素履而徃非迫于势之不得不徃也周自后稷开国以来至于文王式廓日増渐臻强大使其不徃亦可以不徃矣乃恪守臣节而不避者以服事之忠乃其素愿兹盖独行其中心之愿岂勉强而为之哉
九二履道坦坦幽人贞吉
此爻变为无妄乃文王囚于羑里之时所谓无妄之灾也九二居下之中失位不正如文王陷于非辜非徳有所处之地然耳然天下虽有险难之境而圣人初无险难之心故当其遇患也自上而下【以覆卦言】易刚为柔【以本爻言】履震之大涂而宠辱不以动于中利害不以萦其念其履道也【二变震为大途道之象】抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故虽所遭之位为不正而身之所处无不正得幽人难之贞焉夫天下贞而已矣诚得其贞则刚柔相应何患无出险之吉哉【幽囚也兑为刑狱二变互艮为门阙囚禁之地也二当人位居囚禁之地故曰幽人】
象曰幽人贞吉中不自乱也
人苟中心无主一遇祸患之来鲜不为其所乱者心既为其所乱安能履道坦坦得幽人之正哉九二本体既中又能自处以正非意自来吾心自定生不足以易之利不足以动之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出险之吉也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【眇妙小切跛波我切】
卦爻前贤释之最详辨之最审何容更赘第思各卦爻例凡为一卦之主者或明或暗或详或略莫不以彖辞属之何独于此卦之主辞则犹是而意乃相反若是窃以此卦乃文王处忧患之道初言其徃上言其旋中四爻备言其所厯而六三一爻为成卦之主又适当干体相交之际乃处患者临大难事暴君一举目而惟恐其悮一举足而惟恐其违战战兢兢黙黙自惕之意若以人之有知者必能视也吾眇也而能视乎【互离为目视之象以不中故曰眇】人之有为者必能履也吾跛也而能履乎【二变震为足履之象以不正故曰跛】既不能视又不能履以眇跛而履于虎尾之后必遭咥人之凶矣【三与上应故咥】然则大君在前吾将何以事之必也若强武之人不必能知不必能行不顾死生利害惟奋勇当先以有为于行阵之间而已【离为甲胄戈兵又当人位故象武人阳称大干称君谓五也】此正悦而应乎干之义盖此爻变干原有干干惕厉之象爻乃本此立言以形容文王处患之心也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也【当得浪切】
爻言眇能视非果以为能视其心以为不足以有明乃自谓不达于理也跛能履非果以为能履其心以为不足以与行乃自谓不娴于事也履虎尾咥人凶非真有咥人之凶以其现在失位不当恐其有意外之变也武人为于大君其体虽柔其志则刚欲以鞠躬尽瘁効力于疆场也【句句要在处忧者之心推想便得语意若泥定字句则以文害辞以辞害志矣】
九四履虎尾愬愬终吉【愬同诉】
九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三宻与之比【履虎尾是指六三説见下】在小畜为夫妻之反目在履又为火泽之相暌【初五互成暌卦】两情不恊谗谮之所易起也况当两兑反覆之地正视之为一口倒视之又为一口【兑为口舌下为兑三五互防倒之亦为兑】履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而无伤也夫人之处难患不能悦以出之防以入之耳若果能悦以出防以入【下兑互防】则猛虎虽暴尚媚养己者而况于人乎虽有愬愬终必反正而获吉也【履之义为柔履刚自当以三履干言故彖与三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之为刚履柔以四履三言之亦为刚履柔以四履五言之又为刚履刚考之卦义固不相合上为虎首五为虎身四为虎尾若以四为履虎尾是三一履四又一履矣且既以四为尾又以四为履虎尾是又以尾履尾矣徴之卦象尤觉相戾窃以下三爻为履难之人上三爻为履难之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作惧字解考愬与诉同似当如诗薄言徃愬之愬盖文王当口实有崇侯之愬也】
象曰愬愬终吉志行也
文王因崇侯之谮囚于羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬终吉者圣人遇难虽不苟且以贪生亦未尝不修徳以望免其志固在脱然而行也【四变互震足故曰行】既而果赦之以去虽有如簧之口终无损于服事之臣此所以云终吉也【终吉谓上爻】
九五夬履贞厉【夬古快切】
此爻在彖辞取象则为虎在文王所处则为纣此履字与九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也【凡卦名皆谓主爻】夬以泽天成卦错之即为天泽履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而当夫履其纯阳至健既当决之位又有决之权又宻近四之愬于六三之一隂决而去之亦何难然三非夬之上而五亦实非夬之五以非所当夬而夬之是无异于虎之逢人而輙噬矣虽居位甚正不亦过于厉矣乎此危之之辞【曰夬曰厉乃形容一猛恶之象以见其为虎而履之者之难以纣来想像便得若但以爻位论则阳刚中正以居尊位应为制礼之圣人所谓以辨上下定民志者象取于夬履而占致其贞厉岂不诬哉或乃以彖传与爻辞不合为疑不知彖传乃推原六三之所以得亨爻辞乃正明九五为虎而履之者之易于遭咥义各有在也】
象曰夬履贞厉位正当也【当如字】
卦以柔履刚取义九五在上卦之中正当所履之位彖所以象之为虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也当字若作去声解于贞厉义左矣
上九视履考祥其旋元吉
履至上九所履已终虎尾已过变为兑悦疑即羑里既出得返岐周赐之斧钺俾专征伐之时也向尝自以为眇不能视今已明无不通矣向尝自以为跛不能履今已行无不利矣而且即视履之间可以騐其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之徃也以素而无咎今之旋也以祥而元吉矣【此元字训大】所以然者由其外履以坦坦之道内持以咥人之心虽遇夫愬愬之口夬履之君终得超然于忧患之中而元吉也
象曰元吉在上大有庆也
祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之终则徳或败于半途行或衰于末路其吉亦未必其大而能乆唯元吉而在于所履之终则六爻各得其所所谓诸福之物可致之祥莫不毕至不独有庆且大有庆也【此庆字与坤卦乃终有庆同俱谓六爻得正成既济言后凡言有庆放此】
周易辨画卷六
[book_title]卷七
钦定四库全书
周易辨画卷七
颍川连斗山撰
泰【干下坤上】
泰小徃大来吉亨
隂阳二气不能相无非必阳独存而隂尽可去也总视其时势何如耳如复虽一阳来复临虽二阳浸长毕竟隂气有余阳气不足若大壮与夬阳又未免有过盛之虑【防四卦辞意可知】惟此卦三阳三隂恰得中和之气又天气俱已下降地气俱已上腾更无丝毫湮郁不通之处故名曰泰乃正月之时和气充塞之防也以观其象隂气之小者方徃而就消阳气之大者方来而正长于卦体为自否而覆于气运亦为自否而还占者得之善类当福而吉正道当大行而亨矣
彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【长知两切】
第一句总提卦名卦辞以下一气释之卦辞云泰小徃大来吉亨卦何以名泰以天道言之干天也本在上坤地也本在下今天反在下地反在上是天地相交也天地交而万物发荣滋长矣以人事言之刚君也宜在上柔臣也宜在下今君反居下臣仄居上是上下相交也上下交而君臣一徳一心矣【二五居位不正故交止指二五】卦之所以名泰也小徃大来者仍以天道观之阳者天之气也健者天之徳也今皆处下卦而在内隂者地之气也顺者地之徳也今皆处上卦而在外是天道之小徃大来也再以人事观之君子干之象也今皆处下卦而在内小人坤之象也今皆处上卦而在外是人事之小徃大来也吉亨者阳刚君子之道既由复而临而泰从此而日长隂柔小人之道自由壮而夬而干从此而日消也此所为吉亨也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【相息亮切左音佐右音佑】
天本位乎上地本位乎下今天在下而地在上非天地之形有易也二气之上行下济者然也【不曰地天交而曰天地交以此】故曰交交则通而泰矣元后居天地之间立人之极者也知天地以气交而后泰而民之处乎天地之中者必以财交而后能泰也【财诸家皆改作裁今仍遵原文】葢财所以养其生亦所以利其用如天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此天地之道也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑此天地之宜也然天地有其道而不能自成之有其宜而不能自宜之后为之顺以布之播于四时周于八方理之为财有以成全其道辅相其宜俾民资之以养其生以利其用左之右之亦如天地之交流通而无滞焉此圣人开万世之泰也 此卦二五两爻位皆不当故两爻相交始为泰五行之象以两爻之相交者言也二交于五为水五交于二为火二五互震为木干体为金坤体为土也书曰徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和亦此义也
初九拔茅茹以其彚征吉【彚音胃】
开泰之初一阳进而二阳与之俱进犹一茅拔而众茅亦与之并起向来之解是矣但思泰之初九云然否之初六何亦云然也即曰泰之时君子并进否之时小人亦并进何以泰曰征吉而否亦曰贞吉亨也朱子以小人亦变为君子既似爻外添设程子谓君子引类以守正亦似与拔义相悖窃以泰否二卦相错亦相覆泰之初九即否之上九泰之初乃否之方终而入于泰非己至于泰也如世道已泰君子之进也何补所谓天下有道邱不与易也唯其犹未至于泰故于泰之初犹以小人之未尽去为忧言世之所以为否者以小人在内也今时将泰矣彼向之盘踞于内者得毋有去之而未尽去者乎夫小人不退则君子不进其势不可以并立也必也举小人之根株而尽除之如拔茅茹以其彚然【初变防为茅故有此象其不宜变可知】斯九二之君子得进而治泰而世道乃吉也【此爻言泰之始初变防故为茅茅乃小人之象其为物至防根根相接最为难除犹小人互相盘结最为难去也此爻指后否卦而言其取象皆在否征者阳气上达之象指九二也】
象曰拔茅征吉志在外也
外指国与天下言世道方泰君子欲出而开之而每病于小人之乱其法其内不靖其外不可得而治也九二志在于外故必拔茅而后征吉也【志谓九二二上交为坎有志之象】
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【冯同凭】此卦以二五相交成泰而二以刚居中为开泰之主故主二而言干包乎坤犹天包乎地其象为包荒【荒野荒服皆谓地坤之象也】言二之开泰三隂皆在容纳之中也然二与五为正应而三四隔之非勇徃以赴则不得与之合故二之包荒必用冯河之力以先合于五【二交五成坎象河越三四而上故象冯河】如是则包乎五矣然遗于上而昵于四亦非包荒之道也盖二与上位逺无应有遐遗之象故二欲包乎上又贵用其精宻不以遐而遗弃之二四异位同功有朋党之象故二欲包乎四又贵用其公忠不以朋而燕昵之包荒如是则五以中交乎二二以中交乎五得配于中行而成泰交之盛矣【包荒总括下三句用字贯下皆用以包之之道也得尚于中行専言二五相应以见上下交而其志同之义】
象曰包荒得尚于中行以光大也
爻谓包荒得尚于中行者以六五下交于二柔顺中正其心则光明【五交二为离为日故曰光】九二上交于五阳刚中正其体则正大【二交五为坎为阳故曰大】既光且大所以其包荒者无偏无党得配于中行也【包荒二字搃括下三事故止举包荒而下已该非省文也】
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼伪切】
泰之所以为泰者以三阳居下而在内三隂居上而在外内外相限隂阳适中也若一交错则隂阳必有偏爻位必有得失不得为泰矣但三阳有上进之势而九居三位逼近于四尤易于上进三隂有下行之势而六居四位逼近于三尤易于下行故于三即预为之戒曰否泰之运若循环勿谓三隂在外为平也若三进于四则平者变而为陂矣亦勿谓三隂在外为徃也若四降于三则徃者又来而复矣【坤地为平互兑为陂已去为徃互上为复】当此时者欲保其泰惟有艰贞为心在已无失守之咎勿恤为念于人有忠信之孚则永食泰宁之福矣【二上成坎故孚互兑为口故食福即泰也】
象曰无徃不复天地际也
下干为天上坤为地所以为泰而三四两爻正在乾坤交接之间一为徃来即由泰入否之机爻言无徃不复以是故耳【三爻在前重刚易动故独于三发之徃复平陂一理举此以该彼也】
六四翩翩不富【句】以其邻不戒以孚
六四以隂居隂柔顺得正当泰宁之世处大臣之位上承六五之君同心以求二【此卦唯二五不正当交故四爻之翩翩指四之辅五説观象传皆字可知若谓四初相交则两爻皆失正位矣】其象如鸟之翩翩而下集【上卦坎体本有飞鸟之象故曰翩翩】推其心唯知贤之当求不知贵之在已是何其虚懐若谷不自满足而富也【不富隂中虚之象】夫四之所以若是者岂以四当兑口有所警戒而然哉盖九二本居五位其在于昔固四之邻也【上卦坎体四五本是相比有隣之象书曰臣哉隣哉是也】亦素相孚也【九二在五为坎有孚之象】今当此开泰之运宜交之时四正欲以已所固有之隣以孚于五其孚也亦素所固结者然也何待倒防为命以相警戒乎【防为命令今二四倒而不相问故云不戒】然则下交之盛虽由于五亦四有以辅之也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩不富者以九下居二五失其实而位虚四亦失其实而无比【阳实隂虚】二五皆失其实也【观皆字则爻之翩翩其为指四五无疑】不戒以孚者以二五相应二本欲求五五亦欲求二各出于中心之愿也【中心指二五四不得言中愿字与五爻同即其志同之志也】
六五帝乙归妹以祉元吉
六五以柔居刚其位不正九二以刚居柔其位亦不正必二五相易而后爻位正亦必二五相易而后既济成故曰天地交泰也六五以柔中应九二之刚中有王姬下嫁之象在昔帝乙尝归其妹于诸侯始制下嫁之礼今卦中三五互震为雷二四互兑为泽本其有归妹之象故五之下交于二为似之【二曰得尚于中行谓尚主也五曰归妹谓下嫁也两爻正相对】夫五之下交非挟贵以骄乎贱也非恃尊以凌乎卑也盖以祉降二欲其进位于五也果进位于五则二抱元善之徳者其吉可知矣【此元吉谓二犹坤五之元吉谓二也】
象曰以祉元吉中以行愿也
五以祉而二元吉是五舍乎上而居乎下似有所勉强而然不知六五本有中徳今由中徳以行其各正之愿【三五壬震为足故曰行】岂有所勉强而为之哉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
泰与否相覆故否之上曰倾泰之上曰复坤土积累而髙有城之象隍者掘地之土以为堑者也【城隍皆坤土之象】城本隍中之土城倾则仍归于隍犹泰本自否而致泰极则仍反于否矣坤上反下故有此象当此之时天命已去人心已离若欲用干戈以力争徒速祸耳如周桓王伐郑而祝聃射王中肩此明騐也故勿用师【坤众为师反艮向上故勿用】唯当自邑而告以天命之将否【兑口向上告之象反兑向下命之象】或可收人心以回天运葢奋武不如修文勤逺不如治近也然致治在未乱保邦在未危今于将否之时始用其告诫虽曰得正亦羞矣
象曰城复于隍其命乱也
命者自上而申于下者也二四同功为防为命今不俯而向下反仰而向上其命已乱安得不城复于隍哉然则自邑告命亦不过尽人事以维之耳
否【坤下干上】
否之匪人不利君子贞【句】大徃小来【否备鄙切】
上天下地人生其间而三才乃备人也者配天地而立极者也故人而正则为君子始可以为人人而不正则为小人虽腼然自以为人而其实不可以为人故曰匪人此二字指六三一爻而言盖卦中上二爻为天下二爻为地中二爻为人九四以阳刚居上之下否已过中方将相君以济天下之否其于人也何愧惟六三以隂居下卦之上当否塞之时上隔乎五使恩不下逮下隔乎二使情不上达上下闭塞所以成否虽恬然人面尚得以人类目之哉九五六二皆居中得正所谓君子贞者也【或疑君子应指三阳言彖中明説内小人六二不可以当君子贞不知彖中只据上下两卦搃括其辞若以三隂皆为内小人泰卦之三隂亦未尝不曰外小人而六五爻辞何又曰帝乙归妹以祉元吉乎至六二爻辞之小人吉此小人乃以位言当否之时君子穷而在下不得不为小人也】今既隔絶是六三不利于君子之贞也盖天下惟同气相求耳六三徳既不中位又不正与五二之中正如枘凿之不相入非特不利于君子君子亦何利焉所以泰时之君子皆徃而居外泰时之小人皆来而居内而否者真否矣
彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【长知两切】
否泰反其类故泰传与否传句句相反泰属正月之卦春气发生故天地交而万物通否属七月之卦秋气剥落故天地不交而万物不通泰上下相交故止言其志同而邦之兴自见否上下不交故志无可言而止言天下无邦此释否之所以为否也至泰言健顺而否言刚柔者健顺乾坤之徳泰时尚徳也刚柔乾坤之质否之时惟见其质而已隂阳柔刚小人君子一一与泰相反所以释大徃小来也小人道长君子道消则君子贞之不利可知矣
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【辟同避难乃旦切】
天地之气交为泰不交故为否否塞之世乃小人用事之时不利君子贞者也贞即徳也使君子于此有一徳之可见亦遭小人之忌而难不免况居禄位以显其身乎惟有顺天地闭藏之道俭约其徳以避其难至于荣其身以居髙位则防防乎不可此君子处否之道所谓天地闭则贤人隠者也【干为天徳故曰徳坤为吝啬故曰俭互剥故曰难互遯故曰避互观用賔故曰荣以禄互艮为止故又曰不可】
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
此爻之义已见泰初之下卦之为否固在下卦三隂而三隂之中尤以六三为致否之主故泰初欲去小人止就初爻以明其象而否初则合三与初以明其象也盖否之主爻在三三五互防为茅初在地下为茹为彚二四互艮为手为拔故曰拔茅茹以其彚若泰初则初变即为防而茹与彚即在其中矣此二爻之象同而义异者也其曰贞吉亨者为君子言也盖小人最为难除诚于否塞之初即取其党而尽絶之俾君子之贞无匪人以为之阻则难不必辟而身可获吉禄不必却而交可得亨也此贞字即本卦君子之贞指二五而言吉亨即泰卦彖辞之吉亨言小人去则正道行否者可转为泰也【此卦下三爻正否之所以为否乃爻辞絶无一凶悔吝之占者三爻皆以阳刚为主不予隂柔以能否之虚也】
象曰拔茅贞吉志在君也
茅谓三贞谓五即君也爻谓拔茅而贞得吉者周公观象以设戒盖志在于九五之君不欲其竟处于否也此志字当属周公孔子作传以推其意如此
六二包承小人吉大人否亨
否塞之时虽上下不交而二五乃其正应且六二柔顺中正与九五之刚健中正同徳相符但六三为之间隔耳故五与二虽不得遽然相通而其心则未尝不黙黙相许是以五下包乎二【凡言包皆谓阳包隂谓隂包阳者谬】而二亦上承乎五有包承之象焉夫当上下隔絶二犹知上承乎五不失为下之道在小人占之终得阳刚之助而吉五知世道之否而下包乎二深得处否之宜在大人占之于否塞之中终得柔顺之归而亨也【六隂为小二为人位故曰小人以在下未通而言若世道不否则同徳相应为有位之大臣矣大人盖指九五否亨正包中作用于不亨之中而有亨之者存非有包容胸襟何以能然非惟否乃亨并非身否道亨也】
象曰大人否亨不乱羣也
此传应正释六二乃反曰大人否亨者以否亨乃包二之所致卦中以阳为主言五即所以言二也下句乃推原上句言大人独包乎二不乱于初与三之羣【物三为羣三隂之象】所以能于否中得亨也
六三包羞
干初变为姤二变为遯三变为否是卦之所以成否者六三也本属阳刚君子忽作隂柔小人徳既不中位又不正婢膝奴顔已可耻矣而又恬然居众人之上上蔽乎主聪下塞乎贤路致成天下之否其可羞孰甚焉然以隂柔而处阳刚之下凡其诪张为幻而自恣者皆君子如天之量涵葢而包之者也【上卦干干为天故曰包】使其翻然悔悟知所羞为君子之所包则变柔为刚位得其正宁复有可羞之事乎
象曰包羞位不当也【当得浪切】
位不当固是所居不正而此爻居二卦之间乃卦之所以成否者其位尤不当之至惟其位不当所以三羞而为上所包也【凡言位不当则其位之宜当可知夫子言此所以发贞一之防他爻可以类推】
九四有命无咎畴离祉【离音丽】
此爻以覆卦言否之四即泰之三故句句与九三相照九四当否运过中之候泰运将反之时犹之九三当泰运将尽之时否运欲来之候也然九三曰无徃不复曰艰贞无咎全以人力维持气化若九四则直曰有命曰无咎惟以人事顺承天施因其所处之时不同故其所处之势亦异也 九四以刚处柔居位不正当否塞之时上下不交天命几不相属矣今离下而上自地而天下应初六易防为命【四初相易为防防为命故曰有命】向之天命不属者不既天命有在乎当此穷而欲转之候正君子拨否为泰之机诚于已之所为者一皆出以至正而无一事之有咎【此无咎即指易初得正言】将天意回而人心转否者渐臻于泰凡我同畴皆受太平之福矣【畴与俦同谓三阳也祉即福谓否去泰来也】
象曰有命无咎志行也
世运之否虽曰人事岂非天命哉今刚柔易位已既有命矣而又能于已之所为者一皆秉于至正而无可咎所谓藏器于身待时而动无徃而不利者也向之志在于君者不于是而行矣乎【初四易位下卦成震为足有行之象】
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
否至九四已有将转之机至五则否运愈逺否亦欲休矣然积重者难反非徳位两全之大人如九五者未可以休之而吉也盖大人知上下之不交悉由小人以为之间故尝举以自警曰【与履之六三同皆推卦主之意以立言】否泰之理若循环安危之机如反掌譬有马于此【干为马二句皆就马取象非正言国势也】其亡乎其亡乎其系于苞桑乎夫九鼎之重不悬一缕駃騠之骑难絷弱木今以丛生之桑而系以奔逸之辔能勿殆乎【苞桑聚而成丛多生于田上二位为田三互防为柔木柔木在田上苞桑之象也三五互防为绳五在三上繋于苞桑之象也苞桑干小枝弱岂可繋之处六三不中不正岂可任之人此其亡其亡之所以致儆也】九五之安不忘危治不忘乱如此则其绸缪巩固转危乱而就治安者夫亦可知此大人之所以吉此否之所以休也
象曰大人之吉位正当也【当如字】
位正当当字乃当道当权之当言大人之所以吉者以所居之位与三同功正当相系之处也 易中言当位即是正字未有既正而犹云当者也六三传云位不当九五传云位正当两位字正相对六三惟位不当故徒懐致否之羞九五惟位正当故独获休否之吉归重在位则其徳之称位可知此汤武所以能休夏商之否而孔孟不能休春秋战国之否也
上九倾否先否后喜
否至于上否运已终大人承天命以休时之否岂尚待于再举乎不过出其旋干转坤之手俾六三出而居上上九入而居三【否六三也上三易位即是倾否不以全卦言】如器之积垢在下者倒而在上倾之而已夫否之未倾其先虽否否之既倾其后则喜矣【上三易位成兑有喜之象】天下岂有终否之运哉
象曰否终则倾何可长也
转否为泰虽曰天命亦由人事焉盖天命不可凭而人事有可恃否终则当思有以倾之何可使之长否哉爻意重天运传意重人力互相发也
周易辨画卷七
[book_title]卷八
钦定四库全书
周易辨画卷八
颍川连斗山撰
同人【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
上干下离天火相同此不过偶举一象耳究之羲图干本位南文图离亦位南二卦本同方也干为天离为日日丽于天二卦又同体也皆同义也其名同人者何干以五为主五为人位离以二为主二亦为人位卦惟五与二应余爻皆不应故曰同人然人之相同易出于私意同于朝则相逐于功名同于家则相昵于恩爱惟同于野则天髙地广畛域所不设亦意见所不生空空洞洞彼此居无求之地乃为人心之大同耳易筌曰人目所望地连天际处为野【卦中上三爻为天二与初爻为地三五又互干为天天之下地之上中又有天此天地相连野之象也】六二正当其处九五下而应之故为同人于野人之同人果能如是推之四海而遥安有不亨通者然不特论其常即临大患当大难人所疑畏而不前者我以此同于人人亦必以此同于我虽大川之险涉之而亦无不利【离中虚有舟象上坎体有川象离坎相合有涉之象】但人之相同亦有不正而幸而亨利者而干五则不然盖干五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故与人同者又利于此不然虽同满天下皆是比党之私非于野之公也安能处常而亨处变而利哉
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
此卦五刚一柔以柔为主本与大有相错相综其在大有虽中而未正今在此卦得正而仍得中【得位得中从此来不然则不得言得】而又能以中正应中正【干独指五言故止言中正】虽曰以隂从阳隂阳不同而同此中以下从上上下不同而同此正同徳同心故名曰同人顾同人之名既取于六二则宜即二以明其义【有此一层下意乃明】乃同人卦辞【同人曰三字非衍文】又曰同人于野亨利涉大川何也盖同人之义非一柔所能尽卦辞所云乃言干行于下五同于二也盖干为天徳以天徳而行始能同人于野徃无不通而亨行无不得而利也而至于利君子贞则卦徳卦体皆见之内文明而能察于理外刚健而能勇于义中焉而无偏党正焉而无邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道为能与天下之志通盖天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以为利而卦辞必归之五也【君子谓五二旁通坎为志居干之下故曰通天下之志惟君子为能者言唯五之干健能之六二则不能也此卦名虽属于二而卦义必属于五末句数虚字直贯全传不独缴归利字而已】
象曰天与火同人君子以类族辨物
此卦上干下离应曰天下有火或曰火在天下乃曰天与火一与字便含有同字意盖卦中同人是言五同于二此言天与火见得是天同于火也卦所以名同人君子观同人之象欲与人同如天之无不覆【上乾象】当先使人异如火之无不照【下离象】如善恶邪正人各有族也使不知其族何以与之同是非得失物各有分也使不知其物何以与之同君子知之于以类其族使善恶邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然后我之所同于人者不致误于同而人之不为我同者亦将共勉于同矣此君子合一世为大同之道也
初九同人于门无咎
二五人位相应故为同人他爻非人非应皆不得为同人故三四不言同人初与上言同人者初之同人谓六二言同人之始上之同人谓九五言同人之终皆一正一反合两爻以明一爻也 人之与人相同者内而家人外而国人独门为之限耳同人于门内则为私昵同人于门外则为公溥盖门以外则东西南北唯其所之厚薄亲疎唯其所遇当同者同之不当同者则不同也今六二为九五所同之人当相同之初即以已之中正应五之中正既无私昵斯无偏党所谓同人于门也于门故无咎也【于门者于门外也故象传加出字以明之初爻变艮为门阙于全卦为遯出门之象也】
象曰出门同人又谁咎也
爻辞同人谓二以五所同之人言此同人谓同于人言二出门同于五也无咎加谁字指三与四言二五之同乃其正应三不得而咎其私四不得而咎其党也
六二同人于宗吝
卦之所以名为同人者以二五之相应也观彖传曰柔得位得中而应乎干曰同人文明以健中正而应君子正也所以美六二者至矣何于爻辞反以其应五而讥之即曰同人贵于野应五则为狭于理诚通第思于野者初非旷然荡然一无所应如墨子之兼爱也只视乎其应之正与不正耳如其正也虽同止一二人而不失为公溥如其不正虽同尽千万人而亦谓之苟合二与五既中正矣其相应也亦何至于吝哉特以人之相同有公即有私故于初爻既予其公于此爻复虞其或私若曰同人于门固无咎矣设使不于门而于宗则近昵于私恩而逺
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