[book_name]大易择言 [book_author]程廷祚 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]314749 [book_dec]清程廷祚撰。三十六卷。《四库全书》本。此书解《易》,专崇义理之学,而力排象数之说。《四库全书提要》指出:“是编因桐城方苞绪论,以六条编纂诸家之说:一曰‘正义’,诸说当于经义者也;二曰‘辨正’,订异同也;三曰‘通论’,谓所论在此而义通于彼,与别解之理犹可通者也;四曰馀论，单辞片语可资发明者也。五曰存疑，六曰存异，皆旧人讹舛之文，似是者谓之疑，背驰者谓之异也。六条之外，有断以己意者，则以“愚案”别之。其阐明爻象，但以《说卦》健、顺、动、入、陷、丽、止、说八义为八卦真象，八者之得失则以所值之重卦为断。其明爻义则求之本爻，而力破承乘比应诸旧解。其稽六位则专据《系辞》“辨贵贱者存乎位”之旨，凡阳爻阴位、阴爻阳位之说，亦尽芟除。盖力排象数之学，惟以义理为宗者也。 [book_img]Z_16165.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案大易择言三十六卷 国朝程廷祚撰廷祚字緜庄号青溪上元人是编因桐城方苞绪论以六条编纂诸家之说一曰正义诸说当於经义者也二曰辨正订异同也三曰通论谓所论在此而义通於彼与别解之理犹可通者也四曰余论单词片言可资?明者也五曰存疑六曰存异皆旧人讹舛之文似是者谓之疑背驰者谓之异也六条之外有断以己意者则以愚案别之其明爻象但以说卦健顺动入?丽止说八卦义为八卦真象八者之得失则以所值之重卦为断其明爻义则惟求之本爻而力破承乘比应诸旧解其稽六位则专据系词辨贵贱者存乎位之旨凡阳爻隂位隂爻阳位之说亦尽芟除盖力排象数之学惟以义理为宗者也乾隆四十六年四月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]序 大易择言序 日月无不照也江河无不流也容光之照皆日月涓滴之流归河海易之为书何独不然先天後天文王不必同于伏羲元亨利贞宣尼亦不必同于文王汉之言易者三家田何京费皆立於学官宋之传易者程子朱子言理言数并行而不悖若语其所同者六子统于乾坤乾坤该于易简乾易知也坤易从也崇阳而抑阴尚健而尚顺贵君子而贱小人喜中正而恶不当位趋亨吉而避悔吝则全经之大旨而诸儒之释经者亦不能外乎是也至其辞义之间或有博奥而难知于是经解之家纷然杂出然而非有数十年穷经之功者求一言之几乎道而不可得也我 圣祖皇帝御纂周易折中纯粹以精用集大成 皇上道统躬膺加意是经更命儒臣详加蒐采一时通经学古之士不乏其人曾被徵荐上元緜庄程君 着有易通一书又有大易择言分别诸家之说而间以所心得之见附着于篇类多前贤所未发如以说卦健顺动入陷丽止说为八卦之本义奉之以阐明爻象而不入于穿凿名象之纠纷又力破承乘比应之旧解而据依系辞传辨贵贱者存乎位之旨只以本爻本位自为发挥盖宪章有在复能以经解经其深造自得不为苟同古今说易者虽多吾见亦罕矣顾读其书觉于程传本义时有未合窃谓程朱之易于圣人学易寡过之道已为纯密程君亦岂有出其范围其不同者辞义训诂之间耳夫义理无穷使程朱复生亦未必不以为起予而程君亦断非师心而蔑古可知矣所谓如日月之无不照江河之无不流皆大易之道冒乎天下者为之也余恐学者读择言之书而有疑也故书其语弁诸简端松泉汪由敦序 [book_title]自序 大易择言自序 六经皆明道立教之书而笺疏之多惟易为最其故可得而言也夫典谟训诰无刚柔九六之象风南雅颂无吉凶悔吝之文而易有之後之人不能以迂怪之说加之诗书而於易则无所不至盖徒有见于体貌之不同而不知明道立教未尝有二致也孔子作传首明易简曰像此而谓之象效此而谓之爻盖虑易道之晦蚀于羣言而揭其本原以诏万世者至矣乃後之儒者慕象数之名而求之惟恐不得得之矣而无补于一彖一爻之用夫笺疏之作以明经也若舍其平易就其艰深周纳其似是附着其本无论说之繁兴适以蔽经而已矣学者所当慎思明辨者孰大于是 国朝 御纂周易折中使千古说易之家粹然一由于正日月出而天地昭矣第学者先入之言犹颇见于羣书若 不稍加厘订别其从违则见异而迁非所以防其未然也乾隆壬戌望溪方先生南归慨然欲以六条编纂五经集解嘉惠後学而首以易属【廷祚】曰子之研精於易久矣夫【廷祚】岂知易者闻先生言退而?息者累月乃敢承命而为之閲十年而书成命曰大易择言夫仰观俯察极数定象者上古作易之事非今学者所及也大传曰圣人之情见乎辞因辞以求其义得义而明其用非训诂不为功六经之中惟大易有圣人之训诂则後世说易或凿智强经异说多端不可致诘或绘图立象自命画前之秘以相授受者皆不可以不知所择也已【廷祚】非知易者窃于是编之终而着其所见如此以俟夫有志者论定焉 乾隆十有七年岁在壬申秋九月朔日青溪後学程廷祚谨书 [book_title]例畧 论求易之此例 一曰定经卦以健顺动入陷丽止说八者经卦之本义也即真象也平庵项氏曰所谓神明之德万物之情皆萃于此孔子释彖辞专用之以其为八卦之所由生也而凡诸爻象之藴盖皆不能外焉八者之得失则以所值之重卦为断以重卦既各有体象而经卦或在内或在外六位或宜刚或宜柔也 二曰察重卦以反对天地万物皆以相反而成用圣人之序卦取其反对盖以此其端见于杂卦传学者於泰否剥复能举其义而不误者反对明也于小畜小过皆不能言者以失其反对之义而以小畜与大畜小过与大过同论也然则舍反对而求卦之真解难矣 三曰稽六位以贵贱易之大例有三卦曰阴阳爻曰刚柔位曰贵贱故曰列贵贱者存乎位此大传之明文也汉後注家以初二三四五上为一阳一阴故有阳爻阴位阴爻阳位之说夫二三四五虽亦奇耦之数而不以奇耦用以奇耦惟九六当之也故在下者不曰一而曰初在上者不曰六而曰上圣人亦虑後世不察误以六位为六数而致九六之义反以不明也六位之说明而刚柔中正之说无不明矣 四曰求爻义以本爻爻有三义刚柔有性情所据之卦有体象六位有贵贱优劣三者合而为爻而义备矣吉凶悔吝其理随在而具不假越位相谋如所谓乘承比应者案变体互卦诸论用以占筮起于春秋之时而见黜于孔子若乘承比应则左国尚无其说其为汉後之附会无疑 折中以为谈经之敝至哉斯言百世以俟而不惑矣五曰明彖爻之辞以二传案孔子论易之全体大例则有系辞说卦杂卦诸传发明彖爻则有彖象二传固宜与彖爻相此而毋相违不可谓孔子之易非文王之易也乾坤二卦文言义存推广故乾之四德即与彖辞有异大象一篇乃特出之笔所以明君子之用易不同于法而同于道其取义与卦爻不侔者尤衆盖非为释经而作也今此书仍用程传本而不从古本者欲明彖象当以传从经之义云尔 以上诸说【廷祚】于自着易通内辩论甚详今散见书中而括其大畧于此望溪先生有言吾治易二十年大全以朱墨五色别之者凡七周宋元经解及未刻者所详定十几六七卒未有得于易之要领去而从事于周官春秋辄有所获盖二经之比例易见而易之比例难明也窃谓善治经者必以经解经以经解经宜求经之比例诸说其即先生所谓比例者与 论以六条编书 一曰正义 当乎经义者谓之正义经义之当否虽未敢定而必择其近正者首列之尊先儒也 二曰辨正 辨正者前人有所异同辨而得其正者也今或正义阙如而以纂书者所见补之亦附于此条 三曰通论 所论在此而连类以及于彼曰通论今于旧说未恊正义而理可通者亦入焉故通有二义 四曰余论 一言之有当而可资以发明亦所录也 五曰存疑 六曰存异 理无两是其非己见矣恐人从而是之则曰存疑又其甚者则曰存异 以上六条乃望溪先生所授以论次先儒之说若纂书者之论随条附见者皆以愚案别之廷祚识 [book_title]例余 一是书原纂五十余卷临梓之日严加沙汰去者三四盖宋元以下儒者以谈理见长遂致论说滋多而经指有转因以晦塞者故不得不求其归於简明也大抵 折中所録之外今所增采不过一二焉 一汉唐诸儒之说今日存者无几凡一语足録莫不表而出之俾学者知有往古之经师亦瞽宗乐祖之义云尔其分辨之精严具见案中又未尝少有依阿也 一先儒之说下经所采少于上经以旧说未安者多朱子亦云下经难理会是也 一以刚柔往来上下为卦变以乘承比应取爻义以阳爻阴位阴爻阳位为当不当以爻之五位必为君道说易者相沿为例牢不可更谨案 折中有曰往来上下乘承比应皆虚象也又曰爻位之当不当盖借之以明所处位之当不当又曰五虽尊位圣人未尝卦卦以君道言之至哉言矣世之学者诚能执此数端而推广之则可以破旧说之封锢而洁静精微之指归渐可窥见青溪先生于自着易通内已再三剖辨拨云雾而覩天日今于是书尤极力发明以示天下之读 折中者 一引用诸儒不敢用 折中称名之例宋元以後俱有别号可冠于姓氏之上自汉迄唐则以乡里若不得其乡里与别号则字之又不得其字则名之名不可得氏之而已玉生述 [book_title]卷一 钦定四库全书 大易择言卷一 上元程廷祚撰 上经 【乾下乾上】 乾元亨利贞 【正义】伊川程子曰乾者天之性情乾健也健而无息之谓 乾 紫阳朱子曰元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然後可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此 又曰元亨是示其所以为卦之意利贞是因以为戒次崖林氏曰乾道大通而至正在人容有不正者故圣人因以为戒 【辨正】紫阳朱子曰元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作彖传文言始以乾坤为四德而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张也 又曰人只见夫子於乾坤文言解作四德他卦只云大亨以正便须要於乾坤四德说教大於他卦毕竟本皆占辞也 愚案文言以元亨利贞为四德取义自别後儒无不承用以释彖辞朱子始谓彖辞与诸卦一例其见卓矣盖乾虽属天道而卦则为人之用乾道者而设圣人既言乾之元亨而又以利贞为训见人於六爻时位之殊非处之各得其正即不能全其元亨也所谓开物成务之精意在此所谓知者观其彖辞则思过半者亦於是可见矣 【存疑】衡水孔氏曰言此卦之德有此四种圣人当法此卦而行善道以长万物物得生存而为元也又当以嘉美之事会合万物令使开通而为亨也又当以义协和万物使物各得其理而为利也又当以贞固干事使物各得其正而为贞也圣人法乾而行四德故曰元亨利贞 横渠张子曰乾之四德终始万物 伊川程子曰元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主於正固亨贞之体各称其事四德之义广矣大矣 蓝田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也贞所以为主也【案朱子以前并如此说今存其槩如此】 初九潜龙勿用 【正义】吴兴沈氏曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之德也初九既尚潜伏故言勿用 伊川程子曰理无形也故假象以显义乾以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时 紫阳朱子曰潜藏也龙yang物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用 承庵姚氏曰九本能变化而时居於初且宜邃养而不出故拟其占辞曰潜龙而教之且勿用焉勿用者勿轻用也非教其终勿用也曰潜即有见之意曰勿用即有用之意特当潜之时且未可用耳【案此说得勿用正解】 【辨正】承庵姚氏曰朱子以潜龙为象勿用为占予不能无疑焉夫所谓占不过占彖爻之辞耳今乾之爻辞取象於龙而又取象於龙之潜见云云者圣人开物而无以启其明故拟象而语之若曰此必如龙之潜而後可此必如龙之见而後可云耳非上半为象而下半为占也大传曰居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占象指其本体变指其当动辞指其所系占指其所用非玩占之中又分有象占之别也【案姚氏此说其理甚长读本义者不可不知】 【通论】紫阳朱子曰易有如是之理便有如是之象与数有理与象数便不能无辞六十四卦三百八十四爻皆有自然之象不是安排出来如潜龙勿用阳爻便是龙初便是潜不当事便是勿用见龙在田离潜便是见出地上便是田【案朱子此言实为不易之论能以此言象则後儒之附会穿凿皆无用矣】 东莱吕氏曰乾之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚冰至阳者善之类也阴者恶之类也善端初发且要涵养恶念初生便须剪除 隆山李氏曰六爻之象皆取於龙者阳体之健其潜见惕跃飞亢初终之序而变化之迹也 云峰胡氏曰乾初象潜龙护微阳也坤初象履霜防微阴也於阳之微则恐其或用勿也者禁之之辞也於阴之微则虑其必盛至也者危之之辞也 石门梁氏曰乾纯阳之卦而取象於龙则其意多为圣人而发者故夫子於文言皆以圣人事明之今观之六爻则象之所示占之所决夫人可用也独圣人乎如初九之潜龙勿用在圣人则方居侧微也在君子则遯世无闷也在学者则养正於蒙也以是而推其用何所不可哉 九二见龙在田利见大人 【正义】山阳王氏曰出潜离隐故曰见龙处於地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也初则不彰三则乾乾四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉 新蔡干氏曰二为地上田在地之表而有人功者也阳气将施圣人将显故曰利见大人 衡水孔氏曰初之与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人久潜稍出虽非君位而有君德故天下衆庶利见九二之大人 紫阳朱子曰九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也【朱子又云乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五作自家说不得即此意】 虚斋蔡氏曰凡大人皆是德位兼全之称九二虽未得位而大人之德已着所谓居仁由义大人之事备矣故亦谓之大人 【余论】紫阳朱子曰六爻不必限定说且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是衆人得之亦可用事利见大人如今所谓宜见贵人之类易不是限定底物 【存异】草庐吴氏曰以三画卦言二为人位九居二故为大 人 云峰胡氏曰以三画言二与五本人位故九二九五象大人 愚案以上二说皆非也卦有三才之象若六画之卦则初二为地三四为人五上为天非三画可比矣况如其说则爻之初与上本皆不在人位何以他卦初上两爻多有言君子者而蹇之上六何以曰利见大人乎 九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎 【正义】北海郑氏曰三于三才为人道有乾德而在人道君 子之象 衡水孔氏曰九三在忧危之地故终日乾乾言终竟此日健健自强不有止息夕惕者谓至向夕之时犹怀忧惕 紫阳朱子曰言能忧惧如是则虽处危地而无咎也蔡氏曰乾乾行事不息也下乾终而上乾继之故曰乾乾 愚案本义云九三性体刚健有能乾乾夕惕之象又云故其占如此君子指占者而言象占无别岂二者理本一贯朱子亦未尝截然以为两事与 【余论】或问伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦有此心朱子曰易之为书广大悉备常人皆可得而用初无圣凡之别但当着此爻便用兢兢戒惕 隆山李氏曰九三言君子人位也要之六爻其象皆龙其用皆乾其德皆君子【案此言可破一切拘泥之说】 双湖胡氏曰乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人重人道故象之以君子 云峰胡氏曰六爻惟三四言无咎以人位故也为人而顷刻不知忧惧动辄有过乾乾夕惕庶乎可以免过云尔 【存异】双湖胡氏曰一卦六位初三五为位之阳二四上为位之阴则下体初二三之位有离象上体四五上之位有坎象乃六十四卦之通例○又曰此爻终日夕分明以离位取象 愚案六位以初三五为阳二四上为阴本旧说相承之误所当辨者若谓下体皆象离上体皆象坎以为通例岂经卦惟有坎离二卦重卦惟有既济一卦乎至谓此爻之终日夕为以离位取象又何以处讼卦上九之终朝既济六四之终日乎学者毋为所惑可也 九四或跃在渊无咎 【正义】紫阳朱子曰九四居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也 云峰胡氏曰其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也 次崖林氏曰或跃在渊将进而未必於进也未必於进非不进也审进退之时必时可进然後进也是谓随时进退 紫峰陈氏曰九四居上之下适当改革之时是其欲进以有为而商度之未决盖将待时而出见可而动也有如龙之或跃在渊焉其象如此占者诚能随时进退则其进也非贪位退也非沽名可以投事几之会可以免失身之辱何咎之有哉 愚案渊者龙之所濳而所以安其身者也九四以卦画言则由内而至外以爻位言则自下而渐上盖将离乎其所濳矣而君子敬谨之心於此尤有加焉言或跃则不主於退言在渊则不主於进而不敢轻离乎其所濳以少违於时位之正此其所以无咎也○山斋易氏谓在渊非在田之比在田不能变而在渊有可变之道案易六爻无不可变易氏说误 【余论】沙随程氏曰初与二既皆称龙此爻虽不称龙即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四不言羊知藩决不羸即羊也 九五飞龙在天利见大人 【正义】北海郑氏曰五于三才为天道天者清明无形而龙 在焉飞之象也 新蔡干氏曰圣功既就万物皆覩故曰利见大人衡水孔氏曰言圣人有龙德飞腾而居天位为万物所瞻覩故天下利见此居上位之大人 诚斋杨氏曰九天德也龙象也五天位也飞而在天之象也 紫阳朱子曰刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔 【辨正】平庵项氏曰或谓二利见五五利见二非也熟玩文言其说自明二曰善世而不伐德博而化又曰见龙在田天下文明皆言二之德盛化神而人利见之也五曰圣人作而万物覩又曰天且不违况於人乎皆言五之位尊道行而人利见之也二其孔子文王之事乎五其二帝三王之事乎他卦利见大人虽各主一事言之不能如此之广大然亦卑者暗者利见德位之高明者也【案二利见五五利见二以为推广之说固无碍】 愚案胡云峰以中正纯粹专属九五此说误爻位虽有优劣而处之各得其当即无往而非中正纯粹故曰六爻发挥旁通情也又曰时乘六龙以御天双峰饶氏谓一爻有一爻之中其论善矣 蜀郡扬氏曰龙之濳亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故天下利见之 紫阳朱子曰太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人此说得最好此易之用所以不穷也 上九亢龙有悔 【正义】东海王氏曰穷高曰亢知进忘退故悔也 衡水孔氏曰亢龙以人事言之似上居天位久而亢极物极则反故有悔也文言云知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是知圣人本无此悔但九五天位有大圣而居者亦有非大圣而居者不能不有骄亢故圣人戒之也 紫阳朱子曰亢者过於上而不能下之意也阳极於上动必有悔故其象占如此 又曰若占得此爻必须以亢满为戒当极盛之时便须虑其亢如这般处最是易之大义大抵於盛满时致戒 【余论】梅边熊氏曰乾六画皆阳而一爻有一卦之义初上之濳亢有复与剥消长之义二见五飞有师比君臣之义三乾乾四或跃有劳谦由豫之义 用九见羣龙无首吉 【正义】沛郡刘氏曰总六爻纯九之义故曰用九 紫阳朱子曰用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故於此发之 承庵姚氏曰濳见惕跃飞亢羣龙随时以变化而无端倪之可指是谓无首 愚案见羣龙无首乃圣人天德之纯凡有所为必待时至事起而不以意必先之所谓不以刚为天下先者其说如是而已 【辨正】庐陵欧阳氏曰乾坤之用九用六何谓也曰乾爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特於乾坤言之则余可知耳 紫阳朱子曰用九当如欧公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处○又曰如欧说盖为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川说便无此也得 又曰荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处 承庵姚氏曰乾坤二用说者谓变刚为柔变柔为刚向尝疑之夫乾天下之至健也坤天下之至顺也健顺而何取於变耶且用九用六圣人明教人之以九六为用也而又何以教其刚者变为柔柔者变为刚耶详观彖象文言诸传恐无是理 愚案九以名阳爻六以名阴爻又独於乾坤言用九用六者二卦得阴阳之纯言乾之所用皆九坤之所用皆六也他卦则或九或六不可以言用九用六矣又古易爻辞系於逐爻之下而无初九六二之名故於六爻之纯阴纯阳者指言用九用六以明他卦之例也○筮家以九六七八分别变与不变者自求其所遇之爻而言也若易之为书一卦自有六爻虽未可以遇言实无不可以变言故曰爻也者言乎变者也然则以九六名爻之故欧阳氏之论当矣朱子谓六阳皆变则乾转而为坤以释用九其说本之蔡史墨案蔡墨虽以用九为乾之坤而仍举用九之辞初未尝曰此即坤之象也犹其曰乾之姤仍曰濳龙勿用而不曰系于金柅也於此见变之为言虽在筮家亦无遂舍此而之彼之意矣若乃刚柔各有性情一成而不可变所谓刚变柔柔变刚者求之圣经无其文验之天下无其理姚氏之言岂不信乎 【通论】山阳王氏曰以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞 【存异】平庵项氏曰凡卦以初爻为趾为尾终爻为首形至首而终也易中首字皆训终而不训先故既未二卦之终皆为濡首比之无首为无所终用九之无首则以六龙尽变不见其终言天道之无终穷也 愚案此说甚谬盖六爻以画之先後言则初为始上为终以画之既成言则上为首下为足故上爻多有言角言顶言耳者以其皆在上之属也而安得以言首为终穷之义乎且羣龙乃合六爻而言又在用九而不在上爻自宜以首训先为不可易 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁 【正义】山阳王氏曰大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘濳龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也 紫阳朱子曰此专以天道明乾义又析元亨利贞为四德以发明之大哉叹辞元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天云行雨施品物流形此释乾之亨也大明终始始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也乾道变化变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正者得於有生之初保合者全於有生之後此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也首出庶物圣人在上高出於物犹乾道之变化也万物各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也 又曰天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其濳见飞跃各得其所则是以人当天也不曰当天而曰御天以见迟速进退之在我耳 张氏【治】曰以上下之定位言之谓之六位以阳气之变化言之谓之六龙 愚案先释卦名而後释卦辞此彖传之通例也先儒皆以大哉乾元五句为释乾之元亨坤卦亦然是乾坤二卦之彖传独不以释卦名发端而直释卦辞不与他传同例其说不无可疑窃意大哉乾元至乃统天此明乾之所以为健而正释乾之名也云行雨施以下乃释乾之元亨至哉坤元至乃顺承天此明坤之所以为顺而正释坤之名也坤厚载物以下乃释坤之元亨发端与他卦之例无二【乾元坤元之元亦非元亨之元以二卦为道之首而隆其称尔】而细玩传之全文似亦未尝如文言分元亨利贞为四德但旧说未有及此者今姑以朱子之说为正义云○自先儒论乾卦无不以为圣人得天位之事者盖乾为天德非圣人不足以体天德之全非圣人得天位不足以尽天德之用也而理实有不可以拘执者故朱子云若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物着书立言泽及後世便是万国咸宁首出二句本义谓言圣人之利贞然未尝指定九五一爻近日安溪李氏乃有此论且并以时乘六龙为专指九五与经文濳见惕跃各有其义之旨及传中六位时成之说殊为违异不可从 【通论】广平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大则无所不包至 则无所不尽 紫阳朱子曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到亨便是彰着利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生 【余论】开封耿氏曰统天言乾之体御天言乾之用统如身 之统四体御如心之御五官 诚斋杨氏曰云行雨施气之亨也品物流形形之亨也 平庵项氏曰推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道合而归一则曰太和皆元之异名也始乎乾元终乎太和万物出於元入於元此元之所以为大也 云峰胡氏曰以二气之分言则变者万物之出机元亨是也化者万物之入机利贞是也以一气之运言则变者其渐化者其成先言品物流形後言各正性命物有此形即有此性皆天所命也谓之各正则命之禀也乃性之所以一定而不易谓之保合则性之存也又命之所以流行而不已盖太和者阴阳会合冲和之气而乾元资始之理固在其中矣 石涧俞氏曰前言万物後言品物万与品同与异与元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见而洪纎高下各有区别故特谓之品 虚斋蔡氏曰各正保合虽合为乾之利贞然细分之各正者利也保合者贞也文言本义云利者生物之遂物各得宜不相妨害非即此之各正性命乎贞者生物之成实理具备随在各足非即此之保合太和乎 象曰天行健君子以自强不息 【正义】紫阳朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自强而不息矣 【通论】安定胡氏曰自强象乾之健不息象乾而又乾诚者天之道也圣人之无息是也诚之者人之道也君子之自强不息是也 广平游氏曰至诚无息天行健也若文王之德之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不违仁是也 问天运不息君子以自强不息朱子曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣○又曰天运不息非特四时为然虽一日一时顷刻之间其运未尝息也 何氏元子曰健而无息之谓乾自强言不息学者法天之事耳自强之法何如曰主敬君子庄敬日强 【余论】云峰胡氏曰上经四卦乾曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而後用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而後体也乾坤不言重异於六子也称健不称乾异于坤也 【存异】横渠张子曰行道也所行是道易言天行健天道也愚案大象第一句皆实指八卦之象而言天行自应指运行气候之实迹若泛言天道及於穆之命等类及为不切 濳龙勿用阳在下也 【正义】颍川荀氏曰气微位卑虽有阳德濳藏在下故曰勿 用 伊川程子曰阳气在下君子处微未可用也 【通论】云峰胡氏曰夫子於乾坤初爻揭阴阳二字以明易之大义乾初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意已见於言辞之表 见龙在田德施普也 【正义】陆氏【希声】曰阳气见于田则生植利于民圣人见于 世则教化渐于物故曰德施普也 磐涧董氏曰九二在下而云德施普者如日方升而其光已无所不被矣 【通论】平庵项氏曰德施普德博而化皆於九二言之此所谓君德也德施普也以田字言之天下文明以见字言之时舍也以在字言之君德也以龙字言之 石门梁氏曰德施普正孟子所谓正已而物正者也所谓德施者岂必博施济衆乃谓之施乎盖闻其风而兴起者无非其德之施也 终日乾乾反复道也 【正义】伊川程子曰进退动息必以道也 紫阳朱子曰反复重复践行之意 愚案九三际下乾之终而未交上乾惧天命之有絶续而息养瞬存以求合于道故曰反复道也圣贤省身修己之事也 或跃在渊进无咎也 【正义】徂徕石氏曰进无咎是承或跃在渊而言非决其疑 也盖曰如此而进斯无咎耳 伊川程子曰量可而进适其时则无咎也 飞龙在天大人造也 【正义】颍川荀氏曰大人造圣人作而万物覩是也 亢龙有悔盈不可久也 【正义】进斋徐氏曰盈释亢不可久释有悔人知其不可久 而防于未亢之先则有悔者无悔矣 【通论】白云郭氏曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎【此论亢有不能久之理经文不可久是戒人之辞当以徐氏之说为正】 用九天德不可为首也 【辨正】愚案天德不可为首惟左氏传天为刚德犹不干时一语足用发明以乾卦考之濳见惕跃飞亢一爻有一爻之定位不可假借然此六爻者莫非时之所为当濳见而濳见当飞跃而飞跃圣人岂容心于其间哉故彖传曰六位时成又曰时乘六龙以御天此所谓不为首也若濳而思见跃而欲飞则不能乘时而出于人心之私是则谓之为首矣天德不可为首言不能安于时位之正即皆人心之邪妄而天德岂有是乎程传惟言不可用刚而好先则专似戒其过刚本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉又未免泥于卜筮之说而皆似未合于乘时之义近日安溪李氏知其不然则又以浑然不可得其端始为训而引阴阳无始动静无端之语以实之亦未确矣 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞 【正义】西城何氏曰礼是交接会通之道故以配亨 衡水孔氏曰庄氏云元者善之长谓天之体性生养万物善之大者莫善施生元为施生之宗故言善之长也亨者嘉之会嘉美也言天能通畅万物使物之嘉美会聚故云嘉之会也利者义之和言天能利益庶物使物各得其宜而和同也贞者事之干言天能以中正之气成就万物使物皆得干济庄氏之意以此四句明天之德而配四时君子体仁足以长人已下明人法天行此四德则与天同功 紫阳朱子曰元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而衆善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而衆美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为衆事之干干木之身而枝叶所依以立者也以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞 【辨正】西城何氏曰贞信也君子坚贞可以委任于事故干 事而配信 衡水孔氏曰贞则信也【又云兼信与知】 横渠张子曰信一天下之动 紫阳朱子曰伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上 又曰干如木之干事如木之枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此之贞固便植立不起自然倒了【案朱子此论似亦难推到知上】 承庵姚氏曰贞者此理之正当也此理正当自然诚实而完固故下贞固二字不必以智字解 愚案自资州李民辟何氏之说而专以贞配智宋元诸儒并同其说然张子亦以为信伊川又以为正是贞之配智终未有定论也朱子解贞固为知正之所在而固守之而以孟子之知而弗去为证然孟子自论智之实耳以易论之所重在贞而尤在于固若增加知字则固字反不见其可重即孟子所重亦在弗去特因论智之实故不得不言知疑易非彼之比也姚氏言若有理存之 【余论】紫阳朱子曰元者善之长元亨利贞皆善也而元为 长者是善端初发见处也 又曰亨者嘉之会嘉只是好处会是期会也【又云若只一物如此他物不如此即不可以为会须是合聚来皆如此方谓之会】 又曰利者义之和义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利 又曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也【又云程传以体为比而效之之谓不是】 厚庵李氏曰文王之占本以元亨利贞为二事夫子以四者言之然彖传虽特表乾元而以利贞合释至此则离析四事自成一德也夫子之意实与文王之意合盖所存者大然後能发用而通是大在亨之先也处事得宜然後能成就而正是利在贞之先也仁者德之大而礼则显诸仁义者用之宜而知则藏诸用二圣之所发明其义精矣 初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔濳龙也 【正义】北海郑氏曰当隐之时不自殊异无所成名也衡水孔氏曰不成乎名者言自隐默不成就于令名使人知也 又曰乐则行之忧则违之者心以为乐己则行之心以为忧己则违之 伊川程子曰初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺濳龙之德也 【存疑】广平游氏曰不易乎世者用舍在我故遯世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷【安溪李氏主此说】 草庐吴氏曰乐则行之释上文无闷二字忧则违之释上文不易不成二句乐者谓无闷也行之谓为之也忧者谓非其所乐也违之谓不为也不求见于世不求知于人者此其所乐也则为之易乎世成乎名者此非其所乐也则不为 蒋氏仁敬曰行道而济时者圣人之本心故曰乐则行之不用而隐遯者非圣人所愿欲也故曰忧则违之 虚斋蔡氏曰遯世无闷二句尤重于不易乎世二句乐则行之三句更重于遯世无闷二句【以上诸说理皆可通而未定其孰是】 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 【正义】衡水孔氏曰庸常也常言之信实常行之谨慎防闲邪恶自存诚实为善于世而不自伐其功德能广博而变化於世俗初爻则全隐遯避世二爻则渐见德行以化於俗也 伊川程子曰正中者在卦之正中为得正中之义兰氏惠卿曰邪自外入故闲之诚自我有故存之紫阳朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也 又曰庸言庸行盛德之至到这里犹自闲邪存诚便是无斁亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意 西溪李氏曰天理人欲不两存苟闲得一分人欲便存得一分天理 【辨正】愚案易所谓中者必在二五两爻而言中正又多在九五盖中指爻位之中而正即谓阳也然中正虽于爻位发之实借爻位以明自然之理正言行无所苟中言处得其当也人能如是则无时无地而不善虽初上三四或刚或柔无不可以谓之中正者岂必二五哉故解经者无贵于执一也龙德正中程子之说近是朱子以不潜未跃为言亦只就爻位说而未及爻外之意平庵项氏以正得中位释之又曰以在下卦而非阳位故不为中位而为中德云云其说自相抵牾全不明於大易中正之旨且正中之与中正非有二义比卦否卦随卦九五皆言正中非下卦也巽卦传言中正小象言正中岂得谓前後有两义乎 【余论】明道程子曰存诚不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬敬只是主一也 象山陆氏曰言行之信谨二之所以成己者也善世而不伐二之所以成物者也彼其所谓信谨者乃其所以不伐者也闲邪存其诚存诸己者也德博而化德之及乎物者也彼其所以闲而存者乃其所以博而化者也 隆山李氏曰乾画实则诚坤画虚则生敬故乾九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而实天地自然之理也 厚斋冯氏曰易者理学之宗而乾坤二卦又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒谓诚敬者圣学之源皆出于此 九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 【正义】衡水孔氏曰九三所以终日乾乾者欲进益道德修营功业故终日乾乾匪懈也进德则知至将进也修业则知终存义也 明道程子曰修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞正为立己之诚意【朱子云伊川解修辞立诚作择言笃志说得来寛不如明道此言】 紫阳朱子曰忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也 问立诚不就制行上说而特指修辞何也朱子曰人不诚处多在言语上○又曰人多将言语作没紧要容易说出来若一要实这工夫自是大忠信进德便见得修辞立诚底许多道理修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了 又曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之既知到极处便力行到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义 问修业居业之别曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守 石涧俞氏曰德与忠信皆主于心者也业与辞皆见于事者也事已成谓之业修业者业未成则修而成之也居业业已成则居而守之也 虚斋蔡氏曰诚即忠信也忠信就初间存主上说修辞立诚就後来事到就绪上说 又曰闲邪之外再无存诚工夫故承之曰存其诚修辞之外再无立诚工夫故承之曰立其诚诚即忠信向也诚存于心而今则见于事而诚有立矣 次崖林氏曰忠信所以进德是忠信所以至之也何也凡有所进将必有所至忠信以至之则善心易长神智日开道之壼奥理之元妙为吾所当至者一时虽未能遽至固已先得之矣故可与几修辞立其诚所以居业是修辞立诚所以终之也何也居是居止终是终身居止而不移居之所以终之也修辞立诚以终之则践履笃实持守坚固事理之宜吾所当守者可与存之而不失矣义者事理之宜吾所当守者也【忠信是至修立是终林氏此论极为明确可补先儒所未及】 杨氏文源曰心之存诸中者纯乎忠信而不妄则心无外驰而得于己者日进而不已言之见于事者致其修省而有实则事皆实理而体诸身者安安而不迁 厚庵李氏曰因其时释终日之义【案因之为言犹重也】 愚案此节以进德修业为纲而业生于德故又以忠信为本修辞立其诚立诚即立忠信也知至至之以忠信至之而德可进也知终终之以修辞立诚终之而业可居也知至知终二知字轻而至之终之字重程子以知至属致知知终属力行又谓知至至之主知知终终之主终使上下两知字顿有同异似觉未安且忠信乃存主之要彻始彻终亦非致知之所能尽故今仍以孔氏朱子之说为正 【通论】紫阳朱子曰忠信进德修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖谓健顺二体忠信立诚自有刚健主立之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虚静故曰阳实阴虚 虚斋蔡氏曰中庸章句云反诸身不诚谓反求诸身而其所存所发有未实也所存之实即主忠信也所发之实即修辞立其诚也合进德修业总是中庸之诚身大学之诚意正心修身 厚庵李氏曰案忠信即二所谓闲邪存诚也修辞立诚即二所谓言信行谨也二以德言故观於外以察其心三以学言故主於心而验于事二曰存诚诚之源也以心言也三曰立诚诚斯立焉以事言也其道则一而已 【存疑】伊川程子曰知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在後故可与存义所谓终条理者圣之事也 又曰知至则当至之知终则遂终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者只是知得浅【此论尤偏】 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎 【正义】紫阳朱子曰上下无常进退无恒非为邪枉非离羣类随时而变动静不失其宜乃进德修业之实也【案此视本义较胜】 平庵项氏曰进退上下不敢自必相时而动所谓自试也大抵上下之交皆危疑之地故三厉而四犹疑之 石涧俞氏曰上与进释跃字下与退释在渊之义无常无恒释或之义非为邪非离羣欲及时以申进无咎之义 愚案六爻各有其时即各有其时当然之道而九四独言欲及时者以四之为位适当可上可进之时矣而君子于此非再三审慎即生平之德业皆虚君子进德修业欲及时者以德业之盛莫大于不违时怀非时而动之虑非谓德业已备于身而欲其及时以进也 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【正义】衡水孔氏曰因大人与衆感应故广陈衆物相感应以明圣人之作而万物瞻覩以结之也 紫阳朱子曰作起也物犹人也覩释利见之义也又曰物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之 平庵项氏曰圣人先见我心之同然者故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义 草庐吴氏曰先以声气水火云风六句为比而後言圣人作则人利见之又以物之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦然而又以各从其类一句总结上文九句也 【余论】伊川程子曰人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎【此专以二五言相应非正解也】 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 【正义】伊川程子曰九居上而不当尊位是以无民无辅动 则有悔也 紫阳朱子曰贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也 谷氏拙侯曰以有位谓之贵以有民谓之高以有辅谓之贤人在下位其贵而又无位高而又无民贤人在下位而又无辅者何俱以亢失之也故动而有悔 厚庵李氏曰崇高之极其志未厌是无位也不得人心是无民也自贤而不能贤人之贤是无辅也 【存异】诚斋杨氏曰自四以下皆从九五故曰无辅 草庐吴氏曰九三之贤在下而敌体不应是无辅也【以上二说不如本义之确不可从】 濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 【正义】山阳王氏曰九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也【全用刚直则天德纯天德纯则天下岂有不治按此胜刚而能柔之说】 伊川程子曰行事进德修业也 紫阳朱子曰自试未遽有为姑试其可 又曰上治居上以治下【盖即首出咸寜之意】 石涧俞氏曰试释跃字与中庸日省月试之试同君子谨失时之戒而自试其所学盖欲自试其浅深也 【存疑】山阳王氏曰见而在田必以时之通舍也【孔氏頴达曰舍是通 义】 横渠张子曰九二居大中安止之地至于三四则不得所安也 伊川程子曰随时而止也 紫阳朱子曰言未为时用也【依此解则舍当读上声】 平庵项氏曰龙本行天之物不当在田出潜之初时寓于此故曰时舍 厚斋冯氏曰舍与出舍于郊之舍同适止于位非久安也 愚案九二龙德正中天下文明非初爻之比若谓未为时用则去潜龙一间矣似无此理张子以为安止项氏冯氏以为暂止皆未有以见其必然王氏通舍之义近之而舍于古无训通者阙之可也 濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 【正义】伊川程子曰与时偕极时既极则处时者亦极矣东坡苏氏曰以言行化物故曰文明 又曰天以无首为则 紫阳朱子曰或跃在渊离下而上变革之时 又曰天德即天位也盖惟有是德乃宜居是位故以名之 东莱吕氏曰终日乾乾与时偕行在天之时寒往则暑来昼往则夜来初未尝息至于人则朝气鋭暮气惰不能终日乾乾者盖梏於血气不能与天地之气相通故也若与天地之气相通则与时偕行矣【程朱所解皆不能如此分明】 单氏【渢】曰乾六爻皆天德也而五为天位此天德之得位者也 草庐吴氏曰则者理之有限节而无过无不及者也石涧俞氏曰革者变也下乾以终上乾方始犹天道更端之时也 陆氏君启曰微阳潜藏愈养则愈厚轻用则?泄无余矣 谷氏拙侯曰则者有凖而不过之意用九者有变而无常之意天道不是变换焉能使春夏秋冬各有其限圣人不是变换焉能使仁义礼智各有其节用九正天之凖则不过处故曰乃见 愚案或跃在渊乾道乃革革字应跃字乃字应或字与在渊字言九四初交外体其跃而不遽离于渊者以其为乾道初变之时故耳乃革者犹言初革也○天则者刚健中正之谓也诸儒以变言天则以无首言天则皆非无所见者然不知实义之在刚健中正则言变言无首已属肤浮又无论天则矣○濳龙勿用下也两段朱子所谓圣人反覆发明者最为得之不必依程传言时言义之说 【通论】平庵项氏曰乾辞言用九者四其义皆难遽通连亢龙章读之则义明矣知居终之有悔则知无首之当吉知盈之不可久则知首之不可为知穷之足以致灾则知不穷之足以致治知极为天时之极则知变为天则之变矣 进斋徐氏曰乾以德名爻初曰德之隐二曰德之中三四皆言进德五曰位乎天德独上不言德者过中非德亢则有悔故不言德 乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 衡水孔氏曰不言所利大矣哉者直云利贞不言所利之事欲见无不利也非唯止一事而已其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也 伊川程子曰乾之性情也既始而亨非利贞岂能不息乎乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉 又曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命於穆不已者贞也 紫阳朱子曰始则必亨理势然也收敛归藏乃见情性之实始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者乾之德也纯者不杂于阴柔【指刚健言】粹者不杂于邪恶【指中正言】盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也 平庵项氏曰自乾元者始而亨至所利大矣哉重释元亨利贞皆不用上文四德之说【此论极确】 云峰胡氏曰性情只是一健字健者乾之性而情其着见者也 石涧俞氏曰乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃衆美之会也 愚案程子以不息言性情以无所不利言不言所利皆直揭理藴絶去枝蔓之言本义所谓收敛归藏仍是不息之意然性情之下又益以实字未免辞费矣他以贞下起元神功寂若等语为说者俱非正解 汴水赵氏曰刚者一爻阳之称卦具阳爻者有之健者经卦乾之称卦遇乾者有之二五之谓中九五之谓正诸卦所同也两卦不杂曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也坤之爻二乾之爻一故精则唯乾所独卦爻之德凡七诸卦不能备独乾备之此乾之所以为大也 【存异】节斋蔡氏曰刚健中正而纯粹精者惟九五足以当之兼用六爻以发挥其义者欲旁通以尽乎事物之情也 云峰胡氏曰曲尽其义者在六爻而备全其德者在九五一爻时乘六龙以下则为九五而言也 愚案以上二说程朱以前所无未见有当近日安溪李氏主之 君子以成德为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也 【正义】衡水孔氏曰君子以成德为行者言君子之人当以成就道德为行令其德行彰显使人日可见其德行之事此君子之常也不应濳隐所以濳者以时未可见德既幽隐行又未成是以君子弗用也 紫阳朱子曰成德已成之德也初九固成德但其行未可见尔 又曰行而未成只是事业未就 承庵姚氏曰成德就已成之德言即龙德也君子以此成德为行奚待积久指日可见之行事者潜之为言也其时尚隐而未见虽欲行而未成是以君子弗用也【以上诸说小有异同而皆可通】 愚案此节似恐人以初九之勿用为无可表见故言君子操已成之德何难日行之而与天下共见乎而曷以言勿用也以潜之为时可隐而不可见夫行则必要其成今方潜而欲行则行而未必成是以寜勿用也而岂君子真无可见哉隐而未见句连上句读行而未成句连下句读亦可 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也 【正义】伊川程子曰学聚问辨进德也寛居仁行修业也紫阳朱子曰盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也 草庐吴氏曰理具于心而散于事物事物之理有一未明则心之所具有一未尽必博学周知俾万理皆聚而无所阙遗故曰学以聚之辨剖决也既聚矣必问于先知先觉之人以剖决其是否故曰问以辨之寛犹曾子所谓宏张子所谓大心也居谓居业之居问既辨矣必有宏广之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心德之全天理之公也既有以居之矣心德浑全存存不失应事接物皆践其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之 又曰学聚之以知其理仁行之以行其事问辨之以审别所当行于学聚之後寛居之以存贮所已知于仁行之先寛之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辨者 九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 【正义】会稽虞氏曰以乾接乾故重刚位非二五故不中也衡水孔氏曰上不在天谓非五位下不在田谓非二位也居危之地以乾乾夕惕戒惧不息得无咎也 伊川程子曰三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而未至于咎 愚案三正属人位上不在天下不在田人之所得而进退也夫人之所得而进退者危地也持其危者莫大于进德修业若九三之因时而惕则无咎矣 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 伊川程子曰疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也 紫阳朱子曰或者随时而未定也 愚案上不在天下不在田中不在人则九四之进退惟在于己矣进退惟在于己而疑之者不敢怀自是之心而犹虑其未尽合于天道也【如伊尹之翻然而改孟子三宿而後出昼之类】如是而後无咎 夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 【正义】衡水孔氏曰与天地合其德谓覆载也与日月合其明谓照临也与四时合其序者若赏以春夏刑以秋冬之类也与鬼神合其吉凶者若福善祸淫也若在天时之先行事天乃在後不违是天合大人也若在天时之後行事能奉顺上天是大人合天也尊而远者尚不违况小而近者可有违乎 伊川程子曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也○又曰若不一本安得先天而天弗违後天而奉天时○又曰鬼神言其功用天言其主宰 紫阳朱子曰大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先後之可言哉先天不违谓意之所为默与道契後天奉天谓知理如是奉而行之【或问又载天地只以形言之说要不及本义之精微】 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧 【正义】衡水孔氏曰言上九所以亢极有悔者正由有此三事若能三事备知虽居上位不至于亢也 紫阳朱子曰所以动而有悔也 其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【正义】资州李氏曰再称圣人者叹美用九能知进退存亡 而不失其正 汉上朱氏曰人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似 紫阳朱子曰知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也 紫峰陈氏曰进极必退存极必亡乃理势之自然也知其如是则随时变通而处以是道之当然有收敛而无弛张有舍弃而无系吝如此则不至于有悔矣然此唯圣人能之盖圣人乐天知命达理而能权也常人则明不足以见几心不免於物累故不能也 愚案知进退存亡而不失其正文言以此终篇见圣人之体天德而造其至发明彖辞利贞之意大易一书之要指也此之谓不为首此之谓天则此之谓变化而非刚变为柔也资州李氏以为叹美用九得之 大易择言卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 大易择言卷二 上元程廷祚撰 【坤下坤上】 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 【正义】山阳王氏曰马在下而行者也而又牝焉顺之至也 至顺而後乃亨故惟利于牝马之贞 衡水孔氏曰乾坤合体之物故乾後次坤言能始生万物各得亨通故云元亨与乾同也牝对牡为柔故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之德先迷後得主利者以其至柔当待唱而後和凡有所为若在物【当是阳字之讹下同】之先即迷惑在物之後即得主而利以阴不可先倡犹臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋东北丧朋安贞吉者以柔顺之道往诣于阳是丧失阴朋故得安静贞正之吉以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室 平庵项氏曰牝取其顺马取其行君子有攸往此一句总起下文也先迷後得主利言利在得主不利为主也 双湖胡氏曰元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也 石涧俞氏曰坤顺乾之健故其占亦为元亨北地马羣每十牝随一牡而行不入他羣是为牝马之贞坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞有攸往谓有所行也坤从乾而行先乎乾则迷而失道後乎乾则得乾为主而利故曰君子有攸往先迷後得主利 郑氏孩如曰坤道从乾乾为坤之主故先则迷而後则得其所主西南得朋者率类以从阳以人事君之道也东北丧朋者絶类以从阳涣羣朋亡之道也此皆阴dao之正而能安之所以得吉也 愚案坤顺乾之健俞氏一语甚明盖健顺乃乾坤各得之本体不容假借彖辞利牝马之贞正言顺之至耳非谓坤有时而健也故凡言顺健者俱不録 【辨正】紫阳朱子曰利牝马之贞不可将利字自作一句伊川只为泥那四德所以如此说不通【程子曰利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德】 又曰君子有攸往此是虚句伊川只见彖传押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞非也 【通论】新蔡干氏曰行天者莫若龙行地者莫若马故乾以 龙繇坤以马象 汴水赵氏曰乾之彖辞简而理博坤之彖辞详而戒严利贞安贞凡两言之尊阳抑阴其义可见 秋山王氏曰乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之德也 【存疑】崔氏【憬】曰西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方乾坎二方皆阳与坤非类故曰东北丧朋 愚案崔氏主卦位言也卦位之说朱子笃信而程子以为大故无义理二先生之言皆自有所见然易言西南东北者凡数处先儒皆不得其解今亦不敢骤为之说先儒具云西南阴方东北阳方夫西南果为阴方此正所谓先迷者矣而经乃云得朋何邪案孔氏亦不以东北为阳方 【存异】伊川程子曰主利利万物则主于坤生成皆地之功 也 紫阳朱子曰阳先阴後阳主义阴主利○又曰如有所往则先迷後得而主于利 愚案程传始有主利之说本义从之然当以孔子文言为据集解注疏及项氏俞氏利字皆自作一句属上文考易中向无此例亦难遽从　折中谓应属下两句读 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 【正义】蜀才范氏曰德合无疆天有无疆之德而坤合之也衡水孔氏曰万物资生者言万物资地而生乾本气初故云资始坤据成形故云资生乃顺承天者乾是刚健能统领于天坤是阴柔以和顺承奉于天以其广厚故能载物有此生长之德合会无疆凡言无疆有二义一是广博无疆二是长久无疆也自此已上论坤元之德也包含宏厚光着盛大故品类之物皆得亨通此二句释亨也牝马以其柔顺故云地类以柔顺为体故行地无疆不复穷已此二句释利贞故上文云利牝马之贞是也柔顺利贞君子攸行者重释利贞之义是君子之所行兼释前文君子有攸往也先迷失道者以阴在物之先失其为阴之道後顺得常者以阴在物之後阳唱而阴和是後顺得常乃与类行者以阴而造坤位是乃与类行【此句用卦位之说】乃终有庆者以阴而诣阳初虽离羣乃终久有庆善也安谓安静贞谓贞正地体安静而贞正人若静而能正即得其吉应合地之无疆也 崔氏憬曰含育万物为宏光华万物为大动植各遂其性故言品物咸亨也 伊川程子曰万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也以含宏光大四者形容坤道犹乾之刚健中正纯粹也含包容也宏寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂○又曰彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也 广平游氏曰其静也翕故曰含宏含言无所不容宏言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不着大言无所不被此所以德合无疆也 紫阳朱子曰始者气之始生者形之始顺承天施地之道也 平庵项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也 建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而动则迷而失其道从乾而动则顺而得其常 秋山王氏曰马而非牝则不顺而非地之类牝而非马则不能配乾而行地无疆此坤之柔顺利贞也故君子行坤之道者先乎阳则迷而失後乎阳则顺而得以阴从阴犹与类行以阴从阳然後有庆 金氏汝白曰丧朋犹泰之朋亡舍其朋而从阳则有得主之庆 何氏元子曰以阴抗阳故迷而失道以阴顺阳故得所主而不失其常盖阳为主阴承之此天地不易之常理也得朋者合羣阴以从阳後代终也丧朋者敛羣阴以避阳先无成也 厚庵李氏曰阴非能先阳离阳自行则为先矣阴既离阳无所主宰所以迷于所之由失阴dao故也其後也非不及于阳之谓阳之所至阴必至焉故曰後阴而从阳则得主而顺乃为得阴dao之常也 【辨正】愚案乾彖元亨利贞朱子不作四德解只作占辞于程传训坤彖处则曰只为泥那四德不通然又云彖传中说四德自不分晓前四句说元亨处却分明後面几句无理会此朱子仍袭先儒之误故有此言其实乾坤彖传并无四德之说也○朱子以程传误解君子攸行故云此句本连下面缘他趂押韵後故说在此然本义又云君子攸行人之所行如坤之德也此说与程传无异未可从梅边熊氏曰君子攸行合聨下文先迷之上不必以韵为拘甚是 【通论】伊川程子曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人於尊卑之辨谨严如此 蓝田吕氏曰乾之体大矣坤之效乾之法至乾之大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉 紫阳朱子曰资乾以始便资坤以生不争得霎时间万物资乾以始而有气资坤以生而有形气至而生即坤元也 东莱吕氏曰天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天德合无疆而已盖理未有在乾之外者也故曰效法之谓坤 虚斋蔡氏曰若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与大哉乾元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟可以见坤道无成有终之义而乾坤之合德以共成生物之功者亦於此乎见之 【存异】紫阳朱子曰东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣又曰东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立脚不得必须归本位故终有庆也 愚案东北丧朋乃终有庆程子谓离其类而从阳则能成生物之功是也有庆正於东北见之今朱子谓反之西南合于卦位而经则否 象曰地势坤君子以厚德载物 【正义】伊川程子曰君子观坤厚之象以深厚之德容载万 物 【辨正】愚案物之薄弱者不可以势言大象以地势言坤见其厚也然厚于势见而顺不于势见王辅嗣谓地形不顺其势顺于理殊为不合且形与势有以异乎後来程传言顺倾顺厚本义又以高下相因明顺字之义皆本王氏之说而误者也 【通论】小舟李氏曰天以气运故曰行地以形载故曰势初六覆霜坚冰至 【正义】伊川程子曰阴始生于下圣人于阴之始生以其将 长则为之戒 紫阳朱子曰霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象为履霜则知坚冰之将至也 【通论】紫阳朱子曰夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣 王氏伯厚曰乾初九复也濳龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒 厚庵李氏曰天地者万物之源也然天统神地统形则有阳明阴浊之分焉在人则神者心也形者体也心通极于性而体交引乎物则是化物之端自体始也故心为主则形为神役而万善以生体为主则神反为形役而衆恶以起惟圣贤者心常为主而百体从令焉则人欲皆化为天理如浑然天德之流行而地以顺承而与天合阴变为阳而以大终矣孟子大体小体之义盖出于此又推之人类则君子小人之内外消长自此分也君父臣子之否泰顺逆自此辨也盖皆自其不可相无之中而必谨其主役君民之分察其向背离合之情几微之差则阴慝作而天命有所不行驯积之甚则阴dao肆而天理或几乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其义悉自乾坤来也 愚案坤者顺也阴以顺阳为德则不宜自见矣坤之初六始见一阴有不顺之渐故象传言阴始凝也圣人恶阴之凝而何恶于阴哉李氏所论发明本义之旨可谓曲尽而亦精于一切扶阳抑阴之说 象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也 【正义】衡水孔氏曰驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始 【辨正】紫阳朱子曰案魏志作初六履霜今当从之 【通论】建安邱氏曰乾初九小象释之以阳在下坤初六小象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于乾坤之初画言之 【余论】云峰胡氏曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也 六二直方大不习无不利 【正义】伊川程子曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也 沈氏守约曰坤至柔而动也刚直也至静而德方方也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以不习无不利也 紫阳朱子曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也 【通论】厚斋冯氏曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何 也中而且正乾尊坤卑各尽其道也 折中曰方者坤之德若直与大则乾德也六二得坤德之纯方固其质矣而始曰直终曰大者盖凡物之方其始必以直为根其终乃以大为极坤惟以乾之德为德故因直以成方因方以成大顺天理之自然而无所增加造设於其间故曰不习无不利即所谓坤以简能者是也 【存疑】颍川荀氏曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从 而和之无不利也 徐氏曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不利以人道言之 愚案以不习为无待学习自属正解然荀氏存坤顺之戒徐氏合占卜之情二说似皆有理存之以俟知者 象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也【正义】童溪王氏曰坤之六二以顺德而处正位六爻所谓尽地之道者莫二若也故曰地道光也 【辨正】愚案六二之动程传以为承天而动者得之诸儒谓动而後见又曰当于动处观之皆未达此旨 【通论】平庵项氏曰乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾德之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤德之美六二盖全其坤德者地道光也犹乾之九五言乃位乎天德也 六三含章可贞或从王事无成有终 【正义】山阳王氏曰三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也 伊川程子曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也【本义谓始虽无成而後必有终语太自然不及程传为得爻义】 进斋徐氏曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴代阳以终也 【辨正】愚案无成者言坤之柔顺惟承天时行而未尝自有所为王氏不为事主徐氏无所专成之说得之程传不敢当其成功俞石涧以为持美以归于君似皆未合 【通论】云峰胡氏曰乾九四坤六三皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此 象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 【正义】山阳王氏曰知虑光大故不擅其美 衡水孔氏曰含章可贞以时发者夫子释含章之义以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发是以时发也或从王事知光大者释无成有终也既随从王事不敢主成物始但奉终而行是知虑光大不自擅其美惟奉于上 伊川程子曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也或从王事象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也 【余论】东莱吕氏曰传云唯其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者盖不曾去根本上理会自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则自不泛溢都不须闲费力 六四括囊无咎无誉 【正义】新蔡干氏曰不艰其身则无咎功业不建故无誉紫阳朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遯也 【辨正】或问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何朱子曰只是重阴不中故当谨密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便当去未仕者便当隐 愚案以四为近君之位程传多主此立说如此爻文言明云天地闭贤人隐若谓大臣居危疑之地而括囊不露则其自处以正者又安在乎其不至于窃位全身为小人藉口者几希矣朱子谓不止言大臣事凡遇六四皆当以是说通之 象曰括囊无咎慎不害也 【正义】建安邱氏曰慎释括囊义不害释无咎义 六五黄裳元吉 【正义】紫阳朱子曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见於外故其象如此而其占为大善之吉地占者德必如是则其占亦如是矣 【辨正】或问伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否朱子曰伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入所以说得絮了 折中曰易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君道言之虽九五犹然况六五乎故小过之六五则言公离之六五则言王公大槩居尊贵之位者与卦义相当则发其所当之义程子之说朱子盖议其非也愚案爻之二五位虽有尊卑其义则多取于中所为示人以至当不易之则也如此爻象曰文在中文言曰君子黄中通理又曰美在其中谓之中者以六五为坤道之极用柔顺而得其至当者固未尝定其为君为臣也若谓九五之刚中方为君道六五之柔中即为臣道古之贤王以贵下贱君非无取于柔大学之礼虽诏于天子无北面臣非无取于刚且大有之六五柔得尊位大中而上下应之将亦谓之臣道而非君道乎要之坤道人君用之则时宪之贤君也人臣用之则钦若之纯臣也非一于臣者也此其义程子岂不知之惟执于爻位之见立言不无太过若其以黄裳为守中居下未尝不是以能如是则吉不能如是则凶又岂非凡卦凡爻之通义乎双湖胡氏谓善观者当益致其戒是也程传仍入余论 【通论】平庵项氏曰阴以在下为正阳以在上为正故二五皆中而乾之天德独以属五坤之地道独以属二下非阳之位故乾之九二为在下而有阳德者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴德者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也 【余论】伊川程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武后是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也【娲武盖为当时临朝之女主而言故朱子以为立论教人】 象曰黄裳元吉文在中也 【正义】紫阳朱子曰文在中而见于外也 谷氏拙侯曰中具于内曰黄中中见于外曰黄裳文在中乃闇然之章不显之文也即美在其中意 上六龙战于野其血玄黄 【正义】林氏黄中曰主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰 血 紫阳朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知 云峰胡氏曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法 石涧俞氏曰在外卦之外故言野 愚案文言曰为其嫌于无阳也故称龙焉则是龙之称为目阳无疑临川王氏谓隂盛而与阳俱称龙非也 【通论】东谷郑氏曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未尝息也剥则上九独存故不食坤则阳去其位而反故未免于战 云峰胡氏曰曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚冰之至于其终也 【余论】厚斋冯氏曰言龙则知阳不可抗抗则阴必伐之戒阴也言战则知阴不可极极则与阳战矣戒阳也 象曰龙战于野其道穷也 【正义】伊川程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也 用六利永贞 【正义】紫阳朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之 隆山李氏曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马之贞以保其柔顺之利也 【存疑】紫阳朱子曰遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即乾之利贞也自坤而变故不足于元亨云 愚案易之所最重者贞也故虽乾卦之大彖辞犹曰利贞若坤之彖辞则首曰利牝马之贞而终又曰安贞吉其语视乾而加详焉此阴阳本体之异也于用六而系之以利永贞永之为言盖生于总六爻之义犹乾之总六爻而目以羣龙也若所谓贞则与牝马之贞安贞之贞不能有二义矣且坤之所以为贞者贞于从乾而已正以其一于阴一于顺也而朱子乃谓变而为阳则能永贞非所敢信至其以九六为指蓍策而言则不可易矣 象曰用六永贞以大终也 【正义】南阳杜氏曰地道贵贞阳始之阴终之未始离阳故 曰以大终也 【存疑】紫阳朱子曰初阴後阳故曰大终○又曰阳为大阴为小阴皆变为阳所谓以大终也言始小而终大也 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 【正义】伊川程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应乾不违德方故生物有常阴之道不唱而和故居後为得而主利成万物【此句误】坤之常也含容万类其功化光大也 童溪王氏曰惟其动刚故能德应乎乾而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也後得主而有常则申後顺得常之义含万物而化光则申含弘光大品物咸亨之义 紫阳朱子曰坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此 隆山李氏曰坤道无成而代有终不可先乾而起亦不可後乾而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此总言纯坤之大体以为体坤元之用者当後天而不可先天也 草庐吴氏曰坤体中含乾阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气机方动而辟之时乾阳之气直上而出莫能御之故曰刚即六二爻辞所谓直也乾运转不已而坤体隤然不动故曰至静然其生物之德普徧四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也【方字惟吴氏得解】 石涧俞氏曰坤道之常盖当处後不可搀先也搀先则失坤道之常矣惟处乾之後顺乾而行则得其所主而不失坤道之常也○又曰至柔而动也刚申德合无疆之义至静而德方释贞义後得主而有常後顺得常之谓含万物而化光即含宏光大品物咸亨之谓坤道其顺乎承天而时行即乃顺承天之谓 愚案至柔至静者坤之本体也得乎乾而刚方见焉得主即得乾也後得主所谓柔也静也以是为常所谓至柔至静也含万物而化光得乾而刚与方也以後二句申释前二句也坤不得乾则柔静得乾则刚方是皆所谓顺也顺者承天时行而已末二句总上文也後儒不详玩本传文意而务欲割剟彖传之语以求相应似属无益○集解载荀慈明训至静而德方曰坤性至静得阳而动布于四方也又虞仲翔曰阳开为方坤其动也辟故方其义也其後草庐吴氏以普徧四周无处欠缺释方字与二说合似胜确然不易生物有常之说窃疑六二爻辞直方之方即应作是解矣 【辨正】息斋余氏曰程子以主利为一句朱子因之故以文言後得主为阙文然彖传後顺得常与後得主而有常意正一律似非阙文也 【余论】汉上朱氏曰至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也其体则坤用则随乾观其所动而坤之顺德见矣 或问柔与刚相反静与方疑相似朱子曰静无形方有体静言其体则不可得见方言其德则是其着也 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也 【正义】伊川程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于後世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辨之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆语势之顺长也 紫阳朱子曰古字顺慎通用案此当作慎言当辨之于微也○又曰履霜坚冰只是说从微时便须着慎来所以说盖言慎也 【余论】东莱吕氏曰坤之初六一阴始生圣人所以发明见微知着之理盖言顺也此一句尤可警非心邪念不可顺养将去顺养去时何所不至惩治遏絶正要人着力 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【正义】伊川程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而自大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎 又曰敬以直内义以方外合内外之道也敬义夹持直上达天德自此 龟山杨氏曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨 紫阳朱子曰此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而後利不疑则何假于习 又曰敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义 又曰文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不孤即解大字敬而无义则作事必错义而无敬则无本何以为义皆是孤也须敬义立方不孤 敬轩薛氏曰敬以直内涵养未发之中义以方外省察中节之和 又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外知言集义之事内外夹持用力之要莫切于此 【余论】上蔡谢氏曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见了不肯就理【案信如上蔡之云释氏竟可谓之敬以直内矣恐终被其瞒过也当辨之】 紫阳朱子曰有人专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动他寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻 隆山李氏曰文言字字皆有位置非苟然也乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也 云峰胡氏曰乾九三明诚并进也坤六二敬义偕立也主敬是为学之要集义乃讲学之功 【存疑】牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬政字近而误又转为正也作敬字庶与下文叶 石涧俞氏曰或曰刘元城尝改敬以直内为正以直内矣然正无下功夫处故须敬言敬则正在其中或又曰礼记云直其政也政乃敬之讹尔敬讹为政政又转而为正亦犹诗体无咎言礼记乃云履无咎言体讹为礼礼又转而为履理或然也 阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 【正义】南阳守氏曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地终天功臣终君事妇终夫业故曰而代有终也 伊川程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然 秋山王氏曰三非有美而不发特不敢暴其美惟知代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功则主于天也 中溪张氏曰弗敢云者非其才有所不足其分有所不敢也凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以阴从阳之正而能代上以终其事也下独言地道盖举其大者尔 谷氏拙侯曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也 何氏元子曰乾能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对乾之始而言 愚案代终即作成之义何氏说是也乾知大始无形可见凡有形可见者莫非地之所为是谓代终非乾之事止于壬而坤以癸终之也平庵项氏以传种言失之矣 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 【正义】伊川程子曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隐遯四於闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也【案此说胜解爻辞者】 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也 【正义】伊川程子曰黄中文居中也君子文中而达于理居 正位而不失为下之体 紫阳朱子曰黄中言中德在内释黄字之义也虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中复释黄中畅于四支复释居体 节斋蔡氏曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正德在内通理文无不通言柔顺之德藴于内也正位居在中之位居体居下体而不僭言柔顺之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支发于事业正位居体也 虚斋蔡氏曰通理即是黄中处通而理也盖黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内也 又曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之德故能以下体自居 【通论】进斋徐氏曰黄中通理四字当玩涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是藴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支发于事业而後为美之至 云峰胡氏曰六五当与六二并看朱子尝谓敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫大抵敬以直内则胸中洞然彻上彻下表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理是即所以为通理 折中曰乾爻之言学者二于九二则曰言信行谨闲邪存诚也于九三则曰忠信以进德修辞立诚以居业也坤爻之言学者二于六二则曰敬以直内义以方外也于六五则曰黄中通理正位居体也在乾之两爻诚之意多实心以体物是乾之德也坤之两爻敬之意多虚心以顺理是坤之德也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者圣人所以分言之者盖乾阳主实坤阴主虚自其实者言之则曰诚自其虚者言之则曰敬是皆一心之德而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子以乾坤分为圣贤之学者此也 【余论】紫阳朱子曰二在下方是就工夫处说如不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也 阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天元而地黄【正义】紫阳朱子曰疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也元黄天地之正色言阴阳皆伤也【吴草庐口疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑谓与之并也】 石涧俞氏曰元者天之色黄者地之色血言元黄则天地杂类而阴阳无别矣故曰夫元黄者天地之杂也阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天地定位于上下其大分终不可易故其终又分而言之曰天元而地黄 郑氏孩如曰谓之曰战阴与阳交战也交战而独曰龙战者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云耳以讨阴之义与阳不许阴为敌也 大易择言卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 大易择言卷三 上元程廷祚撰 【震下坎上】 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 【正义】紫阳朱子曰屯难也物始生而未通之意故其为字象?穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也 双湖胡氏曰屯难之世而曰元亨亦犹蛊坏之时有元亨之义卦辞大抵主在震初九一爻勿用有攸往震性好动戒震也 【辨正】愚案屯继乾坤之後为洪荒初辟之象卦之初九一阳始建为肇有君长之象侯即君也邃古之初人之才德出衆者必为百姓所推以为长而谓之侯其才德又出于衆始王天下在易屯言建侯而师比始言王开辟之初先有诸侯而後有天子故也详屯卦之侯乃百姓所建之侯非天子之所得而封孔氏仲达谓王者建立诸侯程传以为广资辅助误矣 【通论】汴水赵氏曰卦辞总一卦之大义爻辞则探卦辞之所指析而明之如吉无不利则亨利之义盘桓班如几不如舍皆勿用有攸往之义初之建侯即显卦彖利建侯之辞为初而发余卦放此 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁 【正义】伊川程子曰以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也 紫阳朱子曰以二体释卦名义始交谓震难生谓坎以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作杂乱晦冥塞乎两问天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也【蔡虚斋曰杂乱则不定矣故下云天下未定晦冥则不明矣故下云名分未明】 何氏元子曰震之未动坎气为云云上雷下郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨雷上雨下屯之郁结者变而为解而未亨者果大亨矣 【辨正】或问本义云此以下释元亨利贞用文王本义何也朱子曰乾元亨利贞至孔子方作四德说後人不知谓文王作易便作四德说非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动虽可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四德也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本义释之也 愚案乾坤二卦刚柔之未交者也以下六十二卦则皆刚柔之相交而自屯始故传曰刚柔始交非谓震也难生指震坎相际亦非专谓坎也观动乎险中并举二卦之体则难生之不得专谓坎也明矣程传得之○震之动足以致亨而遇险于外则当贞传曰动乎险中而即曰大亨贞其意如是本义看贞字轻故于此处不释程传谓人有致亨之道在夫贞固虽知重贞字之义而其说则颠矣○雷雨之动必满盈而後能成生物之功言造化且然人之于屯尽其道以济之而待其亨所谓贞也求其亨而出于非道者非贞也此句承上文之大亨贞而起下文建侯不宁之意程传直以雷雨之动为大亨而正未能自达其指本义则以为杂乱晦冥之象亦失之踈矣 象曰云雷屯君子以经纶 【正义】伊川程子曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也 紫阳朱子曰坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也 平庵项氏曰经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉 厚斋冯氏曰云雷方作而未有雨有屯结之象君子观象以治世之屯犹治丝者既经之又纶之所以解其结而使就条理也 【通论】隆山李氏曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作者乃所以散也而云雷方兴则屯难之始也 草庐吴氏曰水气自地而上升于天则为云故象云者坎在上卦也水气自天下降于地则为雨故象雨者坎在下卦也○又曰云升于上而雷动于下未能成雨则郁结而屯及雷动于上而雨降于下则屯之郁结解矣故上雷下雨之卦名为解而上云下雷之卦名为屯也 初九磐桓利居贞利建侯 【正义】伊川程子曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎 紫阳朱子曰磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象如此而占者如是则利建以为侯也 虚斋蔡氏曰居贞者以时势未可进而不遽进也爻之磐桓即卦所谓屯也爻之利居贞即卦辞所谓利贞勿用有攸往也利建侯又作象看而占在其中如子克家例 【辨正】东莱吕氏曰说者谓初以刚居屯难之世恐其锐于进故戒之以磐桓此说不然盖初以刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然後能磐桓孰谓以刚为戒也 【通论】汉上朱氏曰动乎险中者非善下不能得衆非刚强 不能济弱故屯卦之用在此一爻 语类问利建侯朱子曰彖辞一句盖取初九一爻之义初九盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象故象曰以贵下贱大得民也 【余论】山阳王氏曰处屯之初动则难生不可以进故磐桓也处此时也其利安在不唯居贞建侯乎夫息乱以静守静以侯安民在正宏正在谦屯难之世民思其主之时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民也 【存异】石涧俞氏曰磐大石也与渐六二之磐同桓柱也礼记檀弓篇所谓桓楹是也横渠张子曰磐桓犹言柱石或以磐桓为盘旋徘徊之义误矣 愚案以磐桓为柱石不合屯所以立卦之义而象传之言虽磐桓又何说也乃张子既为此言而石涧复持之甚坚其近于好奇者欤 象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 【正义】山阳王氏曰不可以进故磐桓也非为宴安弃成务 也故虽磐桓志行正也 伊川程子曰贤人在下时苟未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才衆所当从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下有何贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎 诚斋杨氏曰磐桓不进岂真不为哉居正有待而其志未尝不欲行其正也故周公言居贞而孔子言行正 东莱吕氏曰人徒见君子居屯难之时磐桓不进而不知其志乃在於行正道也苟轻进易合岂能行道乎 【通论】云峰胡氏曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民尊阳之义益严矣 六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字 【正义】紫岩张氏曰女子贞不字十年乃字盖以二抱节守志于艰难之世而不失其贞也若太公在海滨伊尹在莘野孔明在南阳义不苟合是为女贞 紫阳朱子曰班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字 愚案六二以阴柔处刚之上则为无主又居动体则不能不妄动此屯邅班如之所以立象也匪寇以下大抵皆戒其妄动之意後儒不解象传乘刚之说而以寇为指初九终属未安今姑阙之 【通论】问十年乃字十年只是指数穷理极而言耶朱子曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也 平庵项氏曰凡称马者皆阴爻惟大畜九三特举乾本象称良马他马皆阴也【或谓乘马班如当连下句读为指九五而言者然与此说又不合】 【存疑】山阳王氏曰寇谓初也无初之难则与五婚矣故曰匪寇婚媾也志在于五不从于初故曰女子贞不字也 伊川程子曰二以阴柔居屯之世虽正应在上而逼于初刚故屯难邅回○又曰二逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者 紫阳朱子曰六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与己为婚媾耳但己守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者【此以寇与婚媾俱指初言】 象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 【正义】云峰胡氏曰柔乘刚非常也十年乃字则应乎刚而 反常也 【辨正】愚案经言乘刚者五其四属震【屯六二豫六五噬嗑六二震六二】解者谓阴爻为阳爻所逼非也夫刚为天德乘而上之则与之相背故多凶咎观夬之柔乘五刚为以贱加贵之象则其义可识矣又案震为阳之初起其义最重故乘刚多于震发之至此卦处乾坤之始交初九体震而为百八十六阳爻之首【除乾卦】刚之大无踰于此六二以阴柔乘而上之显然与刚德相背此岂可动之道乎故曰六二之难乘刚也夫柔与刚逆非道之常故又言反其常道而後可动以申释十年乃字之义刚者卦之所尊动者道之所慎全易之用定于此矣旧说于乘刚多失其解故辨之于此【凡易中乘刚皆作此解】 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【正义】伊川程子曰六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动惟贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已 紫阳朱子曰阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也 【辨正】紫阳朱子曰沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本然难考据 【通论】云峰胡氏曰卦下体震震动也初九利居贞犹戒其轻动六二贞不字则喜其不轻动六三不中不正上无正应而妄动取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象几者动之微圣人于其动而勉之曰不如舍惧之曰往吝戒其动也 象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 【正义】伊川程子曰事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷也 云峰胡氏曰经言不如舍辨之审也传言舍之去之决也 虚斋蔡氏曰从字重是心贪乎禽也故着以字所谓禽荒者也是以身狥物也 【辨正】沙随程氏曰蔡邕石经郭京举正即鹿无虞何以从 禽也皆有何字今本脱 【通论】慈湖杨氏曰夫无虞而即鹿者心在乎禽为禽所蔽虽无虞犹漫往不省其不可也动于利禄不由道而漫往求者如之 六四乘马班如求婚媾往吉无不利 【正义】会稽虞氏曰之外称往 蒋氏仁敬曰指从九五凡进上为往 愚案六四处屯难之时求而後往以其有择主之明也婚媾断指九五往以虞氏蒋氏之说为正先儒多谓下求婚媾义殊未安姑阙之 【余论】龟山杨氏曰六四静而正居险而不妄动者也故曰乘马班如班如者有待而行也屯难之时智者以其谋勇者以其力竞时赴功者皆是也而四独居险而不为难待求而後往非择义之明畴克尔故往吉无不利而孔子曰求而往明也孔明之于先主其几是乎 【存疑】伊川程子曰六四才不足以济屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚之贤乃是正应己之婚媾也若求此阳刚之婚媾往与共辅阳刚中正之君【此往字亦作之外说而义不切】济时之屯则吉而无所不利也 紫阳朱子曰阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于己故其占为下求婚媾则吉也【此以往为下而从初】 象曰求而往明也 【存疑】伊川程子曰知己不足求贤自辅而後往可谓明矣居得致之地己不能而遂己至暗者也 九五屯其膏小贞吉大贞凶 【正义】紫阳朱子曰九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下衆皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免於凶 鹤山魏氏曰周礼有大贞谓大卜如迁国立君之事五处险中不利有所作为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者 愚案膏泽坎体所具以时际艰难未能远施若建国之初用度不足开创之始利益未兴之类五之屯膏五之时自为之也非初得民于下而已无辅助之谓也膏之既屯则举动不可不慎但可小事而不可大事所谓勿用有攸往矣魏氏之说是也 【通论】草庐吴氏曰凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨天之膏泽艰屯而不下之象 【存异】伊川程子曰膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之【骤正谓大贞】求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政谓以道驯致为之不暴也 愚案贞固训正而正人之不正自古未有谓之贞者程子泥于贞之本训而别为是说未之敢信也 象曰屯其膏施未光也 【正义】伊川程子曰膏泽不下及是以德施未能光大也人 君之屯也 谷氏拙侯曰施字当泽字泽屯而不施即未光非谓得施而但未光也 上六乘马班如泣血涟如 【正义】伊川程子曰六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也 石门梁氏曰屯之极乃亨之时也而上六阴柔无应不离于险是安有亨之时哉坎为血卦又为加忧泣血涟如之象也 象曰泣血涟如何可长也 【正义】伊川程子曰屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括衆理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【卦为事时与位为爻程子此论极确】 【通论】秀岩李氏曰何可长也凡四言之此爻与豫之上六中孚之上九皆戒之之意若否之上九则幸之之辞也 泉峰龚氏曰屯卦六爻皆有屯难未通之意初磐桓见难而不轻进者也三即鹿无虞犯难而妄进者也二四乘马班如处屯之中欲进而未能者也上乘马泣血处屯之极欲进而无所之者也九五屯其膏为膏泽不下于民所施之屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君子欲尽亨屯之道亦视其时之可否而为进退尔 折中曰卦者时也爻者位也此圣经之明文而历代诸儒所据以为说者不可易也然沿袭之久每局于见之拘遂流为说之误何则其所目为时者一时也其所指为位者一时之位也如屯则定为多难之世而凡卦之六位皆处于斯世而有事于屯者也夫是以二为初所阻五为初所逼遂使一卦六爻止为一时之用而其说亦多驳杂而不槩于理此谈经之敝也盖易卦之所谓时者人人有之如在屯则士有士之屯穷居未达者是也君臣有君臣之屯志未就功未成者是也甚而庶民商贾之贱其不逢年而钝于市者皆屯也圣人系辞可以包天下万世之无穷岂为一时一事设哉苟达此义则初自为初之屯德可以有为而时未至也二自为二之屯泽可以远施而为之宜以渐也其余三爻义皆放是盖同在屯卦则皆有屯象异其所处之位则各有处屯之理中间以承乘比应取义者亦虚象尔故二之乘刚但取多难之象初不指初之为侯也五之屯膏但取未通之象亦不因初之为侯也今曰二为初阻五为初逼则初乃卦之大梗而易为衰世之书岂圣人意哉六十四卦之理皆当以此例观之庶乎辞无窒碍而义可得矣愚案有卦则有爻有爻则有位爻之始终见于初上是非备于中爻此位之别也所处之位不同则理从之而异六位之中彼此不必相谋一爻之内其理随在而具承乘比应虽有偶合之处要非经义之所固有後儒之牵合附会诚说经之敝也　折中之论至矣故于屯卦之末谨载焉 【坎下艮上】 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 【正义】伊川程子曰为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进而为亨义蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既巽顺于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之德而方在童蒙与二为正应而中德又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之德在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而後应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒 紫阳朱子曰蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也 又曰人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也 平庵项氏曰待其求而後教之则其心相应而不违致一以导之则其受命也如响 石涧俞氏曰渎与少仪毋渎神之渎同不告与诗小旻我龟既厌不我告犹之义同初筮则其志专一故告再三则烦渎故不告盖童蒙之求师与人之求神其道一也 次崖林氏曰童蒙不我求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求而诚或未至则无专心致志之勤安能警其惰而使之聼待其我求而发之则相信之深一投而即入矣待其诚至而发之则求道之切一启而即通矣此蒙者所以得亨也 【通论】诚斋杨氏曰蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙 云峰胡氏曰有天地即有君师乾坤之後继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之一阳而曰童蒙求我师道也君师之道皆利于贞 彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 【正义】伊川程子曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓言道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而後往者非欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦数故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而後禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也 紫阳朱子曰以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也 又曰蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由会有圣功 云峰胡氏曰程传云亨道即时中也本义谓九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中盖蒙岂无可亨之道但恐亨之不得乎时之中耳本义谓如下文所指之事盖谓志未应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也蒙宜养正过此而後养之非时中也 石涧俞氏曰圣者无所不通之谓童蒙之时便当以正道涵养其正性是乃作圣之功也古之人含德之厚比于赤子大人之所以为大人者不失其赤子之心而已童蒙之时情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之心是也涵养正性全在童蒙之时若童蒙之时无所养而失其正则他日欲望其作圣不可得矣 次崖林氏曰养蒙发蒙原非二事对前日之蒙言则曰发对後日之作圣言则曰养利贞之语实蒙上文如咸恒利贞之例非发蒙之後又别出养蒙之义也 【通论】紫阳朱子曰山下有险是卦象险而止是卦德蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若是险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 【正义】伊川程子曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育德观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其明德也 诚斋杨氏曰山下之泉其决也不可御君子得之以果其行其积也不可测君子得之以育其德 童溪王氏曰不曰山下有水而曰山下出泉云者泉者水之源所谓纯一而不杂者矣 紫阳朱于曰泉水之始出者必行而有渐也 西山真氏曰泉之始出也涓涓之微壅于沙石岂能遽达哉唯其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其德止也山惟其静止故泉源之出者无穷有止而後有行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其德如水之有本 进斋徐氏曰蒙而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙而未有所害也必体艮之静止以养育其德而成之 草庐吴氏曰泉之初出濳伏山下未达于外不汚不滑亦犹人之童穉良知良能藴蓄于内未为外诱所汚滑者故山下出泉之卦名为蒙也 虚斋蔡氏曰果行育德是内外动静交相养之道养蒙之道不外乎此 【通论】冯氏曰蒙与蛊上卦皆山故皆曰育德其下卦为泉则曰果行为风则曰振民观此则知字字有归着而用卦之旨可识矣坎水也而不为水者四卦初出山下者为泉蒙也气在天上者为云需也其遇雷者亦为云屯也或为雨解也 【余论】沈氏守约曰泉遇险而止未有所之须智者决而注之于江海不然派而为沟为洫矣人之蒙穉未知所适须明者发而正之于大道不然放而为邪为僻矣在慎其道之者耳是以有求师之义也 初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝 【辨正】愚案初六一爻惟朱子及云峰胡氏所谓统说治蒙之道者得之盖人之有蒙若其罹于罪而桎梏也发蒙者则有似于刻肌肤伤支体故以用刑为象发人之蒙而不能释其蒙桎梏而来者听其桎梏而往则亦何贵于发蒙乎是以吝也详玩经文宜如是解旧说主用刑立论者入余论 【余论】临川王氏曰不辨之于蚤不惩之于小则蒙之难极矣当蒙之初不能正法以惩其小而用说桎梏纵之以往则吝道也 伊川程子曰初以阴暗居下下民之蒙也爻言发之之道当明刑禁以示之使之知畏然後从而教导之○又曰治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏【此以桎梏为取象则是】桎梏谓拘束也○又曰苟专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝 童溪王氏曰所谓刑人者正其法以示之立其防束晓其罪戾而豫以禁之使蒙蔽者知所戒惧欲有所纵而不敢为然後渐知善道可得而化之也当是时也若苟说其桎梏而不豫以禁之则过此以往不可复制矣故于发蒙之初用刑人则以为利用说桎梏则以为吝也 紫阳朱子曰以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其後若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也 云峰胡氏曰利用刑人痛惩之也用说桎梏暂舍之以观其後也痛惩而不暂舍一于严以往是不知有敬敷五教在寛之道也故吝 象曰利用刑人以正法也 【余论】伊川程子曰治蒙之始立其防限明其罪罚正其法 也使之由之渐至于化也 紫阳朱子曰发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也 平庵项氏曰刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其极也用师击之犹为御而不寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也与 愚案以正法者言治蒙之道亦不过正人道之法程而已 九二包蒙吉纳妇吉子克家 【正义】紫阳朱子曰九二阳刚为内卦之主统治羣阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也 秋山王氏曰包蒙者包衆蒙而为之主也纳妇者受衆阴而为之归也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也 石门梁氏曰阳刚明阴柔暗故阴为蒙者而阳为发蒙者卦惟二阳而九二以刚居中为内卦之主与五相应当发蒙之任尽发蒙之道非九二其谁哉二中而不过为能包蒙言其量之有容也以阳受阴是为纳妇言其志之相得也居下任事为子能克家言其才之有为也其占如是吉可知矣 【通论】诚斋杨氏曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也 紫阳朱子曰卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙大祗蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其余三四五皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主 云峰胡氏曰初爻统说治蒙之理余三四五皆是蒙者治蒙只在阳爻而九二为治蒙之主 象曰子克家刚柔接也 【正义】衡水孔氏曰以阳居于内卦接待羣阴是刚柔相接 故克干家事也 伊川程子曰子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 【正义】紫阳朱子曰六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者 【辨正】 折中曰金夫本义不黏爻象程传以为九二然九二发蒙之主若三能从之正合彖辞童蒙求我之义不应谓之不顺 愚案六三柔暗陷溺深锢见金夫不有躬夺于外诱而丧其正理之象也朱子谓金夫不必解作刚夫良然 【通论】汴水赵氏曰人致蒙者多端故亨蒙非一术有不被教育而蒙者初是也有不能问学而蒙者四是也有性质未开而蒙者五是也如三则自我致蒙圣人戒之曰勿用取女或发之或击之教亦多术勿取非絶之不屑之教也 象曰勿用取女行不顺也 【辨正】紫阳朱子曰顺当作慎盖顺慎古字通用荀子顺墨 作慎墨且行不慎于经意尤亲切 梅边熊氏曰蒙小象凡三顺字只是一般不必以不顺为不慎盖六三所行不顺故勿用取之 六四困蒙吝 【正义】山阳王氏曰独远于阳处两阴之中闇莫之发故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝也 紫阳朱子曰既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣 象曰困蒙之吝独远实也 【正义】衡水孔氏曰阳主生息故称实阴主消损故不得言 实 伊川程子曰蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝实谓阳刚也 平庵项氏曰初三近九二五近上九三五皆与阳应惟六四所比所应皆阴故曰独远实也 秋山王氏曰阳实阴虚独远实者谓于一卦之中独不能近阳实之贤故困于蒙而无由达也 六五童蒙吉 【正义】吴郡陆氏曰六五阴爻又体艮少男故曰童蒙伊川程子曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之德任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于己也 东谷郑氏曰童蒙非冥然无知之谓如赤子之心特蒙覆于其中而未发尔 紫阳朱子曰柔中居尊下应九二纯一未发以聼于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也 象曰童蒙之吉顺以巽也 【正义】伊川程子曰舍己从人顺从也降志下求卑巽也能 如是优于天下矣 双湖胡氏曰顺以爻柔言巽以志应言 上九击蒙不利为寇利御寇 紫阳朱子曰以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟扞其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也 慈湖杨氏曰击其蒙治之虽甚不过御其为寇者而已去其悖道之心而已击之至于太甚而我反失乎道是击之者又为寇也故戒之曰不利为寇利御寇也 【通论】草庐吴氏曰二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以寛也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也 【余论】伊川程子曰九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为贪暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也【朱子曰如此说亦是但只作得一事用】 象曰利用御寇上下顺也 【正义】伊川程子曰利用御寇上下皆得其顺也上不为过 暴下得击去其蒙御寇之义也 云峰胡氏曰上之刚不为寇而止寇上之顺也下之人随其所止而止之下之顺也 大易择言卷三 [book_title]卷四 <经部,易类,大易择言 钦定四库全书 大易择言卷四 上元程廷祚撰 【乾下坎上】 需有孚光亨贞吉利涉大川 【正义】西城何氏曰大川者大难也须之待时本欲涉难既 能以信而待故可以利涉大川矣 伊川程子曰需者须待也以二体言之乾之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也 紫阳朱子曰需待也以乾遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也 【通论】紫阳朱子曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只得宁耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川 平庵项氏曰需非终不进也抱实而遇险有待而後进也凡待者皆以其中有可待之实也我实有之但能少待必有光亨之理若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利涉大川有孚光亨贞吉者需之道也利涉大川者需之效也 云峰胡氏曰需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰孚又曰贞 石门梁氏曰乾之利涉以其恒易以知险故能待时而进也 次崖林氏曰凡人作事皆责成于目前其间多有阻碍而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则怀抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁达故圣人特?有孚之义盖遇事势之未可为即安于义命从容以待机会而不切切专以厚觊望则其待也出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胸襟洒落而无滞碍不亦光明豁达乎然使心安于需而事或未出于正则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而事起向者之所需而今皆就绪矣故吉 彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 【正义】伊川程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也 【辨正】紫阳朱子曰以正中以中正也即一般这只是要协 韵 【通论】虚斋蔡氏曰以刚遇险而不遽进以陷于险者盖隂柔不能宁耐乾刚则沉毅不苟而能宁耐所谓乾天下之至健也德行恒易以知险 谷氏拙侯曰此卦合坎乾成需惟乾易而知险故曰刚健曰正中见有天德者能需也 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 【正义】紫阳朱子曰云上于天无所复为待其隂阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也 【通论】安定胡氏曰饮食者所以养身也宴乐者所以宁神 也是以乐天知命居易俟时耳 伊川程子曰气蒸而上升於天必待隂阳和洽然後成雨云方上于天未成雨也故为须待之义隂阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才德而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也 草庐吴氏曰宴者安身而他无所营作乐者心愉而他无所谋虑也饮食则素其位而宴乐则不愿乎外也 谷氏拙侯曰云上于天而後可以待雨君子有为于前而後可以待治不然不几于坐废乎 初九需于郊利用恒无咎 【正义】衡水孔氏曰难在于坎初九去难既远故待于郊郊者境上之地去水远也恒常也远难待时以避其害故宜保守其常所以无咎 伊川程子曰需者以遇险故需而後进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过也 紫阳朱子曰郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也 【通论】云峰胡氏曰国外曰郊同人以象上九此以象初皆 取其远也 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【正义】伊川程子曰处旷远者不犯冒险难而行也虽不进而志动者不能安其常也君子之需常也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也 【通论】童溪王氏曰坎险在前逼近则为泥九三是也渐近则为沙九二是也最远则为郊初九是也迫近于难则欲致其敬渐近于难则欲处以衍最远于难则欲其不失常 【余论】孙氏质卿曰不犯难而行便是常不失常便是恒德人惟中无常主或为才能所使或为意气所动或为事势所激虽犯难而不顾耳所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事 九二需于沙小有言终吉 【正义】衡水孔氏曰沙是水旁之地去水渐近故难稍近而小有言但履健居中以待要会终得其吉也 伊川程子曰二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也 紫阳朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 【正义】紫阳朱子曰衍寛意以寛居中不急进也 慈湖杨氏曰衍在中者言胸中寛衍平夷初不以进动其心亦不以小言动其心终吉九二得其道故也 九三需于泥致寇至 【正义】伊川程子曰三刚而不中又居健体之上有进动之 象故致寇也苟非敬慎则致丧败矣 紫阳朱子曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此 秋山王氏曰泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是招致寇难之至也 【通论】泉峰龚氏曰郊沙泥之象视坎水远近而为言者也 易之取象如此 象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也 【正义】伊川程子曰三切逼上体之险难故云灾在外也三之致寇山已进而迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而後进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳 平安项氏曰三与险切近未必皆三之罪亦有居势适然者其要在熟玩致孚而已寇虽在外然亦不自至我有以致之则至我敬慎而无失则虽与之逼亦无败理此其所以刚健而不陷也 建安邱氏曰坎险在外未尝逼人由人急于求进自逼于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也 【余论】语类问敬慎朱子曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底意思 六四需于血出自穴 【正义】紫阳朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也 愚案血者隂属而穴者其所藏之地也此爻已交险体入于患难之中故曰需于血以其能需而不为患难之所陷故又曰出自穴其需也即其出也其出也亦即其需也中庸所谓素患难行乎患难君子无入而不自得者六四近之故传曰顺以听也本义以血为杀伤之地程传以穴为物之所安似皆未确 【存疑】伊川程子曰四以隂柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居隂非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚竞于险适足以致凶耳 象曰需于血顺以听也 【通论】草庐吴氏曰谓六四柔顺以听于九五也 云峰胡氏曰三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也 【存疑】伊川程子曰四以隂柔居于险难之中不能固处故退出自穴是顺从以听于时所以不至于凶也 九五需于酒食贞吉 【辨正】愚案本卦取象如内卦之沙与泥六四之血未有以为真沙真泥真血者独九五之酒食则以为真酒食不过因大象有饮食宴乐之文耳然取象自宜归于一例此爻盖言以中正之德居太平之时事则无为而成功则不劳而致如酒食之待醉饱有不期然而然者此需之极也但前儒皆未有以此为说者 【通论】 折中曰案需之为义最广其大者莫如王道之以久而成化而不急于浅近之功圣学之以寛而居德而不入于正助之弊卦惟九五刚健中正以居尊位是能尽需之道者故彖传特举此爻以当彖辞之义而大象传又特取此爻之辞以蔽需义之全观需之卦而不知此爻之义但以诸爻处险之偏乎一义者概之则需与蹇困何异哉 【余论】临淄房氏曰屯散蒙明德亨信着怡然无虑饮食宴乐以须太平王在在镐恺乐饮酒是也 伊川程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克进其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣 紫阳朱子曰酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也 郑氏孩如曰序卦传曰需者饮食之道也象曰君子以饮食宴乐爻曰需于酒食以治道言使斯民乐其乐而利其利期治于必世百年之後而不为近功者须待之义也 象曰酒食贞吉以中正也 【余论】张氏彦陵曰内多欲则有求治太急之患德惟中正所以需合于贞而得吉中正即孚贞意是推原所以能需处 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 【正义】紫阳朱子曰隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也 云峰胡氏曰入于穴险极而陷之象速者主召客之辞三人乾三阳之象下三阳非皆与上应也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需也外卦险体二隂皆有穴象四出自穴而上则入于穴何哉六四柔正能需犹可出于险故出者许其将然也上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也 【通论】蒋氏仁敬曰需待也以刚健之才遇险陷在前当容忍待时用柔而主静若不度时势恃刚而骤进取败必矣初九去险尚远以用恒免咎九二渐近险亦以守中而终吉九三已迫于险象言敬慎不败六四已伤于险以柔而不竞能出自穴上六险陷之极六以能敬终吉然则需待之时能含忍守敬皆可以免祸需之时义大矣 愚案需与讼卦象相反不速之客三人正指讼之上卦不速有讼意敬者所以止争端于未萌也三人似不必指需之下卦 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【正义】虚斋蔡氏曰虽不当位谓其隂居险极正与困上六 困于葛藟未当也一般 【辨正】愚案以初三五为阳位二四上为隂位自汉以後皆有是说然考之经传初无其文王辅嗣谓初上无隂阳定位程子又云隂阳奇偶岂容无位考乾之彖传曰六位时成说卦传曰易六位而成章以为初上无位者非也然其始不曰一而曰初其终不曰六而曰上则知爻之六位以始终上下而得名而非隂阳奇偶之数可比此在今日似亦当有定论至象传凡言当位不当位者诚各以本爻之义求之皆有可见如此爻不过以上六际需之穷而无所复需将有他变故谓之不当位云尔非不可解之说也 【存疑】伊川程子曰不当位谓以隂而在上也　又曰隂宜 在下而居上为不当位 紫阳朱子曰以隂居上是为当位言不当位未详愚案如旧说则以六居上诚所谓是为当位矣程子自乱其例又常言需上六之不当位乃爵位之位然则经传所无而自为其说者固宜有不合乎 【坎下乾上】 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川 【正义】衡水孔氏曰窒塞也惕惧也凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉也终凶者讼不可长若终竟讼事虽复窒惕亦有凶也物既有讼须大人决之故利见大人若以讼而往涉危难必有祸患故不利涉大川 陆氏曰九二刚而得中是以有信实失位于险是其窒止坎为心忧是其惕水性内明是其中也 安定胡氏曰孚者由中之信人所以兴讼必有由中之信而为他人之所窒塞不得已而兴讼然虽已有信实而为人窒塞亦须恐惧兢慎而不敢自安则庶几免于凶祸又中道而止则可以获吉也大川谓大险大难也凡历险涉难必须物情相协志气和同则可得而济也今讼之时物情违忤而不相得欲济涉险难必不可得 伊川程子曰卦之中实为有孚之象讼者与人争辨而待决于人虽有孚亦惟窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也讼者求辨其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼虽非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也 紫阳朱子曰讼争辨也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而随其所处为吉凶也 愚案惕中因恐惧而得其本心即彖传所谓刚来而得中也孔氏胡氏以为中道而止取对终字之义然与彖传不合不必从 【通论】紫阳朱子曰大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实故为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者 【余论】东莱吕氏曰衆人之言讼以胜为吉易之言讼以中 为吉不中则虽胜亦凶也 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也 【正义】伊川程子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也俭而又健是以讼也讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善也盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也讼者求辨其是非也辨之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象 紫阳朱子曰以卦德释卦名义以卦变卦体卦象释卦辞【案本义言卦变始此】 毛氏伯玉曰上刚下险以彼此言之险而健以一人言之 虚斋蔡氏曰讼不可成以理言之扬人之恶也烦上之聼也损己之德也增俗之偷也又人已之间俱废其业虽得不偿失也此岂君子之所乐成者哉谓之不可成见其宜惕中也 【辨正】衡水孔氏曰刚来而得中辅嗣必以为九二者凡上下二象在于下象者则称来故贲卦云柔来而文刚是离下艮上而称柔来今此云刚来而得中故知九二也且凡云来者皆据异类而来九二在二隂之中故称来若于爻辞之中亦有从下卦称来也故需上六有不速之客三人来谓下卦三阳然需上六隂爻阳来诣之亦是非类而称来也 折中曰彖传中有言刚柔往来上下者皆虚象也先儒因此而卦变之说纷然然观泰否卦下小往大来大往小来云者文王之辞也果从何卦而往何卦而来乎亦云有其象而已耳故依王孔注疏作虚象者近是 愚案以往来上下为虚象而非卦变　折中之论至矣然虽属虚象亦自有其实义大抵言往者皆谓由此而前去言来者皆谓从无而忽生即于泰否之言往来者考之则知其义初不出于本卦之象之外孔氏谓于下象多称来此即从无忽生之义又言凡云来皆据异类而来则有不必尽然者 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 【正义】伊川程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也君子观象故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之意广矣若慎交结明契劵之类是也 草庐吴氏曰水行而下天行而上其行两相背戾是违行也 次崖林氏曰讼不兴于讼之日而兴于作事之始作事不豫谋此讼端之所由起也故君子于其始而谋之看事理有无违碍人情有无违拂终久有无祸患凡其事之不善而可以致讼者皆杜絶之而不为则讼端无自起矣 【余论】平庵项氏曰乾阳生于坎水坎水生于天一乾坎本同气而生者也一动之後相悖而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕筯之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着明乎 初六不永所事小有言终吉 【正义】伊川程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也 慈湖杨氏曰讼之初不深也有不永所事之象讼之初未深小有言而已既不永其事故终吉 【通论】云峰胡氏曰初不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也小有言与需不同需小有言人不能不小有言也此之小有言我不能已而小有言也 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也【正义】秋山王氏曰止讼于初者上也故于讼之初即以讼 不可长为戒 石涧俞氏曰彖传云讼不可成盖言讼之通义而不欲其成爻传曰讼不可长盖言初为讼端而不欲其长 愚案其辩明者言其知讼之不可长则审理度势絶无蒙昧之见可知是以虽小有言而终吉也然则辨乃分辨之辨非辩论之辩矣 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚 【正义】紫阳朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此 梅边熊氏曰讼之得名正以二居险中卦辞之有孚窒为二而?也九二为险之主故以下而讼上讼而不克凶患之来可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能归逋而无眚也 【辨正】愚案坎体处下本恃险而欲讼归而逋者又以刚而得中也邑人三百户险固之象二初欲讼恃有三百户也继而得中则忘其险矣故曰不克讼归而逋其邑人三百户也能自胜如此其免于害不亦宜乎旧解以为自处寡约虽亦有理然觉迀回难通 【存疑】山阳王氏曰以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百窜而据强灾未免也 伊川程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得免过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也 【存异】颍川荀氏曰二者下体之君君不争则百姓无害也平庵项氏曰一家好讼则百姓受害言三百户无眚见安者之衆也 愚案荀氏项氏二说与惕中之旨全然不合又荀说在辅嗣前而辅嗣不用别自立论亦足以见向来初无定说也 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 【正义】伊川程子曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹 拾掇而取之言易得也 愚案二之不克讼已自安于下而无所讼矣而传云云者正言二明于祸福之分为刚来而得其中也 六三食旧德贞厉终吉或从王事无成 【正义】安定胡氏曰无成者不敢居其成但从王事守其本 位本禄而已故获其吉也 伊川程子曰三质本隂柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也　又曰柔从刚者也下从上者也故曰或从王事无成谓从上而成不在已也 蒙斋李氏曰或从王事无成者谓从王事而不以成功自居也夫讼生于其行之相违而天下之讼又起矜功而伐善以柔而从刚以下而从上有功而不自居故能不失旧德而终又获吉也 【通论】云峰胡氏曰食旧德与位乎天德语同位必称德而居故宁德过其位毋位过其德食必称德而食故宁德浮于食毋食浮于德 杨氏文源曰食旧德安其分之所当得是不与人竞利也或从王事者分之所不得越是不与人竞功也盖不必告讦之风乃谓之讼一有争竞之心亦讼也 【余论】梅边熊氏曰坤六三亦曰或从王事无成而又曰有终者以地道代有终也此曰或从王事无成而不曰有终者讼不可终也讼以中止为吉无成乃所以为有终也无成所以为终吉也 石涧俞氏曰或从王事无成与坤之六三同彼言或从王事无成又言有终此但言或从王事无成而不言有终何也曰彼顺而此险也险非善後之道也 【存异】紫阳朱子曰或出而从上之事则亦无成功占者守 常而不出则善也 愚案本义此解与诸说独别似不可从　折中谓此爻与坤三之文大同小异不应其义差殊是矣又尝疑此句与上文义不相蒙或即系坤六三之爻辞误衍于此而又逸有终二字亦未可定然未敢遽以为然也 象曰食旧德从上吉也 【正义】伊川程子曰守其素分虽从上之所为非由已也故 无成而终得其吉也 愚案从上之上亦不必定指上九而言 九四不克讼复即命渝安贞吉 【正义】紫阳朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也 慈湖杨氏曰人惟不安于命故以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也 【通论】云峰胡氏曰四之不克讼与二不同九二坎体九四乾体九二曰归识时势能反而安于其分之小九四曰渝明义理能变而安于命之正圣人不贵无过而贵改过又如此 象曰复即命渝安贞不失也 【通论】建安邱氏曰二沮于势四屈于理此二之美所以止 于无眚而四之贞吉所以为不失也 九五讼元吉 【正义】东海王氏曰以中正之德齐乖争之俗元吉也山阳王氏曰处得尊位为讼之主用其中正以断枉直中则不过正则不邪故讼元吉 伊川程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也 紫阳朱子曰阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣 象曰讼元吉以中正也 【正义】白云郭氏曰九五以中正之德听天下之讼人之所利见实天下之吉也狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓欤 紫阳朱子曰中则听不偏正则断合理 上九或锡之鞶带终朝三褫之 【正义】山阳王氏曰处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之间褫带者三也 紫阳朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣 厚斋冯氏曰三居下卦之终终朝之象自三至上历三爻三褫之象 【存疑】草庐吴氏曰褫郑本作拕徒可切晁氏曰如拕绅之拕澄案若只依今本作褫与褫通用训拽亦拕之义讼胜受服矜喜之极故终朝之间三拕拽而加诸身也 象曰以讼受服亦不足敬也 【正义】伊川程子曰穷极讼事设使受服命之宠亦且不足 敬而可贱恶况又祸患随至乎 大易择言卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 大易择言卷五 上元程廷祚撰 【坎下坤上】 师贞丈人吉无咎 【正义】山阳王氏曰兴役动衆无功罪也故吉乃无咎伊川程子曰以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为衆隂之主统衆之象也　又曰师之道以正为本兴师动衆以毒天下而不以正 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜