[book_name]大易缉说 [book_author]王申子 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]154399 [book_dec]十卷,元王申子著。该书专主数术之学,但其论与先前绝异。大旨以《河图》配先天卦,以《洛书》配后天卦,而对陈抟、邵雍、程颐、朱熹之说——辨其所误。《通志堂经解》本。此书前二卷述河图洛书之义,不取陈抟、邵雍旧说而自创新意;后八卷训解《周易》经传,大致平实,亦颇有发明。《四库全书提要》指出:王氏“说《易》则力主数学,而持论与先儒迥异。大旨以河图配先天卦,以洛书配后天卦,而于陈抟、邵子、程子、朱子之说一概辨其有误。于古来说《易》七百余家中,惟取六家:一、河图洛书,二、伏羲,三、文王,四、周公,五、孔子,六、周子太极图也。 [book_img]Z_16168.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案大易缉説十卷元王申子撰申子字巽卿邛州人隠居慈利州天门山垂三十年始成此书反覆设问取十数为河图分纬之以画先天九数为洛书错综之以位后天同时呉澂李琳诸人咸称其殚思之精程子有云説卦所説卦位亦不能使人晓然朱子云文王八卦不可晓处极多葢皆阙所疑也至河出图洛出书其文见于易而相五位九宫则朱震序其授受源流谓陈搏以先天图种放放穆修修李之才之才邵雍放以河图洛书李溉溉许坚坚范谔昌谔昌刘牧据此则刘牧之河图洛书与邵之先天图同本诸希夷然范谔昌以五位九宫之图为伏羲所造刘牧以九为图十为书及乎蔡元定乃反易之朱子引大戴礼记明堂郑注云法文证元定之説为确王应麟据北史证大戴礼记实宇文周时卢辩注非康成今考康成注易于五位相得而各有合显陈一六等数相配之方其注干凿度言八卦九宫亦甚详而不以为图书惟闗朗易与元定符合然闗朗易朱子尝斥为伪书项安世亦云阮逸所作逸皇祐间人则又在之才谔昌后矣葢千有余年莫知所谓图书即五位九宫之数迨陈希夷出始指以实之宜后人辨论纷纷也是书旁通互贯足以自达其所见一家之説固亦有未可废者耳乾隆四十三年六月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]大易缉说原序 易晦于九师亵于卜筮言易者何纷纷也深者遂为古奥难测之书浅者又如墙壁劝诫之语象数义理防于不相为用学者徒能习知其辞罕究其蕴而易遂虚矣予所识知无虑十数家言人人殊独吾友吴幼清最为精诣往往出人意表今见王君巽卿缉説确然粲然者也夫干以易知坤以简能乾坤毁则无以见易欲知易固自乾坤始欲知乾坤必先知易简之用王氏渊源之学其防是乎惜幼清方留燕山不得相与探赜其説且印吾言之是否也姑着之篇间以为异日张本大德七年良月朔广平程文海书 尝观魏鹤山答蒋得之书及史学斋临汝讲义皆祖张观物语以九其图者见后天八卦之象十其书者具洪范五行之数谓晦庵不及见是书故谓十图而九书余虽不敢以其説为然然亦无以正其说之不然盖二图无一相合而縦横十五乃髣髴八卦之位然卦位虽见而除四正外至补四隅空处老师宿儒复不敢伸一喙此诚宇宙间一大疑事及分教澧阳时丁石潭递至沅阳书院防题以易图书数偕春秋王正月为问所疑正与前合余谓十图九书本体也九图十书经纬也拟书答之未果而石潭已矣至今抱此一恨忽南阳学正李君章袖编易见示读之则吾巽卿所着缉説补説也巽卿生诸老后乃能力探其原而正之取十其图者分纬之以画先天取九其书者错综之以位后天自我作古无一毫之穿凿有理致之自然真可以断千百年未了底公案昔蒋得之指先天为河图鹤山犹喜之今巽卿正二图且纬河洛以为文王全易意见卓胜得之逺矣巽卿鹤山桑梓使鹤山见此其喜又将何如邪数年来经生学士晨星落落吞三爻于天上留七分于人间孰谓天门十六峯下尚有斯人为斯学乎盖二图于易犹河之昆仑源委正则下流正矣故特拈出以与世之知易者道时大德辛丑日长至昌元王履序 [book_title]大易缉説卷一 河图 易大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合此言河图数与象也 先天画卦 伏羲氏仰观天文俯察地理近取诸身逺取诸物者理也象也天不秘道龙马负图而出于河一竒一耦者数也象也理与气寓于其中伏羲之心黙与之契遂因之以画八卦故大传言其画卦之序曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是为先天易 易者三才之道河图当分作三宫看三才之象也其中宫天五地十太极也谓理气象数所以为万化之根本者全体已具而未分浑然居中而举天地万物生生化化尽无以出于此亦无以加于此故曰太极盖中宫之五其一其三其五緫之则九天也其二其四緫之则六地也合九与六已具十五之全数矣愚故曰天地真元之数止有五其六其七其八其九其十则各因五而得数以配上五者而已曰五曰十则数也五为阳十为隂隂阳气也五为竒十为耦竒耦象也析而言之三二之合则天地也三个五则三才各一天地也九与六则老隂老阳七与八则少隂少阳也其十五则洛书纵横之数亦五行生成之数也以五乘十以十乘五则乂大衍之数五十也是曰理曰气曰象曰数靡不全具浑然为一于中而未分岂非两仪未判之太极乎 两仪天地也在易为乾坤河图之上七也二也河图之中五也十也河图之下一也六也太极动而生阳一五七之三竒乃阳之轻清者上而为天太极静而生隂二十六之三耦乃隂之重浊者下而为地岂非太极既判之两仪乎故先天卦止于三画 河图中宫之五即参天两地三二之合也即浑然之两仪也积之已具十五之全数是天地真元之数止此五者其六七八九十则于五上加一二三四五而得数以配上五者而已故独取五以生四象河图次中宫一二三四也以五配一成三耦之六而六之成数在北是为老隂以五配二成二耦一竒之七而七之成数在南是为少阳以五配三成二竒一耦之八而八之成数在东是为少隂以五配四成三竒之九而九之成数在西是为老阳此岂非两仪生四象乎 河图一五七之三阳上而为天在易则纯阳之干也二十六之三隂下而为地在易则纯隂之坤也干上坤下所以辨隂阳之分干交于坤之中而为坎坤交于干之中而为离离东坎西所以着隂阳之交故其画坎离也以河图中宫五阳之左者交于右十隂之右者交于左自其本体交而后形于外者无不交故取五之竒十之耦就左三之竒画离于东离火也且藏八之耦于东之内故火之象内暗而外明又取十之耦五之竒就右四之耦画坎于西坎水也且藏九之竒于西之内故水之象内明而外暗故曰水火隂阳之交又曰隂阳互藏其宅是以大传于水火独加一不字而曰不相射也隂阳既交极则必变故其画兊震艮巽也阳左隂右不离本体取河图中宫五与十之一竒一耦就外宫四象已成之竒耦而画之中宫五之竒阳也阳动而左故取五之竒就正南七之竒正东八之耦得二竒一耦画东南之卦曰兊又取五之竒就正东八之耦正北六之耦得一竒二耦画东北之卦曰震阳极于左则隂转而右右隂也故取中宫十之耦就正北六之耦正西九之竒得二耦一竒画西北之卦曰艮又取十之耦就正西九之竒正南七之竒得一耦二竒画西南之卦曰巽是干之极则变而兊离之极则变而震坤之极则变而艮坎之极则变而巽也愚故曰干上坤下所以辨隂阳之分离东坎西所以着隂阳之交兊震艮巽所以极隂阳之变此其所以为易此岂非四象生八卦乎 先天或问 或问汉孔安国刘歆班固皆曰伏羲继天而王龙马出河遂则其文以画八卦禹治水时神龟负文列于背有数至九禹法之以陈九畴魏闗朗亦曰河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右是汉魏诸儒皆以十为河图九为洛书初无异説及宋刘牧独以九为河图十为洛书易而置之且引大传而曰二者皆出于伏羲之世故易范相为表里谓其传得之范谔昌谔昌得之许坚许坚得之李溉李溉得之种放种放得之希夷今九经图及经生学士皆凖刘牧之説晦庵虽曽改正然犹有安知图之不为书书之不为图之疑今子乃直订十其数者为河图且谓伏羲断断则是图以画八卦天地圣人之防意果出于是则斯文幸甚其有不然岂不犯大不韪欤 曰正縁汉魏诸儒止言图书象数而不言伏羲如何则之以画易大禹如何法之以叙畴遂使刘牧诸人得而易之而为九图十书之説以惑后学晦庵虽曾改正然亦不过案旧説案礼经而订之至其所自为説则亦曰安知图之不为书书之不为图又曰洛书固可以为易而河图亦可以为范使图书皆可为易皆可为范则不必改正可也今愚案天之文以求羲之画即羲之画以溯天之文而得自然而然不容但巳之理虽不敢自谓尽合天地圣人之防意然十为河图羲则其文以画八卦则断断乎其不诬矣 又问曰晦庵师友其讲明河图洛书真所谓工深而力到者其説曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四耦数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也又曰河图洛书之数皆以五居中河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉洛书以竒数为主故其中之所谓五者亦具五竒数之象焉其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也又曰河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧又曰河图主全故极于十而竒耦之位均论其积实然后见其耦饶而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒饶而耦乏也必皆虚其中也然后隂阳之数均于二十而无偏耳又曰河图六七八九既附于生数之外矣此隂阳老少进退饶乏之正也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉又曰圣人则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十耦数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也又曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无待乎书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳今反覆其説义亦深长而子皆不从之何也 曰自古讲明河图洛书之象数未有如晦庵之详者但先生未免泥汉儒相为表里之説故一一合图与书而并言之不思其説之非然也且以河图五与十为太极是矣然虚而不用却用四旁竒耦各二十为两仪则是太极自太极两仪自两仪而非太极生两仪也以六七八九为四象是矣然外之而取卦于四方则是四象自四象八卦自八卦而非四象生八卦也且谓析四方之合以为乾坤坎离不知如何析其合以为坎离于西东而其位不可易谓补四隅之空以为兊震巽艮不知如何惟兊可以补东南惟艮可以补西北而他卦不可补此愚所以不得而从之也 又问曰玉井阳氏家传易学盖自其五世祖得之防莲荡莲荡得之晦庵渊源有自故其家如字溪如以斋各有易説行于世玉井亦以明易擢髙科年将八十工于易久矣今见子缉説特编二帙与子辨难平山蹇氏又为之防以致诸子岂非缉説之砭剂欤其间举大传曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始画八卦晦庵亦曰圣人仰观俯察逺物近身固有以超然黙契于心取而画卦则易非独以河图而作也伊川亦曰图不出八卦亦须作玉井申之曰圣人画卦始于一竒一耦一画具时画画皆具逐莭生去八卦而小成六十四卦而八卦之重八卦亦周以子之説为拘泥为不然奈何 曰大传防意谓伏羲仰观俯察逺求近取得其法象文理于心及见河图与心黙契于是则其象数以画八卦以通神明之徳以类万物之情故曰河出图圣人则之非谓观象于天观法于地近取诸身逺取诸物而遂以之画八卦也况果如程朱之説则古今所谓河图洛书特天地间一赘物耳河出图洛出书圣人则之之言亦妄矣且玉井逐莭生去之説以画后天横图则可若以画先天圆图则巽五又居干一之后则又逐莭生不去矣 又问曰玉井难子先天四图谓乾坤二卦兼取三圈之数干用五而不用十坤用十而不用五坎离兼用中圈之五与十及本位之生数而不及成数兊震用中圈之五而不用十巽艮用中圈之十而不用五四卦又皆用本隅之成数而不及生数推详到此不无偏枯其于兊震曰阳动而左左阳也故用五然兊隂卦也借曰左为阳离胡为而兼用十其于巽艮曰阳既极则隂转而右右隂也故用十然艮阳卦也借曰右为隂则坎胡为而兼用五是皆出于安排非自然也又曰坎离以五居右十居左兊震艮巽则五居左十居右一左一右皆子自为之所谓附防迁就以成其説者也其难如是奈何 曰前贤论先天卦图者多矣虽康莭亦不过据见成之图推见成之卦而曰天地定位干与坤对也山泽通气艮与兊对也雷风相薄震与巽对也水火不相射坎与离对也愚以为伏羲当初位艮于东南位兊于西北位震于西南位巽于东北亦是相对因何各此定位而不可易离胡为而不可西坎胡为而不可东水火相息者也既对则胡为而不相射圣人又胡为于四句中独加一不字邪遂取大传生卦之序求之河图案河图竒耦之象以位八卦研穷数载然后略见端绪于是分河图为三宫而三画之象明错综其竒耦而八卦之位定乃近取诸身而质之然后晓然盖乾坤犹人之男女隂阳全体也坎离水火犹一身之血气也艮为山犹一身之骨肉髪肤兊为泽犹一身之津液涕唾震为雷犹一身之声音巽为风犹一身之嘘吸又血气之变者也人身小天地亦止有此八者乾坤兼取三圈之数者隂阳全体也三阳上而为干三隂下而为坤所谓分隂分阳两仪立焉若干用十则非纯阳之干矣坤用五则非纯隂之坤矣坎离隂阳之交也故五之阳左者交于右十之隂右者交于左是隂阳本体之交也自其本体一交而后形于外者无不交故离居左而兼用十坎居右而兼用五其兼用五与十而不及成数者坎离乃隂阳交之中非交之极又为隂阳互藏其宅故隂之中有阳阳之中有隂所以离隂卦也正居左而为日为火坎阳卦也正居右而为月为水此其所以不相射圣人所以独加一不字也其画兊震艮巽也阳左隂右不离本体兊震居左故用五不用十巽艮居右故用十不用五左阳也兊离以隂卦居之故隂卦多阳而隂为之主右隂也艮坎以阳卦居之故阳卦多隂而阳为之主也四卦皆用成数而不用生数者隂阳已极而变也盖干之极变而为兊离之极变而为震坤之极变而为艮坎之极变而为巽也坎离隂阳既分而交生之后事也故用生数而不用成数兊震艮巽隂阳交极而变成之后事也故用成数而不用生数愚故曰干上坤下所以辨隂阳之分离东坎西所以着隂阳之交兊震艮巽所以极隂阳之变此其所以为易盖太极分而隂阳隂阳分而四象四象分而八卦天道左旋地道右转此皆天地造化自然而然之理不可加毫末人为于其间者也天之图具此象伏羲氏因而画之愚不过探索而发明之耳而谓予安排附防迁就以成其説可乎 或问曰晦庵谓先天之学康蓈得于李之才挺之挺之得于穆修伯长伯长得于希夷希夷先天图説曰先天用九谓干一与坤八震四与巽五兊二与艮七离三与坎六纵横皆九而其九居中也希夷又自述龙图序曰天之垂象的如贯珠皆累累然如系之于缕也且若龙图本合则圣人不得见其象所以天意先未合以形其象圣人观象以明其用是龙图天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包之十五尽天三天五天九并十五之用后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形坤之象焉六分而成四象地六不配在上则一不用形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为气之本天三干地二地四为之用三若在阳则避孤隂在隂则避寡阳大矣哉龙图之变岐分万途今畧述其梗槩焉以子之见希夷所説其然否如何 曰先贤谓希夷之学知天知地者也后学何所容喙然以愚见观之厥初天果散其数以示圣人则必无前后左右之次何以谓之图圣人果自合而用之则是率巳意以画卦又何以谓之因且干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八此乃次第生卦之序盖谓卦成之初第一为干第二为兊云耳非若后天离坎配戴九履一而得九与一之数也今希夷乃以次第生卦之序为先天用数虽适凑着然非天地之真数而可用乎其曰图之未合则阳去一隂去六阳形五隂形六以明五而显二十四之用以为天地及图之既合隂则天一为宗地六载之而用四十九阳则天三统地二地四用九以干五行之数四十亦用四十九是未合时一数也既合后又一数也二十四四十九又何足以包罗天地之用邪至如去一去六而后成数形五形六而后成用防七八九而后成象避孤避寡而后成卦愚恐天然之图不如是之汗漫易简之易不如是之穿凿故亦未敢以其说为然也 问画卦自下而上 或问伏羲当初始画卦必自下而上何也 曰于以见易者三才生生之象也天地间万物之生那件不自下而上虽风云雨露犹自下而上况他乎 问画卦横而不竪 或问玉井难子之説曰河图之数四方平铺初无横竪特画之简编其在左右者若竪耳借曰图有横竪则水火两字虽似画坎离然今一六在北二七在南离坎横而不竪其説为不通矣奈何 曰此愚案卦画以覆河图之象见伏羲当初画卦皆因河图故先天卦图圆而不方盖河图六一十五二七之象皆横三八四九在左右则防故今水火字犹似竪画坎离以见伏羲取河图以画八卦皆出于自然而无一毫作为之意于其间耳故愚止曰伏羲画卦之初今玉井以文王重卦之位言之宜其不通也 愚案河图竒耦以求伏羲画卦之因复案八卦位次以覆河图象数之本见河图中宫天五地十为太极分晓于是以极居中极分而两仪两分而四象四分而八卦然后见先天卦位的不可移复从而推之与六十四卦圆图一一凑着于是作此图名曰演极以发明之此即太极生两仪两仪生四象四象生八卦也即天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射也即康莭所谓一中分造化也即濓溪所谓太极动而生阳静而生隂动极而静静极复动一动一静互为其根也即数往者顺知来者逆也太极判轻清者上而为天重浊者下而为地阳左而隂右阳南而隂北水火居隂阳之交因而重之为六十四干尽于午中而姤隂生坤尽于子中而复阳生离日也尽于夘中坎月也尽于酉中皆自然而然此先天易也 愚因余暇又以已意画此图与前图无一不合故名曰演极后图盖以天地间阳左隂右阳上隂下乃隂阳一定而自然之体也于是画一阳于左画一隂于右而为两仪太极居中又于一隂一阳之外各画一阳于上一隂于下而为四象再于左偏短画阳之左画一阳于上而得干画一隂于下而得兊于左偏短画隂之左画一阳于上而得离画一隂于下而得震再于右偏短画阳之右画一阳于上而得巽画一隂于下而得坎于右偏短画隂之右画一阳于上而得艮画一隂于下而得坤愚以是益信伏羲因河图以画八卦断断乎其不诬矣此所以知仰观俯察逺物近身一竒一耦逐莭生去之説决不可以画先天卦也愚故曰先天易易之体也 太极或问 或问曰玉井举晦庵之説难子云太极者象数未形而其理已具之称且有理而后有气有气而后有象有象而后有数当是时两仪且未有安有所谓五与十哉朱子曰虚五与十者太极也此亦犹大衍虚一以象太极之説非谓五与十为太极也子以为如何 曰象数未形而其理已具此虽是晦庵之言然止可以言易有太极之易与濓溪之无极耳非太极也若太极止具其理则是初无一物既无一物则大传曰太极生两仪不知一隂一阳之两仪于何处突然生来便分为两世岂有是理哉濓溪太极图説又不应便道太极动而生阳何则自古及今天地间物未有止具其理空空虚虚而有可动者其动也必是气存焉气即隂阳特有分未分之别而已且易中谓一为太极为道为元五为君位为极为中九为老阳六为老隂七为少阳八为少隂九为君徳之类甚多若専以数言则一五九六七八亦数而巳如上取义皆非也玉井曰当是时两仪且未有安有所谓五与十哉是専以数説五与十此岂明易者之言乎况龙马所负之图虽有五与十在然出河之初理气象数之名犹浑然为一也其中宫五与十以气言则隂阳浑然浑然者五阳十隂老少未分也以象言则竒耦浑然浑然者三竒三耦二竒一耦二耦一竒亦未分也以数言则三二之合五行生成小衍大衍亦未分也是曰气曰象曰数之全体浑然于中而未分故为太极若次宫外宫则均为隂阳均为象数便非浑然未分之全体矣愚故曰两仪天地也以卦言乾坤也其实一隂一阳也隂阳未分为太极隂阳既分为两仪是未分时隂阳浑然既分后阳自阳隂自隂隂又根阳阳又根隂象立而数行矣到此时然后説得有理而后有气有气而后有象有象而后有数是河图中宫五与十实函三极之理气象数浑然为一而居中谓非太极不可是太极者不但只具其理而已玉井又执虚五与十为太极之言谓如大衍虚一以象太极不思洛书虚五而含十谓之虚其中五可也今既实用四傍竒耦各二十为两仪则亦当实用其中五与十为太极矣不然则是一虚一实一去一取皆人为之非天然也况大衍虚一以象太极而不用者谓天地之数皆始于一故揲蓍者虚之以象太极浑然之体及分二以象两仪挂一以象三才揲四以象四时归竒以象闰则其用也然亦不过以象之而已与此不类此既明用四旁竒耦各二十则亦合用其中五与十矣况五与十实隂阳象数浑然为一之全体而又可虚乎 洛书 伏羲八卦则河图以画之然天地间数非竒不行象非耦不立而河图之数则十而耦也其象则一六二七三八四九五十合而皆竒故先天卦止见易之体而用有未周禹治水时神龟负文复出于洛其数有九九则竒也其象纵横皆十十则耦也文王于是取之以错综河图重位八卦然后隂阳竒耦亭当不偏而易之体用始备是为后天易故曰河出图洛出书圣人则之 后天 説卦曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此言后天卦位也 此图中圆者河图外方者洛书也盖文王取洛书之竒数耦象错综河图之耦数竒象以重位八卦然后隂阳竒耦不偏易之体用始备何则天地间数无耦象无竒人皆曰二四六八十耦也而不思二之前巳有一则已成三矣自二至十数之皆然故曰数无耦非竒不行天地间事事物物有对有待然后成象谓如有父斯有子之象有子斯有父之象有隂斯有阳之象有阳斯有隂之象独则不成象矣故曰象无竒非耦不立然河图之数十则耦也其一六二七三八四九五十合而成象则皆竒也故先天卦止见易之体而用有未周洛书之数九则竒也其一九二八三七四六合而成象则皆耦也故文王取洛书错综河图而用之然后隂阳竒耦亭亭当当而易之体用始备盖先合河图之一六为水位坎于北二七为火位离于南三八为木位震于东四九为金位兊于西是合河图老少四象以位四正也然其象合而皆竒故又取洛书一含九以河图正北之一含正西之九九乃三竒干老阳数也故位干于坎之右附于西北取洛书四含六以河图正西之四含正北之六六乃三耦坤老隂数也故位坤于兊之右附于西南取洛书二含八以河图正南之二含正东之八八乃一耦二竒巽少隂数也故位巽于离之右附于东南取洛书三含七以河图正东之三含正南之七七乃二耦一竒艮少阳数也故位艮于震之右附于东北是又取洛书错综河图之老少四象以补四隅而其象合而皆耦此亦四象生八卦也由是一隂一阳一竒一耦相为体用由是东北子至已阳之方干坎艮震居之西南午至亥隂之方巽离坤兊居之隂阳各正其位动静互为其根四时行焉百物生焉故出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説乎兑战乎干劳乎坎成乎艮终而复始生生化化而易行乎天地之中矣图出于羲书出于禹文王错综之以重位八卦是为后天故曰河出图洛出书圣人则之若夫太则有数无象而専用竒故竒竒而无对待经世书则有象无数而専用耦故耦耦而无变通皆不免于一偏 后天或问 或问曰希夷先后天图説先天之数纵而为六合后天之数横而为六合合者交防也自文王退干于西北退坤于西南然后方位交错于天地既交之后而四时顺序五气流行万物生生而无穷也康莭曰此文王八卦乃入用之位后天之学也又曰文王八卦应地之方又曰易者一隂一阳之谓震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂纯阳也故当不用之位经生学士多取康莭之説而子皆不以为然何也曰希夷谓横而为六合及退干退坤固非通论而康莭谓震兊始交兊岂始交者乎又谓巽艮居用中之偏位则乾坤之位亦非中也谓乾坤居不用之位则巽艮之位亦岂切于用邪且干胡为不可居于坤之位艮胡为不可居于巽之宫邪故愚不敢以为然也 又问曰伊川门人问伊川云六子固是乾坤之用西北西南之位圣人如何安排来伊川曰康莭説伏羲八卦干位本在南坤位本在北文王重易时更定此位其説甚长大槩近于附防穿凿固不曽深留意然説卦所説卦位亦不能使人晓然且当缺之不必强通也晦庵亦曰康莭言文王八卦这是他不用卦画生底次第序四正卦出四角似那方底意思这个且恁他説无大故分晓证佐未甚安且缺之又曰文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兑也不属金如今只看他底惯了似合当恁地相似姑缺之二大贤于此犹缺疑而不敢妄议子乃直取而位之文王防意果如是乎 曰易大传谓河出图洛出书圣人则之使洛书止可以为范则圣人不言之于易矣予取河图以求伏羲先天八卦既见端的乃求后天于洛书积有余年然后见文王取洛书所含之四象以错综河图以重位八卦是亦本诸天地未尝加毫末人为于其间虽不敢自谓尽合文王之防意然晦庵释错综字有曰错者交而互之一左一右之谓综者緫而挈之一低一昂之谓今以北之一含西之九以西之四含北之六以南之二含东之八以东之三含南之七岂非一左一右一低一昂之错综乎然则错综其数之言夫子殆为文王发也岂可为先贤缺疑而遂不之思邪 又问曰南轩云天一之水得六而居北为坎地二之火得七而居南为离天三之木得八而居东为震地四之金得九而居西为兊是以坎之数六去三而余三此三画之干所以生于西北离之数七去三而余四此四画之巽所以生于东南兊之数九去三而余六此六画之坤所以生于西南震之数八去三而余五此五画之艮所以生于东北乃四象生八卦也此説如何 曰南轩此説即李泰伯刘牧四方取其位四维取其画之説也然后天乃六画卦若析之则坤六位而十二画矣焉得曰六画之坤乎 又问曰玉井难子之説云案文王错综图书位卦图干与巽犹可通坤与艮则难以强通矣盖河图之一在北九在西二在南八在东位干于西北位巽于东南犹有巴鼻若坤位西南四虽在西而六却在北艮位东北三虽在东而七却在南六逺于坤七逺于艮是不可以强通矣奈何 曰愚案文王后天位卦之意先取河图一六为水位坎于北二七为火位离于南三八为木位震于东四九为金位兊于西是先合河图老少隂阳之四象以位四正卦然其为象皆竒故又取洛书一四二三含九六八七之象错综河圗而用之以北之一含西之九位老阳之干于西北以西之四含北之六位老隂之坤于西南以南之二含东之八位少隂之巽于东南以东之三含南之七位少阳之艮于东北是又以洛书错综河图合其老少隂阳之四象以位四隅然后其象皆耦由是东北阳之方干坎艮震阳卦居之西南隂之方巽离坤兊隂卦居之隂阳各正其位动静互为其根竒耦不偏体用兼备而易之道行乎天地之中矣盖以北含西以西含北以南含东以东含南是一左一右交而互之一低一昂緫而挈之夫子所谓错综其数也况一四二三生之所在即九六八七成之所在盖一四二三积而縂之已具河图天地之全数故用一则四二三之九在矣用四则一二三之六在矣用二则一四三之八在矣用三则一二四之七在矣又独不见揲蓍十有八变以取老少隂阳之防者乎变变皆得一四二三得一四二三即得九六八七之防此易之神自然而然者也而谓之不可强通可乎 先天圆图阳左隂右易之体也后天横圗隂左阳右易之用也此二图不知希夷以前何所托至希夷始出亦已竒矣然诸儒不究其本防不知其为先后天体用之殊圎图易之体愚已论之于前矣横图为易之用者谓太极既判隂阳已分隂交于左阳交于右而为两仪两仪之上各加一隂一阳而为太阳少隂少阳太隂之四象四象之上又各加一隂一阳而为干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之八卦八卦之上各加两仪则八而十六矣八卦之上各加四象则十六而三十二矣八卦之上各加八卦则三十二而六十四矣此正所谓一竒一耦一画具时画画皆具逐莭生去八卦而小成八卦而重为六十四卦亦周也故曰重卦既重后下三画则八卦各居其宫上三画则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八各以次加于八宫之上重干仍居一重兊仍居二重离仍居三重震仍居四重巽仍居五重坎仍居六重艮仍居七重坤仍居八与逐画生去无少差异其初画之一隂即三十二卦之初六也其初画之一阳即三十二卦之初九也刚柔交错而三百八十四爻成矣皆自然而然此后天易易之用也 重卦或问 或问曰十三卦包羲氏已用之是包羲时巳有六十四卦之名矣且大衍起于河图而生蓍蓍兴于牺其十有八变而成卦则是包牺时已重卦明矣今子独以为文王重易然则大传非欤 曰愚详大传十三卦之义乃夫子引上古圣人制作示人以用易之法若曰上古作为某事盖得诸某卦之象义云耳非必取是卦始为是事也故张横渠曰此夫子之言耳若夫蓍十有八变而成卦愚窃意伏羲时固已错重而用之特未定其卦未系其名及至文王始重而定之系之名而为之彖此其所以称周易欤 又问曰玉井难子之説云伏羲画八卦即自重为六十四卦孔颍逹正义已有定説又周礼掌三易之法其经卦皆八其别皆六十四归藏以坤为首连山以艮为首则夏商时已有卦名矣今王氏以为文王重之始系以名而为之彖别无证据殆臆度之説也奈何 曰愚歴考传记重卦圣人诸说不同原其初止有四説王辅嗣防以为伏羲郑之徒以为神农孙盛辈以为夏禹史迁防以为文王后之论者不出此四説愚于四説之中求之伏羲而后神农神农而后黄帝黄帝以前太朴未散黄帝以后风气渐开人之情伪方始交作而六画卦中有损有益有革有讼有困有遯有蛊有剥有蹇有解有旅有莭有否有明夷防卦名殊无上古淳朴之意与先天干兊离震巽坎艮坤之名气象大不侔归藏连山亦不见屯蒙需讼之名且大传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪愚于是从汉艺文志归之文王非臆度也不敢贵耳而贱心思也若孔颍逹正义则祖王辅嗣之注而曰郑防以为伏羲画八卦神农重之诸家以为伏羲画八卦还自重之初亦未尝有定説也又谓予拘于子云之説子云其亦从史之一人耳 此案先天卦位推后天六十四卦位次以发明隂阳往来进退屈伸也説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射数往者顺知来者逆是故易逆数也而説者乃以为案巳往之迹知未来之事非也盖案后天六十四卦位次以覆考先天八卦之位而有此已生未生之异也往者已生谓自一阳之复数至六阳之干是回从先天震四离三兊二而至干一皆数已生之卦如今日而追数往日也故曰数往者顺来者未生谓自一隂之姤前数至六隂之坤是方从巽五坎六艮七而后至坤八皆数未生之卦如今日而逆数来日也故曰知来者逆若一隂一阳之上复加一隂一阳如横图倍而乘之以成六十四卦则自干一至坤八纯数未生之卦故又曰易逆数也 先后天或问 或问曰玉井难子之説云所谓先天者太极未判之先元有此易借圣人手画出来一隂一阳逐莭生去不待安排若先于天而天同之者邵子所谓画前元有之易所谓先天之易也此伏羲氏之易也所谓后天之易者文王因伏羲已成之卦移易方位以应天之时应地之方若后于天而奉天者今隂阳家皆用之邵子所谓入用之位所谓后天之易也谓子以伏羲之易为先天文王之易为后天为不然如何 曰愚谓先天后天只合如今人説前日后日前时后时时与日亦本于天而用于人者非先于天后于天之谓果如所説先后二字皆合音去声况谓先天借圣人手画出来颇似渺茫谓后天移易方位以应天应地颇似作为所谓太极未判之先元有此易此不过言其理而已正如大言生生之谓易而后言成象之谓干之易也邵子所谓画前元有易亦言其理而已曰画前则是未有画也明矣皆非谓伏羲有画之易也愚谓通于天者河也龙马负图而出于河伏羲因之画卦于先是为先天中于地者洛也神龟负书而出于洛文王取之重位八卦于后是为后天羲先文后岂不简易岂不明白欤 一二三四五天地之数止此五者六七八九十各因五而后得数以配上五者而已此五者小衍大衍所由起也故曰衍数然所以为是数者其条有七一者一二三四五积之则十五也二者参天两地共十五也三者河图中宫天五地十亦十五也四者洛书纵横之数皆十五也五者一为太极极生两仪两生四象四生八卦亦十五也六者老隂六老阳九共十五少阳七少隂八亦共十五也七者以十乗五以五乗十则大衍之数五十 也是此五者小衍之则为十五大衍之则为五十此亦自然而然易之所以为易也 衍数或问 或问曰大衍之数自张观物作衍数图纵横布筭不可穷极自此以后説之见于世者凡五十余家近世丁石潭又作原衍图其説谓天一地二衍而为三地二天三衍而为五以至天九地十衍而为十九緫而积之得九十九数余五十不用止用四十九以为大衍玉井问石潭曰今衍数止九十九又必湏虚其一否石潭曰此不用数也然则由古及今诸儒论衍数者初无一定之説而子乃执一已之见以为如是而已可乎 曰説经不比作文作文者可以各立一説説之髙者为胜説经则必如唐宗所谓传以通经为义义以必当为主至当归一精义无二然后可以得圣经之旨况易简之易乎愚谓大衍之数至易至简只合如此不用求之于艰深也但天地之数五十有五而大衍之数止用五十者谓天地真元之数五而已小衍之为十五大衍之为五十若更用此真元之五则是两个五十矣故虚五而不用而止用五十也顾不易简而明白欤 説卦曰参天两地而倚数诸説皆以为参天之一三五两地之二与四独晦庵曰如此止是积数非倚数也故其论河图洛书中有曰阳之象圆圆者径一而围三隂之体方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为四是所谓参天两地也然未为明白故今圗以明之倚者依也依而用之之谓盖天之象圆圆者径一而围三地之体方方者径一而围四竒圆用全故归竒之余三其三而为九四九为三十六干老阳防也耦方用半谓上与左属阳故止用半故归竒之余三其二而为六四六为二十四坤老隂策也二耦一竒为七四七为二十八少阳防也二竒一耦为八四八为三十二少隂防也易之数皆依此而用之故曰倚数其竒之圆者有上有下其耦之方者有隂有阳又可以见天地间独阳不生独隂不成也 序卦杂卦皆反对卦也先儒已图之矣但其説未备且不及杂卦兼未正杂卦之错简故此复图之上萹十八卦其中不反对者六乾坤坎离頥大过也下萹亦十八卦其中不反对者二中孚小过也此八卦虽不反对乃两两全体反易且杂卦自大过以下错简而不对者亦有八卦愚已移而正之于本文之下于以见纵横逆顺随时变易无适而不遇其合焉此其所以为易也 易之蓍七七而四十九竒也竒则数也葢数非竒不行故易言蓍曰大衍之数曰天地之数易之卦八八而六十四耦也耦则象也葢象非耦不立故易言卦曰设卦以观象曰八卦以象告惟竒故圆故曰蓍之徳圆而神惟耦故方故曰卦之徳方以智蓍探未来之吉凶以示人故曰神以知来卦藏已往之吉凶以示人故曰智以藏往以蓍取卦变而变之合有四千九十六卦二万四千五百七十六爻皆自然而然不可加毫末人力于其 间若夫太潜虚亦有揲蓍之法然俱不免于一偏且不出于自然予巳论之于后学者宜参取而并观之则知易之所以为神也 大易缉说卷一 [book_title]大易缉説卷二 问成卦之主 或问曰子于六十四卦专论成卦之主何也 曰先天八卦后天重为六十四卦先天后天皆以乾坤为首盖世间物物自天地生故圣人设卦卦卦自乾坤出乾坤二体之变即成卦之主文王主之以成卦体周公主之以取爻义夫子亦主之以为彖传故圣人所系卦辞爻辞无一字不在六画上取来而诸贤之説则曰易者变易也变易以从道也以为系易之辞圣人但据理而言多是设辞多是泛説果尔则是圣人率已意以系易而可乎然愚所谓成卦之主有以二体取者有互全体取者有通六爻取者有专取上爻者有不取上爻者然各主之以成卦则一也○以二体取者 屯主初与五故彖以元亨利贞言五以勿用有攸往利建侯言初而彖传曰刚柔始交 蒙主二不主上以上居一卦之外也故彖专言五之求二而彖传曰时中曰刚中也 需主五故彖专言五孚光亨贞吉而彖传曰位乎天位以正中也 讼主二故彖言有孚窒惕中吉不利渉大川而彖传曰刚来而得中也 师主二故彖言贞丈人吉无咎而彖传曰刚中而应行险而顺 比主五故彖以吉元永贞无咎不宁方来言五而彖传曰以刚中也 小畜主四故彖以密云不雨自我西郊言四而彖传曰柔得位而上下应之 履主三故彖以履虎尾不咥人亨言三而彖传曰柔履刚也説而应乎干 同人主二故彖曰利君子贞而彖传曰柔得位得中而应乎干 大有主五故彖曰元亨而彖传曰柔得尊位大中而上下应之 谦主三故彖曰亨君子有终而彖传曰天道下济而光明尊而光卑而不可逾 豫主四故彖曰利建侯行师而彖传曰刚应而志行顺以动 随主初与上故彖以元亨利贞无咎言初而彖传曰刚来而下柔言上与初 蛊主初与上故彖曰先甲后甲而彖传曰刚上而柔下终则有始 临主三故彖曰至于八月有凶而彖传曰説而顺至于八月有凶消不久也 贲主二与上故彖以亨言二以小利有攸往言上而彖传曰柔来而文刚分刚上而文柔 复主初故彖曰亨反复其道七日来复利有攸往而彖传曰刚反 无妄主初故彖以元亨利贞言初而彖传曰刚自外来而为主于内 颐主初与上故彖以观颐言上以自求口实言初而彖传曰观其所养观其自养 大过主初与上故彖以栋桡言初上之弱而彖传曰本末弱也 坎主二与五故彖曰有孚维心亨而彖传曰乃以刚中也 离主二与五故彖曰利贞亨畜牝牛吉而彖传曰离丽也柔丽乎中正 咸主三与上故彖以利贞言三上皆得其正而彖传曰柔上而刚下 恒主初与四故彖以利贞戒初四皆失其正而彖传曰刚上而柔下 遯主三故彖曰亨小利贞而彖传曰遯而亨刚当位而应 大壮主四故彖以利贞戒四之失其正而彖传曰刚以动 晋主五故彖曰康侯昼日三接而彖传曰顺而丽乎大明柔进而上行 明夷主二故彖曰利艰贞而彖传曰晦其明也内难而能正其志 家人主二与四故彖曰利女贞而彖传曰女正位乎内男正位乎外以言二五也 睽主三与五故彖曰小事吉言三五柔而不正也而彖传曰柔进而上行得中而应乎刚专言五也 蹇主三与五故彖曰利西南不利东北贞吉而彖传曰往得中曰其道穷也 解主二与四故彖曰无所往其来复吉有攸往夙吉而彖传曰乃得中也往有功也 损主三与上故彖曰有孚元吉无咎可贞利有攸往而彖传曰损下益上其道上行 益主初与四故彖曰利有攸往而彖传曰损上益下自上下下 姤主初故彖曰女壮勿用取女而彖传曰姤遇也柔遇刚也 升主初故彖曰元亨用见大人勿恤南征吉而彖传曰柔以时升 困主二与上故彖以贞大人吉无咎言二以有言不信言上而彖传曰以刚中也尚口乃穷也 井主初与五故彖曰改邑不改井而彖传曰乃以刚中也 革主二与上故彖以巳日乃孚言二元亨利贞悔亡言二与上而彖传曰大亨以正革而当其悔乃亡 鼎主初与五故彖虽止以象言而彖传犹曰柔进而上行得中而应乎刚 震主初与四故彖以震来虩虩言初之惧以笑言哑哑言四之则故彖传曰恐致福曰后有则也 艮主三与上故彖以艮其背言上行其庭言三而彖传曰止其所也 渐主三与四故彖曰女归吉利贞而彖传曰进得位进以正 归妹主三与四故彖以征凶无攸利言三与四皆不得其正而三又以柔乘刚故彖传曰位不当柔乘刚也 丰主二与四故彖曰亨曰宜曰中而彖传曰明以动曰尚大也 旅主三与五故彖以小亨言五以贞吉言三而彖传曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明 巽主初与四故彖曰小亨利有攸往利见大人而彖传曰柔皆顺乎刚 兊主三与上故彖曰亨而又戒曰利贞而彖传曰刚中而柔外 涣主二与四故彖曰利渉大川利贞而彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同 节主三与五故彖曰亨而彖传曰刚柔分而刚得中当位以节中正以通 中孚主三与四故彖曰利贞以言四戒三也而彖传曰柔在内而刚得中 小过主三与四故彖曰可小事不可大事以言三四二阳皆失位而不中也不宜上宜下上逆而下顺也 ○互全体取者 泰干下坤上故彖止言小往大来而彖传曰内阳而外隂内健而外顺 否坤下干上故彖止言大往小来而彖传曰内隂而外阳内柔而外刚 ○通六爻取者 观二阳之大者在上观示下之四隂故彖传止曰大观在上 噬嗑二阳居上下三隂居中颐齿之象也四以一刚梗于中故彖传止曰颐中有物 萃通六爻而不取上爻谓三隂聚于下二阳聚于中而上六不得聚故彖传止曰萃聚也顺以説故聚 既济通一卦而言隂上阳下故彖曰亨小曰初吉终乱而彖传曰小者亨也曰刚柔正而位当也 未济通一卦而言故彖曰小狐汔济濡其尾而彖传止曰未出中也不续终也 ○专取上爻者 剥主上九故彖曰不利有攸往而彖传曰柔变刚也小人长也 大畜主上九故彖以利贞戒上而曰不家食吉彖传曰刚上而尚贤 夬主上六故彖曰扬于王庭孚号有厉告自邑而彖传曰刚决柔也柔乘五刚也刚长乃终也 问辞象变占 或问曰子之説易卦卦爻爻必兼辞象变占四者而言之何也 曰愚反覆大传详玩圣人之训既曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占又曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占一再言此四者以示人是诚作易之要亦求易之要也何以见之天下至尊至大者莫若干干之初爻只四个字潜龙勿用其辞也龙其象也潜其变也而必曰勿用其占也卦卦爻爻备此四者而伊川易传止尚其辞康节数学止尚其象汉上易説止尚其变晦庵本义止尚其占谓非説易不可谓説之全则恐犹有所遗也 问错简脱简羡文 或问曰古今诸儒皆以为九经惟易不经秦火独为全经今子乃云易中错简脱简羡文凡二十有四无乃疑其所不当疑乎 曰先儒只缘混文王彖辞与夫子彖传为一而説之是以错脱处隐而不见今愚分文王之彖自为一节夫子逐句传文王之彖自为一节由是文意了然有不得不疑者学者试以予之所疑质之经防则自可见矣 错简十二 干彖传大明至御天十五字当在乃利贞下 坤初六象曰履霜坚冰当依魏志作初六履霜随彖传天下随时当依王肃本作天下随之 随彖传随时之义大矣哉当依王肃本作随之时义噬嗑大象雷电噬嗑当作电雷噬嗑 无妄彖传无妄之往何之矣上下必有错简 夬九三君子夬夬当在若濡有愠下 井彖传井养而不穷也当在脱简往来井井下系辞丄天一至地十当在天数五地数五上 系辞下易者使倾当作倾者使易 杂卦大过以下八卦 系辞上易曰自天祐之一节当在盗之招也下 脱简六 坤文言主字下脱一利字 屯彖传脱勿用有攸往一句 井彖传脱无丧无得往来井井两句 震彖传脱不丧匕鬯一句 涣彖传脱利贞一节 解六三脱无咎二字 羡文六 同人彖传羡同人曰三字 大壮上六羡羝字一字 鼎彖元吉亨羡吉字一字 萃彖萃亨羡亨字一字 渐彖传渐之进也羡之字一字 系辞下能研诸侯之虑羡侯之二字 问周易之名 或问曰易经四圣人手而独称周易何也 曰案周礼言三易其经卦皆八其别皆六十四夏曰归藏以坤为首殷曰连山以艮为首意者文王重易更以乾坤为首始系以六十四卦之名而为之彖故称周易以别夏殷之易欤或者谓取周普周遍之义以名书则非也况夫子大传有曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪则称周易不亦宜乎 问六易之説 或问曰古今説易者七百余家而子独取河图洛书为天地之易并伏羲之画文王之重周公之爻孔子之系周子之图为六易所谓七百余家与先贤所集七易皆不与焉敢问何説 曰易与诸经不同乃天地之文圣人节节因而成之有不容但已者盖自无极而太极太极判而一隂一阳相为枢纽大而天地微而万彚生生化化所以无穷皆自然而然至易至简圣人不过因而明之以诏万世初未尝加毫末作为于其间而古今诸家之説往往求之太过各务新竒或以性理或以气候或以步占或以老庄虽切近如太潜虚经世犹各得其一偏故予不得不摘出以见易之本防在此而不在彼也 问日月为易之説 或问曰易道不过一隂一阳而已故郑厚云易字从日从月一日也一月也此説如何 曰易者生生化化不穷之理也太极未判两仪未分已具此理故大传曰生生之谓易而后言成象之谓干效法之谓坤又曰易有太极是生两仪是未有太极两仪之先已有此易然则易岂有日月而后有者诸家只因认此字不分晓故节节差了如陆象山兄弟论无极曰易言有今乃言无是指易字只作一本书所以不识周子之无极皆此类也 问彖 或问曰先儒言夫子作十翼彖居其一是夫子作彖而子乃以为文王之辞彖曰下则以为夫子之彖传何也曰文王重易后卦既有名名各有义六画下或取卦德或取卦象或取卦体或取卦义或取卦变而系之以辞以断一卦之义此文王之辞夫子所谓彖也今经中彖曰乃夫子举文王之辞而传之犹今人举书曰诗云之类若谓夫子作彖则夫子作系辞不合自云智者观其彖辞则思过半矣 问彖传 或问曰子谓彖曰以下乃夫子举文王之彖辞逐句释之故曰彖传其为义例如何 曰夫子彖传之例先释文王所重六画之象及所以名是卦之义如蒙山下有险险而止蒙是也既举卦象以释卦名然后逐句举文王彖辞而释之如蒙亨以亨行时中也以下一句释蒙亨二字之类是也先儒之説皆混文王夫子之辞而释之今愚分为两节后盖有不待释而明白者矣其间夫子亦有不释卦名而止释彖辞者然亦未尝不兼名义而传之也故愚谓之彖传 问文言 或问曰文言独乾坤有之何也 曰文言所以申彖传之义独乾坤有之者盖卦卦自乾坤出乾坤德业至广至大而圣凡分量有等有差故详传之以为之训 问大象 或问曰诸卦大象取义与本卦之义不同何也 曰愚观文王重卦六画上取象义立卦名往往不尽依伏羲先天卦象以取义夫子大象则取先天八卦本象而又取其善者用之如剥之为卦全卦以剥阳取义而大象乃取厚下安宅之类于此亦可见易之为道也屡迁用之吉凶则存乎其人也 问爻辞 或问曰圣人系爻辞之义例如何 曰此周公取名卦之义与成卦之主即其刚柔逺近之殊以乘六虚以求其时用之宜与不宜当与不当而系之以吉凶悔吝之辞以示人初爻之辞犹拟之而后定自二爻至上爻则成其初辞所拟而已未尝如诸説一爻各一义也 问小象 或问曰夫子释周公爻辞而不称爻曰初九曰而称象曰者何也 曰此因周公于逐爻初九六二两字上取象取义故夫子称象曰独干五见坤两见且称子曰易曰意者韦编三絶非一日之言而门人记之也其间有逐句释者有止释一句者有举一句并下文释之者有上二句举爻辞以下二句释之者学者毋一例观之 问系辞 或问曰系辞之文先贤多疑其错乱以为非夫子所作而子独以为非圣人莫能道何也 曰文王周公卦下爻下之辞皆系辞也今子所问则上系下系夫子之辞也愚尝即上下系与卦爻之辞参互演绎见其间明作易之要示人用易之法委曲详尽有条有理非胷中自有全易者不能道特诸贤章分句解自为错乱耳上系止合分为十七节自未画前圣人因天地自然之易画而为卦説起次言圣人设卦观象系辞以明吉凶之变次言易道至大圣人用之亦极其大所以配天地成德业皆易之功次释六爻示人以用易之法次即举大衍揲蓍辞象变占用易之要者以示人次乃賛圣人作易以为天下用之极功卒也言圣人虽竭其防意以示人学易者又不可徒泥夫卦象爻辞而不求诸心也起结甚明下系止合分为十一节自重卦説起至功业见乎变情见乎辞便有忧患之意次即举十三卦圣人功业见乎变之事次言卦爻之变例且释十一爻示人以用易处变之法次述衰世之意与作易者其有忧患之辞次三陈九卦皆处变之事次论六爻之变次即明以文王与纣之事言之卒也推明乾坤至易至简而知至险至阻者示人且以知言之情伪结之与上系言乾坤易简之道而及于可久可大之气象大不侔矣愚故曰系辞上夫子明先天易用易处常之道系辞下夫子明后天易用易处变之道也整整如是何错乱之有 问序卦 或问曰序卦之文伊川易传卦卦引之而子乃以为非圣人所作然则卦果无序乎 曰上经三十卦以反对观之止十八卦首乾坤者万物父母也十变为泰否泰否乾坤二体之交也又十变为剥复剥复干阳坤隂之终始也又四变为坎离坎离干阳坤隂交之极也下经三十四卦以反对观之亦止十八卦首咸恒者山泽通气雷风相薄万物男女也十变为损益损益咸恒二体之交也又十变为渐归妹渐归妹阳男隂女之终始也又八变为既济未济既济未济亦坎离之互阳男隂女交之极也大略如此岂得无序但莫晓其间诸卦次第如何安排耳若夫经中序卦之文义乖理浅决非圣人所作愚正不晓伊川何所取而卦卦引之以作传也 问象数二字 或问曰案玉井难子之説云王氏谓河图数耦而象竒耦谓数至十竒谓一六之类洛书数竒而象耦竒谓数至九耦谓一九之类不思一六一九皆数也而谓之象审尔则十与九亦可言象也而可乎奈何 曰易中自一至十其字虽同而所以取象取数则异此易之大本防也盖天地间数无耦象无竒人皆曰二四六八十耦数也不思二之前已有一则已成三矣自二至十数之皆然故曰数无耦非竒不行故才耦止可以言象而不可以言数天地间事事物物有对有待而后成象如有父斯有子之象有子斯有父之象有隂斯有阳之象有阳斯有隂之象独则不成象矣故曰象无竒非耦不立故才竒止可以言数而不可以言象必以一配九以九配一以一配六以六配一然后成象所以朱子之言四象不但只曰六七八九者四象也而必曰以一二三四为六七八九者四象也所以周公系三百八十四爻之辞必于初九六二之类两字上取象义而夫子释之亦云象曰所以易言蓍则曰大衍之数曰天地之数言蓍惟言数者蓍七七而竒故也易言卦则曰设卦以观象曰八卦以象告言卦惟言象者卦八八而耦故也易之为易象数而已理与气时寓乎其中学易者若不识得这两字分晓何以言易 问五行之説 或问曰玉井难子之説云王氏两仪生四象图与説指水为老隂火为少阳木为少隂金为老阳先儒未尝如此説周子太极图朱子注曰火阳盛故居左水隂盛故居右木阳穉故次火金隂穉故次水盖五行生成之数与四象太少之数各自为説不可强通又邵子经世书水火土石地之四象太柔为水太刚为火前亦未闻水是老隂火是少阳也子以为如何 曰天地间只一个五行彼有所谓大五行之説则不经愚案洪范五行之次一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土周子太极图説亦曰阳变隂合而生水火木金土皆从河图生数顺数起则以六七八九十五成数配为五行一六成水二七成火三八成木四九成金五十成土也明矣六七八九非隂阳老少之数乎此固或者未之前闻然盛阳盛隂之于火水穉阳穉隂之于木金太柔太刚之于水火朱邵未生之前诸人其亦有如是之前闻乎且天下惟金为至刚火虽阳而有隂者存故易灭非老阳少阳之象乎天下惟水为至柔木虽柔而有刚者存故易折非老隂少隂之象乎先儒虽不如此説然天地之文圣人之经则説之甚详善学者其何择且周子太极图所画特见五行相生之序云耳盖左之阳变而生水即干交于坤之中而为坎之水也水生木木生火火生土土生金金复生水右之隂合而生火即坤交于干之中而为离之火也火生土土生金金生水水生木木复生火其余四画则聚于下小圈者也又安有所谓木次火金次水之次乎借曰有次则木于水金于土土于火三画将如何次邪学者案图而观即自可见不可坚执先贤一时之言而失先贤所望于后学之意若曰五行生成之数与四象太少之数各自为説不可强通案易曰太极生两仪两仪生四象太极图説曰太极动而生阳静而生隂分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土是易之四象即洪范太极图之五行洪范太极图之五行即易之四象特易取河图象数之生者言之犹未离乎气也故止言四象二书取河图象数之成者言之则已具其质矣故言五行谓之各自为説不可强通得乎 问拟诸物象 或问曰圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜是故谓之象然干健行故为马胡为坤亦为牝马震坎之于马也亦为美脊为善鸣大畜有干而爻称马宜也屯贲睽涣明夷中孚卦无干而爻亦称马坤顺从故为牛胡为离亦畜牝牛大畜无妄遯革卦无坤而爻亦称牛兊为羊外柔而内刚也夬归妹有兊而爻称羊宜也大壮无兊而三五上亦皆称羊坎为豕刚躁藏于内也睽大畜无坎而爻辞亦称豕如旅如鼎卦有离而爻称雉如中孚卦有巽而爻称翰音宜也胡为干称龙而震亦称龙将使学者何所执以为依据邪 曰昔亦尝疑之及观王辅嗣略例然后厘然有当于心其辞曰爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪説滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或値而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣 问辞同义异 或问曰经曰生生之谓易曰易有太极则是太极未判之先元有之易以理言之也曰四营而成易曰六爻之动易以贡则又变易之易也曰易之为书也曰易之兴也则又指有卦有爻之书言之也如曰无咎有本无咎有可以免咎有必如此而后无咎有不可咎于人有言其自取而又谁咎曰无咎则同而义不同如利见大人不拘上下如利渉大川不拘坎体如泰大来否小来是来于内也而困之四来徐徐需之上不速之客三人来则又据所居之地言其来也如归妹之五曰帝乙归妹是从归妹卦上取义泰之五亦曰帝乙归妹则又以隂柔顺从在下之阳刚取义则初无一妹可归也如革之初九曰黄牛之革则革乃名卦之革遯之六二亦曰黄牛之革则革乃皮革之革矣辞虽同而义则异将使学者何所准邪 曰经不云乎易之为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适故于辞也亦然此圣人于系易之际便示人以用易之法且曰神而明之存乎其人也 问称岁年月日 或问曰经中称岁称年诸説不曰终则曰久而子独以爻变言之其説可得闻欤 曰圣人系易无一字不在六画上取来若卦无此象爻无此义圣人不凿空着个字如处事变之稍艰者称年案字义禾千为年比岁字有逺意处事变之稍易者称岁案字义步成为岁比年字有近意其曰三其曰十以爻变求其情方为的当此因复之七日临之八月革之巳日触类而得之也 问称隂阳称刚柔动静 或问曰古今只称隂阳不称阳隂而称刚柔动静何也曰厥初无极而太极太极具体之初必须先静而后动是隂阳以体言之也及太极肇判又必先动而后静是刚柔动静以用言之也 问彖象二物之説 或问曰説易者有以彖之鼻向上象之鼻向下谓圣人取此二物以配隂阳故有彖曰象曰其説如何 曰若以彖象为二物不知文言其状何如此穿凿好竒之论不足述也 问参伍以变之説 或问曰玉井难子之説云案朱子本义及语録即未尝指定此是参以变此是伍以变不过谓参以数之又伍以数之更相考覈以审其实而已所谓欲伍以参者盖参差不齐之中便有个当然之理也若曰三而参之为九五而参之为十五以至十而参之为三十三而伍之为十五五而伍之为二十五以至十而伍之为五十虽不指定为何数其于字义亦可粗通又三伍五为十五亦河图中宫洛书纵横十五之数也引而伸之以至百千万亿之无穷故朱子语録云三个两是六以五计之多一个三个三是九以十计之少一个又三个四只是十二必三个五五个三方成十五亦此意也以子之説为拘泥不通奈何 曰愚初于此两字莫得其説反覆诸家至朱子之言尤所致思为于下文遂成天地之文遂定天下之象两句上説不去反复思之然后见得参者参也参三为参五者伍也伍五为伍故以为三参乾坤而成八卦三参八卦而成六十四是遂成天下刚柔相杂之文也一六二七三八四九五十各相伍而遂定天下五行生成相配之象如玉井所説又何以成天下之文定天下之象乎天官设其参傅其伍参亦谓卿三人伍亦谓大夫五人经中是参伍字诸説以参其伍及三与五字释之可乎 问复姤小父母之説 或问曰康节云乾坤大父母复姤小父母説之者曰干一变姤止于剥而受之以复坤一变复止于夬而受之以姤故乾坤是大父母一阳来复变而终于归妹成十六阳一隂始姤变而终于随成十六隂是小父母玉井亦难子曰上坤下震为复上干下巽为姤此邵子所谓母孕长男父生长女者也以子之説为不然奈何曰此易中大节目虽是先贤之説有不安者不可置而不问以愚观之既云复姤则是后天六画之卦若以后天论乾坤是大父母咸恒是小父母一阳生于复由子至午而后为六阳之干一隂生于姤由午至子而后为六隂之坤是复姤乃六画卦中干阳坤隂所自生而谓之小父母可乎若以生卦论则无一卦不生于乾坤今若以乾坤对复姤为言则不可谓之小父母矣 问古今占卜之学 或问曰自古以易为卜筮之书如左传所占及鬼谷孙膑严君平司马季主京房郭璞魏炤管辂袁李之流与近世麻衣希夷康节诸人占卜如神而子皆不取其説何也 曰此易之流非易之道天地间有理而后有气有气而后有象有象而后有数象有定气数有变惟理无穷故圣人取其象以设卦以明夫防而不可见之理即其数以察变以御夫见而不可执之气其卦也藏已往吉凶之理以示人使人居则观其象而玩其辞先审其吉凶之防尽其所当为之道及其动而疑疑而未断也则命诸蓍其蓍也探未来吉凶之变以示人使人趋之避之以归于性命而已如子所説占卜如神者则曰某日当有某祸某日当获某福某数合主兄弟防墙某数合主夫妇参商言之于数年之前验之于数年之后遂使为帝为王者委天道于气数之适然而不知恐惧修省为子为弟者委人道于命分之当然而不修孝悌忠信如是则不复有舜曾之为子伊周之为臣矣甚而如射覆如遁甲如风角啓大恶不道之心皆是术有以致之易之为书和顺道德而理于义穷理尽性以至于命果若是乎二程不受康节数学之传其亦有见于此矣不然昔者夫子荅子张十世可知之问未尝一语及前知之事岂诸人生知之圣用易之道过于孔圣乎学易者先审乎此然后可以言易 问扬子云太准易如何 曰太取数以一加二为三为三方三三而九为九州三九而二十七为二十七部九九而八十一为八十一家纯乎取洛书数而用竒其所谓准易者之家准易之卦之首准易之彖故八十一家有八十一首之賛准易之爻故有七百二十九賛之賛有测准易爻之小象之文准易之文言之摊莹掜图告准易之上系下系之数以论九賛所象准易之説卦有冲以序八十一首隂阳之相对准易之序卦有错以错杂八十一首而説之准易之杂卦自首以下为十一篇然以愚观之名曰准易而大不同者易之彖所以断是卦之全体而之首四重方州部家而賛则不以四重为賛易之爻所以乘六虚之时用宜与不宜当与不当则初一次二次三次四次五次六次七次八次九而无位且无刚柔上下逺近之分则何以辨其时用宜不宜当不当邪易文言惟乾坤有之晬之干也而之文不加之晬而加之中中者之中孚也其意专主交成卦气以中孚为阳贞建子之月起于中孚故独加以文而详説之也是以司马君实潜虚拟太专以气候説易 问易太潜虚取数 曰易兼取河图洛书之数故竒耦亭当体用兼备其数无欠亦无余太纯取洛书之数一六二七三八四九五五而无十自一至九亦无十故欠而増踦赢二賛潜虚纯取河图之数而用十为五十五行故余而退元齐余三者元始也齐中也余终也退此三者而无变愚故曰太潜虚各得易之一偏者此也 问易太潜虚揲蓍 曰易之揲蓍也以天地眞元之数一二三四五小衍之为十五大衍之为五十故四营之以求老少隂阳之策其五十之中又虚其一者天地之数皆生于一一太极也是所虚之一在七七四十九策之外是数也皆倚天地圎竒方耦而用之故能成变化而行鬼神太之数则起于三而终于九九者三其三也故之蓍用六六者两其三也六而六之故用三十六策而揲以数起于三故又虚其三而用三十三而揲是所虚之三乃在六六三十六之内与易异矣以三搜之至三而止得七为一得八为二得九为三是再合余而以三搜之也故有旦筮昼筮夜筮之不同竒竒而欠故也潜虚之数起于十十者两其五也故潜虚之蓍用五五而五之合用二十五策而揲乃三倍而用七十五策以其起于五故虚五而用七十策是于五行数内各虚其一也揲之以十谓可以得名而未可以得变故再揲以七耦耦而余故也 问易太潜虚反对 曰易之先天八卦后天重为六十四卦以反对反易观之止三十六卦三十六乃自一至八之积也太以一加二成三为三方三三而九为九州三九而二十七为二十七部九九而八十一为八十一家其不易者九中増争毅迎度吟瞢勤其反易者七十二合而观之止四十五家四十五乃自一至九之积也潜虚以十十而十之其行当一百乃退而用五十五行是专用河图五行之数故潜虚数有正有屈五十五亦自一至十之积也 问太潜虚直日之説 曰愚尝谓太准易潜虚拟得易之余而不见易道之大谓此类也何也易以乾坤二篇之策三百有六十当周天之度以归余象闰正其赢缩以见易道之变化即天道之流行初不以是拟其度而推测之也后之説者有以一卦直六日七分而坎离震兊四正卦各守其方至太则直以一首管九賛每一首直四日半以二賛管八策当一日以二万六千二百四十四策当三百六十四日半又设踦赢二賛踦賛当一日四之二赢賛当一日四之一以当周天三百六十五度四分度之一而无赢缩至潜虚拟则遂以冬至之气起于元转而周天三百六十四变一变主一日乃授于余而终之以一行当七日元齐当半余当余分以合周天之度是四圣人之易止为厯数之书耳 问邵康节经世书 曰此书程明道以为加倍法是也谓一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四由是推而为万物之数皆纯乎用耦而无竒其为元会运世也则以日经日为元之元其数一谓日甲之数一也以日经月为元之会其数十二谓月之数十二也以日经星为元之运其数三百六十谓日之数三百六十也以日经辰为元之世其数四千三百二十谓时之数四千三百二十也是日为元月为防星为运辰为世也一元象一年十二防象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时此一元之经即一年之数也一世三十年是为一十二万九千六百年自元之元更相变而至于辰之元自元之辰更相变而至于辰之辰故名经世着一元之数使人引而伸之终而复始起帝尧甲辰终显德已未纪世之治乱以符其説故自显德后人皆可以续之易之道不止于是故不免谓之数学此愚所以于古今説易七百余家之中独取周子太极图以附天地及四圣人之易为六易者此也 无极而太极 无极者厥初未有太极两仪之先已具个生生不穷之理虽无象可象无名可名然其理则至极而无以加也故曰无极太极者理气象数所以为万化之根本者全体已具浑然而未分也虽浑然未分然举天地万物生生化化尽无以出于此亦无以加于此故曰太极无极而太极者谓有是理而后有是气也然太极之名何所始乎其始于夫子大传易有太极之言乎夫子之言本于伏羲之易伏羲之易本于河图河图中宫天五地十太极也盖中宫之五其一其三其五緫之则成九天数也其二其四緫之则成六地数也合九与六已具太极十五之全数矣故天地眞元之数止此五者其六则五上加一其七则五上加二其八则五上加三其九则五上加四其十则五上加五是各因五而得数以配上一二三四五而已十与五为太极者谓五为阳十为隂隂阳气也五为竒十为耦竒耦象也其五其十则数也析而言之三二之合则天地也三个五则三才各一极也九与六则老阳老隂也七与八则少阳少隂也十与五则五行生成之数也以五乗十以十乗五则又大衍之数也是天地间曰理曰气曰象曰数浑然为一而未分故为太极此伏羲因之以画易夫子取之以立言周子得之以为图也愚观周子之图其上止有一圈图之名止曰太极而图之説则曰无极而太极是周子分明于太极上説出无极以示人谓凡物之有不生于有必生于无况既曰无又曰极与下太极字并言是虽无一物而有个至极底道理在也晦庵乃曰○此所谓无极而太极混无极太极于一圈已非周子图意而象山则曰易言有今乃言无是指易字只作一本书所以皆不能见周子之无极愚谓周子所谓无极即夫子所谓易也夫子曰易有太极是生两仪是未有太极两仪之先已有个易易者生生化化不穷之理非一本书也今欲求周子之説当以夫子之言为本以河图之象为证则无极太极之义了然矣 太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉 理气象数之全体浑然已具而未分者太极也其全体既具则不能不动才动便是阳动极而静才静便是隂静极复动一动一静互为其根其阳之轻清者上而为天其隂之重浊者下而为地故曰分隂分阳两仪立焉 阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉阳动隂静互为其根阳得隂则变隂得阳则合一变一合则必有阳中之阳阳中之隂隂中之阳隂中之隂老少四象相生相成而冲气居中故曰阳变隂合而生水火木金土盖此五者在天成象在地成形其布于两间以行四时者气也故在易以图象之生者言之曰四象在此图以图象之成者言之曰五行故周子复曰五气顺布四时行焉 五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也 此又沿流而溯其源以示人见五行即隂阳之变隂阳即太极之分太极本无极之理也 五行之生各一其性 五行物之成形者也性则理也此言物物各具一太极之理也 无极之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女眞者理之实精者气之粹此言太极既判两仪既分此理此气妙合而凝于天地间为六子所以化生万物而无穷也妙合而凝者谓干交于坤之初得震而为长男坤交于干之初得巽而为长女干交于坤之中得坎而为中男坤交于干之中得离而为中女干交于坤之上得艮而为少男坤交于干之上得兊而为少女此图之第四层在易则生八卦之位次故周子于此止言无极二气五行而不言太极岂非太极既判惟理与气运行天地间以造化万物乎而先贤乃以为人道之男女非也何也其下文即曰化生万物是人之男女而化生万物岂理也哉况下文万物生生之后方曰惟人也得其秀而最灵乎 二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉 乾坤六子老少隂阳相交相感化生万物万物又各相交感而生生化化无穷焉此其所以为易 惟人也得其秀而最灵形既生矣神知矣五性感动而善恶分万事出矣 此言人人各一极也二气交感化生万物人于万物中独秀而灵形之生也其体固静静则必动故神知焉然形之生也不能无清浊之殊神之也不能无理欲之异故五性感动而善恶分万事出矣主日月合明　四时　凶　小人 圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之説 此又言圣人立三才之极也盖万物之中得理之全气之正者人也人之中与太极合德者圣人也人之所以为人者中正仁义而已唯圣人独能尽之其主静者极之体其与合者极之用故与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶其有修此中正仁义惟皇作极者君子也故吉其有悖此中正仁义不恊于极者小人也故凶是以三极皆頼圣人而后能立故周子緫三才之道归之圣人盖三才一理也隂阳以气言刚柔以质言仁义以理言其实一也三才之内凡盈虚消长进退屈伸即死生之説原其始反其终则知生生化化无穷之理焉然则易之道在圣人圣人用之以立三才之极三极既立则易之道为天下用矣 大哉易也斯其至矣 易大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此言先天易也此图实尽之故曰大哉易也此愚所以于古今説易七百余家之中独取河图洛书之易并羲之画文之重周公之爻孔子之繋及此图为六易者此也 先贤论无极太极 晦庵之説曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也又曰不言无极则太极同于一物而不足以为万化之根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根本又曰濂溪恐人错认太极别为一物故着无极二字以明之又曰无极只是説这道理当初元无一物只是有此理而已此个道理便防动而生阳静而生隂又曰濂溪恐人道太极有形故曰无极而太极是无之中有个至极之理又曰太极只是极至更无去处了至言至髙至妙至精至神更没去处又曰太极只是极好至善底道理又曰太极非是别为一物即隂阳而在隂阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已又曰人人有一太极物物有一太极象山曰易言有今乃言无又曰通书言中焉止矣未尝一及无极字又曰太极二字圣人明道之本原防妙中正今于其上又加无极二字是头上安头过为虚无好髙之论也 太极图或问 或问曰玉井难子之説云周子太极图自上而下第一圈无极而太极也朱子曰无极者理之极至而无以复加非太极之上别有无极也其次左阳动而中根隂右隂静而中根阳其中又有一小圈则隂阳一太极也其次五行而水火之交系乎隂阳谓火阳根隂水隂根阳也又系以相生之序次以水火金木各系于一小圈言五行各具一太极也亦犹阳动隂静之中又有一小圈也其次一大圈傍注乾道成男坤道成女则男女各一太极也王氏説既与先贤异矣又于乾道成男坤道成女下乃曰此言乾坤之六子非人道之男女也其下即曰化生万物若以为人道之男女而化生万物岂理也哉愚谓天地始判之初未有人也忽然而人生其间则凡为男者岂非乾道之所成为女者岂非坤道之所成邪此气化也亦犹人着新衣裳忽然而生虮虱也及至生生化化之后始有人道之感而生生不穷此形生也凡为男者亦乾道之成为女者亦坤道之成也故周子特作一圈以明男女各具一太极也若止以乾坤生六子言之则拘矣况周子立言自为两节既曰乾道成男坤道成女以结上文又更端曰二气交感化生万物其文意亦不谓男女生万物也若周子之意止以乾坤生六子言之则其上已有隂阳五行亦不应重作一圈以象乾坤之六子也王氏又曰犹恨周子多隂阳内太极一小圈愚谓此图先贤説者已多朱子又有详注反复辨论无以复加其曰中圈者有其本体也谓一隂一阳各具一太极也既恨其多此一圈曷不删而去之为辞甚厉子闻过而不知改其可乎 曰玉井赐教诚非后学浅见所及然窃自守其固陋未敢轻舍其故步者盖详周子名图止曰太极其上止有一圈而其説则曰无极而太极于图名太极字上着无极二字又着个而字是所谓太极者毕竟先无而后有况易大传有曰生生之谓易而后言成象之谓干效法之谓坤又曰易有太极是生两仪是未有太极两仪之先已有个生生之理在是即周子之所谓无极也陆象山乃曰易言有今乃言无指易字只作一本书果如象山所云今易书中指何者为太极邪以夫子之言观周子之图是不可以第一圈合无极而太极也若谓第一圈为无极而太极是无极太极共此一圈则周子不着个而字矣盖无极止是有其理无象可象无名可名初无形影可状然天地万化至极之理具焉故曰无极太极则所以为万化之根本者全体已具所谓万化之根本者即愚于先天太极下所论理气象数之全体浑然未分者是也虽浑然未分然举天地万物之至极尽无以出于此亦无以加于此故曰太极周子无极而太极云者谓厥初有其理而无可象无可名者今其体已具也其体既具则不能不动才动便是阳才静便是隂故图阳动隂静于第二圈而为之説曰太极动而生阳静而生隂一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉动静互根则必有阳中之阳阳中之隂隂中之阳隂中之隂故图水火木金老少四象土居其中而为之説曰阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉其曰五行一隂阳隂阳一太极太极本无极者则又沿流而溯其源以示人非谓隂阳内又具一太极也况周子止説五行一隂阳隂阳一太极即不曽説五行一太极且必曰太极本无极则是太极与无极亦有间矣盖太极本于理正所谓有理而后有气亦非谓第一圈为无极而太极也若谓隂阳内合有隂阳各具一太极底圈则合有隂一圈阳一圈五行各具一太极既有五圈则男女各具一太极合有两圈至于物物各具一太极又合有防圈邪则各具一太极之説岂周子图意哉其曰五行之生各一其性者于此方言气以成形之后物物各具一太极之理以结上文而起下文乾坤六子化生万物之序也故下图一小圈而説曰无极之眞二五之精妙合而凝是再从无极上説起即不在二气交感上更端谓太极既判两仪既分惟理与气之眞精者妙合而凝于天地间为六子以化生万物故周子于此不説太极而止説无极二气五行也此下一大圈傍注乾道成男坤道成女朱子本图注水火木金下各系一画于小圈上□而曰此无极二五所以妙合而无间也果如是其画不三则八今止四画是着四象之生八卦也然则乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此下方説二气交感化生万物是乾坤六子隂阳老少相交相感而化生万物也万物之中人为最灵盖人亦物中之一耳岂有忽然而人生其间如新衣生虮虱之理况下文始曰万物生生而变化无穷惟人也得其秀而最灵方从人道上説去愚见如此故敢以河图五与十为太极敢谓无极为无太极为有敢谓图之五行即易之四象敢谓乾道成男坤道成女非人道之男女敢谓周子多隂阳内太极一小圈也玉井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之则其上已有隂阳五行亦不应重作一圈以象乾坤之生六子也不思其上隂阳自是两仪其上五行自是四象于乾坤六子之八卦何与焉昔先子龙溪常举魏鹤山荅友人书训申子曰须从诸经字字看过思所以自得不可只从前贤言语上做工夫又曰近时讲性理者防于舍六经而观语録甚者将程朱语録而编之若策括策套此其于吾身心不知果何益乎又曰要做穷理格物工夫须将三代以前规模在胷次若只在汉晋诸儒脚迹下盘旋终不济事又曰向来多防先儒解説近思之不如一一自圣经防来盖不到地头亲自涉歴一番终是见得不眞又非一一精体实践则徒为谈辨文采之资耳又曰学者不求之周程张朱固不可徒求之周程张朱而不本之六经是舍祢而宗兄也不求之六经固不可徒求之六经而不反之吾心是买椟而弃珠也又曰来书乃谓只须祖述朱文公诸书文公诸书读之久矣政缘不欲于卖花担上看桃李须树头枝底方见活精神愚之浅识陋闻病多坐此兹承玉井不鄙极口垂教故亦不敢不尽其愚以俟夫学者之自择 大易缉説卷二 [book_title]大易缉说卷三 上经 【干下干上】 干健也阳之性健干阳之纯健之至者也得阳之健而成象之大者曰天故以天为干之象孔子曰干yang物也物物皆有干凡三才之内属乎阳者皆乾道也 乾元亨利贞 此文王之辞以断一卦之义即夫子所谓彖也元亨利贞干之四徳元物之始亨物之长利物之遂贞物之成干主宰造化终始万物者也元而亨亨而利利而贞物始而终也始而终终而复始此干之所以为干生生化化所以无穷也　或问曰伊川曰干天也诚斋曰干为天为君子皆不以为然何也曰言得干之大者为天为君可也若统言干则周万物而不遗夫子曰干yang物也说卦曰干为天天之干也为君为父人之干也为金为玉地之干也为寒为氷气之干也为圜象之干也为大赤色之干也为良马为木果物之干也凡肖形天地闲者物物有干专以天与君言恐非易之防 初九濳龙勿用 此周公之辞晦庵曰画卦自下而上故以下爻为初诚斋曰积天数之一三五曰九　理无形也故假象以显义龙yang物也变化无常升降有时故取以象干之阳也初以阳徳在下其象为濳藏之龙于时为未可用惟当养晦以俟时勿者禁止之辞也 九二见龙在田利见大人 二离濳藏而见于田是阳气逹于地上龙徳已着之时也九五与天地合徳之大人也而为之应故曰见大人见则九二刚中之道得行故曰利 九三君子终日干干夕惕若厉无咎 九阳刚三阳位以阳居阳而乘二阳之上是重刚也而又不中且居下之上是未离于下而尊显者也以重刚不中之体处非上非下之时乃危厉之地也唯其刚健得正故能终日干干进修不怠加以惕惧至夕不休故处危而无咎不失其为君子也三居下之上四逼近君位此二爻独不称龙圣人之意微矣哉 九四或跃在渊无咎 或者疑而未必之辞跃者动而向于上也渊者静而安于下也九阳也故或跃四隂也故在渊谓九四居下体变革之际当进退未定之时宜动则动宜静则静随宜进退以就安则无咎也 九五飞龙在天利见大人 五君位也刚健中正以居之是以天徳而居天位其象为飞龙在天谓非人力所能致也所利者见在下大徳之人与之其成天下之治而天下亦利见乎大徳之君也 上九亢龙有悔 以纯干之九处一卦之上刚之极位之极也故亢亢者髙上而不能下之谓阳刚过极而至于亢必有悔 用九见羣龙无首吉 用九言用刚也圣人于乾坤二卦特刚柔之用以为诸卦之凖羣龙者众阳也言众阳皆当以柔济之而不可过故用刚之道无过于刚而动为物之先则吉首先也 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜 此愚所谓彖传葢夫子传文王之彖以言圣人用干之徳也彖者总断一卦之体能用干全卦之体者唯圣人故以言之此章必错简大明至御天十五字合在乃利贞下大哉賛乾元之大也其大也万物资之以为始始者气之元也天亦赖之以总摄焉统者总摄之谓元贯四徳亦可以见其统天也此干之元也散而云行溥而雨施品彚之物莫不流形于一元和畅之中此干之亨也元亨出之序利贞入之序故乾道至此而生变化万物由此而正性命受于天曰命赋于物曰性性命各正是复保合其一元之和此干之利贞也始即元也终即贞也始而终终而复始天道也惟圣人能大明之以成六爻之位辨其时用之宜不宜又随其时之宜乘六阳之变以行天之道御者行也如御车焉进退自我险易迟速则因之而已此圣人用干之徳以行天之道也故能首出庶物之上而万国咸得其寜至此则圣人之徳在天下即干之徳在万物矣　或问曰子移圣经之文而说之可乎曰义以必当为主此章夫子举文王乾元亨利贞之彖而传之然后言圣人用干之徳以行天之道语意甚明白错简无疑况此亦晦庵释论语互乡童子见章之例移其义不移其文何不可之有 象曰天行健君子以自彊不息 此夫子之辞干之大象不言干而言健与诸卦不同者干之象大非圣人莫能尽故但言其行健欲人皆可取法也君子上下通称之名自彊不息亦法其行健而已 濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也 此夫子举周公爻辞而释之初之濳以龙徳而在下也二离濳而见是干阳发逹于地上龙徳之施已普也三居危厉之地故反复于道而不敢自寜也四当可以进可以无进之时审其可而后进则兀咎也五则大人之所为圣人之事也上九亢之极何可久也用刚以柔不为物先乃善用天徳者也 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利贞 此亦夫子之辞所以申彖传之防彖传之言四徳即天道以明之诚者之事也文言之言四徳即人道以明之诚之者之事也君子体仁以下言君子体干之徳体者法其所为体之于身之谓也元者万善之长君子体之以仁则足以君长乎人而无不爱亨者百嘉之会君子体之以礼则足以备秩情文利者万物之宜君子体之以义则足以裁制事物贞者事之干也君子体之以正固则如木之有干足以植立于事君子而行此四徳者乃合于干也 初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防濳龙也 此夫子再释爻辞也初以龙徳而隠于下故守其道不为时世之转移晦其光不求名誉之闻逹遯乎世而不以为戚人非之而不愠于心可乐者行之可忧者违之隠居以求其志行义以逹其道确乎其坚而不可夺此初九之所为也 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也 龙徳而正中者以干刚健之徳而处正中之位也正中者以九居二得中而居中也故能于常言常行之间必信必谨外闲其邪内存其诚其善足以兼一世而位乎下故处之若无其徳足以普万物而得其中故所过者化是九二有君人之徳而无其位者也故利见九五以行之 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 九三君子所以干干者进徳修业而已徳足乎已措于事为业其进修也必以忠信为主故其徳日进必修其辞而不妄于外立其诚而无自欺于中故其业日广又必致知于始求知所当至者而至之故志有定向而可与几几者择善之端也又知其终而力行以终之得其所当至者而至焉故可与存义义者事理之当然也九三内而进徳外而修业如此是以居下之上而不骄居上之下而不戚虽处危而得无咎也 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎 或跃而上或渊而下乃心非为邪也或进而跃或退而渊所行非违众也葢君子进徳修业至四已成矣时行时止惟时之宜及其时则无咎也 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也天地间同声必相应同气必相求水于湿火于燥云从龙风从虎气类感召皆出于自然有不约而符者夲乎天如日月星辰必亲乎上本乎地如草木山川必亲乎下亦莫不以类相从大人者出乎其类者也故一作兴而在上下固利于见之而上亦利见乎下是亦各从其类也故曰利见大人 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 上虽髙而在外九虽阳而居隂是贵而无位也下皆归五而不归已贤皆就五而不就已是无民无辅也孤亢如是焉能无悔况悔吝生乎动刚极无不动者故曰动而有悔 濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 此夫子三释爻辞也下者时方在下未可用也时舍者时所居犹在田也行事者行其进修之事也自试者审其可则进不可则止是自试其可不可也上治者升乎上而治乎下也穷之灾者亢极则灾也天下治者言圣人以乾元之徳用刚中之道则天下治也 濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 此夫子四释爻辞也初九以龙德而潜于下当养晦以待时也以九居二刚柔杂为文而见于地上是文明已着也九三则进修不怠之心与天运相为不息也九四离下而上乃乾道变革之时时既革则处之者亦不可以常也故当审进退之宜九五以天徳而宅天位以天位而处天徳徳与位相称也上九则时已穷极而处之者又不知变是与时偕极所以动而有悔也天则者刚而不过乃天道当然之则于干之用九见之 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也 此夫子三释彖辞賛干之徳与道而又言圣人用干之徳以行干之道也干之徳分之为元亨利贞合之则一元而已元亨出之序自无而有功用相因故曰始而亨言始物者元也亨物者亦元也利贞入之序由散而敛其功用异故曰性情言散而各遂者情也敛而同归者性也利而贞是性其情也而又曰干始能以美利利天下则元始之中已有利矣不言所利者所利非止一事故曰大矣哉此賛干之徳也大哉干乎以下则又賛干之道刚健中正纯粹精干之道也刚言其体健言其用中者五与二也中正者五也刚而不过为得中者二四上也刚而得正者初三五也此其所以为纯粹纯者纯乎刚健不杂于隂柔粹者一出于中正不杂于邪恶纯粹者刚健中正之至精者又纯粹之至也此他卦莫能与之同干之所以为大也故圣人于六爻发挥之以旁通夫濳见厉跃飞亢之情矣而又随其时之宜乘六阳之变以行天之道焉是以圣人之徳流行天地间如云之行雨之施而天下无不平也 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也 此夫子五释爻辞也蕴于身为徳见于事为行徳成而施于用日可见之者行也今初九隠于下徳虽成而未见于外是行之未成也故弗用 君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也 学以聚者聚其善问以辨者辨其非进徳之事也寛以居者其处心广而大仁以行者其及物公而溥修业之事也此九二有君人之徳而位乎下之所为也故利见九五大人以行之 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 卦之六位兼三才而两之初与二为地三与四为人五与上为天三之所居是上未至于天下巳离于田危厉之地也唯刚健而不失其正故能干干进修因时惕若是以虽处危地而无咎也 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 四上不在天下不在田而又出乎人之上矣是处非可必之地故疑疑则必能审进退之当故无咎 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎 大而天地明而日月变而四时幽而鬼神无往不合者合乎道也葢大人者至公无私以道为体者也先天而天弗违谓意所欲为黙与道契而无所戾也后天而奉天时谓知理如是顺而行之不失其宜也故大而天地众而人物幽而鬼神皆弗能违此大人之所以为大是以一作兴于上普天之下莫不利于见之也 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 进必有退存必有亡得必有丧理之常也亢而不知能无悔乎唯圣人为能知其理之必然处之以道而不失其正故圣人无亢 【坤下坤上】 坤顺也隂之性顺坤隂之纯顺之至者也得隂之顺而成形之大者曰地故以地为坤之象孔子曰坤隂物也物物皆有坤凡三才之内属乎隂者皆坤道也 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 干之元始万物者也坤之元承干之始而生万物者也亨万物利万物则同独贞体异干以刚健之正为贞坤以柔顺之正为贞牝马取柔顺而健行之义干健行故为马坤亦为马者坤干之配干行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之徳也君子而行坤之道者亦唯柔顺而已故居先则迷处后则得主利者凡隂之道皆主乎利故曰利万物者主乎坤西南隂方故得朋东北阳方故丧朋必丧朋然后成其生育之功亦主利之事也安贞吉者谓安静正固则吉葢先而不后则失柔顺之正朋而不丧则无主利之功不安静则将妄动不正固则为柔邪失坤道矣 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 此以地道明坤之徳以释彖辞至极也比大之义差缓大则无穷至则有极也始者气之元生者形之元生万物者坤也然坤不自生顺承天之施而已故其厚足以容载万物其徳足以配合乎干此坤之元也含谓其静而翕则含且光大谓其动而辟则光且大品彚之物所以咸亨此坤之亨也马而非牝则不顺而非地之类牝而非马则不能配干而行地兀疆此坤之柔顺利贞也故君子行坤之道者先乎阳则迷而失后乎阳则顺而得以隂从隂犹与类行以隂从阳然后有庆又必安静正固而后获吉者葢不安静则为妄动不正固则为柔邪失坤道矣此章三无疆各不同徳合无疆言坤之德合干之无疆行地无疆言坤得地道之无疆应地无疆言人能合坤道之无疆也 象曰地势坤君子以厚徳载物 坤地也以形言故曰地势坤见其所积之厚君子体之以重厚之徳容载万物也 初六履霜坚氷至 以六之隂居坤之初为隂虽微其势必盛故圣人为之戒曰履霜坚氷至霜隂之始凝坚氷隂之极盛欲人履之于初知其终之必至于盛而谨之也诚斋曰积地数之二与四故曰六晦庵曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人之所能损益者然阳善而隂恶圣人作易于消长之际必致其扶抑之意焉所以賛化育而参天地也 象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 魏志曰初六履霜今从之初隂故取象于霜霜隂之始凝也驯顺也言理势之顺也谓隂虽微驯致其道必至坚氷为可畏也 六二直方大不习无不利 二以隂居隂而在下柔顺中正尽坤道之善者也故以地道之至善者言之直者因物之性而生之无所偏曲也方者随物之形而成之一成而不变也大则徳合乎干也此皆坤道自然而然不假修营而物自生功自成者也故曰不习无不利 象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也坤之六二静则中正动则直方直方因动而后见而地道之光又因直方而后见故曰六二之动又曰地道光也 六三含章可贞或从王事无成有终 以六居三为以隂晦阳故曰含章谓含藏其章美也可贞谓可贞固守之也可者仅可之辞葢三居下之上得位者也又不可终藏其美而不发故或出而从上之事但不当专有其成以为已功唯当顺承以终其事而已葢以隂居阳而又处二之上四之下其时其位不得不然也 象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 含非含藏终不发也待时而后发也或从王事而能无成有终者必其知之光大也浅暗者有善唯恐人不知岂能含晦哉 六四括囊无咎无誉 四居纯隂之世位近于五而无相得之义是上下不交时也然四自得其正能谨黙晦藏如结括囊口而不露故得无咎既晦藏则无誉矣处斯之时亦不宜有誉曰无誉亦所以戒之也 象曰括囊无咎慎不害也 四遇纯坤之时能慎如此故曰不害不然居近君之正位而全身逺害以自安寜得无咎乎 六五黄裳元吉 以坤之六而居五为以顺处中而在上黄坤之正色亦中色也裳下体之服言以坤顺之正而不失其中虽在尊位而能服守坤下之体故大善而吉不然则大凶可知春秋传南蒯将叛而筮得此以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败是也 象曰黄裳元吉文在中也 六柔也五刚也刚柔杂为文而又得中居中故曰文在中文在中故能明理而无过是以元吉 上六龙战于野其血黄 干为龙龙yang物也坤无阳之卦圣人于上六特称龙者存阳也葢隂盛之极必轧乎阳故阳与之战水龙所安今战不于水而于野者言失其所安而战于外也隂盛故敢与阳抗而两败俱伤血隂也其血黄言隂伤而阳亦不免于伤也 象曰龙战于野其道穷也 不唯隂之道穷阳之道亦穷矣履霜不戒以至于此凶不待言也 用六利永贞 隂道柔而难常易于失正故用柔之道利在永久而贞正 象曰用六永贞以大终也 隂本小而能大正也能长守正则虽隂柔而可以大于终也 文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 物亦有柔者而坤为至柔物亦有静者而坤为至静至极也唯柔之极故其动也刚刚者发生必逹也唯静之极故其徳必方方者常而不变也唯其柔故后乎阳而有得唯其动也刚故功化光大唯其静故含万物而不遗唯其徳之方故主利而有常坤能此者亦承天之施行天之时一本乎顺而巳故賛之曰坤道其顺乎承天而时行主字下脱一利字 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也 此夫子再释爻辞也天下事未有不由积小以成大者祸福皆然必有者言此理之必然也积之者善则福及子孙积之者不善则殃及后世至于大恶不道亦岂一朝一夕之所致哉莫不由积而成人能谨其微而辨之早则祸乱何自作乎履霜而戒坚氷之至葢言理势之顺不可不谨其微而防其渐也 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言二之正也方言二之义也正者以隂居隂义者得中之谓君子以敬直其内则亦二之直也以义方其外则亦二之方也敬义并立而徳不孤此其所以能大如此则何所用而不周何所行而不利哉行而疑则习不疑则不待习矣故曰不习无不利 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 以六晦阳故能含美而弗敢成以三体隂故能从事而代有终谓三非有美而不发特不敢暴其美唯知代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功则主于天也此因六三以隂之体而居阳处上卦之下而居上明坤道之当然者以为训也 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也 四居纯坤之世位虽正而与五无相得之义是上下不交而志不通时也是天地闭而贤人隠时也故取括囊之象言不容不谨以自守也 君子黄中【句】通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也 黄坤之正色黄中谓以坤顺之正居中得中备坤道之美者也美者其孟子所谓充实之善由中逹外皆此美也故能通逹天下之理辨正君臣之位居守坤下之体其发于外者如此岂非美之至乎葢黄中美之在其中者也通理正位居体美之畅于四支发于事业者也　或问曰诸说皆以黄中通理为句而子独于黄中絶句何也曰周公爻辞例于初九六二之类两字上取象取义故夫子释之称象曰今此爻黄中字实坤六五之象其通理正位居体乃所以释黄中之美况通理二字即小象所谓文在中之意非连黄中为句明矣今观诸家通理絶句者曰文中而逹于理曰有文徳而逹于理曰以黄中养徳性而通至理于坤六五象义何所取耶 隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂盛之极必逼乎阳故阳疑之而与之战称龙者为嫌其无阳而存阳也且称天是战有阳也龙岂濳龙之谓哉借曰潜龙则与战者谁也葢以时势言之虽隂彊而阳弱以理势言之隂极必衰阳亦可以少伸矣故战而俱伤血隂也未离其类故称血亦不与隂之彊也圣人之辞严矣哉 【震下坎上】 屯难也为卦震下坎上震坎二体隂阳在下而始交其象为云阁于雷之上而未成雨是隂阳之气郁结而未亨也故为屯震动也坎险也动而遇险亦屯之义伊川曰在时则天下未亨泰之时也 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 此以下元亨利贞字各随卦义只作两字解与干不同易之不可为典要者类如此元亨主五而言利贞主五与初而言勿用有攸往利建侯主初而言葢初与五成卦之主也五以阳刚中正居尊位虽处屯陷于险而未亨然亨则必大故曰元亨处屯之道利在贞正非贞正何以济屯故曰利贞坎险在前而初居震体戒其妄动故曰勿用攸往然非终不徃也贞正固守求助待时而后往也且天下之屯非独力所能济故利建侯 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中 以二体释卦名义易之初纯阳之干纯隂之坤而已今震一交而为坎坎一交而为震皆居二体之初而为成卦之主故曰刚柔始交以震遇坎故曰难生震动坎险故曰动乎险中是以为屯 大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜以卦象释彖辞草昧下脱勿用有攸往一句彖无不释之文也屯所以能大亨者贞也贞者正而固也非正固何以济屯故处屯难者不可妄动动必以正果正矣是唯无动动则大亨如雷雨一动而满盈于天地之间亨孰大焉天造时运也方时运之屯其乱也如草木之未齐其暗也如昧之不明其可冐进乎故勿用有攸往唯宜建立君长旁求辅助与之勠力图济而不可自安也 象曰云雷屯君子以经纶 云郁结于雷之上而未成雨屯之象也君子以之经纶者多难之际正君子经纶之日经纶如治丝顺而理之则治紊而纷之则乱谓必审事变之由筹济屯之道经纶于心而措之事业也 初九磐桓利居贞利建侯 初以刚正之才当屯难之世居动体而应乎险未能遽进故磐桓时既未利唯宜居守其正以待不可妄动故利居贞初以阳下隂是能以贤下人而得民者也屯难之世宜建之以为侯初亦宜求贤以自助故曰利建侯全卦彖义尽属初爻以初成卦之主刚正君子虽在下乃济屯之才也 象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 初磐桓有待者其志终欲行其正也况方屯之时隂柔者不能自存有一阳刚之才众必从之以为主而初又能以贵下贱大得民心在上者果能建之以为侯则屯可济矣故利 六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字 班班师之班分散而退也二与五中正相应而初亦成卦之主得时于下而已乘之故为所难屯邅而不进乘马而复班然初下贤者也非与二为冦乃求与二为婚媾者但二守正而不从礼曰女子许嫁笄而字不字者不许初之婚媾也十年乃字者谓二处屯一难也乘初又一难也是必再变脱初之难而后遇五正应而后字而成其婚媾也葢言六二以中正处屯故能终免于难 象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 二以柔乘刚为初所难乃其屯也及时与事迁再变而遇正应是反其常也　或问曰易中三年十年二岁十嵗字旧説不曰久则曰终而巳而子必以爻变数之何也曰此葢以复之七日临之八月例触类而得之圣人繋辞无一字不在六画上取来诸说往往皆谓圣人但据理繋辞多是设辞多是泛説初不拘卦爻之象所以为说不胜支离而易之道晦矣 六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝三质暗而志刚不中不正处屯之时而当震动之极上无应援而贪于进取如逐鹿而无虞人为之引导则唯有防入于险阻之中而巳言屯而妄动动而愈屯也若以君子见事几者处之不如舍去往则徒取困吝之辱耳外暗而处屯故唯入处屯而内刚故能舍 象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 无虞而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也君子则见几而舍之若往则益取困吝之穷也 六四乘马班如求婚媾往吉无不利 四居近君之位而得其正者也然处屯之时以柔居柔其才不足以济故乘马欲进而复班已之才既不足若能求贤自辅而往则可济矣初九贤而在下正与已应四若求此婚媾而往辅阳刚中正之君则屯可济而吉而无不利矣 象曰求而往明也 知已不足求贤自辅而后往可谓明矣已不能而遂已或又妬贤嫉能至暗者也 九五屯其膏小贞吉大贞凶 五以阳刚中正居尊位然处屯之时防于险中内外之臣又皆柔弱而初九得民于下众皆归之是威权不在于已膏泽不下于民人君之屯也若以中正之道小正之以渐则可获吉若以阳刚之道大正之而暴则取凶矣 象曰屯其膏施未光也 膏泽之施不出于已出于已亦不周于下是未光大人君之屯也 上六乘马班如泣血涟如 以隂柔之资处屯难之极无应无与居则不安行则无所之故乘马班如二之班如将有所往四之班如将有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所为至于泣血涟如言屯之极也 象曰泣血涟如何可长也 屯难之极而以至柔处之其能久乎 【坎下艮上】 蒙蒙昧也物生必蒙谓物之初生蒙昧而未明也伊川曰为卦艮上坎下山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之亦蒙之象 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 成防卦之主者二与上也今卦义专主二而不主上以上居一卦之外故也二以阳居中刚而不过得时中之道故亨蒙之未亨所求者阳之明也我谓九二唯阳故明是能发人之蒙者五蒙卦之主其质隂柔如童之蒙而下应之是蒙之世二不求五而五求二也为二者亦宜待上之求而后应之如是则彼之信向也专而我之之也易若求之自我则不唯教者之心不虚而受教者之心亦不专矣筮者心有未明而求决于明之事决蒙如决筮初则至诚一意故告之再三则渎慢不诚故不告蒙而求与明而蒙者皆当一出乎正故曰利贞亦以二五皆不正故戒 彖曰防山下有险险而止蒙 以卦象卦徳释卦名义艮山也坎险也山下遇险莫知所之内险不可处外止莫能行莫知所为故为蒙 蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 以成卦之主释彖辞蒙之能亨以亨道行也亨道时中也时谓用当其可中谓无过不及亦谓五以隂居阳二以阳居隂皆位乎中也志应者主五而言谓五之志应于二也刚中主二而言谓初筮则至诚一意而来告之者以吾刚中之道告之也若再三则其诚不一与吾刚中之道相戾故不告纵告之彼亦不能信受徒为烦渎渎滋蒙耳故曰渎蒙盖五体柔而志刚故有诚不诚之异也蒙者纯一未之天也及其未而以正养之可以作圣此蒙之所以利贞也 象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙穉未知所适也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行而未逹也皆蒙之象诚斋曰山下之泉其决也不可御君子得之以果其行其积也不可测君子得之以育其徳 初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝 隂暗在下蒙者也蒙贵于贵于初发之之道其蒙而未逹也则宜用者刑威以惩之其蒙之既逹也则宜用者说械繋以寛之或刑或説当随其宜而用之于初过此以往则扞格而难胜故吝盖初六质隂故蒙故不免于用刑居阳故可发故可以用説 象曰利用刑人以正法也 发蒙之初法不可以不正或刑或説不失其宜乃发蒙之法故于初言之 九二包蒙吉纳妇吉子克家 二处蒙之时以刚中之徳为一卦之主上应于五得时得位而独明者也故能包蒙纳妇而皆获其吉包蒙者包众蒙而为之主也纳妇者受众隂而为之归也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也谓包蒙纳妇而皆吉者子克家故也苟非尽子道而包之纳之则僭乱耳何吉之有 象曰子克家刚柔接也 二以刚中承于五五以柔中应于二刚柔相接故能成其主蒙之功也 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 六三以隂居阳而应比皆阳非纯乎蒙者故不言蒙唯不中不正而志刚妄动近见九二为众蒙所归得时之盛乃舍其正应而下从之如女之见金夫不能自保其身者何所利哉故圣人不言蒙而专以女之行不顺者言之然是亦蒙之至也 象曰勿用取女行不顺也 女之所行唯正则顺今行而不顺其可取乎 六四困蒙吝 四以隂处隂既已蒙矣蒙所頼以发者阳明也四于九二则隔于三于上九则隔于五独逺于阳而又无应是困于蒙者也故可吝 象曰困蒙之吝独逺实也 阳实隂虚独逺实者谓于一卦之中独不能近阳实之贤故困于防而无由逹也 六五童蒙吉 六五质隂故蒙得中而居刚故能求明童取未发而资于人之义谓五以柔中之徳应九二刚中之贤虚其心弱其志如童穉之资于人以成其治蒙之功其吉可知 象曰童蒙之吉顺以巽也 舍已资人顺从也降志下求卑巽也能顺而巽此其所以有作圣之功欤 上九击防不利为冦利御冦 上九亦成卦之主发人之蒙者然居卦之终为防之极蒙之极则不明以九居上为刚之极刚之极则必击以刚而击人之蒙御冦也不明而过用其刚为冦也故曰不利为冦利御冦盖以刚居上处蒙之极外暗而内刚故不可不以过用其刚而为之戒也 象曰利用御冦上下顺也 使上九善用其刚因其蒙而击之如因其冦而御之则上之辞顺下亦得以去其防其心亦顺故曰上下顺也 【干下坎丄】 需须待也为卦干下坎上干健而上行前遇坎险不能遽进有须待之义云上于天欲雨未雨犹有所待亦须待之象故为需 需有孚光亨贞吉利渉大川 需待也有坐而待人者有行而待于人者九五成卦之主以阳刚中正陷于险中下有三阳进为之助而为隂险得位者阻于其闲故五贞守以待三阳之至下三阳亦逓进以待隂险之平故皆不陷于险而能亨亨则必光大也五刚中故有孚中正故贞孚则一于诚贞则正而固以此而需何往不吉何所不济故大川亦利渉也刚健而不陷于险亦利渉大川之义 彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣以卦徳释卦名义需者坎险在前须而后进也唯刚则内有所主故能需唯健则动不可御故能济且刚健者其动必躁乃能需待而不妄动则坎险不能陷之矣此需之义所以不至于困穷也 需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也 以成卦之主释彖辞言需所以能有孚光亨贞吉者五以正中而居尊位为需之主是有其位有其徳也以此徳居此位而需何往不济故其亨也光明盛大往而渉险则有功也 象曰云上于天需君子以饮食宴乐 云上于天欲雨未雨有所待也故为需君子体此于事之当需者亦更不容复有所为但饮食以自养宴乐以自怡待其时之至而已一有所为则非需也 初九需于郊利用恒无咎 人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是离所居而有行矣盖初健体以刚居刚不能不行行则正与四应是行而遇险不能不需故曰需于郊以健体已动而需未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久则无冒险之忧故得无咎 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也既行于外而能需是不冒险而行者也故无咎 九二需于沙小有言终吉 需之为卦以二体言坎险在前不可遽进故需通六爻言四以一隂险而得位阻三阳之进故下三爻指四以分逺近过四而五则阳刚得助需者济矣盖二与五同徳相应其近险者欲济险也犹沙近水而渗水也故曰于沙自二至四互体兊也兊为口舌故不免小有言语之伤谓与四相失矣然二居柔守中能不躁不竞以需险之夷故终能济险以获吉 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 以刚处柔居中得中是能寛衍以需险之衰者也故与四虽小有言而终与五协济以获吉 九三需于泥致冦至 泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是招致冦难之至也盖三刚而不中居健体之极而逼近坎险故有此象 象曰需于泥灾在外也自我致冦敬愼不败也 坎之灾犹在外自我逼之所以来也冦难既自我致之若能敬愼以御则可无败盖所逼者隂柔不能敌吾之刚正也 六四需于血出自穴 干阳志于上进坎阳需于酒食以待之久矣四以一隂当其进而处需之时不能早避故见伤血者隂之伤也然居得其正又以柔处柔故能去其所安之穴顺以听之是以虽伤而不至于凶也 象曰需于血顺以听也 此三阳进而一隂退避之象需之险于是济矣 九五需于酒食贞吉 酒食所以养生亦以待客五阳刚中正处坎险之中需同徳之来久矣而六四一隂阻之于下故唯以中正之道自养以待其至如备酒食以自养且以待客之来也故曰需于酒食此五贞正以需而获光亨之道故曰贞吉 象曰酒食贞吉以中正也 五陷于险中善处需而获吉者中正故也 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 穴所安也以六居上位之正乃所安也入于穴安其所安也干之三阳既与坎之阳遇则需已济矣刚健上进不极不止故不待促之而自来然上隂位非阳所安上六又非阻其进者故但安其所安而敬待之彼三阳之需既济则志愿已毕矣故不唯不相陵犯且将得其助而尽夷其险故云终吉 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也隂上为主阳来为客是不当其位然用之得其道亦不为大失也 【坎下干上】 讼争讼也为卦坎下干上晦庵曰上刚以制其下下险以伺其上刚险相接能无讼乎诚斋曰天道上行水性下注天左而西水右而东相违而不相亲皆讼之义故为讼 讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 讼之成卦九二也以刚居中故有孚有孚则不诬阳陷于险故窒能窒则不争坎为加忧故惕知惕则惧而不敢轻以九居二为得中得中则处之不失其宜此皆处讼之吉道也若讼而至于终穷不反则凶矣讼者不过求辨其曲直也故利见大徳之人以决之不利渉大川者谓不可冒大险而行侥幸其吉也亦以二陷于险干阳上进而不能援有不利渉之象 彖曰讼上刚下险险而健讼 以卦徳释卦名义讼常息于彼此之相能常成于两彼之不相下险者狡健者彊上挟其彊下恃其狡二者相遇能无讼乎伊川曰上刚下险险而又健也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也 讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也 以成卦之主及卦徳卦象释彖辞孚者中实而无妄也窒者塞其争忿之心也惕者谨畏而不敢轻也中者不过于刚而和平为尚也处讼之道如是则吉亦九二刚自外来而得中成此卦义也盖讼非美事若极意为之则必凶故曰讼不可成也然听讼非其人则是非曲直或不得其平所尚者见刚明中正之大人如九五者以决之故曰利见大人与人讼者宜择安平之地以置其身若冒危行险则将愈入于深渊不测之所陷其身矣故曰不利渉大川 象曰天与水违行讼君子以作事谋始 天水相违而行讼之象也若彼此相顺讼何由兴君子观此知人情相违则必讼故凡作事必谋其始所以絶讼之端期于无讼也 初六不永所事小有言终吉 讼之六爻以应为敌取象义此非初讼四盖四挟其刚彊讼初者也初位卑才弱得止则止故所事不永然乖违之初不能无暂忿故小有言而终不成讼人我无伤所得多矣故曰终吉吉者不讼之吉也初一变则为兊故曰有言 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也止讼于初者上也故于讼之初即以讼不可长为戒所谓辩者岂待上之人为之辩哉初与四相敌亦相应可以自辩是是非非唯理之从故能吉也 九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚 五以刚健中正而居一卦之尊二以刚险不正而为成卦之主正所谓险而健故讼二之敢于讼上者以成主得时附之者众也盖居坤体二隂附之故曰邑人三百户古者九夫为井四井为邑今曰邑人三百戸是彊大也彊大故敢于讼上然五刚中正其可讼乎是为讼而义不克也知其不克归而弃其附已之众而逋窜焉虽不能无失然犹可以免刑戮之眚也居柔故能逋 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 知义不克归而逋窜犹可免祸若不知自反则祸患之至如掇拾而取之矣彖称二刚来而得中而爻义乃如此盖彖总言一卦之体爻则据其时之用以言之也 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 六三巽之变今互九四九五亦巽也巽虽柔懦顺徳也三与上敌应上健极而终凶者也三以柔巽居下不敢与讼而上九极其刚彊好上之势以陵之三幸与九四比犹故旧也四又承五为能庇之三乃就四而受庇焉故曰食旧徳以一隂处二阳之下亦有托庇之象然恃人而无虑不可也又当贞正自守常怀惕厉则可终吉且柔从刚下从上理也或者非必之辞谓或从四于王事则不可有其成功若有其成则非避讼者所宜况志在避讼不在从事乎此三质柔用刚与终讼者为应虽能出险而未离乎险故发此义 象曰食旧徳从上吉也 世之柔巽惧讼而借庇于彊者多矣况四承五而三比之上得以从王下得以免讼吉可知也旧説皆曰从上九上九之事岂得为王事乎况上九乃讼之终凶者从之岂能获吉乎 九四不克讼复即命渝安贞吉 复反也即就也命正理也渝变也四以刚居健体故躁动而不安以九居四故失正而不贞本刚彊健讼者然初为之应初柔弱不与之讼四亦居柔且承九五中正之大人而能自止故不克讼而反就正理变其不安不贞而为安贞所以吉也 象曰复即命渝安贞不失也 反而就正理变而为安贞故不失其吉也 九五讼元吉 五以刚健中正居尊位是听讼而得其中正者也天地间唯一中正而已自情伪滋人不皆中正讼所由兴今讼之大人以吾之中中天下之不中以吾之正正天下之不正使天下共由乎中正之道而无讼焉所以为元吉元有大善之义 象曰讼元吉以中正也 五之所以获元吉者以中正之道化民讼不待听而自无也 上九或锡之鞶带终朝三褫之 鞶带柔下之服喻六三柔服于下也褫夺也谓三变而遇九二刚中得时者褫夺之也盖上不中正处讼之终极其刚而好上于人是肆其彊而终讼者也虽或与之柔服而下之亦不能止其刚彊好上之心故不终朝而三见褫夺言刚而善讼者讼之愈善则嫉之者愈众也 象曰以讼受服亦不足敬也 上九讼之终凶者也虽胜而有得亦不足敬况褫夺之辱随至乎 【坎下坤丄】 师兵众也为卦坎下坤上地中有水水聚于地中众聚之象也水由地中行师由律中行之象也伊川曰内险外顺险道而以顺行师之义也一阳为众隂主统众之象也比以一阳主众隂而在上君之象也师以一阳主众隂而在下将帅之象也故为师 师贞丈人吉无咎 九二成卦之主也以一阳统众隂于下将帅统师之象也行师之道以正为主兴师动众以毒天下而不以正民弗从也动以正矣帅师者又得其人然后吉而无咎吉谓有功无咎谓无过丈人谓年徳才谋为众所尊信畏服者也不然则众心不服行师虽正其能吉乎 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 以卦体卦徳释彖辞能以之以犹春秋以某师之以谓能左右之也二以一阳得中众隂皆为所以也能以众正正天下之不正则可为王者之师矣王者以徳行仁之称刚中而应谓二以刚处中而五以中顺应之是得君信任之专也坎险坤顺行险道而顺人心师之正也毒害也师旅之兴不无伤财害民之事然唯正唯顺则毒天下所以安天下故民説从之吉又何咎矣 象曰地中有水师君子以容民畜众 散漫而不一者水也容受而无遗者地也水敛聚于地之中众聚之象君子体此以容保其民畜聚其众也 初六师出以律否臧凶 律法制纪律也否不以律也臧善也在卦之初为出师之始出师之道当谨其始先明纪律纪律不明则威信陵夷人心玩弛虽善于用师亦取凶之道也故曰臧凶 象曰师出以律失律凶也 师出必以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也 九二在师中吉无咎王三锡命 二以刚中之才上为六五所应下为众隂所从于师之时师之主将也梱外之事将军主之军事不从中覆故曰在师在师之权既专则可缓可急可刚可柔可进可退周旋举措皆适其中故吉而有功且无过咎此主将之事也在师使众知有将锡命使将知有君知有君则不患其专矣至于再至于三谆复之意也锡命如遣使劳军就军赐爵之类是也　或曰锡命旧说皆以为三锡恩命谓一命受职再命受爵三命受服而子独以为命令之命何也曰此爻方言在师未及行赏况圣人分明在上六师告成功时言论功行赏之事六爻之等何可乱其次耶 象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 天王也在师而得中吉者承王之宠任也再三以怀来万邦之意命之者见非残民以逞师之正也 六三师或舆尸凶 舆众也尸主也三不中不正以柔居刚是小人之才弱志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也凡任将不专偏裨擅命权不出一者皆舆尸也军旅何所听命乎其取败必矣故凶 象曰师或舆尸大无功也 自古用师权不出一而致覆败者多矣况望其有功乎 六四师左次无咎 左次退舍也兵法上将军居右是师以右为尚左乃无用之地次舍止也盖四柔而得正故能见可而进知难而退虽无成功然贤于冒不韪而取覆败者多矣故无咎 象曰左次无咎未失常也 度不能胜完师以归亦师之常也伊川曰易发此义其仁逺矣 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶五君也师之主故以兴师任将之道言之五柔顺得中非起兵端者敌加于已不得已而应之如田有禽害吾稼然后猎之执言奉辞也明其罪以讨之是为有名之师师之正也故利故无咎长子谓九二望尊而更练者也弟子谓六三六四隂小而轻率者也任将宜专若使长子任事而又使弟子得而众主之则师虽正亦不免于凶矣 象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 二以刚中受命而行任使已当矣若参以小者舆尸其事则为不当其凶宜也后世有以宦者为监军何见哉 上六大君有命开国承家小人勿用 上师之终功之成大君论功行赏之日也大者命之有国小者命之有家然小人有才无徳虽有功亦不可用唯以爵禄金帛赏之可也若使挟功而有国有家其祸可胜既哉此圣人于用师成功之后而为深长之虑也坤体国家之象隂柔小人之象 象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 大君恩命所以正定功赏而小人勿用者恐恃功而乱邦也当师之终而以隂柔居之故有小人之戒 【坤下坎上】 比亲比也为卦坤下坎上众爻皆隂独五以阳刚居君位众所亲附是下比于上九五一阳陷于险而不寜亦与下相亲附是上比于下上下相比比之义也伊川曰物之相比无间莫如水之在地上比之象也故为比 比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶 五以一阳居君位为成卦之主天下之吉莫吉于此故曰比吉人相亲比则安亦吉之道原始初也筮占度也言相比之道当占度在初也元大善也永可久也贞正道也盖无长人之善则虽比而不亲无可久之徳则虽比而必离无贞正之道则虽比而不吉故人之相比宜占度于初必得元永贞如九五者然后比之则无咎也且人之安寜不觉相亲相比之有益唯不安不寜将恐将惧之际则莫不汲汲以求相比故曰不寜方来亦以言成卦九五也后者退却不前之谓阳夫也谓五也隂妇也谓上也妇而比夫当然之理况比之时下比其上上比其下唯恐不先而上独退却而后其夫自处孤危凶之道也 彖曰比吉也比辅也下顺从也 以卦体释卦名义物相亲比乃吉道也五以一阳中正以居尊位下之众隂顺而从之故曰比 原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也 以成卦之五及卦体释彖辞刚中谓五以刚处中故备此元永贞三者是以相比而无咎也四隂在下顺从于五是下比乎上五处险中不寜而下比于四隂是上比乎下故曰上下应言上下之志相应而为比也四隂比于五五比于四隂而上六孤立于外是上六处上下相比之时当比不比如后其夫者则将孤危屈辱以自取困穷失比之道宜其凶也　或问曰旧説后夫皆谓卦唯一阳为众隂所比设再有一人后来求比则此交已固彼来已晚故凶非真有一个后夫者此圣人不过据理设辞耳而子独指上六言之何也曰圣人观象繋辞正谓卦有如此之象则繋以如此之辞今五以一阳居尊四隂比之于下故彖曰下顺从也而上六独孤立于外而不从岂非后夫之象欤 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 物相亲比而无间者莫如地上有水水地相比而不容间先王体此以建万国亲诸侯者所以比天下而无间也比之成卦五也人君比天下之道无大于此故以取象 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉 孚信之在中者也初居比之始故言彼此相比之道有孚比之孚之在人者也人有孚诚而后已往比之故无咎有孚盈缶孚之在已者也已有孚诚则人来亲比故又吉焉盈实也缶质也盈缶谓充实其诚不事假饰唯以质实相比也它不一也谓卦中同徳者不一皆相亲比其吉可知 象曰比之初六有它吉也 初六云者比之始也比之始而不谨吉可得乎 六二比之自内贞吉 二以柔顺中正之徳上应阳刚中正之君是相比之善者也二处于内故曰自内自内云者言由已也任贤使能则由乎君委质为臣则由乎已谓二必中正自守待上可比而后比之若汲汲求比则非君子自重之道盖二虽中正然以柔质顺体而处比不容不戒 象曰比之自内不自失也 五中正居尊为下所比二以中正应之是二之比五尤比之正者也今戒以自失无乃渉后凶乎曰非然也言二不可过于柔顺以求比乃不自失耳 六三比之匪人 以隂柔之资不中不正而乘应皆隂所比皆非其人凶悔吝不言可知也 象曰比之匪人不亦伤乎 人之相比欲求安且吉也乃比于匪人不亦可伤乎伤其失所比也 六四外比之贞吉 以六居四为得其正故能下舎初六隂类之应而外比九五刚明中正之贤得比之正者也故吉 象曰外比于贤以从上也 五刚明中正之贤而居君位四比之是比于贤而从上也岂非贞吉乎 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉 五以刚中正而居尊为比之主当比之世尽比道之善者也人君比天下唯当显明可比之道以示之其从其违听其自然夫岂区区求人之比已哉如天子之田不合围开一面网止于三驱禽之来者取之禽之前而往者寜失之而不逐邑属于已诫告戒也言人自比之如属已之邑不待告戒而自孚也人君比天下之道其大公至正如此故吉前禽上六之象邑人坤下之象 象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 显比之所以吉者处正中之位行正中之道也舍逆取顺听其自然如前禽之不逐也然人自从之如已之邑人不约而随亦上能示之以大中至正之道使之然也 上六比之无首凶 首先也无首不先也不先后也四隂皆从五而已独后焉是见之不早从之不先下则弃于四隂之类上则絶于一阳之君所谓后夫凶者也 象曰比之无首无所终也 以隂柔居一卦之终而失比之道故曰无所终 大易缉説卷三 [book_title]大易缉说卷四 【干下巽上】 小隂也畜止也爲卦干下巽上一隂得位而爲成卦之主上下五阳皆爲所畜是阳之大爲隂之小者所畜故爲小畜 小畜亨密云不雨自我西郊 畜则必亨理之常也且一隂巽顺而得位二五合志而上行亦有致亨之道故曰亨云隂物也阳上进而隂畜之故有密云之象阳上进而隂得时以畜止之故隂阳不和又爲不雨之象我据成卦之四而言西亦隂方二三四互爲兊故曰西郊皆以言隂爲主而众阳皆爲所畜也 彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜 以成卦之主释卦名义柔得位谓以六居四得其正位也上下应之谓一卦五阳皆从之也从之故爲所畜是爲小者所畜故曰小畜 健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也 以卦徳释彖辞前以六四一爻而言则一隂畜五阳小畜之所以成卦也此以全卦之徳言则三阳健而进一隂巽而顺二五皆刚居中合志而上行小畜之所以能亨也云者隂阳之气畜而未和和则雨矣今云犹得以上往是畜未极也故不和而不雨不雨故施未行皆小畜之义 象曰风行天上小畜君子以懿文徳 卦取一隂畜五阳言爲小者所畜也象取风行于天上言所畜者小也盖昭回云汉者天之文也风行于天之下以鼓动万物者也今止行于天之上但能振耀天之文而功不及物是所畜者小而未大故君子象之以懿美其文徳于身待时而后行也 初九复自道何其咎吉 复反也初以阳刚居健体志欲上行而爲四得时得位者所畜故复然初刚而得正虽爲所畜而复如自守以正不爲所畜者故曰复自道言虽爲彼所畜而复而吾实自复于道也故不曰无咎而曰何其咎冝其吉也 象曰复自道其义吉也 进退自得其冝吉可知也　或问曰旧说皆谓阳本在上之物虽与四爲应而不爲所畜盖小畜畜不住故阳刚进复于上而自道故何其咎而子不以爲然何也曰小畜以巽畜干以隂止阳爲卦义大畜以艮畜干以刚止健爲卦义大畜下三爻可以类推若阳得上进何以爲畜若果如诸说畜不住则圣人不以畜字名卦矣 九二牵复吉 二所乘之初爲隂所畜亦既复矣所承之三又爲隂所畜说辐而不进矣二以阳处隂居中得中上又无应故不待畜即与同类牵连而复是不自失其中者也自能审进退而不失其中故吉 象曰牵复在中亦不自失也 亦者承前象辞而言谓初旣以刚正而自道二亦以刚中而不自失也亦有不与隂畜阳之意 九三舆说辐夫妻反目 三刚而不中居健之极无应而动四以隂柔畜之于前三遂说辐止而就之是三自处不以正而四得而制之也三旣爲四所制而又体刚用刚心不能平故不相和而有夫妻反目之象其孟子所谓身不行道不行于妻子者乎 象曰夫妻反目不能正室也 以九居三本得其正唯刚躁而昵于隂爲隂所畜遂流于不正身不正而能正家者鲜矣 六四有孚血去惕出无咎 四以一隂当三阳之进冝有伤有惧而有咎者唯居一卦之中而虚虚中故有孚且与五皆得其正故五以中实信而从之所谓得位而上下应之也五旣信从则众阳不容不从其所畜矣故血去故惕出而咎亦无也非得正而又有孚诚以合五之志其能免乎 象曰有孚惕出上合志也 谓六四以当位中虚之孚上合九五当位中实之志故能以柔畜刚而不见伤害也 九五有孚挛如富以其邻 挛如者牵挛相从也富者畜聚众阳之实也易例以阳实爲富以如春秋传以某师之以言能左右而用之也邻臣邻谓四也九五以阳刚中正之君行巽顺柔克之道中实有孚故众阳牵挛从之而爲之富然是富也虽五之孚有以致之然亦六四力也盖小畜之时畜阳者四也而爲臣邻又同巽体故五能以之以畜聚众阳众阳之实尽爲五有故曰富以其邻 象曰有孚挛如不独富也 言不独九五有孚以畜聚众阳之富亦六四有孚同志以畜聚众阳而爲之富也四五当位故皆有孚同体故同志 上九旣雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶畜至于上极矣上九体阳用隂隂阳和矣故既雨阳之尚往者止矣故既处昔之不雨者雨不处者处小畜之道成也皆六四所尚巽顺之徳积满以致之载者积而满也然隂柔用事终非正道不可不戒妇隂也月亦隂也言以隂畜阳以柔制刚妇而固守此道则危故曰妇贞厉隂道之盛如月之几于望矣爲君子者不可以有行行则必凶随时而畜止可也 象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也 隂之畜阳亦既极矣君子处斯之时其可无疑虑乎故有征凶之戒 【兊下干上】 履行也故曰履不处也卦乃小畜反对畜止也履则三阳在上而行矣三阳进进而上行六三一隂乗二阳而蹑其后故爲行而不处之象又爲卦天上泽下天髙在上而光接乎下泽卑在下而气通于上此天地间粲然之礼也故又曰履者礼也礼亦人之所履故爲履 履虎尾不咥人亨 履以六三成卦三之象下迫于二阳之进上蹑乎三阳之刚刚譬则虎也三譬则人之足也刚健之性进而不反犹虎之不能回颈以害人也三又能柔顺以调其刚强和说以平其威怒故有履虎尾不咥人之象如履危而无所伤所以能亨以卦义言爲和说而行天之道故亨 彖曰履柔履刚也 以成卦之主释卦名义言三以兊之柔蹑干之后而履其刚也故曰履 说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也 以卦徳释彖辞而取九五以爲训也格彊暴者以柔不以刚平忿怒者以和不以竞故以兊之说应干之刚则虽如履虎尾之危而不爲所伤也是以能亨以九五刚中正而履帝位其亨也宜盛大而光明唯其所行一于用刚故不免有夬履之疵引之以释彖者见履之道尚柔不尚刚也 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志 天上地下泽又下之下者而光润相接此天地闲灿然之礼也君子象此制礼以爲民之防辨上下之分以定其志盖上下之分明而后民志定民志定然后天下可得而治也 初九素履往无咎 素有先定之义素履者平日之践履也君子于世幼而学壮而行乃其道也九居履之初以阳刚之才居得其正是践履有其素也有此素履用之则行何咎之有 象曰素履之往独行愿也 愿志愿也素履先定故往而行行其志耳 九二履道坦坦幽人贞吉 履之时六三履刚而上进矣二有同于上无阻于前若与三俱进则履道坦坦平且易也然二刚介居中以隂自晦而不应于上是幽人贞固者之所爲也于众进之时独贞固其守而安于静吉可知也 象曰幽人贞吉中不自乱也 言不以众皆进而易其所守之中是不以利欲乱其中者也 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君三以隂居阳以柔履刚谓其明耶则众阳而独隂谓其不明耶则又居于阳眇能视之象也谓其能行耶则众刚而独柔谓其不能行耶则又履乎刚跛能履之象也是体暗而用明才弱而志刚者也而又不中不正故不自度量而一于进敢于蹈危取祸如履虎尾而受咥人之凶也若不顾强弱勇猛直前唯武人用之以有爲于大君之事则可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也盖彖緫言一卦之体爻则据其时与位而言所以不同故曰易之爲道也屡迁 象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也 三质暗才弱本不足以有爲以当履之时一隂爲主适与时遇是以不顾其位不当勇于行而履危蹈祸斯道也唯武人用之以爲王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也 九四履虎尾愬愬终吉 愬愬惊惧之貌上三阳虎之象也四居其末是正履虎尾之上者然以刚居柔是质虽刚而志则柔故能愬愬然知所畏惧而终于获吉 象曰愬愬终吉志行也 三与四皆履虎尾者三凶而四吉何也三柔而志刚勇于行而不知惧四刚而志柔谨于行而知所惧也惧则能防是以终吉其吉者上进之志行也 九五夬履贞厉 履之卦义履刚也履刚之道尚柔不尚刚也五虽中正以履帝位然以刚居刚而承乘应皆刚是一于尚刚者也夬履谓决于行也一于任刚决行而不顾则于中正之道岂能无疚乎若贞固守此危道也故曰贞厉 象曰夬履贞厉位正当也 居得致之位据得专之势而任刚决行借使失得相半乖误亦多矣虽得正亦危道也其可贞固守之乎 上九视履考祥其旋元吉 履之爲道尚柔不尚刚也上九以阳居隂既能自抑其干健之刚且独应夫兊说之柔是处履之时尚柔而行者莫如上九其善可知考成也祥善也旋归也言上九所视所履爲能成履道之善于履之终而归于大吉者也故曰其旋元吉 象曰元吉在上大有庆也 上履之终也元吉在上谓大善于终也大善于终者则其人大有福庆可知也 【干下坤上】 泰通泰也爲卦干下坤上阳降而下隂腾而上天地交而二气通万物遂其生成故爲泰 泰小往大来吉亨 泰否皆乾坤互易全体以成卦故止以隂阳言之小隂也大阳也往谓往于外来谓来于内阳下降隂上腾隂阳之气交天地之泰也君推诚以接其下臣竭诚以事其上上下之志通朝廷之泰也君子在内小人在外各得其宜天下之泰也泰之道吉且亨也泰否吉凶之变无他隂阳邪正内外消长而巳 彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也 内阳外隂以卦体言内健外顺以卦徳言天地上下之交通君子小人之内外以人物言泰者其天地人物至和极治之时也 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民 天地交而隂阳和万物遂所以爲泰人君象之财成其道辅相其宜以左右民财如达财之财因而笃之以成其生养之道辅如辅弼之辅助而相之以赞其化育之宜此天地之间所以无一物之不泰也古财材通 初九防茅茹以其彚征吉 初以刚正居下是君子而在下者也时既泰则进而上行茹根之牵连者彚类也君子进必以其类如茅之根防其一则牵连而起矣下二阳乃其类也征行也志行道亦行也故吉 象曰防茅征吉志在外也 独善其身者内也兼善天下者外也初九上进之志在天下不在一身故曰在外其孟子所谓达可行于天下而后行之者也 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行 二以刚中上应于五五以柔中下应于二所谓上下交而其志同者也时既泰矣二居大臣之位所以处泰之道有四焉必恢含之量以包容荒秽不然则浅狭多疑而人不安必施刚果之用以济深越险不然则循习茍安而事不立必深思逺虑而无幽遐之遗不然则狃于目前而忘后患必大公至正而无朋比之私不然则偏于所向而爲害多矣盖亦以二干体也如干之大故能包荒资干之健故能冯河覆而无外故不遐遗刚而得中故能朋亡具此四者所以能合乎中行之君而致泰之盛也尚尚主之尚配合也应六五归妹之义 象曰包荒得尚于中行以光大也 此小象举一句而下文皆在之例言泰道之所以光明盛大也 九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福 三居泰否往来之会隂阳升降之交而当阳进之极履盛满之地而失泰道之中故爲之戒曰无常安平而不陂者谓无常泰也无常往去而不复者谓隂将返也此天道之必然君臣能艰危其思正固其守庶可保泰而无咎倘以泰爲可恃不以此理爲可信恬不知恤则将自食其所有之福禄而永终矣食如食言之食没而尽之也 象曰无往不复天地际也 此因隂阳之交际明泰否无常之理以爲戒也 六四翩翩不富以其邻不戒以孚 富实也隂虚阳实不富谓非阳之实也九三巳处泰之盛盛则必衰六四则泰运巳过故隂乘阳之衰羣然内复率其同类无实之邻翩翩而来心意相孚不待告戒而自合此泰之变也亦可以见君子之易退小人之易进也有国者可不愼欤 象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也 翩翩而来所谓不富者皆非阳实之贤也羣隂在外非其愿欲久矣今四一动皆不待告戒而自孚以其中心之所愿欲在此也 六五帝乙归妹以祉元吉 六五以柔中之徳下应九二刚中之臣顺而从之如帝乙归妹降其尊贵顺从于人故能成其泰治之功以受福祉以获无吉也伊川曰帝乙必古者制王姬下嫁之礼法者 象曰以祉元吉中以行愿也 二五居中得中上下交以行其志愿故受泰治之福而得大善之吉也 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝 上泰之终而又以隂柔处之泰复否矣隍城池向也积累以成泰如取隍土累以成城今泰复否如城之頽复返于隍也势而至此自治不暇其可用师众以治人乎故曰勿用师唯可行其告命于巳之私邑以自守故曰自邑告命盖勿恤其孚以至于此虽得其正亦可羞吝矣若以刚健之才处之扶顚持危亦自有道故不曰凶而曰吝坤体故曰师曰邑 象曰城复于隍其命乱也 泰一变而爲否其上下分崩离析之时虽有命亦乱矣告自邑所以救此乱也 【坤下干上】 否否塞也与泰相反爲卦坤下干上是天地之气不交上下之情不通所以爲否 否之匪人不利君子贞大往小来 人与天地并立爲三而所以维持三极者人也人之所以爲人者尽人道而已今否之世以言天地则天地不交以言万物则万物不遂以言天下则天下无邦是人之道亡矣故曰否之匪人谓否之世非人道也不利者举天下事事物物皆不利也干不言所利谓所利者非止一物此不言所不利谓所不利者亦非止一事一物也当此之时爲君子者尤冝贞固以自守故曰君子贞盖阳往隂来小人道长君子道消也 彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也易中极乱之辞未有甚于此者经曰否泰反其类也唯反其类故其事一切相反然则人于隂阳内外消长之机可不戒哉可不愼哉 象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄夫子大象例于各卦象义之外别取其一端以用之若彖以不利君子贞爲句则大象取义不如此重复矣诚斋曰君子当否之时唯以俭徳辟难而已辟难可也何必俭徳非能忍天下不可忍之穷不可辟天下不可辟之难穷之不忍而难之是辟辟之未几而诱之者至矣诱之所投祸之所随也唯不可荣以禄则免矣 初六防茅茹以其彚贞吉亨 否之时三隂在下亦牵连同类而进故亦有防茅茹之象盖小人道长之时各从其类也然六方在初其小人之恶未着也其本心之正尚存也犹可示之以趋吉避凶之门故戒之以贞正则亦吉亦亨不必爲小人之归也曰贞不曰征者亦已有惧其进之意 象曰防茅贞吉志在君也 小人之进其志在于得君而巳正否不顾也其孟子所谓有事君人者以事是君爲容恱者也故戒之以贞而示之以吉　或问曰旧说皆谓易爲君子谋否下三爻以君子方否而在下者言之而子不以爲然何也曰圣人设卦观象以系辞明取内小人外君子爲否卦之义果如诸说则以何者爲否且以下三隂爲君子上三阳复以君子当之则刚柔善恶混无差别何以爲易 六二包承小人吉大人否亨 六二质虽隂柔而居中得正处否之时犹小人中之君子也故其所承顺者不但九五之君而已能并上三阳而包容承顺之故曰包承言兼包其所承之阳也此亦小人之吉九五大人之否赖之以济故曰大人否亨是以二曰小人吉五曰大人吉君臣对言中正故也 象曰大人 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜