[book_name]大易通解 [book_author]魏荔彤 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]玄学五术,易学,完结 [book_length]346062 [book_dec]清魏荔彤撰。十五卷,《附录》一卷。《四库全书》本。此书阐解《易》义,颇有所见;卷后《附录》为《读启蒙杂说》、《太极说》、《书范论》。《四库全书提要》指出:“是编乃其罢官后所作。其论画卦,谓与河图、洛书只可谓其理相通,不必穿凿附会;又以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,非生卦之次序。其论爻,则兼变爻言之,谓占法二爻变者以上爻为主;五爻变者占不变爻;四爻变者占二不变爻,仍以下爻为主;余占本爻与象辞。此书系罢官后作,略谓先天图非生卦之次序,论爻则兼言变爻, 又谓泰、否、损、益四卦为上、下经之枢纽。收入《四库全书》、 《四库全书珍本初集》。 [book_img]Z_16170.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案大易通解十五卷 国朝魏荔彤撰荔彤字念庭柏乡人大学士裔介之子官至江常镇道是编乃其罢官後所作其论画卦谓与河图洛书只可谓其理相通不必穿凿傅会又以为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八非生卦之次序其论爻则兼变爻言之谓占法二爻变者以上爻为主五爻变者占不变爻四爻变者占二不变爻仍以下爻为主余占本爻与象辞至论上经首乾坤中间变之以泰否下经首咸恒中间变之以损益尤得二篇之枢纽皆颇有所见惟不信先儒扶阳抑隂之说反覆辨论大意谓隂阳之中皆有过不及皆有中正平和德皆有美凶品皆有邪正非阳定为君子隂定为小人隂阳中皆有君子小人阳之美德刚健其凶德则暴戾也隂之美德柔顺其凶德则奸佞也隂阳之君子俱当扶小人俱当抑隂阳二者一理一气调济刚柔损益过不及务期如天地运化均平之时此四圣人前民之用赞化之心而易所以作也则未免有意立异然其他探索微至於易理亦多所?明者焉乾隆四十四年七月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]原序 易通者求通乎易理也未有易理寓天地气化中既有易理寓易?数中未有辞传理寓於?数既有辞传理着於辞传求通易理非由传求辞由辞求卦爻?数无从得津梁焉古今来着书释易得传者己不啻数十百家自有程子传朱子本义余俱置之置之者果皆无足取乎遵之者果皆深合於四圣人而无可议乎期於心得之士方有味於此言耳食者何论乎科举家且经文不全诵省矣余家传此经固为开辟後第一部书又高曾祖父手泽是存故自入家塾以来垂五十年未敢少离几上且愚钝不明常事筮揲知开物成务前民利用万变不测而一定不移大哉易乎上下千古一理所贯一气所统乌有隆替乎因是多方探索幼曾遍阅时解率为依様葫芦所释易理不能与心相融会而得其通者十之七八乃专意读宋儒邵周程朱诸子之书?挥易理未尝不明奈不能使宋儒所言与四圣垂示相融会而心得其通者仍十有四五则余之愚钝洵至矣然终不能去怀抱适值解组忧患莫释自念放废之人言不足传何妨就心之所明求易理之未明而专录其自以为得明者於是悉屏羣书独就四圣卦爻辞传表其?数疏其义理务期义理根於?数辞传本乎卦爻先求前後四圣人同揆之道後求六十四卦本於八八本於四四本於二二本於一之理於错综之数求卦於参伍之变求爻然後於卦爻之变动求其贞悔参玩於辞传之言意求其顺逆从违久似恍然全易之理若通於一也乃知向所不能心得者乃余心不通乎易理非时解之驳杂而宋儒诸说之离合也易之理原在天地天地之理原在吾心及万事万物之中以吾心之理通乎天地事物之理得其至一者则易之为理与吾心必有相通之故矣卦爻辞传者四圣人以天下事物之理着之於易原使学者以心之理旁通曲喻尽得天下事物之理而通之於易方能迁善改过知惠迪必吉从逆必凶也不於心求有得奚从学易乎然则余自名所着曰易通通乎自得其心之所通而已矣非敢问世存诸家塾令子孙守为传经可也虽然易中理数必应求其所谓通者无方无体中亦有则也试历明之 河图洛书之理数有相通者一也 先天画卦定位与河图之理有相通者二也 後天立卦定位与河洛之理数有相通者三也 先後天之卦位其理数有相通者四也 易有太极是生两仪两生四四生八八生六十四固矣六十四归根於八八归根於四四归於二二归於太极自分刚分柔至归根乾坤其理数有相通者五也卦有错如乾坤等卦是也有综如屯蒙需讼等卦是也有内外卦交变如咸恒为损益等卦是也其理数有相通者六也 每卦有六爻备三才之道每一才每一爻俱与卦为体用其理数有相通者七也 卦因爻变而有贞悔爻亦因变动而有贞悔无论一爻动至六爻全动其贞悔卦爻之理数俱有相通者八也?辞与?辞有合明一义者有另申一义者理数皆有相通者九也 ?传大小?传与?辞爻辞有合明一义者有另申一义者其理数有相通者十也 上下系传虽若孔圣观玩有得随时记载然其中原自贯彻为一其言其意与卦爻??有释明者有神明者理数皆有相通者十有一也 书不尽言言不尽意言意不能尽求之於?数?数不能尽求之於神明圣人极深研几君子知至至之可与几也知终终之可与存义也学易者居则观?玩辞动则观变玩占易中理数自有相通於心志若四圣人恍然来告者十二也至於神而明之之为通则存乎其人矣次则引伸触类亦相通於无穷又何可尽为胪列也乎诚能於此十二则中求其未通者而得其通焉亦可谓用心於学易者矣惟彼世儒志在干禄则固不必尽通乎吾所谓通也子子孙孙善藏此书并勿忘斯言雍正二年甲辰嘉平月鄗南魏荔彤念庭氏谨题於京口寓中 [book_title]卷首 大易通解卷首 江常镇道魏荔彤撰 易经总论 三代皆有易世谱等书神农一曰连山氏黄帝一曰归藏氏夏易连山商易归藏或前代有此书耶然周礼未载羣书所纪不足据矣自有周易而夏商之易废如今有宋贤程传朱子本义而汉儒注疏俱废也本义本於程传传已明者多不复释各卦小?传本义率不置一语以程传己明耳今且并程传亦将废大槩世学固陋经文且不遍读况其他乎至於?数原非朱子所禁道不过令勿执泥之而穿凿傅会耳如乾马坤牛之类固不必端执如乾天坤地亦?数也岂朱子所不言今则端言义理不道?数易之义理本自?数生出未有系辞以前为无文字之易则义理体也?数用也既有系辞以後?数反为体义理因辞而着又为用矣今之学者全求义理於文字非有用无体之学乎故朱子曰未有系辞之时占者即於卦爻内能知吉凶此论义理乎论?数乎非从?数中求义理占者何自而知吉凶哉且文王周公两圣人未系辞以前若非?数又何依据而系辞耶可见?数之学必不可废者也 圣人作易以前民用原为占者通志定业断疑耳卦之体?有定爻之动变不测因爻之动变方成卦之体?故爻有九六而无七八七八不动则无是爻而不系以辞矣即六爻全不动当摩荡之初亦皆因爻以定卦也但既定卦以後则以卦为体以爻为用故啓蒙云凡占者得卦必观卦之全?由体以推用也於是今之占者稍知遵守凡三爻动变则兼观贞悔二卦至於一二爻动应占贞卦之爻者或四五爻动应占悔卦之爻者俱置卦?於不论矣卦为体而爻为用焉得无体有用乎此能遵啓蒙之说者乎因是论之勿论贞悔二卦卦?皆宜参玩即一爻动而贞悔二卦之本爻亦俱宜参玩何也盖凡有动变固自贞之悔既有贞悔即出入往来也其理气岂不相通乎上系传云居则观其?而玩其辞动则观其变而玩其占夫动者本爻也而变者之卦之爻也则贞悔二爻参玩亦圣人所垂训矣推之自两爻动以至六爻俱动皆不出此道理也此不止为啓蒙先贤之说系辞传云拟议以成其变化盖贞爻为变悔爻为化必兼变化会通其?义始明耳惟六爻全不动则占本卦彖辞乃系传所云观其彖辞思过半矣爻之动变参观贞悔二卦之本爻其中亦有各成义?不可通会者然多为一卦之主爻或其卦有合六爻方成?义者是以偶有不能相合也如中孚以三四两爻为全卦之中大过以初上两爻为本末皆自成象义不与别卦通但必亦有相通之义?细玩贞悔二卦自得不能尽列宜参观者自不可因此而废彼也况参观原是触类引伸不妨至於无穷尽无方体无害正义象也岂可谓为穿凿傅会乎 伏羲画卦是否本於河图朱子亦未有?论系辞传圣人则之一语亦孔圣所推论未尝专指画卦其云仰观俯察近取远取不尽指言河图也故河图与八卦方位祗可谓其理相通即是则之之义矣夫神物圣人所兴非羲帝有圣德兴神物河图虽出亦不能知其神也学易者宜就先後天圣人卦画?数求河洛之相通不必定谓伏羲文王之画卦定位?遵河图洛书也学者於有文字之易本於象数者偏不求明?数乃各任其意於无文字之图书百般穿凿傅会以为能神明於易不知果有功於四圣否耶 学者莫不言遵朱专言义理不言?数朱子未尝有此论遂流为章句俗学意在科举并义理亦未尝求明矣此所谓半途而废也至於究心河洛私意安排有分为数十图者?於卦爻之?数义理毫无发明即索隐行怪者也此二种皆非真学易者无益於身世者也卦之定位不外刚柔相摩八卦相荡其?数天地水火风雷山泽昭然者足以尽天下之至赜也爻则刚柔相推而生变化变化固不可测其?数所取亦动而不可穷矣故其称名也至杂然亦未尝越乎天地水火风雷山泽之大?数也更未尝越乎刚柔之本於一也言?数者於此求其义理故不必拘为马牛为首腹而亦尽在其中矣如此言之?数废而义理何从以生乎是以有动则有变有变则德性为体变化为用俱在?数矣周公之系爻辞较文王之系卦辞文王处其逸而周公任其劳也故卦辞易而爻辞或险也惟相参以贞悔二卦之爻皆明其会通之道所谓变而通之也则虽辞有险易皆可以通而尽变焉 孔圣?传往往另申一义即彖传亦不尽专释彖辞朱子云不可谓孔子之言即文王之言也此诚深有会於易也又云後天之学任人各明其意见更见本义之未尽者後儒不妨各求其至是也知此者乃真能遵朱乃可谓通儒 易者变易交易也然实不易也变易者变动为爻交易者摩荡为卦然变易中亦有交易交易中亦有变易卦爻原不可分卦即爻之体也爻即卦之用也故交而变变而交交变无穷而天地水火风雷山泽祗八个也八个祗刚柔隂阳两个也两个祗一个也就一成一就万亦各成一也所以谓之不易也由不易求变易交易一本万殊也由变易交易以求不易万殊而一本也此全易之大体用也 自有天地以来皆用也自有易以来皆言天地之用也故求易必於卦求卦必於爻求爻必於变动皆是由用以逆求其体故云易逆数也然则体不可求乎非也求明其用正所以求合於其体也天下无无体而有用者也求於体而不可知见求於用而得其体矣故易必先穷理於至精然後尽性於至变至命於至神也 卦大?传皆是君子学易切要处最实着於身心言动吾望学易者必先由明传以明经焉上下系辞传所以明全易之理数也每卦爻彖?传所以明卦爻之理数也不先熟悉上下系辞传则难於得经易简之理数不先研究卦爻之传则难明卦爻变化之?数义理不体会卦大?传则学易无下手功夫故三圣之作全赖孔圣之述以集大成也且与後世学者日近所以身心言动之间体之循循可入若为耳目记诵之学及科举之业则亦无从与之言易矣 本义於卦爻多言乘承比应此不过取?数之一端耳若专论此亦犹固执为马为牛为首为腹之类也至於当位不当位三奇三偶之爻值三隂三阳之位以论当否亦不过取?数之一端亦不可固执其中言当位不当位往往另有?数义理也即言得中亦不可固执必为二五言君臣之位亦不可固执为二五各另有?数义理则另有位另有中另有臣另有君矣故曰易不可为典要惟变所适也 乾健也坤顺也之类乃八卦之德德即性也情在性内故谓之八卦之性情八卦无知识何有性情然八卦者天地水火风雷山泽之?数也八卦无性情而天地水火风雷山泽皆气也气在天则成?在地则成形有?有形斯有性情所谓气成而理赋焉宁止人物乎自生人物者言之本是如此天地六子之性情亦在?数内万事万物之理亦在卦爻?数之内故舍?数则无从知义理也 先天卦位乾南坤北离东坎西兑在东南震在东北巽在西南艮在西北说卦传天地定位一章言之详矣後天八卦乾西北坎正北艮东北震正东巽东南离正南坤西南兑正西说卦传帝出乎震一章言之详矣先天对待中有流行於数往者顺一节明之後天流行中有对待於神也者妙万物而为言者也一节明之传之释经本昭然也参以邵子一二三四五六七八言卦生之次序遂令传不明则经不得明再参以朱子左右分数顺逆之说邵子生卦之次序亦不明矣後之君子儒者不於圣传中求经乃从宋贤诸说中求经是驱策圣传以俯就宋贤之说耳吾愿天下学者以宋贤之说求经岂若求经於传为?不必以圣传傅会宋贤之说也盖邵子之说乃引传以明其横图也非以横图解天地定位一章圣传也朱子引横图以解此章故邵子生卦之序与伏羲定卦之位必不能合今 御纂周易折中谓朱子另有意又谓其言左旋右旋与历家说相反又谓已生未生之卦是言气化皆用微辞耳尝读本义不明求之启蒙启蒙亦不明亦无人敢言不明者 御纂折中独有见焉谨录读啓蒙谬说於卷末 三代以後圣人之精意当求於医卜之书似有激之言实至言也医卜所言多在隂阳变化能於?数中求义理圣人之精意可得矣今之读易者乃不知求圣人之精意可谓医卜为小道乎余幼尝究心於二小道?知其道与易相通非小道也故敢积数十年之心思而释易能以易卜卜如神能以易医医亦如神矣易固无事 无物之理不备而医卜犹其用之最切当者耳朱子注论语谓小道为医卜然啓蒙之言卜也详矣可见二者非小道也 三代皆有易周礼云其经卦皆八其别皆六十四谓夏连山首艮殷归藏首坤周易首乾各就三统建正以定卦首此亦汉儒之言且二代之易其名亦未有?论也卦名则自汉宋以来以为定於伏羲伏羲时己有书契代结?或有卦名於此时然三代首卦既不同则序卦亦必大异俱不可考矣既有周易孔圣从之夏殷之易己废此等皆无关学易得益身世者阙疑乃阙不必疑者也 履同人等卦卦辞连上成文朱子答或问以为或有遗字或连上成文既自伏羲已有卦名则为连上成文非有遗字矣此稍有关於彖辞者故必宗朱子一说以定之因知未有系辞以前古人可以因卦爻?数而知吉凶非槩言人人能之也古者大卜世守其官必有相传之家学占者就而谋之大卜为之决断但未能详尽?当如圣人之系辞耳然则文王周公之系辞亦是述而非作也自有圣人系辞天下後世始人人可以用易圣人之功弘哉 易以日月二字成文天地既分水火斯判日月者天地隂阳轻清之形俱是至变易交易而至不易此一字三代共之想亦伏羲所命名耳此却自来无人说到邵子八卦横图所以明生卦之次序想伏羲画卦时的是如此画起程传之说不同者程传所言八卦相荡为六十四卦之?义也邵子所言刚柔相摩为八卦之?义也二贤固不必相商不妨各立一说究不外系辞传二语而已如此言之朱子所说二贤不同之处亦自相同耳然系辞传己有两说如太极生两仪两仪生四?四?生八卦此邵子之说所本也如兼三才而两之故六六者非他也三才之道也此程子之说所本也故两说可以并行不悖邵子之学毕竟在数一边程子之学毕竟在理一边 系辞传云乾坤其易之緼邪又云乾坤其易之门邪二语易之体用尽矣緼是一个屋门是两扇门从一个里出来为二四八为六十四每一个亦莫不有两个两个亦祗是一个也故论卦必明其根乾根坤此论其一个分为两个两个又各成一个系辞下传第四章甚明人自不能体会耳 四圣人作易於隂阳二者未尝有毫髪偏重偏轻之意如天地然天地之气化自古及今隂阳均平即有一时之过不及通会算来仍是均平何也隂阳虽分为二圣人有心以分之天地无心何尝有隂阳祗是一气运行於不息而已其间往来出入亦祗是一气屈伸开阖并无二气如何不均平以此较彼是两个或有偏倚一气相贯焉有偏倚即以人之德性言隂阳均平者正性也成之为中德也如有偏倚则过犹不及也是兼乎气质矣其美者乃高明沉潜之类也其不尽美者则刚而猛柔而懦者也其恶者则刚而暴虐柔而险刻者也均平则为中正之德性偏倚则为过不及之德性太甚则为恶德性矣孟子言性皆善奚有恶乎不知言性善本於继之者善也言性气质有恶参乎成之者性以言性也兼气质以言性孔圣所谓上智下愚不移也是在德性亦以无所偏倚得乎中正为全美之德性参以气质隂阳俱有过不及之嫌也再以人品论君子小人分矣君子有阳德有隂德得其中正者皆君子也小人有阳恶有隂恶成其偏倚者皆小人也人品在外德性在内外之成由於内之立也由是论之隂阳皆有善恶何为独立扶阳抑隂之说而言复即喜言姤即怒乎试观乾坤泰否剥夬复姤八卦隂阳均平圣人有互为调和之意无专尚扶抑之心也余已详论於各卦复统论之於首序卦传所序专言承接之气承接者授受也故序卦传云受之以某卦至於错综则於杂卦传明之余因思後天圣人位置各卦原本於先天其序卦亦自本於先天孔圣於说卦传内天地定位一章明之矣上经首乾坤天地定位也中间交之以泰否以水火结上经言有天地之後首生水火也下经方叙山泽风雷下经首咸恒者山泽通气雷风相薄也中间交之以损益然後下经之尾以水火相交为既未济水火不相射也以是统结上下经俱是以两卦错综终始复行与序卦传所言单行承接另一义也此亦本於系辞传云乾坤其易之緼邪门邪耳以两为体以两为用故可以相错相综为根为继也中间亦有承接序卦传己明之有未尽则申明之否则不必妄赘焉盖十翼传皆另申一义不止序卦不言错综而已後之学者祗知序卦传不知错综之旨於杂卦传内研究所以不知复行而以序卦传为尽义岂不失圣人说卦传之旨乎 上下经?宜两编非因竹筞之繁重也宋贤多论之矣合上下编俱以乾坤纯卦首之其中三隂三阳之卦四隂二阳四阳二隂之卦五隂一阳五阳一隂之卦各分所继俱是复行分根乾坤以明体用此立卦本然之?义也卦之?义既明然後变动之爻各随其卦以为?义又兼乎贞悔二卦之爻各成?义虽云占易者贵於由爻求卦然为错为综分根乾坤阳用阳贵隂用隂贵卦之?义明而後爻之象义可以次第观玩而得也因爻以求卦者由用以求体也因卦以明爻者因体以推用也亦从乾坤其易之緼邪门邪二句中究心而得此法也虽名之曰继亦似有穿凿傅会之说然分根乾坤则皆至当不可移易者也学者亦在明卦体之象义耳曰继者本於说卦传之错综犹之乎序卦传之非正义也作另有此一义观玩可耳盖序卦传在十翼中说卦传亦在十翼中俱孔圣所作岂可以序卦为是而说卦为非乎故其说不妨并存之矣 八经卦之名说卦传有专训矣乾为天坤为地是其体象也乾健也坤顺也是其性也又何必多赞一辞学者释其象义天即乾之象也健即乾之性也圣人作易以象天学者释易则以天象乾可也圣人以健为天之性情学者以健为乾之性情可也圣人心明其理着之卦以定名取义学者由圣人之卦象系辞求明其理可也皆就其可明者求其不可明者也乾之名不可明也观於天可明矣乾之取义不可明也观於天气运行至健不己者可明矣圣人将天画之为卦系之以辞以示天下後世学者亦惟观天合诸圣人之卦之辞以求其为象为义虽未可遽言极深研几然观玩思索自然有得矣无取乎引喻之多方拟议於圣人定名取义之外也言乾而诸卦俱可例矣 八卦之定名取义有圣人之卦之辞可以求之得明矣然此八物何以成也亦必由先天圣人卦画求之後天圣人文王周公未尝明言之惟十翼传中孔圣之训有明此八物之理气者大旨在释先後天卦位天地定位及帝出乎震两章今统论於此乾天也此气以成象也其性情健也此理亦赋焉也其统天而资始万物者功能也与坤合德而生六子且包坤在内以成此一大物皆一气之运而理宰乎气之中也分而为二有乾即有坤合坤为一坤即在乾之内也此乾一大圆象即太极之一大圆图也地与万物皆包於内矣问其何自而有周子所谓无极而太极也然太极之外无无极无极即寓於太极之中也无极主乎理以宰气太极主乎气以寓理也故易言太极亦可以不言无极矣有乾一层又有本之於太极一层尽足以明天地之体用耳此乾之所以象天为易之首卦以统天者统易也何以三阳为乾因而重之仍名为乾耶伏羲画卦时由太极之一分动静隂阳为一奇一偶此乾坤之根柢也各加一奇一偶而少隂少阳四象得矣此即水火之根柢也再各加一奇一偶而三画之卦备风雷山泽俱成矣邵子生卦次序作为横图程子谓之加一倍法乃八卦之根柢也故八卦者天地气化之始终自刚柔相摩而成也因而重之为六十四乃万物气化之始终自八卦相荡而有也有万物自有万事生焉此乾坤所以为易之緼又为易之门上经首此二卦其理也气也为体为用不大明乎 坤地也此气之成形者也其性情顺也亦理之赋焉者也其顺承乎天资生万物者功能也与乾合德而生六子包於天内在天之下独成一物乃天之下第一大物悬於天中者也皆天之气四面充周又以天气中贯而成地之气其至顺之理亦即寓於气之中也分言之成形配天合言之仍是天气所结天气所举耳此坤之象地配乎乾以生六子六子生万物万物生万事为六子及事物之根柢也三画之坤重为六画之坤与乾同为逓生同为摩荡虽皆天之理气而有坤之形之性又自成一理气故与天错配而次乾焉 有天地後二分为四二少之气其轻清者结为日月成象於天其重浊者结为水火成形於地圣人作易取象定名为坎为离坎险也离明也其性情也象与形皆气而险明之理亦寓於气中也成天地後首生此二物其相对错亦如天地故月非日不明而水非火不温然日非月无以继明火非水无以润燥此水火不相射而以错为交之理气也圣人取象以画卦以二隂夹一阳为坎坎之阳体藏於隂用之内也以二阳夹一隂为离离之隂体藏於阳用之内也坎之德曰险然不盈既平至险者隂而本於至平之阳也离之德曰明然柔丽乎刚至明者阳而主於至闇之隂也推之火炎上本乎天阳用也隂为体水润下本乎地隂用也阳为体故坎离虽为乾坤之中其实乃天地之气化最轻清先生者也是以在天成象之日月必丽乎天在地成形之水火亦必附乎物以成物此易有乾坤次有坎离之理气也山泽二物泽本乎天山本乎地也地隂之极生阳山所以起於地以地之二隂戴天之一阳而止乎隂者也所以取象为山而定名曰艮天阳之极生隂泽所以降於天以天之二阳戴地之一隂而说乎阳者也所以取象为泽而定名曰兑止之者定之也说之者和之也定之而隂不僭以凌阳和之而阳不亢而侮隂此山泽所以通气即以艮之下隂通乎上阳而成泉泽即以兑之下阳通乎上隂而成雨泽皆山泽通气之象义也至於艮以止为德凡气皆以止属艮止所以为节其行也止阳体而隂用也兑以说为德凡气皆以说属兑说所以为保乎成也说隂体而阳用也此艮兑之理气也 风雷二物风本乎天也雷本乎地也地隂之极生阳阳自地中起而为雷天阳之极生隂隂结於阳中而生风也此所以伏羲画卦以二隂伏一阳下而成震以二阳压一隂而成巽以明其义象然雷透地隂而出风散天阳而起俱隂阳相薄也惟雷透阳所以行隂惟风破隂所以和阳故薄而未尝不相济也至於震以动为德凡气之动皆震即隂气亦附於震以为动矣巽以进为德凡气之进皆巽即阳气亦附於巽以为进矣震阳体而用以透隂即隂用也巽隂体而用以行阳即阳用也此震巽之理气也有天地水火四象成後以四生八遂有山泽风雷四物皆隂阳逓生如横图所明之次第实有见於天地有此理气故取其象义而立卦定名云尔八卦不言五行恐未为通论河洛俱表列五行之数易既通於河洛则未可谓之不言五行矣即以乾论姤初六变巽为乾爻辞云系于金柅鼎六五变离为乾爻辞云鼎黄耳金铉噬嗑六五变离为乾爻辞曰得黄金说卦传又云乾为金何尝不言五行乎即兑之为金困之九四爻辞云困于金车亦象兑也况文王置兑於图书之金位说卦传云说言乎兑虽云说属泽而各正性命未可谓泽泽四时皆有独言说万物於兑者非秋令之肃燥何以正性命而成说乎故传又曰兑正秋也此时雷收於泽泽亦不时降矣说非雨泽可专言也明矣朱子疑金生水之说但雨泽出於天泉泽出於山天固金也艮山之宝藏兴焉非金乎兑又为刚卤刚卤在地为隂中之阳如山之生金银为阳中之隂故山泽通气亦兼此言通不止山出云而降雨也是艮土生金於山中金气生泉泽於山外合刚卤金银观山泽通气合雨泽泉泽观金生水则兑为金亦大明矣震巽为木有风雷益卦彖传曰木道乃行合震巽以言木也为土为水为火又不待言是八卦未可谓非五行明矣 八卦之五行水火各一相为隂阳刚柔震巽二木分木之隂阳刚柔乾金统兑金坤土统艮土虽亦分隂阳刚柔而兑艮统於乾坤盖艮即地之显者兑即乾之藏者也八卦成乎五行五行衍为八卦故易与图书理气相通也【山中有兑因有天金之气所以生云为雨泽而通泉为水泽故曰兑即乾之藏也】 尝画一大圆图天包地外地悬天中水火金木各居一方是名为六合其实一天包之而已五行皆一气所生分为五行合之一天如此象耳即太极图而另一义太极图是言其生处此图是言其成处五行生虽各有次第然生则俱生有天地斯分隂阳分隂阳即是水火生矣於是合水土而生木合火土而生金金是土内柔中之刚乃地二生火所链而成者先生者最轻清故水必附土火必附木方成形也後生者稍重浊故金木能自成形而亦不离乎土木又先金虽自成形而去水则枯去土则朽金又後木去上自成形得火方有用是木轻清而金重浊矣於是二五之精妙合而凝以生万物自然是生则俱生而次第亦不可不论也 易必言象数者以道理即在象数中也系辞传云一隂一阳之谓道又云隂阳不测之谓神隂阳象数也道神道理也所谓不离而不杂於隂阳者也天地气化如此人之性形亦无二矣形上形下之道器亦无二矣道即理也以体言则理以用言则道也易者言天地万物之用也故每言道而罕言理理即天命之性也道即率性之道也天地之气化流行人世事物之所由皆道也而主之者理也是一隂一阳之谓道仍兼理气言而隂阳不测之谓神似专於言乎理一边矣器所以载道象因器而生也而象所以形道道又自理生也至义者道之宜也义又何以与仁配耶仁即性之理也程子曰仁如百果中有仁生意存焉种之又生性之理为仁亦犹是也物有终始生意无终始人有生死性理无生死是本性之理谓之仁而行而宜之之谓义也告子以为义外祗是就事物言义不知事物之理皆备於吾性理之中非吾性有理何因而得事物之理故义亦合仁为义以吾心之理推於应事接物皆得其宜者义也仁义合而道可由德可成也佛氏亦有见於性无生死但以知觉运动为性即告子曰生之谓性也不知知觉中有理在知觉虚而理以实之非但以灵明之虚寂者为性也故流为空虚寂灭而不可用於天下後世也试思佛氏之说此心即性性本来一无所有何以应事接物乎何以齐家治国平天下乎故不过自了生死程子谓其以一身之小妄测天地不易之论也老庄之学亦有见於性无生死然又不同於佛氏谓心即是性性本来无一物也亦谓性为应世之本但谓仁义皆造作有为之为非无为之为也较佛氏稍觉可以应事接物故老子之术尚可用之以治天下然圣人用之率性可以为道凡庸不能用无仁义则无修道之教矣天下後世焉能尽率性为道者乎此所以亦不可以成己成物为圣贤凡庸共可知行之道也至於陆王之学在吾儒中立异祗是矫正俗学从事口耳不用心思之弊耳圣贤之学未尝不弃道听涂说也未尝不轻多学而识重以一贯万也特不可为不博而约者言一贯也不可为未尝格物穷理者骤语性言天也试思陆王主是说也学而知之乎不学而知之乎彼如未尝从事於学生而能言尊德性致良知也亦不过一二人秉赋独异者而名物象数亦不能得其理何以会吾心之理而得其通乎乃彼亦从学问入门而入室操戈矫枉过正何能使天下後世皆不学而能知能行乎此佛老陆王皆不可行於久大也易之为书至於广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德然语静则必诚必慎语动则必敬必信皆下学切实工夫由此求之皆可上达而言道言神也试观圣传所引拟议以成变化前後十九爻及乾坤反覆申明六爻之象义何等?切详明无一语非学易者所可知可行是即易简之善配至德也圣人之书至於易极其神化而切实中正宜於下学如此为异说者无乃皆以为俗学乎 易因至赜而有卦极天下之至精也因至动而有爻极天下之至变也至精至变之极至於至神可谓至矣然极深硏几乃下手切实工夫也故圣人作易崇德广业至於崇效卑法至矣然亦不过成性存存为道义之门也切实中正易知易从此所以可大可久也此所以谓之易简而天下之理得可以成位於天地之中也 易之为书天地之气化性命事物之道理悉备矣学易者须分三层看天地自然之气化是一层人性及事物本然之道理是一层占者应事接物当然之知从是一层无卦无爻不然也此是学易者最切实下手工夫虽上智之人一以贯之然下学工夫先求入门此亦极深研几自是始也 学易者极深研几与穿凿近引伸触类与傅会近何以辨之惟顺乎至易至简之理则极研非穿凿引伸非傅会凭意见之私是以有二者之弊此不可不知也会通之说即圣人序卦传尚不可固执以求一贯况学者之言乎能以易简之理会通方为一贯易简本於健顺健顺本於奇偶奇偶本於一元为气为理俱一贯矣故愚根乾根坤之说即以易简贯全易也相继之义各以隂阳奇偶数同者为继亦是以刚归刚以柔归柔类聚羣分总归於奇偶而已然亦未可固执以为会通无外於此也何也会通之道非下学入手工夫不妨待其人以成神而明之之能先从易简求易思过半矣易平易也简简约也此下学切实求易之门也居心以此制行以此吾知会通於广大精微亦必由此而渐得耳乾生三男震坎艮坤生三女巽离兑六子之中皆有父母之元所寄之爻震巽在初坎离在中艮兑在上可知六十四卦本於八八本於二分根乾坤之说有自来矣至於乾坤则以中爻为元化起於中也 今之易经汉儒费直所授於郑康成者汉初易有六家无费氏易自康成注六经始列於学官合孔传於文王周公辞下自康成始也费氏易十二篇文王系卦辞谓之彖孔子傅谓之彖传周公系爻辞谓之象孔子传谓之象传合孔子系辞上下传文言并序说杂卦传共十二篇大象传即在小象传内宋吕汲公刋於蜀晁氏景迂钞存於家朱子因表出吕东莱音训谓自晁氏始实元丰时已有吕汲公定本也然三圣人之言读者皆能分别彚於一以便寻省如淳于俊之说未尝不可明经传之象义况乾卦编次十二篇之数己昭然即照今本编次可也 尝闻五行之理惟水为阳之清火为隂之清乃自隂阳二仪首化为有形无质之物所以不能自成其物必藉物相合而成木则为阳之半清半浊矣金则为隂之半清半浊矣亦隂阳二仪所生以半清半浊者成形复成质而自成一物然亦必藉物而生以自成其物至於土则隂阳二仪至清之气成天至浊之气所凝聚成形而成质者矣惟其原浊所以生物不测也夫水不能自成合之土而成物附於所尅者以阳清合隂浊而成形惟合浊故成形惟本清故无质也火亦不能自成合之木而成物附於所生者以隂清合阳之半清半浊而成形惟合阳之半清浊故成形惟本清故亦无质也木则兼附水土以为形质矣惟其半清而附於水半浊而附於土故不离水土以为生金则单附於土以土成形质矣惟其半浊而又附於浊可以离土以自成盖木之清多浊少故虽有形质而不离所生之水土金则浊多清少故自成为形质可以离土得火方成至土则自成而生物也非物之所能生也故其形质凝然至厚配天资生焉水必附於所尅之土成物者阳附於隂也火必附於所生之木成物者隂附於阳也一阳一隂而成物独阳不生独隂不成也金则附於所生之隂矣两隂何以成物乎有火而金方成三隂聚而阳在於中仍是隂阳配合而成也木则附於所生阳水所尅之隂土矣一隂二阳参其间仍是隂阳配合而生也木所以不能离水土金所以虽能离土而究不能离火一以三隂聚而阳在中一以一隂二阳参其间生阳也成隂也此五行之所以生成也原其始也有天地之阳即有水有水即有木此天地水木之次第而生成也有天地之隂即有火有火因有土有金此又天地火金之次第而生成也虽一生无不生一有无不有而原其次第相生之义如此未可为常言五行相生者同日而论焉○常言五行相生後天之流行也前论五行之生成先天之对待也天与地对待水与火对待金与木对待地即土也合於天而生乎四行也既有先天五行必流行焉所以有後天之五行也○先天之五行木必兼附水土水多则朽土多则枯矣金何以单附土而兼资火非土不生形非火不成质也水何以附乎土无土无所范矣火何以附乎木无木无所离矣必以对待言方是五行之始也至於後天流行之五行固人人知之而亦有不尽之义焉金之生水甚难言也山泽通气水出高源山者水之源也而山为艮泽为兑山之气上为泽土生金金生水也此金生於水之说也再者乾天也而为金为泽之所自施也孰谓八卦不言五行乎困外卦九四其辞曰来徐徐困于金车困外卦兑体故曰金车也不言五行兑何言金车哉若熔金以为水为水几何而可以言天下之水乎○天地水火木金共六数天上地下水北火南木东金西是造始之大六合也自有先後天八卦方位而六合之图形知之者少矣此之谓对待至於天运於外地峙於中春夏秋冬四时行焉此之谓流行月令增出长夏以寄土位五运各分七十二日以土居中运而不动寄於四运之中无时无土如无时无地以载天以覆也其於流行之理气更着明矣再者五运之中亦无时无五行如十干十二支为周轮以六十时成五日五日成一候以三候为一气以二十四气成一岁以六十岁为一元皆五行逓生於不已也与邵子元会运世之说亦相参焉於是万物之生死万事之顺逆际其会而成随其变而化可胜言乎此之谓命此之谓道知之者谓之知命达之者谓之达道 上天下地东木西金南火北水六合大圆图与太极图另一立象取义者也伏羲八卦方位亦为圆图变上天下地为乾南坤北以南为天之极低处北为地之极高处定其方正其位焉仍是上天下地之象然後变四行为六卦以兑离震起东南而止东北以巽坎艮起西南而止西北自南而北为起於天而止於地之象兑居东南泽坼於东南也艮居西北山高於西北也离居东日初升於东也坎居西月初起於西也月三日哉生明於西震居东北雷发於寅卯也巽居西南风息於申酉也不离乎天与地及四行对待之象也所以变而为八卦已就体以衍用矣至於文王八卦方位亦为圆图更变天地等於六卦盖以为天地亦万物中之一物耳於是以坎水居北以艮土维之水土必相附而成物亦此理气也此冬之令也以震雷巽风二木居东及东南为时之春令也以离火居南以坤承之火必附乎木而後归於土亦三行相承而後成物之理气也而火土又为夏及长夏之令也兑泽乾天二金居西及西北为时之秋令也坎艮之间历元所起贞下之元冬又始春此八卦之变对待为流行也复就先天为体以言用体用逓生於天时人事愈益明切矣故六合圆图天地自成之图也伏羲卦图就六合圆图之体以言用也文王卦图又就先天圆图之用以为之体而复明其用也知此三层体用可以言五行八卦矣○就人物论之五行之对待一生俱生者则周子所谓二五之精妙合而凝气以成形而理亦赋焉者也五行之流行者则以呼吸初通於天地之气为始气化为水水生肾也肾水生肝木肝木生心火心火生脾土脾土生肺金肺金又通天地之气以生矣人得其全物得其偏能养者寿不能养者夭此庄生大年之论孟子养气之学孔子仁者寿之说也五脏主五志备五德修之者贤不修者愚此庄生大知之论孟子践形以尽性之学孔子命与仁罕言之旨也先天五行前似未简明今再约之有天地之阳生水即月也水土合而生木有天地之隂生火即日也火土合而生金此天地五行土寄於四行而配乎天共成六合大圆图之理气也有此对待方有逓生之五行以流行此耳伏羲八卦之对待实六合之圆图为之体文王八卦之流行固伏羲八卦为之体而不知实六合圆图为其体中之体焉此言更为简要盖後天五行逓生原以六合圆图对待之五行为体而流行其用也是六合圆图乃天地之始易之元也乎 六子卦之初爻皆主动震巽是也中爻皆以静主动坎离是也上爻皆主静而不动艮兑是也而静而不动者又动之本也所以六子之隂阳动静即循环无端乾坤不用而用六子用六子而乾坤以无用为用也於此附明之 隂阳扶抑论 阳与隂在太极中本是一气既判两仪後以阳统隂然阳未尝不根於隂一根一统原是均平无须扶抑矣至互根互生往来出入亦至均平其间有太过不及者气化运行之变失其中和然不过其暂变离常若会通计之仍适均平耳圣人虽有裁成之能调爕之事亦是天地气化隂阳偏胜之极当复均平故生圣人成其位育之效不然圣人且不生故位之有无道能行否皆可谓之天运一治观孟子论治乱可知矣或着其道如羲文或明其道如周孔皆是天运值乎中和圣人适生而立德成业是以四圣人前後同揆共着一易令人明隂阳消长逓相盛衰俾进德修业常得中和也盖隂阳二者一理一气调济刚柔损益过不及务期常如天地运化均平之时此四圣人前民之用赞化之心而易所以作耳後儒不知谓必当扶阳抑隂余於易通中论辨之或诲之曰扶阳抑隂之说朱子於坤之初爻下论之甚详似不可废否泰剥复固天运之自然圣人作易实有扶阳抑隂之意犹夫古今治乱虽亦由於气数圣人则欲拨乱而反治再如吉凶亦有定数圣人则欲人趋吉而避凶故见复则喜见剥则忧此即圣人之情也如只取其均平易亦可不作矣余闻而唯唯否否是盖未深思隂阳内各有善几恶几美德凶德耳在天运之自然隂阳固各有过不及既谓之无须扶抑则人世治乱原随天运即谓圣人拨乱反治非扶阳为成治抑隂为拨乱也如尧之水圣人拨乱反治使禹平之可谓扶阳如汤之旱圣人拨乱反治汤亲祷之则不可谓之扶阳祗可谓之扶隂矣再如尧之代挚禹之代鲧可谓扶阳汤之放桀武之诛纣以仁除暴亦只可谓之扶隂而已即以吉凶趋避言之扶阳抑隂更非定论阳之不及也宜扶其太过亦宜扶乎隂之过也宜抑其不及也亦宜抑乎何以卦爻之中象数辞传不论隂阳皆以当位得中为贵而不必喜阳忌隂耶故坤初固戒坚氷而乾上亦防有悔复固见天地之心姤亦表刚柔相遇他卦他爻不可胜举无不类然矣惟世皆以阳为君子隂为小人所以扶阳抑隂之见牢不可破不知坤之黄中何以谓之君子大壮之用壮何以谓之小人泰二主三阳何以美其朋亡方得尚于中行萃二主三隂何以反云引吉孚乃利用禴其不专以阳为成德而欲其党同隂为败行而愿其孤立已甚着矣然岂君子不当亲小人不当远哉非也隂阳之中皆有过不及皆有中正和平德皆有美凶品皆有邪正非阳定为君子隂定为小人也谓君子当与而亲之小人当严而远之则是然不可谓阳当扶隂当抑也是隂阳中皆有君子小人尤当辨也阳之美德刚健其凶德则暴戾也隂之美德柔顺其凶德则奸佞也隂阳之君子俱当扶小人俱当抑也如乾坤之二爻俱为君子当扶乾坤之上爻俱为小人当抑余卦余爻可类推焉如必扶在阳抑在隂也何以同人五阳一隂辞无全美谦卦五隂一阳辞反咸吉乎试以人德性行谊论之为人君有阳美德如尧舜有隂美德如禹汤为人臣有阳美德如稷契有隂美德如蘧伯玉甯武子皆为君子耳为人君有阳凶德如桀纣有隂凶德如周赧鲁哀为人臣有阳凶德如羿奡有隂凶德如费无极伯噽皆小人耳于此辨之能精方可言好恶得正若不论善恶分君子小人专论隂阳是以二气相合相得造立天地生成万物者於中存偏倚之见伤均平之化失中和之理此历来党祻造恶者自小人激成者本君子易因有作为君子谋而後儒为此扶阳抑隂之说岂不有负哉故余有见於大易圣人均平中和之道而妄不以为然耳 或曰易传云阳一君二民君子之道隂二君一民小人之道何尝不以阳为君子隂为小人而子谓子说本於大易岂不谬甚余复唯唯否否此下系传第四章之辞孔子自明首二句阳卦多隂隂卦多阳之义也上古德位不离故尊德即以贵位称之曰君子中古德位不称遂分君子小人之名一则论德一则论位此阳卦多隂以阳为贵重在阳是有位在上者之道也至隂卦多阳则以隂为贵重隂矣是无位在下者之道也此君子小人乃贵贱之称非贤奸之名也夫隂阳君臣乃一定之纲如夫妇然而未尝不相配者是以君臣之称不得不以隂阳而分而贤奸之名则不可槩因隂阳浑拟矣况上古不惟君臣一德而且君民一心所以孔子系此亦不外隂阳互为轻重而已故有君贵民贱之常义未尝不有民贵君轻之变义也然则大易无非均平中和自秦汉以後君骄臣謟上亢下替无怪此议难申矣试就全经中隂阳通复对观天地刚柔之气化象辞吉凶详求人事同异之行藏则知贵均平而陋扶抑於六十四卦三百八十四爻至一无二矣姑因友人摘示而叙及焉 大易通解卷首 [book_title]卷一 大易通解卷一 江常镇道魏荔彤撰 【乾下乾上】【乾坤二卦相配而相错以为配以生八卦六十四卦故列於经首坤亦生於乾故乾又先於坤焉】 乾凡卦自爻始凡爻自刚柔始伏羲画卦首有一奇次有一偶一偶亦自一奇来虽云刚柔对配其实坤亦乾之所统也伏羲仰观俯察见天包地外地悬天中原是一个故画一奇以象之然一个中分象分形为天为地既判然矣於是又画一偶初画一奇偶即在奇内後画一偶分象分形而天配以地奇配以偶刚柔始分为二矣不言隂阳而言刚柔者何也其义颇细伏羲画卦原就现成天地中取其象义先有天地後有圣人圣人却能将未有天地之前为气为理聪明睿知足以通之於是就天地之用画成卦爻以明天地之体隂阳者体也刚柔者用也隂阳既分为二何以为体盖就刚柔言则体也就天地言原是一气一理则隂阳又为用矣何以言隂阳隂先乎阳言刚柔刚先乎柔乎隂者静之体也阳者既有天地动之用也此周子静以生动之说所本也及阳动而刚斯为体矣隂又自阳中生出是以地统於天柔统於刚隂又为用阳又为体矣究之乃一气也由静而生动则刚也由动而返静则柔也气之所在即理之所在理不离於气而宰乎气者也所以言隂阳隂先乎阳言天地动静最初之体用也言刚柔刚先乎柔言隂阳往返流行之体用也由此体用互根至於因二为四为八则伏羲以刚柔二者相摩而成也就天地之气化立经卦也又为十六三十二六十四乃伏羲以八卦相荡而成也就万物万事之气化立别卦也亦莫不由体生用由用又生用体用无穷尽其象义亦无穷尽矣邵子之横图以二为八明刚柔相摩也程子之传以三加三明八卦相荡也朱子啓蒙推至四千九十四卦更推至於无穷亦不过此气此理由一而无穷者耳此伏羲圣帝初画卦爻之象义本於气以成象本於理以示义也合象义於理气合理气而为道故易者载道之书也然言道已为天地之用矣故易者圣人言天地之用示天下後世由用之可象其象可名其义以求天地不可名之理不可象之气也 画卦既自一奇始配以一偶遂自隂阳中名其象义为刚柔於是一刚一柔必相交而摩矣以其原是一气不能不屈伸往来既屈伸往来必交而相生伏羲观乎此於一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者刚柔四者刚柔有老少也以老为体而少为用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不变必老而後变少者刚柔未极故不变老者刚柔已极则必变矣变则刚变为柔柔变为刚名为变其实又於老少中生老少也於是变二为四变四为八即四生为八也刚柔相摩至於八而三画之经卦成矣此岂虚拟其气象乎皆有理以取义焉於是以刚奇柔偶之一画积累三画而至纯者象隂阳统会之天地次第生四生八积累三画刚柔多少者象天地气化之水火风雷山泽以天地立体以六子致用焉天地之用既分寄於六子其立体於无用者二统六为八也天地之用其同六子以致用於流行之间者二合六为八也此八经卦之为天地水火风雷山泽立名取义本於一气一理分为二为八之始终也八经卦既成更相荡焉遂成别卦六十四以尽万物万事至赜至动究亦不外乎隂阳刚柔不能不交也卦既由相摩至相荡立八卦之体行六十四卦之用每一别卦皆以二经卦相荡而成亦是体用於是以两经卦之三爻合而成别卦之六爻以该三才之理气以尽万物万事之象义所谓兼三才而两之故六六者非他也三才之道也系辞传言之甚明确也 自一画奇积至三画皆奇在八经卦即以纯阳之理气象之为天而名其义曰乾因而重之至别卦六画皆奇仍是纯阳之理气所以仍象之为天名其义曰乾也何以有三复有六三画之卦祗能尽天地之理气六画之卦方足尽万物万事之象义於是六画中各以两画为天为人为地乃於此两画中分隂分阳迭用柔刚故易以六位而成章也所谓兼三才而两之以言理义分隂阳用柔刚以言气象故卦必六爻则理气义象俱明备矣 六画之卦以乾为首气为纯阳足以统天地万物之气为一也地之气亦统於天气之中又与地配而先生六子次生万物皆天之气也然有气必有主乎气者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此气方能生天既生天天又以此气生地以配天以生六子以生万物皆气也皆理以主之故谓天之性是以万物皆有性皆本天之性以为性耳万物有气斯有象有形有性斯有情则天之有性有情可以由万以知一由未以溯本矣故具气成象名之曰天其理寄於气象之中本其性情名之曰健健者阳纯之极也朱子所谓气以成形而理亦赋焉者兼天地万物而言之也有理有气则必有象有象必有义有义必有名卦名在八经卦定於伏羲重之而为六十四自必亦定於伏羲所以三代皆有易经经卦皆八别卦皆六十四无敢损益焉盖亦不可损益耳至於夏易连山首艮殷易归藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦汉儒者傅会之说何也易虽云六十四卦其实祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以乾何以舍乾而别立首卦乎如以其受命正朔而叙卦也则一代之书而非万世之经矣禹汤亦圣人也必不出於此自小其创垂也周文王兴因伏羲之八卦立体更其位置以致用复取其卦之象系之以辞以明其义於气之中求理於象之中明其义也其首乾者垂训天下後世不可复易又岂因建子为正以首乾乎天为第一先生之物有天而後地与六子万事万物生焉何得不首乾耶如谓因建子而首乾陋矣况文王系易尚未革命何因而预改正朔建子首乾此不辨而知为秦汉诸儒不经之论矣周正建子在武王受命以後易之首乾在文王作易之时耳至三代之序卦同周与否不可考也周易自文王兴且经周公孔子两圣修成从周自万世不易亦因无能易之耳虽朱子有卦爻尚可推广无穷之论又有圣人复起作易必另有所成俱作变易交易观可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈独存古今亦天地鬼神所呵护岂止天下後世用之开务成物於不易也乎 乾卦首乎易全天地之理气该於乾全易之象义亦统於乾矣六十二卦皆从乾配坤中出象义也故乾坤为易之緼又为易之门也是诸卦皆根於乾坤而坤又统於乾焉 文王作易既就伏羲八卦图中观察体用於是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂阳之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更於卦之因重为六十四卦者皆系之以辞以通天下之志以定天下之业以决天下之疑如系辞传之所言也夏殷二代之易有无系辞不可考矣周易卦辞系於文王又经周公孔子发明足以明卦爻之象义於神明不尽矣系辞传所谓观其彖辞思过半矣至於文王当日因卦有定名而系辞或经卦之名定於伏羲经别之卦三代各命其名亦不可考然周易既不可易则就周易言其卦爻亦就周易言其系辞四圣人之精神心思德行功业俱在矣何必远求其无稽不信者乎即除卦名成文连卦名成文亦无足深索但就辞玩辞尽能藉圣人之立象明义自成其德行功业何必置其有用之心思於无用耶况周易为卦为辞不能知从者多矣学易者从事於易简而得其理气明其象义亦至难矣遑他求哉 乾元亨利贞 彖辞曰乾元亨利贞易者卜筮之书其理至精其数至变其道至神然不过前天下後世民用而已文王系辞示占得乾者祗有元亨利贞四字有乾纯阳之气象至健之理义则元亨也而又必利乎贞正期於终始叶乾焉方合於乾之立体致用也後之圣人以天地气化推言此四字於圣贤道德亦推言此四字是後圣孔子明先圣伏羲文王卦爻系辞中之象义令学易者知进德修业迁善改过之方以为希圣希天之始基也故必分三层看彖辞在天地之气化自元亨利贞者顺乎至正之理气以为运行出於无心也在圣人之人德业自孚於天叶於乾而元亨利贞亦自然顺乎至正之理气以为应事接物有心而无为也在占者德业即不能如圣人亦必其心至公其气至刚叶乎纯阳至健方得元亨也利贞者必以贞为利不可变迁方终始叶占而得吉也 卦之有爻卦以立体爻以致用也然有爻而後有卦非爻之动变何以定卦之象乎故爻有六九无七八者因动变之爻成贞悔之卦也系辞传易之为书也原始要终一章尽其说矣○文王作易既系卦辞周公以述为作又系爻辞卦爻之象俱明而其义亦俱备矣○啓蒙谓占得爻动必观卦辞亦卦体爻用之象义也然爻既有六九无七八不惟三爻动之卦宜参观贞悔二卦即一爻动至六爻全动皆宜参观贞悔二卦之卦辞爻辞以明爻有来去卦方有贞悔也故愚推啓蒙之意兼变爻以释本爻虽未可固执然非参观其义象未明切也系辞传所云居则观象玩辞动则观变玩占动者本爻贞也变者之卦之对爻悔也圣传所示如此可不遵乎 初九潜龙勿用 初九变为姤之初六以隂变阳为乾系之以系於金柅即兼变乾明象於乾金也姤隂变阳故必得正乃吉有攸往则见凶者隂初在下不可因变乾而冒进也羸豕本不能蹢躅变乾则欲孚於壮豕所以见凶也 在本爻以阳变隂为垢系以潜龙勿用龙yang物而变隂则宜潜而勿用以养阳也养阳必用隂也勿用正阳潜之善所养於隂也盖姤之初隂原从阳中生出隂阳往复至均至平於第一卦第一爻圣人早示之矣 九二见龙在田利见大人 九二变为同人之六二在同人二爻以隂变阳为乾系以同人於宗吝者变乾内卦三阳为宗也同人本以一隂同五阳同宗不能与隂阳大同惟合衆阳为同则涉於私而有吝矣【此与泰二之辞当对看】 本爻以阳变隂为同人健德而变离明明用健体乃刚健中正又济以柔顺文明者所以为见龙以其有可见之龙德也既有此德虽无位在田亦为人所利见之大人矣且可以上应九五龙飞之大人而利见之矣此爻参观知阳必以济隂为中正不以同宗为贵也 九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎 九三变为履之六三在履三以隂变阳为乾系以履虎尾咥人凶武人为於大君履三一隂夹於五阳之中复变阳而隂全亏矣履礼也柔履刚也以隂柔为用以和礼体之严也今变刚是履虎尾而咥人矣且值武人为大君之时以刚履刚失乎履之为礼矣凶可免乎 在本爻以阳变隂为履阳变隂又恐失乎阳之刚健矣故终日乾乾夕惕若虽厉而无咎就本心德性之体言则欲纯阳至健乾三是也就应接事物言则必济之以柔履三是也是乃体乾用坤之道也参观二爻隂阳均平和济之义象昭然矣 以上内乾三爻初勿用用隂养阳也二体刚健变用文明所以为利见之大人而又可利见乎大人三因变隂而乾惕克隂以全阳为心德言也兼履卦贞悔二爻参观始明体用隂阳不可偏倚也然二爻之龙德乃内卦主爻所以为在田之大人初三两爻皆附之成卦健体必离用柔以济刚也初潜勿用者用隂附二也三则厉而无咎亦必乾惕不息始得无咎皆附於二之主爻刚柔相济方中正也 九四或跃在渊无咎 九四变为小畜之六四在小畜之四以隂变阳为乾系以有孚血去惕出无咎小畜以一隂畜五阳变阳为乾近五则动疑故血去惕出然以一隂畜衆阳能如是焉用隂柔之道也足以无咎而所畜日大矣小畜卦辞文王系之以密云不雨自我西郊周公於四爻系之如此为文王当纣之时事取象立义也故与乾四系辞相合焉 本爻以阳变隂为小畜系以或跃在渊或跃者将跃未跃也故尚在渊四乃外卦近五之位何以在渊就龙言也乾变巽进在渊而将跃跃则飞龙在天矣然文王终不肯跃也所以至於血去惕出亦不过免咎而已此所以为盛德也观此爻贞悔二卦对爻参观义象愈明 九五飞龙在天利见大人 九五变为大有之六五在大有以隂变阳为乾系以厥孚交如威如吉隂变阳为乾五飞龙之德位何复言孚乎惟其体为离中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五阳也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也诚立於中而威仪着乎外也故吉在本爻以阳变隂为大有乾变离刚健文明之德备矣故人皆仰天瞻日如飞龙之在天人皆利见之也所以为天下之大人如日如天之象也盖以圣人之德而居天子之位辞以昭其象义也 上九亢龙有悔 上九变为夬之上六在夬上以隂变阳为乾系以无号终有凶一隂变为纯阳五隂已夬独留上六何所呼号於同类乎 在本爻以阳变隂为夬无论隂之被夬有凶即阳之夬隂亦宜有悔也何也以阳盛而至夬隂则阳亢而不能和隂使为阳用也不能和隂即亢阳也亢则有悔必矣 以上外乾三爻四以变隂而成或跃之用阳能用隂於渊龙蛇之蛰以安身也五则变大有天日悬中飞龙利见之矣以刚健而变文明也上以夬隂而阳亢所以在纯阳之体德必以隂柔为用和乎首乾六爻如此立象取义六十四卦圣人无不欲隂阳和济得其均平也在天地之气化不能无夬剥而出入无疾朋来无咎不过反复其道而已在人事君子小人为夬为剥剥固深戒小人夬亦示警於君子故夬剥在人事皆圣人所不愿见也於乾之亢龙於坤之龙战早於二卦极言夬剥之皆不足重也何待否泰反类方为言之切哉於是知姤复自圣人视之至均至平无偏倚之见如後儒为扶抑之论也○外卦三爻以五为主且主通卦刚健济以文明又为全易主爻四附五在渊阳体隂用上不附之亢而悔矣 用九见羣龙无首吉 用九一爻为六爻皆变乾变为坤示也唯乾坤二卦六爻皆纯故有用九六爻辞余卦即六爻全变亦无辞盖六爻刚柔不纯全变亦另有一卦无用此爻也爻辞云用九见羣龙无首龙之为物至阳无首者阳体而用隂也曰用九即用阳也用阳以隂乃得乎以隂济阳之象义也故曰用九然凡占得阳爻者六十四卦中皆当存此象义也不愈可知圣人和济隂阳使之均平之道乎 伏羲文王周公三圣作易卦爻系辞之後孔圣之彖传次之乾卦次序尚合其余卦为後世编次所紊矣孔圣诸传分为十翼彖辞上下传卦大象爻小象上下传系辞上下传文言说卦序卦杂卦共计十传以翼乎经也释易者自应於文王系卦之彖辞周公系爻之象辞後叙孔圣彖辞之传再叙卦爻之象传再叙文言矣虽汉儒编次取其寻省易了紊乱已久然不可不明四圣人作易之先後次第也於乾卦明之可以该余卦焉 彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁 彖传虽释卦辞然每自申一义也朱子谓不可谓文王之说即孔圣之说是也推之卦象传爻象传孔圣亦多有自申一义者俱不可固执以论先後圣人之说也然亦未尝非一理相贯一气相通也於不同之中有同揆之道也孔圣释乾卦名义为彖传曰大哉乾元万物资始乃统天原言气化也而气化不能自流行有理以主之也乾以一元统天即就资始万物中见之也不然何以见其统天乎资始万物先从地始以及六子以及万物一始而无不资之以为始也此即所以统天也且此元乃天亦资之为始者也岂不至大矣哉有此资始之元资始於地而有坤合乎坤而资始生遂有六子六子随父母以资始资生乎万物云行雨施六子得天地之资始资生者各成一物又以其气化流行於万物於是云行为隂升雨施为阳降而品物流形矣流形者次第形成皆一气之流行成而又变变而又成兼成变无终以为流行也万物得之而成形者即隂阳之流行也此乾之元亨见於天地气化者也 圣人体之如何圣人之聪明睿知足以达天地之德故大明乎乾元之资始且以无终始为终始体乎卦有六爻之位因时而乘亦如天之气化因时而行也於是应事接物之间即因六位各成象义者以时措而咸宜是圣人因六位之时乘六爻之龙与天偕行於无息也此虽拟议其象而圣人以一元之德顺应不穷洵如乘龙御天无所格阻也此圣人体乾之元亨以为元亨也大明终始者圣人之元乘龙御天者圣人之亨也 然乾冇元亨又有利贞天亦如是乾道之变化即天道之变化也由乾之元子半而资始者至午半而阳盛之极隂己生矣阳道渐变隂道渐成是由阳变而化隂也渐至万物各正性命当秋令也性命各正於秋乃各保其太和於冬又以为子半生元资始乎万物也故资始者乃合无终始以为终始也此天地气化之利贞也圣人体之首出庶物圣德既成自正其性命然後各正人物之性命此首出者作之君作之师成已而兼成物尽性而兼尽伦尽物也所以万国着咸宁之效无一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也圣人以一心之推及於天下生以是遂性以是复各得养以成形各得教以成性皆保合太和之象义也此圣人之利贞也至於君子何如乎 象曰天行健君子以自强不息 象传明之曰天行健君子以自强不息内外卦皆乾以象天象天之体在象天之行中见之也天行至健无一时之不行也圣人体乾则天自然其德之纯如天之行不已也君子则希天希圣自强焉而已自强其心以立德自强其智力以建业久则如圣人之纯德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行於不已矣天地圣人学易之君子亦分三层方明也 潜龙勿用阳在下也【此下若皆谓为文言是乾卦竟无象传矣】 此七传乃正释爻辞也与别卦之象传同例俱就爻辞发明本可以附列於各爻之下因乾卦各爻之传分编故亦随经加注焉 龙性飞动而雷收即蛰冬月之雷非瑞雷则方蛰之龙宜勿用非勿用也潜其用於无所以遵养时晦将以伸大用於宜用之时也传明之为阳在下取象於三冬闭藏坎阳方萌不应动发宣泄之也故乾之初九未尝不可作复之初九观焉 见龙在田德施普也 龙见於田泽必及时德者天地之生化也时雨及田万物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龙德既成在田而能辅世长民德施之普亦同天地矣所以利见也 终日乾乾反复道也 终日以该终身乾乾进修无已反焉复焉一息百年俱在於道道也者不可须臾离也戒慎恐惧静存动察中庸所言本此 或跃在渊进无咎也 或跃跃也在渊未跃也龙德已成跃不跃如一也有其德而有其位为跃有其德无其位为渊俱在或中不自主也有天命耳然宜跃则跃进亦应天无利位之私心自无损龙德而致咎矣观传知作易圣人如文王周公孔子俱在渊也而俱有或跃之疑文王及其子孙进无咎矣周孔终於在渊又何咎哉故进可兼不进言义不然岂圣人於天位以必进而後免咎哉即汤武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活看 飞龙在天大人造也 圣德君位其德可久其功可大故足以成造万物使之遂生复性也然大人之自造其德以造万物则成已以成物合天下而共明明德也造之为义即中庸之诚者自成也中庸多自易出易言天道尽在人事中庸言人事尽本天道二书能会其通义则天人之理昭然矣 亢龙有悔盈不可久也 龙德圣德也奚有盈乎圣不自圣也若以为盈则予圣矣何能久乎惟视圣仁不敢居所以不厌不倦终身好学自强不息也至於有悔不同凶咎不能久行仍可迁改变而为姤即是不远复无只悔矣姤复亦须通看 用九天德不可为首也 龙德圣德皆天之德也惟九而能用则隂能济阳阳首不为为隂之尾乃以隂承阳首尾初无终始正合乎天运之不已也是圣传於乾之首易已明示阳当与隂调和无取乎亢必善其用则夬不厉而壮不用无非推言用九之?义而已○老氏全部道德经俱包括於此一传之中故称老子为犹龙知其能用九也 孔圣於乾之六爻前後凡五次释之此七传为正传下文初九曰潜龙勿用何谓也七传拟议之以成其变化也潜龙勿用下也七传明龙德之居位也潜龙勿用阳气潜藏七传明龙德之合时也君子以成德为行七传见凡乾六爻固有因而重之之?以?天地又有兼三才而两之之?义也故余注此五传有分列者有彚列者分列者因圣传意在分疏彚列者因圣传意在合发也 文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事 文言自穆姜时已引之矣或古有此文言孔圣引之而申明乾之四德此为学易者作切实下学上达功夫也文言曰元者善之长也此善即性善也由於继之者善故为成之者性也即元也所以为天德之宗主也故谓之长亨者嘉之会也此嘉即礼之用和为贵先王之道斯为美也小大由之故为嘉美之所会也利者义之和也义之和即利也非义之外有利也论语曰见利思义义之所宜即利之所主也故曰和和即发而皆中节之和也贞者事之干也事非干不济干非贞不能干者力也气之属也贞者理也理足以主乎气气方可以干事孟子曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间气塞天地何事不干乎然是集义所生者其为气也配义与道气主乎理所以干本於贞也此一段言乾之四德皆於气化中明有理以主之所以成元亨利贞理气合一之旨也谓之四德者正以理在气中赋之於性而谓之德也君子体仁一段则下学上达至切实之训矣君子体仁之理气以其心之仁推及於人於物亲亲仁民仁民爱物故足以君长乎人而生成养育以广其仁也君子明嘉美之会归而以至和为则以主三百三千之严得其至和之宜则有得乎合礼之宜矣君子利物为心不自私其利利而义也是以去其私利之不和得其利物之太和是制万物万事之宜者为义而本於一心以裁制权衡者为和也如此而义和利即普矣君子以贞固为本贞者正也知止也固者止於至善而不迁也天下万事皆有至善之理君子知之止之复贞固而不迁是止於至善而安於止矣何事不可干乎此君子明乾之四德而体之以成其元亨利贞之体用所以能自成其四德为一为君子之居心应世也 君子行此四德者故曰乾元亨利贞 孔圣曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利贞四德又冠以乾四德为一德矣君子体乾而行之四德亦祗归於君子之一心耳此君子之体乾所以渐优入圣域而不自知也此段引文言乃学易者日用饮食之道不可须?离者也所以孔圣为集大成以其循循善诱人也【文言愚谓止此以下皆谓为文言不敢从】 孔圣之爻?传别卦皆略於乾坤独详所以重刚柔之始以明变通之道於无穷也於乾坤二卦之爻多为拟议以成其变化也与系辞上下传所引之各卦十九爻同一义也乾更详於坤矣以乾统天统易故更反复申言六爻之发挥旁通以为三百八十四爻引伸触类神而明之於无穷极也 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔潜龙也 七传如系辞上下传杂引各卦十九爻拟议以成其变化也先於首卦六爻详绎而各明其?义乃孔圣观玩有得垂示天下後世学易者知引伸无尽触长莫穷且神明存人也公辞圣传之外广为拟议则变化於爻?反有限量拟议以成其变化正不测矣初爻拟议之曰龙德值潜时则宜隐易似作治字解不出而治世不隐而钓名遯世无闷世不可为不见是无闷人不见知合於所乐之道则乐违於所乐之道则忧道在是潜德亦在是信之笃守之专故?乎不可拔方合於龙德而因时宜潜矣知易字解作变易之易亦是不出而变易乎乱世之意耳 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闭邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 二爻拟议之曰龙德至正而居中位阳之正而中也正而中则中不外庸庸言庸行必信必谨正中之龙德造成俱於此始终矣言行信谨又由於内致其功闲邪克已存诚复礼此龙德正中之体发而为用善世不伐不有功德博而化不居德且自忘其德而化人人亦不知则在田而谓之大人殆为己备君德者乎德何论君师圣德成而如龙在田在天位不同德同孚耳 九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣 三爻拟议之曰德成於学欲进圣德先勉於学故未修事业必贵内贞圣德尽心曰忠实心曰信此进德之基也谨饬其辞於未发之先豫立其诚於渊默之内言既有本行自有则着之功业足以居之而不致成而或败矣此居非有而恃之乃保而存之也然进修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可与之审事理当然之几必知明斯处当矣匪知之艰行之维艰至必有终至而不迁斯谓知终而能终方可与守义理之常不致见异纷更耳此君子自幼至老终身不倦於学方能之如此则德亦成龙德矣以应乎世居上位而不骄以功利盛满为虑不暇骄也在下位而不忧有道德仁义可乐足忘忧也是君子之乾乾因时而惕虽位危殆之位亦无咎也盖因学成而德立也 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎【离羣之离亦可读作上声其义更长】 四爻拟议之曰四位近五在下之上进则为君退则为臣臣而忽君揖让则尧舜征诛则汤武俱不可为邪如後人之假托也有此不为邪之心则进如武而退如文皆得义宜无适无莫义原无恒也有恒则离羣无恒则羣类虽从而非私义之与比而已义在心为理在外合时君子所以贵於进德修业者正谓协义随时之难耳及时为进退或之心原不惑也跃之时至可跃义也不跃仁也亦上不骄而下不忧也何咎乎【不离羣即涣羣如文王三分有二以服事殷只有至公无私而已】 九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也五爻拟议之曰龙德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非无本本天地气化也同声相应同气相求水则流湿火则就燥龙起而云兴虎出而风啸何也万物皆隂阳隂阳皆天地也圣人中立於天地之间以司万物生成之命德协隂阳之正业成无过不及之中圣德至中正之极故孚也圣德复居君位作而必覩者天地万物皆隂阳之气数而归於圣人体仁制义建德立业之一身身本於心心又为隂阳之宰也本天亲上者阳之类也本地亲下者隂之类也圣人一心立极分为二之气数者俱不能越也是以各从类而利见大人也未说万物覩圣人先说万物必覩之所以然亲上亲下见万物皆二气生成圣人立三才之极故必覩也 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 上爻拟议之曰龙德过亢自居其德则无德矣位贵极反无位?高极反无民龙德虽在上位因其过亢则不求不应谁来辅之乎故以亢而动悔必生焉不动则静能生隂济亢也 此六爻虽各为拟议而实自初至上有一贯之?义且将天下後世人之德位俱包括在内既渐而有叙复贯而能通其所言皆最切学者身心日用之事可为乐行忧违进德修业之方学易者宜详为观玩自审其居何体用何爻自得於心慎持其动较之爻象更为详明易於知从不可徒以为此圣传拟议卦爻之变化已也 潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也 潜龙勿用下也七传言乾六爻之位也六爻各有位故其义?不同公之系辞亦各因其位以明其象义於辞耳诸卦皆然圣传独於首卦更为申明之使学易者知所极研也从一位字释此七传传义自明 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则 潜龙勿用阳气潜藏七传乃乾六爻之时也每卦六爻为用有体理存而气行焉於首卦申明之知卦因六爻而发挥其理气更以旁通乎万事万物之情若其时序不明是称名杂而将越矣惟有卦之理气以贯之六爻故杂而不越也所以圣传复明其时自阳气潜藏始至於与时偕极气虽渐行理则无二各行其时者气也各得其时之宜者理也至於用九乃见天则是合乎天之则气与天偕行理与天合德也圣传亦甚明不必更释学者但从每卦理气一贯处求六爻是由一而万由本而末极研之道也於是六爻虽变动不测亦可於次第时序中得其用不离体可测者必有所在矣 乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 传又释乾卦?义曰乾元者以始而得亨者也见亨由於元有元必亨气化之一定也利贞者乾有此气化必有性情利贞乃乾之性情也此性情又非乾健者之性情也亦就气化言元亨者气化之可见利贞者气化之不可见者也元亨自子半阳生为春为夏皆生长之气化故有元即有亨可见也利贞者由午半隂生为秋为冬皆收藏之气化将以为复为次年之元亨岂可见乎故曰性情言在内也元而亨言在外也此即系辞传显诸仁藏诸用富有之谓大业日新之谓盛德也於此先发其端矣利贞为性情又所以为元之始者也故乾之始能以一元而亨万物是以美利利天下也天下万物以其资始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又为元始为咸亨以至於无终无始皆自乾元始之也然乾元何尝可见乎万物何尝知为乾元始之终之终始之於无尽乎所以传谓不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利於贞也贞下起元是四者周流万物终始皆天不言而能以美利利天下於无穷也乾虽有卦爻系辞亦未尝言之如是之详切也圣传释之天道乾道备於圣人所以继三圣人而集其大成也 大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也 又明乾卦之体用曰至大矣乾之德乎刚健也中正也刚健而至纯也中正而极粹也至纯至粹乃至精也此乾之德也刚健中正归之於纯粹纯粹极之以至精德至此无以加矣有此体斯有此用矣於是以六爻发挥其体德旁通乎万物万事之性情性情无不各得则措置无不咸宜矣此乾卦爻之体用也圣人体乾之体不可见也不能示天下後世使人人知之矣见其用乾之用而已时乘六龙以御天云行雨施而天下平用天之用即用乾之用也天也乾也其理气本在天乃自有乾而皆载之於乾矣此易卦爻系辞之通於天也且自有圣人而易之理气备於圣人矣其用皆见於作易圣人之德性功用矣此孔圣明乾卦体用之大也即以明圣人之体用也不同前彖辞传释乾之气化也彖传合大象传分三层天地圣人学易之君子乾元者一段分两层言乾之气化即言天之气化大哉乾乎一段亦分两层言乾之体德则由立体以制用言圣人之体乾则由用以知其体也俱各有义并非重复刚健就气化言中正就德性言刚健阳用而中正隂体也纯者阳之纯粹者隂之粹精则合隂阳体用而一之矣 君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎 君子以成德为行七传孔圣明六爻兼三才之道也初二两爻地道也君子体地道於初二两爻一潜一见不同而成德则一有其德矣潜则勿用见则君德地道者臣道也何言君德为臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔圣之君德自明於论语为政以德章岂必定居其位乎故修德凝道自成其体以待用焉君子之法地道与坤之顺承乎天一义?也三四两爻人道也君子体人道乾乾因时以主敬释疑昭信以存诚诚敬之外无人道也盖惕者敬生於畏也而慎者诚足破疑也惕以主敬自省之学也慎以开诚兼应接而言学矣此人道之定则也乃德修已成位听於天或之者如周孔不有天下为可疑也然何咎乎圣学重德足副位耳五上两爻天道也天道何以体之以德合乎天德则道合乎天道矣日月四时鬼神皆天之用也大人体合天德其用合天用焉所以合德者万古如一所以合用者与时偕行故先天弗违後天奉若大人以天为则法天行健纯亦不已者反若天行随大人而不违也鬼神为幽隂也人为明阳也亦皆天之用也天之行不违其隂阳之用岂能违之故鬼神悉格民人悉宜是为有德有位之大人为天下之利见此大人体天道之极致所以建位首出功能与天地参者也若不能德合天德则体不立而用不行动与天违如亢龙之知进知存知得而不知退与亡丧之必至何以为善体天道乎其惟圣人乎一传为乾元用九释也能用九者惟圣人故能知进退存亡而不失其正正者贞也贞即元也守贞以为元元乃统天者圣人体此元以为终始乃守贞以为终始与天行健者共不已也此乾元所以统天统易而圣人所以体天体易也潜龙勿用下也七传言其位位体也潜龙勿用阳气潜藏七传言六爻兼三才而两之又於每一才中分隂阳体用也初三五阳位为体而其用则宜隂也二四六隂位为体而其用则宜阳也初潜而勿用三之惕若厉五之与天地合德皆用隂也德固阳而静存於内则隂也二之见君德四之诚释疑皆阳也六则亢而反成隂不能得阳之用矣故悔悔而以隂济阳阳乃得用矣用九则进退存亡隂阳调济之道皆明明以为行体用咸备即圣人亦不过能明隂阳知体用而调济於均平耳孔圣於首卦明之所以为诸卦例也春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在变易交易之中也神而明之存乎其人虽学易者不敢遽期而引伸触类极深研几则可以驯渐以求得也 或问曰子既以贞悔对绎六爻如二爻变以下何能悉绎乎曰悉乎哉问也余贞悔对绎者窃谓周公当日系爻辞乃因动变於爻?观玩有得方有是辞也朱子曰未有系辞前古人皆於爻?中观吉凶周公圣人观吉凶更切故於变动中拟议而吉凶悔吝生焉所以贞悔互绎见公之辞一本於?数非以私意安排耳若夫二爻动以下不绎者二爻动重上爻三爻六爻动则重在卦矣四爻动又重之卦之下爻五爻动或全不动皆重在静爻静卦固无贞悔矣乾卦後杂说 天用莫如龙地用莫如马故乾用龙而坤用马史记之说亦本於易者天下之物惟龙升天究之兴云致雨皆地气也而自地上升则阳气也龙能於此乘阳气升天故为诸yang物中最灵异能变化而近乎天也所以乾卦远取诸物而用龙也 圣人立乾卦以?天天道至虚有乾卦而至虚者归於至实有?者归於有理有数者归於有用故性情功用就乾言即所以言天之性情天之功用也不然天亦穆然高覆於上耳性情功用何从而测识之哉非画卦系辞天亦万古苍茫矣此所以为圣人位天地而裁成辅相又其余事焉 伏羲画卦三画皆奇由邵子横图观之初一奇为少阳加一奇为正阳正阳即太阳也再加一奇为老阳三阳之数足为乾然已该乎震坎艮矣坤卦亦仿此然则巽坎兑已该之矣然必因而重之而其数始备何也三画固亦三才之道也必重之为三才之道者三才又各有隂阳也六画皆阳而乾始成始可拟议以?天也天以纯阳为统统者贯之也贯者贯乎三才也初二二阳在地之下三四二阳在地之中五上二阳在地之上其卦?层层皆奇正?天之阳气充周布塞六合皆满不期其运而自运不期其不息而自不息矣故言天之数不得明者言阳而明言阳不易明者言气而无不明矣试看六合之内无非气之所塞即无非天不必高高在上远望苍苍方为天也庄生之说以为非天之正色盖南北东西上下互相观望皆如此善哉其言天乎亦不过就其充周布塞之气言天耳既是气气塞则通塞之至必通之极行之所以健故大?传【云云】 系辞云在天成?在地成形是在天者有形而无质皆以气为?而已日月衆星皆天之气所结而辰则其运行之气所充周布塞也在地亦无非天之气也而一着地便有形有质矣?之在天为形之?形之在地为?之形皆气以成形也在上者有天之道健也在下者有地之道顺也道即理也朱子所谓气以成形而理亦赋焉宁止人之生为然乎天地人之祖也自祖宗以来如此又曰形而上者谓之道形而下者谓之器是上下形道皆可以形言之言形固形也言道非形也故以器言则天地皆一器而自有器乎此器者则道也易所以作者亦以器明乎天地之道也故系辞又云一隂一阳之谓道隂阳仍器也而一隂一阳不测则道也 天以?垂故大?传曰天行健地以形成故大?传曰地?坤?则形而有质而高下陵谷险夷广袤之各异矣若天行则一望清穆何从测其远近寛狭乎历家言日月衆星皆有高下且西洋法谓五星之大皆大於地日之大於地十余倍虽无可考然试於夜间仰观天星大小高下果非齐而一埒也因思自地之上几何积高而至於天至於天而又大有高下矣其极高者为何等也自是而转思乎地之下天必亦如是矣以若大之地而悬於天之中上下四方非大气以充塞周布下何以举而不堕四方何以塞而不移则天之为天一气之为又何疑乎就地以言天是因可见以求不可见之一也再者日月星辰中庸谓之系焉系於何所亦不过如地俱为天之气所充塞周布於日月衆星之上下四旁不致於升堕游移焉而已矣此又因日月衆星之可见以求不可见者之一也至於日月星辰经纬顺逆运行各有进退迟速伏见者天之大气固率衆星而左旋矣其中日月五星皆气结之大者也结之既大亦各具一气矣有气存而各结自有气动而各行乃迟疾伏见进退之所以不同也又为因其各行之度次可见以求其不可见之一也以此三说求天则天之为气以成?似为得矣此乾之六爻皆阳而覆乎地上贯乎地中载乎地下以成三才之数之理也夫 再观天之上有星有炁有河汉聚散大小皆气也是又因星炁河汉之可见而求天之不可见之一也即有变异如五色之气如长短之彗如日月衆星之忽方忽尖生耳生芒亦皆气也其禨祥祸福兆之有数应之有理仍是气成而理赋焉耳 【坤下坤上】【坤与乾错而配乾生八卦更生六十四卦其实统於乾故以坤次乾为易之藴且为易之门焉】 坤坤之卦画自一奇中生一偶与一奇配合以生四生八是以积累而成三画之偶纯隂之体?以配纯阳之体?惟天纯阳惟地纯隂惟地之纯隂足以配天之纯阳故以纯隂之卦?地名之曰坤虽统於乾而配乾如妻之统於夫而配夫遂生六子成八卦乾坤父母之体?立合六子而天地气化之体用备矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合於邵子之图说也因而重为六十四以备万物万事之体?又自八卦相荡而成於乾卦亦明之如程传所言也是以乾坤二卦之体?立而易已立其体矣为六子为六十四卦皆在乾坤所緼又皆自乾坤之门中出也此坤之配乾如地之配天次乾而列於经首也或谓殷易首坤然地先於天何?义乎恐未必然即或有据亦不如周易首乾次坤为得天地隂阳理气之正也其卦积三偶画为八经卦之坤先天位置於北与天相对而相错对者配也错者交也虽云乾南坤北相对错其实天包地外地悬天中地之上下四方皆天也皆天气之充塞故地能悬於中而万古不移也盖地之气皆天之气地之形体之中皆天气所贯如坤卦六偶爻中之虚处皆天之阳气也上下四旁无形无?皆天之阳气包罗也是以言地者皆言地悬天中此其?义也素问黄帝问於岐伯曰地有凭乎答曰天气举之朱子注离骚天问曰天周地外非?乎地之上也皆足以证矣 先天八卦位置於北?隂之极以配天之阳位也然隂极之位阳生於此矣对而交则生生则不能不行也後天八卦位置之於西南以坤统三女卦於西南也与乾位置於西北统三阳男卦於是亦相配交错而更生万物也对则配错则交生则行行亦由於对配也此先後天八卦同揆之?义也坤所以位西南致养万物而居三隂之中位也乾在西北兑隂之尽坎阳之生中隂阳而置其位所以为统天者统隂阳之终始也坎之阳生生於乾之战也纯隂之中有乾阳在隂亦顺承乎阳而已虽战如敌国其实顺承如臣妾也亦以配为战以顺承为统均如妻之於夫以统妻为配夫也天地如此理气圣人作易以立?明义焉坤之为隂之极而柔之至以统诸隂而顺承乎天即以配天转生六子万物之理气不大明乎 坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉 彖辞曰坤元亨坤顺也顺乎健也天行健天之气化运行至健坤即以天之气化为气化顺之而行故至顺而亨此所以同乎天之元亨也此地道也乾言利贞而坤言牝马之贞何也乾之元亨有刚健中正纯粹以精之德资始统天自能元亨也坤则不能统天但顺承天不能资始但顺承天之资始以资生耳其元亨即乾之元亨也其利贞则为坤之利牝马之贞矣牝马能资生者其性隂柔而能顺承乎牡马者也利於如此之贞则元亨亦能同於天也此是说坤顺德顺承乎乾健以?地之配天也君子观乎卦辞知攸往之利叶利牝马之贞则其德亦叶於坤而元亨亦应其占矣乾之德天也惟圣人可则之坤之德地也惟君子能体之而其余占者德逊君子斯为常人其叶不叶又当别论矣不叶者占此则欲居先而必致迷惑叶者占此则甘处後而乃有得益非甘後也後者地道也必後以合地之顺道乃主乎利贞不主乎元亨也元亨天主之以自然为利贞利贞地主之随乎天以为元亨也不言主利贞而言主利者地以顺道主利亦自然得贞不同於人有私也叶者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不叶者以隂柔之德冒进於阳居东北之艮位而丧朋朋者以隂柔之气行隂柔之方以顺为正者也是皆主利之道也乾统天无往不利坤则有利可主必主利有端方矣乾大坤小於此亦可见矣此又为占此卦之常人前用也西南坤也东北艮也坤与艮俱土而分隂阳坤则顺也以後为先方能行也艮则止也以行庭不见其人为能止也在坤方欲顺承天行之健而与之同不息焉一涉於止则不能顺承乎天而息矣盖坤三画皆隂故能顺艮有一阳在上止隂斯不能顺矣所以言丧朋也凡隂阳发聚皆贵中正均平而坤独勉其得朋者若为抑扶之说则此辞圣人亦不立矣盖此隂德非佥人私计所可拟议也即坤之厚德也配天资生万物者也君子体之在下则直方大在上则黄裳以此上下相应得朋以共成厚德载物之功宁可以扶抑之说拘囿之乎故又曰安贞斯吉此方大而黄裳为义?者正是贞德安於此贞德即是安处乎西南柔顺之本位以敦乎厚德也故易又曰安土敦乎仁故能爱於厚德载物可互相发明矣○西南三隂盛地也故曰得朋至东北艮位二阳已足三阳已盛隂类处非其地遇非其羣故曰丧朋然地道顺天运於不息未尝不返乎西南地之气化顺承天也而人事叶之斯吉矣 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆 彖传释卦名曰至哉坤元乾无外故曰大坤有极故曰至资生者即以乾之资始者资生也故曰顺承乎天顺承乎统天者也统天者贯坤地之上下四旁无非此乾元所贯坤元所至皆乾元所贯耳故天地合德而生万物天覆於上地载於下生物之无疆即天德也坤德之合乾而以为无疆也在坤言之则云合天之德然言无疆正配天之不息矣此地德之元也中庸言不息归之於诚易言不息归之於元名异实同也由元言之则天地亦一物而由天言之地又为天中之一物由万物言之又为天之下地之上之品物天之资始者地以之为资生资始者不可见见其资生者而已资生者地之元德含弘者所存者深光大者所发者盛俱归之厚德而已然此厚德亦不可见惟品物咸亨其含弘光大者斯可共覩矣此地德之亨也然皆以乾之元亨为元亨也而已矣 至於利贞乾以刚健中正纯粹以精之德自然无在不利而皆贞坤则以柔顺为贞而利之矣程子谓贞正朱子谓不足以尽贞之义贞而固方尽之然正而固不如正而中也中无定则贞亦无定有贞而固不中者矣必中而正方可谓之贞也故在乾则中无不正在坤则以柔顺为中而主利以为贞利者义之和也和者中之发也所以以和顺为利贞也此牝马之性合於地道而与之为类一物性之微而中在是利在是贞亦在是矣行地无疆地道之行利於柔顺利牝马之贞亦利於此则无疆得孚於地矣此坤之利贞也 君子体之而攸往又何所不可及乎在乾分言元亨利贞以明圣人体元亨体利贞之道在坤则惟君子有攸往一语盖言君子体坤主乎利贞而已即坤之元亨亦由於以柔顺为贞而利之也君子亦惟柔顺其德合於牝马之贞而利之则与地道同行於无疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利贞而无不元亨焉常人占此彖传亦为分而释之乃以先後作两件事令择而行以明失道得常在占者慎始克终非先迷而失道然後顺而得常也惟能顺坤道而必後焉此利牝马之贞也得坤之常道矣如不顺坤之道而欲先焉此不以牝马之贞为利矣失坤之常道矣故必主利以为贞而能先不居後甘处为得攸往常道也得常而安之於西南则得柔顺之类而能行地无疆是为得朋失道而不安西南更之东北则失柔顺之类而不能行地无疆是为丧朋传又释之以乃终有庆者东北为艮西南为坤愈明也终者即艮之成终而成始也万物战乎乾劳乎坎成言乎艮由此而帝复出乎震矣地道之终而复始在於东北艮位彖传与彖辞各为一义亦未尝非申言一义耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齐乎巽相见乎离又致役乎坤矣则不惟西南为安吉即东北亦安吉也何也惟在柔顺利贞由西南而东北更由东北而反西南何非安贞何非吉地地道原是顺承天周流运转无不随天东西南北随地有中因时而行则应乎地之道矣应地之道随地得中乃中正以为贞即主乎利以为贞耳占者能叶亦将成君子之德而攸往与为无疆焉 坤之主利即乾之主元也乾阳以元亨为主故主元以得亨坤隂利贞为主而主利者利於贞也然亦顺承乎天之利贞以为利贞也乾文言曰利者义之和也义之至和即利也以此为主则仍是以义为利而主之也然乾不言主元而坤独系之以主利者何也乾之德资始统天浑沦包括不必言主原有元为主也坤之德资生顺承天必言主方有所顺承也主之所利即主之以利牝马之贞也不言主元亨者坤隂即乾之利贞也以顺承乎天之元亨为元亨乾主之而坤承之耳惟利贞则乾无所主而自然利贞坤必有主牝马之贞方不至先迷而东北丧朋然後能後得而西南得朋也此所以坤必言主利以异乎乾也知坤即乾之利贞者鲜矣 ?曰地?坤君子以厚德载物 大?传於乾言行於坤言??者虽有形不动而其气亦随天为行於不已也君子体之以厚德载物即彖传云坤厚载物也在坤地道则言?厚君子体之则成自已之厚德坤以地之厚载物者?也君子以德之厚载物者学也德非一日而厚必有以培其基载岂一物不遗而德必以此广其量此君子法地柔顺安贞之道也○利贞之义愚谓利即知者利仁贞即仁者安仁者本於论语论语於此未尝将仁知分高下不过就仁知二种人明其心於仁於知是如此如看成利仁为勉强安仁为自然固有此义然非圣人指点示人之本意故於易云利贞引用之见占者於彖辞元亨利贞四字自应看成两句说话不必分为四者矣就四德说方利是利贞是贞各有义四德乃孔圣人推广易之理也然利仁亦归於安仁即谓有高下浅深也亦可看圣贤道理须大活泼此所以正而中方谓之贞也 坤之六爻如诸卦列於彖?传之後又将爻?传即附於爻後皆後儒取其寻省易了而为编次也可以按其编次明其义?者不必求异今合古也故亦按诸卦之编而明其动变焉按魏高贵乡公问於博士淳于俊曰今彖?不连经文而注连之何也对曰郑康成合彖?於内者欲使学者寻省易了耳 初六履霜坚氷至?曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也 初六变为复之初六在复初以阳变隂为坤系以不远复无祗悔元吉阳原自纯隂中生出坎中之阳虽生於子半而乾阳原立体於纯隂中以统天而镇隂之终发阳之始者也所以谓之不远复人事言之无可悔者如私慾之起於隂而阳之性理已复而克之所以元吉至天地之气化则反复其道耳出入无疾亦无悔阳生复隂生姤俱元吉之道也隂阳之终始无尽元吉即元亨耳 在本爻以隂变阳为复系以履霜坚氷至见霜而警氷固有此义但何不言吉凶乎初六隂生於下变复为阳其实就本爻义?则姤也伏羲画卦时始此一偶非姤乎姤隂始生驯至於三隂过而霜结六隂盛而氷坚皆此一隂为之权舆也又见隂生必渐盛然变复则阳可生因互为根而生於不已所以消长随化出入无疾朋来无咎也即为剥为夬人事多乖天之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则隂阳有调济均平之道无扶阳抑隂之说也圣人於乾坤二卦爻辞明之何弗遵乎?传曰驯致其道至坚氷也则更将此气化一隂一阳迭为屈伸往来者归之於道矣道者一隂一阳之谓也隂生而驯至於霜结氷坚隂之迅长本如是也君子体之人事或有防隂剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道也其言隂阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明隂阳自然之气化而人事亦当致谨於姤复矣 六二直方大不习无不利?曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 六二变为师之九二在师二以阳变隂为坤系以在师中吉无咎王三锡命师以一阳主乎五隂在坎隂中得乎阳刚中正之道故曰在师中吉中之义兼师中而得中道言也必得中道在师中乃无咎王三锡命六五正应必宠锡嘉命矣此因阳变隂得柔顺中正之道以合坤之臣道也故能合於君德之阳道耳在本爻以隂变阳为师系以直方大不习无不利隂变阳能济阳刚中正以柔顺中正也直者易直也方者贞正也大者至直为体至方为用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以体之故推其用於刚柔得中正至大而莫京也岂外铄者哉我固有之也率性而天地之德在焉有体而用行焉何庸习而後利乎?传曰六二之动直以方也言方本於直也言隂用之方本於阳体之直也惟阳之动也直是以阳之用为隂之体矣不习无不利地道光也本此直而方者以为体用则推用於至大地道发挥其光着於功业矣此地道之利贞而二能主之者也 六三含章可贞或从王事无成有终?曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 六三变为谦之九三在谦三以阳变隂为坤系以劳谦君子有终吉顺变止止而安焉谦之劳而不自以为劳者也故有终吉 本爻以隂变阳为谦隂柔在内变阳而成艮体以一阳而包二隂在内所以?之以含章章文章也隂阳刚柔交错而成文章也含於内以阳主隂也此亦以贞为可而主之者也所以从王事而不受成功之赏自有吉终之道阳以包隂隂仍主利隂阳相济而成章美於内德立於中故功成於外且不居焉所以终於承顺得臣道而能从王事有余也?传曰含章可贞以时发也中有主而时措不穷者皆咸宜也或从王事至於无成有终其知岂不光大乎胜於居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之?义光明也三必含章於内故知明处当能以柔而顺刚光大何如乎此爻亦得地道之利贞以为主者然较之二有安勉之分耳 以上内卦坤三爻以初言气化寓人事以二言柔顺中正为主而得阳刚中正为体故不习而无不利三则柔顺虽不中正以能变阳用阳包隂在内含美无成有终合於地道也内坤三隂以内卦得利贞柔顺之正故三爻皆吉占然二爻之隂用阳体得乎中正洵为内卦之主爻乎 六四括囊无咎无誉?曰括囊无咎慎不害也 六四变为豫之九四在豫四以阳变隂为坤系以由豫大有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫则其得天人之至和多矣人之同类有不盍簪而聚乎豫四以一阳豫羣隂又变顺以柔道聚豫故有大有得之庆也 在本爻以隂变阳为豫何以括囊期於无咎誉乎文言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为四之时位言之也四处外卦之初七月以後三隂盛长四隂至而霜结六隂盛而氷坚於初言始於四言变也三隂未足以前隂气行於阳气之余天地方有由变而化之机四隂以後隂气自行阳气退避霜结氷坚草木蕃者至此凋落天地将闭闭虽复而自开然贤人当此时知隂长阳消可不避而辞荣却禄以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化以致戒於人事也?传曰慎不害也以慎其言谨其行即退避之要旨也隂之戾气岂能及而害阳乎此爻为外卦之初故又言气化而人事亦存於内焉 六五黄裳元吉?曰黄裳元吉文在中也 六五变为比之九五在比五以阳变隂为坤系之以显比王用三驱失前禽邑人不诫吉以阳变隂以险变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有心求比出於不光显之私比也?以狩事王用三驱失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者吉何如之 在本爻以隂变阳为比又贵以阳体隂矣黄者中色且有阳之德故有黄中之色外着也用之於裳者合地道也五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺中正之道顺承乎天如臣之顺君也君之於天犹臣之於君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故曰元吉此坤之元所以即为之乾元也吉者亨也元吉即乾之元亨也何非主乎坤之利贞而即得乾之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体用俱合乾而亦同於飞龙之大人足为羣隂之利见也?传曰黄裳元吉文在中也文者以柔济刚刚柔交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之行也?哉孔圣之言坤德乎 上六龙战于野其血玄黄?曰龙战于野其道穷也上六变为剥之上九在剥上以阳变隂为坤系以硕果不食君子得舆小人剥庐一阳居羣隂之上隂方长而剥之亦将变隂然硕果中之阳自存也变隂者与时偕行而硕果不食阳方生於隂中隂何从而剥之乎所以君子处此则得舆隂中之阳能生而复也羣隂方奉之如车舆之载贵者也亦剥卦五爻贯鱼以宫人宠之?义也小人处此则与隂战而剥庐必矣可见在剥中与隂战者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚於中行岂君子乎 在本爻以隂变阳为剥乃於隂中自居阳德者也在夬尚云居德则忌於剥而坤可居阳德之名以受剥乎故与隂战於野至於两败两伤而元黄之血俱见也乾之上爻亢者纯阳而亢隂也坤之上爻战者一阳而战隂也为亢为战皆有自居其德之势故亢在乾德刚健不过有悔尚可救也坤则以柔顺为德也战者失柔顺之道故?传谓之道穷也道穷多以为阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致於 战而血出也 用六利永贞?曰用六永贞以大终也 用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立也然凡隂爻变动皆本乎此?义系之曰永贞即主利为贞之?义?传曰用六永贞以大终也隂小而阳大永贞者贞即元也元亨阳而利贞隂永贞而复元亨则坤之利贞得乎乾元亨之道也盖贞下又起元矣非大终乎以大终合乎乾足以配乎天也天以一阳统天乾以一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即乾之元地之气无非天气之所贯也必合乎天德所以配天而同天行於不已也 以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老将变阳矣於四明隂盛之变於五主乎坤明隂用必体乎阳於上则隂极而战阳必如五之柔顺中正而合德於乾方不失隂柔承顺之道也至於战则阳固为亢隂亦为亢亢者不得中正之道过於盛也故乾谓之亢阳坤亦可谓之亢隂耳必用六永贞贞下有元隂中有阳乃合中正之道也【内经云亢则害承乃制六气皆有亢愚说本此】 文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 乾有文言坤亦有文言为首二卦申明乾坤二卦之元亨利贞也孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出於左氏之文饰也既列於圣传十翼则亦同於圣传矣文言曰坤至柔而动也刚坤德虽至柔然资生顺承之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反是者何也天地无二气也资始者静刚动柔资生者静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体也其动刚之用乃所以资生者也刚柔不过屈伸往来一气以无终始而已矣然则至哉坤之元何非大哉乾之元乎乾坤又岂有二元乎既无二元所以亨则俱亨也特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因其体而明其用又必因其用而明其德至方者刚之所以为刚也德者动之所以善夫动也此言坤之元亨也由於坤之利贞也至於坤之德利牝马之贞则惟以後为主而已能後而不争先乃坤之常德也所以谓之有常也主乎利即主乎义也此言坤之利贞也坤之德如此所以含万物之理於中而发万化之光於外有此元必有此亨然何非本於牝马之贞而得其坤道乎於是知坤道无他顺而已矣至顺所以能承乎天之至健而时行亦同於健行之不已也时行者有止在内不同於乾之行健於无止也以隂德有止之道也然时止时行动静不失时而行即同於天行之健无时不行也此以不尽合为合不尽顺为顺如臣之匡君妇之相夫也地之配天亦如是臣道也妇道也无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其顺乎二句是明坤德而兼君子及占者说使之共明此坤德而期於叶占也与乾之君子行此四德者二句同 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 积善之家六传亦孔圣之爻?传拟议以成变化者也於乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦三百八十四爻之变化令学者各为拟议也故其所取?义与爻辞固不同即与?传亦多不同也如此则不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自为拟议自明变化可矣即朱子云後天之学可以各明其意见之说也 初爻拟议之曰隂之生也在天地之气化为出入无疾在人事云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之大而久则庆殃迟而巨积之小而暂则庆殃速而微亦惟於隂阳二气中明其顺逆从违之理而已至於臣弑君子弑父为殃大而积必久岂一朝一夕之故乎由来必渐亦必君臣父子间两失其道者也何也庆殃之成也显善恶之生也隐辨之贵精尤贵思患预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易於履霜即言坚氷且至霜为氷之渐积顺其?而往焉坚氷已结天地沍寒谁能使春风生於寒谷乎旧注谓顺为慎似与驯致其道传辞未合 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不?直方大不习无不利则不疑其所行也二爻拟议之曰直者何正是也方者何义是也内正则外直义定则行方然直方又有所本也君子敬以直内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主敬外协义所谓直也方也皆至详慎委曲而流行通贯者也是以敬义立於已而天下祗觉其易知易从自然可久可大德必有隣远近亲疎无不感应何?哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚大而该物我身世以为德业也是以生平所未习者皆推行之而无不利盖内敬则性之理存外义则事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行内忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以为主以隂元而顺承乎乾元者乎 隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 三爻拟议之曰隂者柔静贞顺以为美德者也含之於内立其静体则阳为体而隂为用也论存诚本立体於隂然诚既存则为阳德以隂含阳体立於刚健致乎柔顺之用地道而统以天道也以之自治其心身固形践性尽矣或从王事功可立事可干而不敢居功首事也功必有归事必有主我任其劳而成本於上此正地道而合於妻之从夫臣之从君者也盖地道生成万物无不顺承乎天是无成也然其施自天而资始非地则万物不能生成於天之下地之上矣万物虽中处而去天远去地近无不托根受气於地是天始万物而地代天以终万物也是以含阳之隂德无成而无不成也 天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 四爻拟议之曰隂之盛而极也则生之极而必杀矣成之极而必毁矣非不仁也义正以成其仁育杀以为生毁以为成也此亦气化之出入无疾故变化有常也而君子用易合时先万物而自正其性命草木方蕃生长已极然天地之气已收而将闭贤人不及世乱即知不可荣禄而隐遯自全惟明隂阳消长之?义知能之也易曰括囊无咎无誉不惟道不行而且言亦不可轻发也此谨之至而合乎收藏秋冬之气化者也无咎无誉之权俱自君子自操耳 君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支发於事业美之至也 五爻拟议之曰隂之道地道也黄帝素问曰五行之土生於黅天之气故其色黄及成五行而土居中以配天故坤道为地为黄中然土块然一大物耳抑知土至实而至虚上下四方皆天气固矣地中无处非天气贯之一大物中大而分为九野小而结乎一撮天气所出入地气即应之为出入故实中有虚气中有理如人心之性立诚为阳则虚者实神发於隂又至虚也君子以此黄中隂德立虚中之体即以此致生成万物之用无不法坤之德而以为德也故位则正而居中体则贞於至静黄中之美在中而近着於身则畅於四支远徵於物则发为事业隂德固地道臣道妻道也而其为德何尝非君德乎岂圣人之拟议乎隂忽为君忽为臣无定见哉不知黄中之德隂而含阳即河图之以十配五也十为成数隂也而五为生数阳也地居中而配者天地之中皆天气也以天气为体而地气顺承乎天以为用故为美在其中者天德含於地德之中也是隂之德亦为君德何尝非阳德乎知此则坤元何尝非乾元也哉故曰美之至也气之至极者惟天理之至极者亦惟天美德而言至非天德奚足拟议之乎大凡隂阳体用互根互生皆当以此拟议之则不执典要而可与言易矣 隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄上爻拟议之曰隂德不可极如阳德不可亢也隂极则不顺承乎阳反疑於阳疑者其气太盛则逆气逆则气中之理亦晦晦则生疑疑则生嫌嫌则必争争则为战气化人事无二理气也然周公之辞於隂盛之极疑隂与战仍称龙者嫌隂盛也天地之气化虽隂至盛亦无无阳之时即隂极而剥然硕果在上未至剥尽为坤而复已在下故隂有战阳之日必无无阳之日也所以仍称龙以存阳阳本在亦不待扶阳者存之也至於隂极终是隂气亲上亲下各有其类类聚羣分不外隂阳气为阳类血为隂类公一称血而隂之为类疑阳与战就?以明义昭然矣复言玄黄者隂战阳阳必应隂阳皆伤则天地之色杂见於血天之玄色本是气地之黄色方是血但此时隂盛阳微天气亦杂於地血之内故不言气而言血之玄黄也然气虽杂於血中血亦气之所化天之玄自在气必不沉没於血中玄之色自在天必不掩闭於黄中故传明之曰天玄而地黄上下尊卑定位固昭然而理气亦正无紊乱矣隂之含阳则美之至隂之战阳则伤阳而适以自伤圣人作易为君子小人两谋之也惟欲调之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相贯之理气俱在?中求义方知孔圣拟议首两卦十二爻以示人随卦逐爻皆当於隂阳变化中求知能行习之人道也 乾卦於拟议外有明爻之位者有明爻之时者又有明爻之兼三才而两之为六者坤以下皆无以乾统易知乾卦六爻有位有时有兼三才而两之义?则可推及於六十三卦故坤卦亦不复更立传焉易者交易变易於无穷者也虽拟议其变化於无穷然实不易之理气故以一乾统全易而足以备其义?也孔圣之传虽云释经然易之大成以集而天下後世开务成物之功能更?切矣学易者必因传以明经且因传之切於下学处求圣人之至精至变至神斯可以穷理尽性至命而无难矣 文言言坤道之元亨利贞元亨亦由於利贞至於占者则必先言利贞而後可以元亨与乾之文言异义何也体坤之君子气本隂柔皆是由愤悱勉强而成德者固不同於乾之大人也及至叶於坤之至顺承天时行则亦无不同於圣人如六五所言美在其中畅四支发事业美之至者是也圣人可同且合天矣此二卦乃进德修业安勉难易圣人与君子分际合一之理也故於二卦之先明之乾坤立而易之体緼於内易之用自乾坤之门出焉所以为六十二卦之根所以为天地定位之始也 大易通解卷一 [book_title]卷二 <经部,易类,大易通解 钦定四库全书 大易通解卷二 江常镇道魏茘彤撰 【震下坎上】【屯四隂二阳阳少贵阳固根乾矣然有乾坤父母遂生长男次男男随父也根乾主阳之卦也】 屯乾坤之後父母之位定隂阳对错而相交阳必先交乎隂以一阳入二隂之下而成震说卦传所谓震一索而得男谓之长男也向训索为求端以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理数而生者因有形质之?数而求无形质之理气耳愚谓索者交也梭之上声音锁索之字义大?合小?而切捻之令紧乃成大?为索是交之义?也以乾之阳交於隂一阳伏於二隂之义则阳不终伏伏者必升升不遽升为隂所抑阳盛动於下隂开破於上而雷动於春帝出乎震三阳之气足出地之?着此震之所以为雷因阳动而有声有光实无形质可求者也阳一交隂得名为震阳再交隂何以拟议之一阳伏於二隂之下必升而震动一阳夹於二隂之中乃随之流行行亦动也为阳斯动特升而震动倏忽不测随而流行则安顺有常矣拟之以水附於地而趋乎下阳随隂以为流行之理气也说卦传所谓坎再索而得男谓之中男所以继乾坤父母隂阳相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其事显而理微事庸常而理极神奇者也此就先後天八卦言父母生六子以为序卦之次以长男中男继乾坤縂见隂阳相交夫妇倡随子女续生成家造业人事日用造物化机皆寓於是易所谓易简而天下之理得焉矣○是以长次二男合体成卦而取象拟德名之为屯屯者草木萌芽初?者也雷动春生於下云行雨施於上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名也长男中男继父母後有如人家初造诸事草创必得丁男继生次第经营代父母之劳而兴作述之事故以屯次乾坤焉试思天地之间一气而已清者成天浊者成地天气上升之极必下降而入地地气下降之极必升而上天此雷起於地而雨沛於天昭然其可知可见者也何以不言水而言云水者附於地而不离乎地之浊气云者升於天而已得乎天之清气也水也云也一物也故伏於地下之阳气亦因不离地气之浊而成雷升於云中之阳气亦因得乎天之清气而成雨雨也雷也亦一物也此云雷为屯言云而在天为雨在地为水也此屯之继乎乾坤隂阳相交阳施隂生之道俱就天地初建隂阳升降开始之气象言也此屯卦以云雷相交而成之义 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 彖辞曰屯元亨屯之为道有曲直体象焉屯者曲所以为直之本也故元亨天地之木气曲者必直而人事之占则尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身精义入神以致用利用安身以崇德皆以曲为直利贞之义也既许以元亨而又戒以利贞勿用有攸往何也盖动而险非利贞则无以济险开屯何庸轻动而往以入险乎惟利在建侯尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧任己则劳勿用有攸往也任人则逸利建侯也此为占者体屯之德而利其用也本义谓筮立君者遇之则吉愚谓筮使臣者遇之亦吉○内动外险动而往则动而动矣心役於事非无为恭已之义矣动根於静则动亦静也动根於静内动者究未尝动而外险所陷之阳必能出险?济矣此即利贞之义也况又为任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸往 彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【凡彖传皆叶韵此传满盈当自为句言其气之充塞两间也本义合天造草昧为一句解误也】 彖传明屯名义曰刚柔始交则一索得震阳来交隂之义本於彖传非臆说也难生者亦即再索得坎阳再交隂之义而又别有说坎之为云在天之?坎之为险在地之形各取一义而无非坎中自具之义象传言难生必根於刚柔始交者原天地之始二仪初分五行肇起天一地六之数先生成乎水所以谓之刚柔始交而难生正见屯之继乾坤而立卦之义合之雷而成卦者震之阳待时而发为雷坎之阳不舍昼夜而形乎水二卦皆以阳而伏藏附丽於隂有必动之理气乃合为屯卦故云动乎险中以应人事体天道协卦德也大亨者水之下有雷水流雷?天地之气化日新即乾元亨也然所以大亨者必本於利贞耳既贞而亨矣又谓勿用有攸往者仍是刚柔始交而难生之义以其阳升雷动於下云行雨施於上盈天地之间皆雷雨之气天地之为天地方当初造天未清於上地未宁於下下则雷阳动而云常浮於上上则云隂凝而雨常泄於下隂阳之体初分而刚柔之用互交在地则草木畅茂禽兽居之在天则浑沌不明岁时无纪杂乱昏昧之世也此岂一耳目手足之烈所可理哉故必衆建诸侯分任平地成天治历明时明农教稼烈山焚泽诸事而後可开创草昧生民育物以告成功也故必本以无逸之心而後能成无为之治不然岂躬自倦勤而事权下逮哉夫屯之不宁即乾之自强不息也乾以纯阳之体君子体之为自强不息屯以阳伏丽於隂为体其不宁也尤为震动恪恭而不敢一刻之稍安也 ?曰云雷屯君子以经纶 ?传曰云雷屯君子以经纶经纶正是不宁之心外着见於事业之处云满於上隂气也即震阳之升而为云者也雷动於下阳气也即坎隂之抑而为雷者也云雷二物其中互有隂阳又各有隂阳有交相为隂阳有上下往来屈伸变化以为隂阳君子观此?乃用经纶之事以体之经者丝之经也纶者丝之纬也云雷之气上下往来横矗交互如其?焉君子惟经之使如其常纶之使合其变俾上无涸隂下无伏阳阳气宣畅隂气固谧阳以动感时至则?育万物生机得振隂以静应气和则保合万物各成性命即乾之品物流形各正性命也非体屯之君子着经纶之业成辅相之功何以动乎险中而能济能亨乎按经纶者治丝之事以喻乎屯如虞廷诸臣禹稷益契分任教养各効艰难之事也此屯所以继乾坤也二帝以前固宜存而不论矣然九年之水非无因而生必云雷弥漫霪雨淋泻而後成怀山襄陵之势屯之经纶足以拟议之 初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 初九变为比之初六在比初以隂变阳为屯系以有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉以隂在下而比阳可无咎也然必盈缶诚存於中方能比於外五而不可知之吉终来也 本爻以阳变隂为比初为震之主爻动而变悦知有险焉进而不轻进磐桓者待时而动动则震?而升腾无致阻滞矣此即居贞也此即所以为利也建侯同於卦辞者以屯之初九为一卦之主爻耳卦之建侯为天子建诸侯言初之建侯初即侯而宜建者也○?传曰虽磐桓志行正也正即居贞也志在居贞而行磐桓非迟也阳贵隂贱以阳居隂下故谓之以贵下贱所以得民也传似另取义然利建侯而不自用以君而任臣正是以贵下贱尧既得舜舜既得五臣而水土平稼穑兴五伦叙府修事和平章百姓黎民於变时雍得民为如何乎○初九在下而拟以得民与临以二阳居下而上临四隂一义也以上临下一义也以下临上即以近临远又一义也易不可为典要者类此盖初为内卦之主故可拟议之为君建侯亦君?也公侯之类也非天子之位也 六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也 六二变为节之九二在节二以阳变隂为屯有不出户庭之凶节卦为冬令之气化变屯必当动而进以出险乃不出户庭所以凶也 在本爻变隂为阳为节以女子之事拟之者震动体而变为柔悦之德爻虽为隂变阳而其卦化阳刚为隂柔矣故其取象进不能进屯如邅如焉震为马故象乘马坎亦为马卦凡三爻皆象以乘马此班如之义也马者戎事之御今以隂柔乘马而羣进则匪寇而婚媾为宜矣二与九五正应宜其速字乃因近初阳维系之难字二贞而不肯字者虽性柔悦而有中正之德所以不肯轻字也但柔顺中正以为贞焉有终不字者乎十年乃字虽迟久而不失其婚媾之正何伤乎故不系以凶悔咎吝之辞占者得此必利居贞以为出险致亨之道也明矣 ?传言六二之难去声读可作平声读亦可以其乘刚所以欲字正应而又为初阳所系能不轻动而居贞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至於十年乃字则似反乎经常之道矣不知变易者时也而不易者贞也虽反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉○屯之为卦原以震阳上升得出险为济屯之义今二复以不急进为贞何哉以其隂柔而具悦体恐所以为动者不出於贞则虽出险能济何取乎故又以女贞不字以明其理为後世妄以柔悦之道取媚济险以为功者示戒也十年乃字既戒之复劝之也果能久贞何险不出何必失守妄字或反不能出险者多矣 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也 六三变为既济之九三在既济之三以阳变隂为屯震变离以火之阳进济坎隂即以火之刚明以克坎之柔险也因三隣於外卦故有高宗伐鬼方三年克之之? 在本爻以隂变阳为既济亦隣於外卦不言进克出险乃言知几遂舍者何也屯之为义以震阳之升升於坎中而後引坎中之阳下济则雷动於下雨施於上之?也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂虽随震阳上升乃入於险中隂盛而阳不能流充祗助云气之凝塞不能成雨泽之和畅故?以即鹿而无虞也鹿yang物也有虞则能?今无以为具鹿自入於林中隂幽之域矣故戒占者当见几而舍另图得虞方可即鹿而致?耳必震阳充盛而坎阳斯能流通震阳衰弱坎阳闭陷险必不能出舍而不即免其悔吝莫此为宜矣舍非终舍也培此元阳以元致亨而已?传言即鹿无虞岂可名为从禽乎君子舍之者非怯也以知往穷之义故必思六月之息以养图南之翼所谓培万里之风也○以上内卦三爻震体以初阳为主震之爻盘桓居贞则阳足而出震建侯辞同卦者正见主卦经纶必自初初必阳足而後可开屯也二以隂乘阳必随初阳方可动故阳起薄隂似寇而为婚媾又必守正为从虽迟无咎也三则隣外卦有外慕之?义不如守同於二随初阳而开屯故有见机而舍之辞总以初阳充裕为屯开险平之义象焉 六四乘马班如求婚媾往吉无不利?曰求而往明也六四变随之九四在随之四变阳为屯系以有?贞凶随而执固所以虽有?而贞亦凶也必有孚而在道以明乃无咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯义四必附五有孚方合道也 在本爻以隂变阳为随系以乘马班如坎亦为马两隂夹阳随之而流行故亦为乘马班如之?随阳而动不同於二之应阳而来二乃震体故动而不可知其情遂有匪寇之辞四则直许以求婚媾为吉而已二所疑为寇者惟恐其比於初之阳而婚媾之情不端四则随阳居险不必更言寇惟求婚媾而已四附五之爻以隂与为婚媾往而吉无不利自足相为济险无难矣?传恐人认爻辞之求为四往求五失女之贞故明示之以求而可往谓必待阳之求而四隂方可往而得吉见婚媾之事和而有别方为夫妇正理待求而往与不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在险中者必以明为本明而後能贞此又戒占者婚媾之失贞同於六二者也臣妾之道舍此安从乎○贞悔二爻辞传皆言明以坎险必闇然一阳在二隂中为明乃暗中存明也 九五屯其膏小贞吉大贞凶?曰屯其膏施未光也九五变为复之六五复五以隂变阳为比坤体故曰敦复以其变屯故欲阳之在隂中者充足隆厚而後能流行不息也所以无悔 在本爻以阳变隂为复中阳变隂而不能流行闭塞凝固则雨泽之膏屯而不能下逮矣更系之小贞吉大贞凶者何也小者隂也屯之利贞为卦之隂爻言也隂无不从阳而在屯卦之隂爻更主於从阳在震则从初阳而上升在坎则从五阳而下降故婚媾为主而守贞不字待求而往无不吉焉此小贞吉也至於大者阳也阳主施者也帅乎隂者也如亦贞固而不流行则屯膏之凶在雨泽尤显着者天下何事阳不流行而不凶乎此大贞凶也凡元亨之德阳也利贞之德隂也四德在乾首卦如此六十四卦三百八十四爻皆如此也此大小之义也本卦之阳爻惟初与五在初不震动则阳不升起而伏於隂下在五不流动则阳不充周而陷於隂中故初虽磐桓而必朂其进五戒屯膏而以贞为凶二爻皆阳也大也在屯贵於?动流行也此大贞凶之义也 上六乘马班如泣血涟如?曰泣血涟如何可长也上六变为益之上九在益之上爻以阳变隂为屯有莫益或击之戒正变屯而泽不下益当损上益下之时惟思益已必反致人击矣 在本爻以隂变阳为益系以乘马班如泣血涟如者乘马合诸爻为象血隂类也上隂居五阳之上正赖此隂以从顺者为卫护使阳行隂中鼓荡周流而成云行雨施之化今上变隂为阳是变坎为巽五阳之上复加一阳阳无所屯但上升而不复下济矣云散风行雨从何施占者得此泣血涟如以隂伤也盖人心为至隂心伤而泣血亦隂类故曰泣血涟如谁谓圣人系爻不取於?数哉特人不能窥测其涯际而已?传曰何可长也隂伤则阳亦无所附丽隂阳离散岂能久乎○外卦三爻坎体以下震卦之阳升而入云则坎体之中阳足复降为雨泽水雷转为雷水解以开屯也四爻近五故?以婚媾随阳行化亦必遇合以正五爻则主外卦者阳不足而屯膏则施不光矣小贞以畜阳则吉大贞而阳亢则不能雨而凶矣上爻居极无济阳行化之能亦得凶焉总见坎阳在中贵足而以二隂济之行化方吉又必震阳振起而坎阳方流动也此五之主外卦为外卦之主爻而初爻又为通卦之主爻也屯之为卦虽欲阳动而升升而出险然其经纶之功能则贵於使之升降往来也故经纶者皆使之连络交互而成物利用非谓解散开破云雷之势方出险而济屯也於下卦之震阳必期之进而上升於上卦之坎阳又必期之俯而下降二阳爻既交四隂爻亦必期乎随阳以为升降正与大象传经纶之义象相符也再云雷之起止聚散何非隂阳之气相上下然为屯为解不同矣得其和而万物以生失其和而万物以死则圣人以肃乂哲谋为雨阳寒燠之调剂者何非经纶之功用耶 【坎下艮上】【蒙与屯综亦四隂二阳之卦阳少贵阳根乾固然有长男次男遂有中男少男男俱随父根乾主阳之卦也】 蒙长男中男相协而理则家业开创其始矣中男之继艮三索而得男是谓之少男少男中男续起庶而且富逸居而无教则近於禽兽此蒙之所以序屯後也一家者天下之本也经纶草昧之後兴修德教洵急务哉○艮之为卦一阳居二隂之上隂培积而厚盛之气也厚者隂而盛则阳艮上一阳亦隂之培积所生耳以高山崇土取?最?合乎水而成蒙者山在上而水在下山之高可见水之深难测且山愈高而水必愈深水愈深则险愈极山之高虽可见亦不可即矣蒙者草木畅茂之义原以山高水深成其幽暗蒙昧此山水为蒙之象义也然蒙岂任其蒙乎蒙必思亨亨不自亨必有亨之者方得显微阐幽?智启虑而蒙不终蒙亦犹山水险阻茅塞弗通必开间披罅刋木导泉始而豁然久斯大通矣此亦蒙之因?以取义之旨也 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞 彖辞曰蒙亨蒙必求?蒙致亨也彖辞不为蒙者立言乃为啓蒙者示训何也孟子曰天之生斯民也使先知觉後知先觉觉後觉也启蒙者之教立而蒙者之率谨矣既为启蒙者立训何不令其求童蒙而必童蒙求我乎不愤不启不悱不?之义也有来学无往教师严道尊惟自成已而後能成物耳又以易理明之圣人作易开物成务犹必待占者至诚端一之心来求斯一筮而即告如再三渎渎则弗告非有所靳也大凡占者必先定志志一则诚有筮必应若二三其心志中无所主徒渎扰乎鬼神何以为告乎夫易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三告之然其间吉凶祸福进退存亡必不一其辞矣辞不一而无所适从虽告犹弗告也故终戒占者利贞贞即正而中也先就其时审其事明其理定其志而後徵之於筮以合乎数方能会微妙之辞?中正之则而协其动静明其趋避焉亦如童蒙之质疑问难必先审於情事晰其义理或得其至当而就正有道或未尽於两端而深究其用中俾教者言不多指而学者受益实弘也如徒日事於耳目之粗迹是惟求乎言语纷纭耳老庄墨释且言无言为教虽俱非所宗而圣人天何言哉之训不更深切着明乎 彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 彖传释卦名义曰山下有险就二卦之体言之也又兼以险而止者合二卦之德以言蒙也然险而止则愈险矣愈险则愈难测故兼体德以言蒙蒙之义更切平地之水流多缓山下之水流多急山下流水或多浅山下止水则常深矣兼二义为蒙可想见焉蒙所以亨者必以亨道而行其时中之教方可启蒙为亨非时则非中也不中则无当於时也既时而无躐等之施且中而无偏辟之理以此启蒙不必有意图亨而亨自致矣匪求童蒙必童蒙求我者童蒙之志先诚一为感方以诚一应之然後时中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之刚中志一於诚再三之渎问志分而不诚欲告之岂惟渎於启蒙者乎恐以杂乱塞蒙之心思志虑使之狐疑犹豫将失其诚以漓於伪耳故不告非靳也正以慎处乎蒙求也何也童而蒙焉赤子之心浑然中存未有不正者也惟恐渎之使本正者无以养育而成全之耳倘能顺蒙初心之至正者而以端一至诚之道养之则全乎物与无?之体合天道矣存乎天命为性之理尽人道矣天道合人道尽圣人之诚德也而所以养之不失其正者则圣人所以为圣之功也孟子曰大人者不失其赤子之心者也童以养正而为圣功以成圣德又何疑乎 ?曰山下出泉蒙君子以果行育德 ?传曰山下出泉君子以果行育德果行者泉之所以达其源也育德者山之所以登其极也四字盖山水并取?而非端言出之有渐而已泉以愈出而愈弘江河之始不过滥觞也山以渐培而愈高泰山之登小乎天下也此皆童蒙养正用圣功以成圣德之优悠渐渍者 初六?蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 初六变为损之初九在损初阳变为隂为蒙恐其昧於急公之义故令其遄往而复戒以酌损也皆令安乎愚贱之分也 在本爻以隂变阳为损涉险初步蒙晦端固非严竣之教戒如刑人之迫笃无以启诱之所谓明刑以弼教正此道也如童蒙之幼顽劣已甚必有惩创方能悔艾太甲之迁桐伯禽之被挞皆此爻之义也如寛缓其事说桎梏而无所防范则任情以动流於匪僻其吝可知矣此说似与本义异然观象传正法之辞似无说桎梏而纵之使往之解遵本义何如遵传耶又如乱世用重典所以开?顽民服驯新政耳殷盘庚之迁周东京之立皆尚严而不尚寛正是蒙初之?虽太上以寛服民然必在乎重熙累洽之世非去染作新之令也汉以寛大除秦之弊然汉法何尝寛大哉勿为耳食者所悮 九二包蒙吉纳妇吉子克家?曰子克家刚柔接也九二变为剥之六二在剥二以隂变阳为蒙系以剥床以辨蔑贞凶变顺为险剥牀虽未有与而蔑贞则不能出险以凶矣 本爻以阳变隂为剥何所取乎以隂剥阳未尝无配阳之?义如剥五以宫人宠也男子生而愿为之有室然必有刑于之德故首曰包蒙吉者率衆隂不齐之德而无不包於九二阳体隂用刚柔相济此家之所以齐也故先有包蒙之德而後能纳妇得吉也且包蒙亦有和衆兄弟以友恭之?宜於兄弟也此中男之所以克家而顺其父母也九二阳刚中正之德而能济以隂处天下国家何不宜而用之於蒙晦之时更为至善此舜之德服帝女仁爱傲弟而底豫顽嚚之?也传言刚柔接正以阳爻济变於隂言必指为二五正应亦可然五之童蒙之吉似无下应九二之义易既不可为典要就纳妇之爻辞言象传似指本爻为有据 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利?曰勿用取女行不顺也 六三变为蛊之九三在蛊三以阳变隂为蒙巽变坎进而阻於险矣故干蛊用进而遇险则小有悔不致大咎也 在本爻以隂变阳为蛊则以取女为戒坎变巽忘险而思进如女之失贞静故戒以勿取也见金夫不有躬冒险而不知进遇应止之位含九二内卦包蒙之克家而应上九击蒙之为寇故戒占者以无攸利象传曰行不顺变巽而进为顺然在险终而冒进不知自止则大有不顺不可以巽进为论也 以上内卦三爻皆言中男初教宜严包蒙纳妇则吉而克家如取女得见金夫不有躬之人则勿攸利皆家教之兴始於夫妇之义於外卦艮三爻言蒙则成教於外之道与家教不同故无妇女之?参於其间盖内卦之教教子妇也外卦之教教子弟也内教何以言刑人乎刑人者以严训为喻耳然初爻又有初教之义不妨兼家国而言教况外卦之御寇言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也○内卦三爻坎险之体德以中爻主卦初三两爻附之初?蒙於初宜敬二包蒙克家而吉三宜内附而外应不顺故以包蒙为主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾也六四商之不及求之退也上九师之过由之兼人也凡童蒙之求者有此三种故列於外卦以为启蒙者致辨焉 六四困蒙吝?曰困蒙之吝独远实也 六四变为未济之九四在未济之四以阳变隂为蒙未济至外卦既济矣离体明德变而为艮体止德故利於贞斯悔亡正而持久三年克敌有赏文明以止久而有功也 在本爻以隂变阳为未济以艮体止德变离体明德似蒙而可亨矣而反为困蒙者蒙不自以为蒙而自以为明虚浮夸大之学术为人而不为已尚名而不务寔此所以为吝也且学以实为贵必止而不见异思迁方久而有得若方蒙而恃其明不能止善而又妄动以为明吝何疑乎象传曰独远实也本义谓独远於阳亦确但远於贤知不亲近以求亨蒙则实求诸己之道固己自昧矣其义亦相通焉 六五童蒙吉?曰童蒙之吉顺以巽也 六五变为涣之九五在涣五以阳变隂为蒙涣变蒙散变止则非涣也涣其大号而天下之蒙俱?矣涣王居而天下之养皆正养矣故无咎 在本爻以隂变阳为涣系以童蒙吉者变艮止为巽进止不自止必求进益乃开蒙致亨之义也故?传言顺以巽也正言变艮为巽原存者已成之止德而又变为巽顺之德故为蒙卦之主位而合於童蒙养正之吉也养正之圣功何非巽进而顺致者乎?传明言巽顺不言卦体非解矣○六五本有柔顺中正之德此已成之止德也而又为巽进正合童蒙自不满假就正求益之道吉何疑乎 上九击蒙不利为寇利御寇?曰利用御寇上下顺也上九变师之上六在师上以隂变阳为蒙师者用兵之道与教化辅相而行以大君之命开国成家而兼弱攻昧如汤之伐葛文之伐崇是也戒以小人勿用恐其近於兼并功利之谋耳 在本爻以阳变隂为师有击蒙御寇之?不利为寇亦戒强凌弱衆侮寡也必有蒙昧犯道伤义击之以开?其蒙使之服教畏神革心向化可矣非为利其土地人民而为寇盗之行也与师戒小人一义而互相?明焉○?传言上下顺以变坤而得顺之德耳御寇亦不过启其蒙何非顺德乎如为寇则非利牝马之贞无论上下皆非顺也 以上外卦三爻以艮为体四之困蒙困而不学方吝上之击蒙是非争辨至如聚讼甚且各秉师承以相排诟结为仇讐成乎朋党後世如朱陆程苏之门人正为寇耳与此爻之?正相近而着戒切矣惟五隂柔中正乃童蒙而可教以正养作圣之功者故得吉焉 蒙卦内卦三爻所言皆教家之事而初以刑人言近则易玩故以刑弼教之始外卦三爻所言皆教国之事而上以御寇言远则易泄故以兵振教之终然刑与兵圣人不得而用之究之内教家以率妻子宜兄弟为先外教人以勉困知求巽进为务耳且初之刑人以朴作教刑言也上之御寇以蒐以讲武言也即二三之闺门内则何非关雎鹊巢二南之风行乎四五之崇实励志何非忠信进德立诚居业之切功乎再大?以果行育德取义於山水者水必达其源於初爻见之山必登其极於上爻有焉而中四爻则山之登高必自卑水之行远必自迩也皆渐致无躐等也以此主蒙上与二两爻分主内外卦明矣然蒙之教无思不服而教化乃行於至远是艮止一爻又通卦之主爻也 屯蒙二卦四阳二隂以阳为贵为用然其体亦阳何也根於乾也何谓根於乾合中男长男为屯合少男中男为蒙俱阳也故曰根於乾即坤亦附於乾如母之随父也 【乾下坎上】【需与讼相综四阳二隂之卦隂少贵隂根坤之卦无继也其承接者屯蒙由主阳二卦後叙主隂二卦分根於乾坤以为易之门也】 需屯蒙无所继根於乾长男次男成屯次男少男成蒙所以根乾从父也需讼无所继而根坤有说乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是刚柔始交难生之义故列之於乾坤之後也然何以根坤天水皆yang物也阳必以隂为根所以以需持其躁而归於久宁止以隂少主隂根隂乎此需之所以无所继而直根坤焉观於卦之辞传可知主隂必根坤矣以人事言屯蒙後序需养则明农教稼耕九余三教则渐仁摩义必世後仁非需则近功小效岂王道可大可久之图乎此需之所以为君子亲贤小人乐利将以合天下後世而为明新之极也然易之为书广大悉备凡事之应需者俱可观?取德於斯 水天相值而为需天之高也水之远也盈科而进放乎四海需者顺水之性也过颡在山则逆水之性而不能需所当需未有不躁妄而失其据矣再如云汉之生嗟时雨之待泽虽圣有桑林之祷礼有雩祭之文然升中告?致敬尽礼究俟诚意之徐感隂阳之自和而後云行雨施润泽万物岂容迫而致之如暴尫之虐戮巫之谬哉 需有孚光亨贞吉利涉大川 彖辞曰需有孚需归一於有孚凡需非逸居肆志之谓正是兢业小心守静御动诚一之衷既孚於有素天人之应必协於当机需之正义也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者积久方至之?笃实之久乃有光辉在上之圣人非一日之积德而能光被四表在下之君子非一日之修身?潜德之幽光需有孚而後能光亨占者叶此孚德乃致光亨耳此无他义利贞而已贞即孚也利乎贞者守乎正以为需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居於夷者既得一以为守涉於险者自?攸往之利利涉大川何疑乎盖有孚者乾元刚健之德也以阳德为守之体以主乎乾即以阳德为行之用以济乎坎坎中之阳即乾阳也其济险之德亦即自强不息之德也卦虽异而阳同阳至一无二者也有此阳德而能需久所以用隂者在是矣 彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也 彖传释卦名义首以险在前为言於彖辞已微有异同矣盖为占者申明当需之理数也需而名之曰须须待也待以为用也待而似勿用正所以为用也凡事之遽难得理者正为艰难险阻在目前急遽苟且断不能幸成见小欲速反致於不达故须必待其时以观其变审其机而後履险如夷守静御动险不成险无困穷之道而得光亨之效矣何也以刚健而不陷也人见需而迟滞似陷溺而不振作不知刚则不以私意侥幸而冒险健则不以疑虑犹豫而失机不动则已动则出险而有功此刚健不陷之道即有孚而利贞之义也明乎需之为需主乎乾之德济乎坎之用则卦义既得而彖辞之有孚光亨贞吉俱归之於九五以尊位而备圣德所以能有孚能光亨能利於贞为一卦之主爻矣刚健不陷於险似言乾体而乃重五爻何也乾体者阳德之备乎内者坎用者阳德之应乎外者也且言天位则五方足以当之德不可见乾之内也位乃作覩坎之外也二卦虽分内外而阳德则合而为一者以此德为体此位济用涉大川而往有功其利为何如乎彖传申明险在前固为凡应需者立辞以尽其意但屯之水雷也蒙之山水也莫不以水为险故经纶草昧以开屯果行育德以启蒙犹必相需之久而後能成成则永永而无弊矣是需之次於屯蒙需之久而开天辟地遂生复性犹为生民之大事非旦夕可致之效也 ?曰云上於天需君子以饮食宴乐 ?传曰云上於天大旱望泽必瞻云霓云上於天雨将至矣为需者慰其悬悬正见不必更有所为惟饮食宴乐以需之而已饮食宴乐者非逸佚纵恣也以达而在上言虞之喜起周之宴镐也以穷而在下言则箪瓢陋巷疏食饮水也乐不以穷达有异而道则以时中为凖时而需也需所以时止而止也将必有时行而行也时静而静也将必有时动而动也动静不失其时其道光明光明之道非光亨乎在艮之止体言之正与需之得宜为止为静其理相恊也以此言饮食宴乐其无终食之间违仁须臾不离道之义乎故曰君子无入而不自得焉又曰君子有终身之忧忧即是乐也需之静止无非待动而行程子谓动亦静也愚谓何妨言静亦动也乎动静异而有孚则一至诚之纯也纯亦不已何尝有一息之间哉需之为需可识矣○即就常占之人言利贞以需时守静而待动亦与夫君子居易俟命近而去小人行险以侥幸远矣 初九需於郊利用恒无咎?曰需於郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 初九变为井之初六在井初以隂变阳为需系以井泥不食禽所弗居正须急淘汰其泥以滋其养何也井变需需以养物宜速勤其功也 在本爻以阳变隂为井系以需郊用恒无咎以乾变巽巽进以为用阳体隂用也宜郊远以为用恒心以期孚方无妄动躁进之咎焉且需而变井郊乃宜井之地也井田之经界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制禄之法耳○?传曰需於郊不犯难行也初以阳德乾体不肯轻进合於刚健不陷之卦德矣不犯难即不行险也又曰利用恒无咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉 九二需于沙小有言终吉?曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 九二变为既济之六二在既济之二以隂变阳为需系以动而丧茀已有轻动之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正则得茀必济矣正为变需不应急动也在本爻以阳变隂为既济乾体变离不能刚健而有忧惧之心幸其离明遂有商榷之言然能以隂柔之退济其阳刚之进则需於沙而中立於不夷不险之间不陷之义晓然洞悉亦必能仍全其阳刚健不陷出险能济不致困穷也终吉者亦七日得之义也变爻彼此参看其理数方备筮之久方得之 九三需于泥致寇至?曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也 九三变为节之六三在节三以隂变阳为需兑变乾柔金变刚金泽竭之?故应节不节则有嗟若之占无咎者无所咎也 在本爻以阳变隂为节乾体变兑隂柔而具悦德又隣於险失其爽垲之据次於下湿之险需於泥之?也需泥泥未入而陷於险然兑体上缺傍乎润泽自决其堤防则犯难矣决口受水开门揖盗也致盗之至必矣不言凶咎者不自丧其防维但需亨於险阻犹可免凶咎也所以?传曰虽需於泥矣灾外震隣而不切肤果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉则仍不致於覆败凶咎耳以上内卦三爻阳刚之体德初变巽以巽顺为不犯难利用恒常初需之时正宜从容暇豫以退为进也二变离以明为健虽无勇者之不惧而有知者之不惑惟守乎贞孚而仁全则知勇俱优矣三变兑以健为悦有以悦为进之?兑为口或以言语争胜而思济险者尚口乃穷所以寇至必敬慎为守仍以刚健贞孚为不陷也故不言凶咎以改悔而免之也内卦乾之三爻以中爻为主卦二需於不险不夷之间得中道也故终吉初三两爻附之成卦初附而三不附分言见中为主也 六四需于血出自穴?曰需于血顺以听也 六四变为夬之九四在夬四以阳变隂为需需於险中隂柔不决次且而疑阻牵羊而难进夬不当用壮夬悔反亡者以需为夬得夬之正也 在本爻以隂变阳为夬刚健不陷之德既有孚矣虽需於血杂乎隂险之中而自出穴已入羣阳之类终归於不陷出谷迁乔之义也亦不言凶咎需得宜耳?传言以顺听也顺者隂德听乎五阳之命以为不陷而出险也在夬四臀无肤亦血之?血乃隂之盛臀而无肤肤者阳也臀者隂体在上之下也夬四闻言不信阳变隂无所信从需四顺听隂而从阳听之义也二爻参看其义愈明 九五需于酒食贞吉?曰酒食贞吉以中正也 九五变泰之六五在泰以隂变阳为需为归妹元吉隂变阳以从阳而济阳故元吉也 本爻以阳变隂为泰能持盈保泰於既泰之後由於能有孚利贞於致泰之前也未泰而求泰既泰而终不敢自以为泰饮食以需即大?传之饮食宴乐守贞以为吉也即彖辞之贞吉也此所以位乎天位以正中之德立刚健之体为本卦之主爻焉?传曰饮食贞吉以正中也一终食之间贞吉不违仁也非得正中之心无以存仁德而居君位也 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉?曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 上六变而为小畜之上九小畜之上以阳变隂为需隂盛阳衰既雨既处隂德已能载矣若更济隂妇厉月望隂盛则阳德之君子征斯必凶矣 在本爻以隂变阳为小畜隂虽盛极险极入於穴中然变阳则阳必应不速之客三人来思济险以拯隂於穴耳敬之与阳合德何弗吉乎九三之阳上正应也然乾体以二为主初三附之来则阳类俱来君子之所与也敬之何所失哉位不当指来客内卦三爻言非谓上六也本义疑之以为未详指三则无可疑试再玩小畜之上九尚德载正合於需上六云敬终也小畜以一隂畜五阳上变隂而附隂则险终於险矣故戒女隂盛而尚德至需之敬则与三阳以敬慎往来主客相与久要之道也正以变小畜羣阳畜於隂不可不相交以敬信敬信乃阳德之中主者也尚德主孚俱一义也在三虽视外为寇而必敬慎以自持在上虽入於穴中而必以敬为出险敬慎之交洵处终之道乎需卦以敬之义为内外之终正与大?饮食晏乐无不敬而安所止之义相照○小畜为密云不雨至上九而既雨既处则自密云以致既雨皆隂德之厚尚之而足以载物也合之需?云上於天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚德戒需之隂失於敬慎无非为隂谋即无非为阳谋也 二?传言需於沙衍在中也来易谓衍为水朝宗按衍之为义水之行於中者也又水之衍乎中而溢於外亦谓之衍如衍文之衍是其义也此二爻之衍则行於中耳需於沙非郊非泥故谓之中小有言而能需以出险以明济刚终吉可知 以上外坎三爻以五之阳刚中正主乎通卦所以辞同大?以安贞为需道所以待德成业者乃无为而天下平之义?也四以顺听於五而出穴上以助得於阳而终吉皆主隂以从阳为吉焉 卦四上二爻隂也以从阳为义何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦阳也而需必贞焉则阳贵以隂济故论卦体德必主隂根坤耳 【坎下乾上】【讼与需综隂少贵隂主隂根坤无所继也序乎需後与屯蒙二根乾之卦分根乾坤隂阳之卦皆自乾坤緼焉耳】 讼养与教虽继起而养厚者必争教衰者讼起所以综需者饮食宴乐之间敬慎不存而衅隙已肇矣需以水远天高而安居静守讼以天高水远而欺公竞私需以险在前而刚健不陷以处事言也讼以险居中而刚强思逞以存心言也杂卦传需不进以不进为进讼不亲不亲而贵使之亲也 讼亦 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜