[book_name]《論衡》 [book_author]佚名 [book_date][東漢] 80年 王充著 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾即峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]未分类 [book_length]262201 [book_img]Z_19722.jpg [config] qrcode@false brcode@false costxt3@$$难难难$道最玄$莫把金丹作等闲$不遇至人传妙诀$空言口困舌头乾$$ ptdate@2023 book3d@6,6,#ffffffff,1,20 dpi@0 [config] [book_title]逢遇 操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇，退在下流；薄能濁操，遇，在眾上。世各自有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，尊於桀之朝：不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇非一也：或時賢而輔惡；或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德，而以技合；或無技能，而以色幸。 伍員、帛喜，俱事夫𦍑，帛喜尊重，伍員誅死。此異操而同主也。或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子，才俱也，伊尹為相，箕子為奴；伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜；以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。 或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡，孟軻困於齊、梁，非時君主不用善也，才下知淺，不能用大才也。夫能御驥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。御百里之手，而以調千里之足，必有摧衡折軛之患；有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至言也，聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。 以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。虞舜、許由，俱聖人也，並生唐世，俱面於堯，虞舜紹帝統，許由入山林。太公、伯夷，俱賢也，並出周國，皆見武王；太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同，志合趨齊，虞舜、太公行耦，許由、伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異；志雖合，合中有離。何則？道有精麤，志有清濁也。許由、皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷、帝者之佐也，出於王者之世。並由道德，俱發仁義，主行道德，不清不留；主為仁義，不高不止，此其所以不遇也。堯溷，舜濁；武王誅殘，太公討暴，同濁皆麤，舉措鈞齊，此其所以為遇者也。故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。非皋陶才愈無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行耦，退隱操違也。退隱勢異，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之，意亦不恨，是兩不相慕也。 商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者，前二、帝王之論，後一、霸者之議也。夫持帝王之論，說霸者之主，雖精見距；更調霸說，雖麤見受。何則？精遇孝公所不得，麤遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之。馬圄之說無方，而野人說之；子貢之說有義，野人不聽。吹籟工為善聲，因越王不善，更為野聲，越王大說。故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇；不合則不遇。 或無伎，妄以姦巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，鷄鳴之客是。竊簪之臣，親於子反，鷄鳴之客，幸於孟嘗，子反好偷臣，孟嘗愛偽客也。以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠，鄧通愛於孝文，無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫺，皮媚色稱。夫好容，人所好也，其遇固宜。或以醜面惡色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。嫫母進於黃帝，無鹽納於齊王。故賢不肖可豫知，遇難先圖。何則？人主好惡無常，人臣所進無豫，偶合為是，適可為上。進者未必賢，退者未必愚；合幸得進，不幸失之。 世俗之議曰：「賢人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世准主，觀鑒治內，調能定說，審詞際會。能進有補贍主，何不遇之有？今則不然，作無益之能，納無補之說，以夏進鑪，以冬奏扇，為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，其不遇禍，幸矣，何福祐之有乎？」 進能有益，納說有補，人之所知也；或以不補而得祐，或以有益而獲罪。且夏時鑪以炙濕，冬時扇以翣火。世可希，主不可准也；說可轉，能不可易也。世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不遇。文王不好武，武主不好文；辯主不好行，行主不好辯。文與言，尚可暴習；行與能，不可卒成。學不宿習，無以明名；名不素著，無以遇主。倉猝之業，須臾之名，日力不足。不預聞，何以准主而納其說，進身而託其能哉？昔周人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者。人或問之：「何為泣乎？」對曰：「吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。」人曰：「仕柰何不一遇也？」對曰：「吾年少之時，學為文，文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾更為武，武節始就，武主又亡。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未嘗一遇。」仕宦有時，不可求也。夫希世准主，尚不可為，況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？ 且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之「遇」。如准推主調說，以取尊貴，是名為「揣」，不名曰「遇」。春種穀生，秋刈穀收，求物得物，作事事成，不名為「遇」。不求自至，不作自成，是名為「遇」。猶拾遺於塗，摭棄於野，若天授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶，鮑叔之魂默舉，若是者，乃「遇」耳。今俗人既不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不遇而毀之，是據見效、案成事，不能量操、審才能也。 [book_title]累害 凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有闇昧不明，才非下，行非悖也，又知非昏，策非昧也，逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然，生動之類，咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，闇塞於理者也。物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鎌割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物、不御之飯，同一實也，俱由外來，故為累害。 脩身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：「得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。」不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，朝廷有三害，累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人，遇此多矣。 何謂三累三害？ 凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心踈薄，踈薄怨恨，毀傷其行，一累也。人才高下，不能鈞同，同時並進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交遊，不能常歡，歡則相親，忿則踈遠，踈遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。將或幸佐吏之身，納信其言；佐吏非清節，必拔人越次。迕失其意，毀之過度；清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也，身被三累；已用也，身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。 動百行，作萬事，嫉妬之人，隨而雲起，枳棘鉤掛容體，𧔧蠆之黨，啄螫懷操，豈徒六哉？六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱，官升進者謂之善，位廢退者謂之惡。完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之，用心若此，必為三累三害也。 論者既不知累害，者行賢潔也，以塗搏泥，以黑點繒，孰有知之？清受塵，白取垢，青蠅所汙，常在練素。處顛者危，勢豐者虧，頹墜之類，常在懸垂。屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑傑，固庸能也。偉士坐以俊傑之才，招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉？不肖奴下，非所勉也，豈宜更偶俗全身以弭謗哉？偶俗全身，則鄉原也。鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。 古賢美極，無以衛身，故循性行以俊累害者，果賢潔之人也！極累害之謗，而賢潔之實見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得不生？絃者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。何則？欲專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖鼻之；朝吳忠貞，無忌逐之。戚施彌妬，蘧除多佞。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。如是，牖里、陳、蔡可得知，而沉江蹈河也。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動身章智，顯光氣於世，奮志敖黨，立卓異於俗，固常通人所讒嫉也。以方心偶俗之累，求益反損，蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。德鴻者招謗，為士者多口。以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。 臧倉之毀未嘗絕也，公伯寮之遡未嘗滅也，垤成丘山，汙為江河。毫髮之善，小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妬，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。焦陳留君兄，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。夫未進也，被三累；已用也，蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。何則？眾好純譽之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅；賢士之行，善惡相苞。夫采玉者破石拔玉，選士者棄惡取善，夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉？ [book_title]命祿 凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患，矣；命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善，矣。故命貴從賤地自達，命賤從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，並仕獨遷；命富之人，俱求獨得，並為獨成。貧賤反此，難達，難遷，難成；獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。是故才高行厚，未必保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超踰。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽，雖其貧賤。 使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致彊健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤凶危之患哉？然則，或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。仕宦不貴，治產不富，鑿溝遇湛，伐薪、逢虎之類也。有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。 世俗見人節行高，則曰：「賢哲如此，何不貴？」見人謀慮深，則曰：「辯慧如此，何不富？」 貴富有命福祿，不在賢哲與辯慧。故曰：「富不可以籌筴得，貴不可以才能成。」智慮深而無財，才能高而無官。懷銀紆紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶朱之智。或時下愚而千金，頑魯而典城。故官御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。祿命有貧富，知不能豐殺；性命有貴賤，才不能進退。成王之才，不如周公；桓公之知，不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師，然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為厮役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。 世之論事者，以才高當為將相，能下者宜為農商。見智能之士，官位不至，怪而訾之曰：「是必毀於行操。」行操之士，亦怪毀之曰：「是必乏於才知。」 殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；凶衰禍來，謂愚闇。不知吉凶之命，盛衰之祿也。白圭、子貢，轉貨致富，積累金玉。人謂術善學明。主父偃辱賤於齊，排擯不用；赴闕舉䟽，遂用於漢，官至齊相。趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，徵拜為郎。人謂偃之才，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師，明如匡穉圭，深如趙子都，初階甲乙之科，遷轉至郎博士。人謂經明才高所得，非也。而說若范雎之干秦明，封為應侯；蔡澤之說范雎，拜為客卿。人謂雎、澤美善所致，非也，皆命祿貴富善至之時也。 孔子曰：「死生有命，富貴在天。」魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。孟子曰：「天也！」孔子、聖人，孟子、賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。《淮南書》曰：「仁鄙在時不在行，利害在命不在智。」賈生曰：「天不可與期，道不可與謀，遲速有命，焉識其時？」高祖擊黥布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰：「可治。」高祖罵之曰：「吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？」韓信與帝論兵，謂高祖曰：「陛下所謂天授，非智力所得。」揚子雲曰：「遇不遇，命也。」太史公曰：「富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。」是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。 夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求之也，天道自然。代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯，此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。 前世明是非，歸之於命也，命審然也。信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也，猶珠玉之在山澤。 天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：「力勝貧，慎勝禍。」勉力勤事以致富，砥才明操以取貴。廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？夫命富之人，筋力自彊，命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣；力作不求富，富自到矣。 富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。」夫物不求而自生，則人亦有不求貴而貴者矣。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性猶命也。越王翳逃山中，至誠不願，自冀得代。越人燻其穴，遂不得免，彊立為君。而天命當然，雖逃避之，終不得離，故夫不求自得之貴歟？ [book_title]氣壽 凡人稟命有二品，一曰所當觸值之命，二曰彊弱壽夭之命。所當觸值，謂兵燒壓溺也；彊壽弱夭，謂稟氣渥薄也。兵燒壓溺，遭以所稟為命，未必有審期也。若夫彊弱夭壽，以百為數；不至百者，氣自不足也。 夫稟氣渥則其體彊，體彊則其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。始生而死，未產而傷，稟之薄弱也；渥彊之人，不卒其壽。若夫無所遭遇，虛居困劣，短氣而死，此稟之薄，用之竭也。此與始生而死，未產而傷，一命也，皆由稟氣不足，不自致於百也。人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱，充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。 天地生物，物有不遂；父母生子，子有不就。物有為實，枯死而墮；人有為兒，夭命而傷。使實不枯，亦至滿歲；使兒不傷，亦至百年。然為實、兒而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。兒生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。何則？稟壽夭之命，以氣多少為主性也。婦人䟽字者子活，數乳者子死。何則？䟽而氣渥，子堅彊；數而氣薄，子軟弱也。懷子而前已產子死，則謂所懷不活，名之曰懷。其意以為已產之子死，故感傷之子失其性矣。所產子死，所懷子凶者，字乳亟數，氣薄不能成也；雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。 百歲之命，是其正也。不能滿百者，雖非正，猶為命也。譬猶人形一丈，正形也，名男子為丈夫，尊公嫗為丈人。不滿丈者，失其正也，雖失其正，猶乃為形也。夫形不可以不滿丈之故，謂之非形；猶命不可以不滿百之故，謂之非命也。非天有長短之命，而人各有稟受也。由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。語曰：「圖王不成，其弊可以霸。」霸者、王之弊也。霸本當至於王，猶壽當至於百也。不能成王，退而為霸；不能至百，消而為夭。王霸同一業，優劣異名；壽夭或一氣，長短殊數。何以知不滿百為夭者？百歲之命也？以其形體小大長短同一等也。百歲之身，五十之體，無以異也；身體不異，血氣不殊；鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。 何以明人年以百為壽也？世間有矣。儒者說曰：「太平之時，人民侗長，百歲左右，氣和之所生也。」《堯典》曰：「朕在位七十載。」求禪得舜，舜徵三十歲在位，堯退而老，八歲而終，至殂落，九十八歲。未在位之時，必已成人。今計數百有餘矣。又曰：「舜生三十，徵用三十，在位五十載，陟方乃死。」適百歲矣。文王謂武王曰：「我百，爾九十，吾與爾三焉。」文王九十七而薨，武王九十三而崩。周公、武王之弟也，兄弟相差，不過十年。武王崩，周公居攝七年，復政退老，出入百歲矣。邵公、周公之兄也，至康王之時，尚為太保，出入百有餘歲矣。聖人稟和氣，故年命得正數。氣和為治平，故太平之世，多長壽人。百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。物先秋後秋，則亦如人死，或增百歲，或減百也；先秋後秋為期，增百減百為數。物或出地而死，猶人始生而夭也；物或踰秋不死，亦如人年多度百至於三百也。《傳》稱：老子二百餘歲，邵公百八十。高宗享國百年，周穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四十歲矣。 [book_title]幸偶 凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。並時遭兵，隱者不中；同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽，賞信者偶，罰疑不偶也。 孔子門徒七十有餘，顏回蚤夭。孔子曰：「不幸短命死矣。」短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福祐。伯牛有疾，亦復顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之，足所履，螻蟻苲死；足所不蹈，全活不傷。火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有適然也。由是以論，癰疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為癰，潰為疽，創，流血出膿。豈癰疽所發，身之善穴哉？營衛之行，遇不通也。蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者或羅，百獸群擾，或得或失。漁者罾江湖之魚，或存或亡。或姦盜大辟而不知，或罰贖小罪而發覺。 災氣加人，亦此類也，不幸遭觸而死，幸者免脫而生。不幸者，不徼幸也。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」則夫順道而觸者，為不幸矣。立巖墻之下，為壞所壓；蹈坼岸之上，為崩所墜。輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。左右曰：「久矣！」孔子曰：「惡其久也。」孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。 故孔子曰：「君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。」又曰：「君子處易以俟命，小人行險以徼幸。」佞幸之徒，閎、藉孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜，故太史公為之作傳。邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之《佞幸》。無德受恩，無過遇禍，同一實也。 俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸。並為人，或貴或賤，或貧或富。富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴僕。非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不均；並為仁義，利害不同。晉文脩文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。魯人為父報仇，安行不走，追者捨之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。 韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。衛之驂乘者，見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。 非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工伎之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。蒸穀為飯，釀飯為酒，酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墯一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或為劍戟，或為鋒銛。同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎？虞舜、聖人也，在世宜蒙全安之福，父頑母嚚，弟象敖狂，無過見憎，不惡而得罪，不幸甚矣！孔子、舜之次也，生無尺土，周流應聘，削迹絕糧。俱以聖才，並不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！ [book_title]命義 墨家之論，以為人死無命；儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言「死生有命，富貴在天」。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數；饑饉之歲，餓者滿道；溫氣疫癘，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？ 言有命者曰：「夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。」猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也，卓礫時見，往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒；長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋、衛、陳、鄭同日並災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，然而俱災，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命脩短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：「吾敗乃命，非用兵之過。」此言實也。實者項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。 國命繫於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有豐耗，命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰：「死生有命，富貴在天。」而不曰：「死生在天，富貴有命」者，何則？死生者，無象在天，以性為主。稟得堅彊之性，則氣渥厚而體堅彊，堅彊則壽命長，壽命長則不夭死。稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。故言「有命」，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰「在天」。在天如何？天有百官，有眾星，天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，舍氣而長，得貴則貴，得賤則賤。貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有眾星，地有萬民、五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。 《傳》曰：「說命有三：一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。」正命、謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者、戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者、行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得凶禍，故曰遭命。 凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，雖勉操行，未必無禍。孟子曰：「求之有道，得之有命。」性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者禍隨而至，而盜跖、莊蹻，橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者、行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福祐隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺；伯牛空居而遭惡疾。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也；則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後隨操行而至也。 正命者、至百而死，隨命者、五十而死，遭命者、初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死。 此謂三命。亦有三性：有正，有隨，有遭。正者、稟五常之性也；隨者、隨父母之性；遭者、遭得惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺脣。《月令》曰：「是月也，雷將發聲，有不戒其容者，生子不備，必有大凶。」瘖聾跛盲，氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐；割不正不食；非正色，目不視；非正聲，耳不聽。及長，置以賢師良傅，教君臣、父子之道。賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪；則子長大，狂悖不善，形體醜惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。 人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。 命者、貧富貴賤也；祿者、盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。 遭者、遭逢非常之變，若成湯囚夏臺，文王厄牖里矣。以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣，直兵指胸，白刃加頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。命善祿盛，遭逢之禍不能害也。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死，遭逢之禍大，命善祿盛不能郤也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。 、遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。 幸者、謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也；無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。 偶也，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。 故夫遭、遇、幸、偶，或與命祿并，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命并者也。中不遂成，善轉為惡，若是與命祿離者也。故人之在世，有吉凶之性命，有盛衰之禍福，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。 [book_title]無形 人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節相須。形不可變化，命不可減加。以陶冶言之，人命短長，可得論也。 或難曰：陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可復變。若夫冶者用銅為柈杅，柈杅雖已成器，猶可復爍，柈可得為尊，尊不可為簋。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。 曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若鑪炭之化，乃易形；形易，壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？《禮》曰：「水潦降，不獻魚鱉。」何則？雨水暴下，蟲虵變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。人願身之變，冀若蟲虵之化乎？夫蟲虵未化者，不若不化者。蟲虵未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。食則壽命乃短，非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。人願身之變，冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也？人設捕蜄蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾，七日變而成虎；鯀殛羽山，化為黃能，願身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？則夫虎能之壽，不能過人，天地之性，人最為貴，變人之形，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次，白髮復黑，齒落復生，身氣丁彊，超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？ 且物之變，隨氣，若應政治，有所象為，非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣，人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也，應政為變，為政變，非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石，是以石之精為漢興之瑞也，猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。蠶食桑老，績而為蠒，蠒又化而為娥，娥有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為復育，復育轉而為蟬，蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，多變其形，易其體；至人獨不變者，稟得正也。生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁，從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復變；變者，不可不變。若夫變者之壽，不若不變者。人欲變其形，輒增益其年，可也。如徒變其形，而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？龍之為蟲，一存一亡，一短一長；龍之為性也，變化斯須，輒復非常。由此言之，人、物也，受不變之形，不可變更，年不可增減。 《傳》稱高宗有桑穀之異，悔過反政，享福百年，是虛也。傳言宋景公出三善言，熒惑郤三舍，延年二十一載，是又虛也。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，是又虛也。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。如好道為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？形、氣、性，天也。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣、性不均，則於體不同。牛壽半馬，馬壽半人，然則牛、馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽，牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異，而徒言其增延年壽，故有信矣。 形之血氣也，猶囊之貯粟米也。一石，囊之高大，亦適一石。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒，誰益之者，而云增加？如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則命相須，以至終死，形不可變化，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵什，死則氣減，形消而壞。稟生人，形不可得變，其年安可增？ 人生至老，身變者、髮與膚也。人少則髮黑，老則髮白，白久則黃。髮之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。髮黃而膚為垢，故《禮》曰：「黃耇無疆。」髮變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，變以為人，是謂未入陶竈更火者也。如使成器，入竈更火，牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣，形已成定，何可復更也？ 圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行於雲，則年增矣，千歲不死。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬娥之類，非真正人也。海外三十五國，有毛民、羽民，羽則翼矣。毛羽之民，土形所出，非言為道身生毛羽也。禹、益見西王母，不言有毛羽。不死之民，亦在外國，不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，仙人之有翼，安足以驗長壽乎？ [book_title]率性 論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父，審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善。善漸於惡，惡化於善，成為性行。 召公戒成曰：「今王初服厥命，於戲！若生子，罔不在厥初生。」「生子」謂十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。《詩》曰：「彼姝者子，何以與之？」《傳》言：「譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。」十五之子，其猶絲也。其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故楊子哭岐道，墨子哭練絲也，蓋傷離本，不可復變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。蓬生生麻間，不扶自直；白紗入緇，不練自黑。彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。 王良、造父稱為善御，不能使不良為良也。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：「王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。」《傳》曰：「堯、舜之民，可比屋而封；桀、紂之民，可比屋而誅。」「斯民也，三代所以直道而行也。」聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？ 孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。未入孔子之門時，閭巷常庸無奇。其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮；聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礪，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡為善之明效也。 夫肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂；墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以钁鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊。如復增钁鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令，之善則將善者同之矣。善以化渥，釀其教令，變更為善，善則且更宜反過於往善。猶下地增加钁鍤，更崇於高地也。 「賜不受命，而貨殖焉。」賜本不受天之富命，所加貨財積聚，為世富人者，得貨殖之術也。夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，亦不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價，棠谿、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恆鐵也，冶工鍜鍊，成為銛利。豈利劍之鍜與鍊，乃異質哉？工良師巧，鍊一數至也。試取東下直一金之劍，更熟鍜鍊，足其火，齊其銛，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍜鍊者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍜鍊耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針藥治而已之。如徒知病之名而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉？ 天道有真偽，真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？《禹貢》曰：「璆琳琅玕」者，此則土地所生真玉珠也。然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別。兼魚蚌之珠，與《禹貢》「璆琳」，皆真玉珠也。然而隨侯以藥作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消鍊五石，鑄以為器，磨礪生光，仰以嚮日，則火來至，比真取火之道也。今妄以刀劍之鉤月，摩拭朗白，仰以嚮日，亦得火焉。夫鉤月，非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎？可率勉之，令其為善；使之異類乎？亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍鉤月焉，教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。 黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰于阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公而堯不聽，怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰為彊。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎？推此以論，「百獸率舞」，「潭魚出聽」，「六馬仰秣」，不復疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。 凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。楚、越之人，處莊、嶽之間，經歷歲月，變為舒緩，風俗侈也。故曰：「齊舒緩，秦慢易，楚促急，燕戇投。」以莊、嶽言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。夫性惡者，心比木石，木石猶為人用，況非木石！在君子之迹，庶幾可見。 有癡狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知飢飽，性已毀傷，不可如何，前無所觀，郤無所畏也。是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮義之教。學校勉其前，法禁防其後，使丹朱之志，亦將可勉。何以驗之？三軍之士，非能制也，勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士於五湖之側，皆加刃於肩，血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數。夫刃、火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法輕刺血，孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，初驕倨而後遜順，教威德，變易性也。不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。 豆麥之種，與稻梁殊，然食能去飢。小人君子，稟性異類乎？譬諸五穀皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。殘則授不仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。仁泊則戾而少愈，勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚。妄行之人，罪故為惡。人受五常，含五臟，皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶或厚或泊也，非厚與泊殊其釀也，麴孽多少使之然也。是故酒之泊厚，同一麴孽；人之善惡，共一元氣。氣有少多，故性有賢愚。西門豹急，佩韋以自緩；董安于緩，帶弦以自促。急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補接不足，則豹、安于之名可得參也。貧劣宅屋，不具墻壁宇達，人指訾之。如財貨富愈，起屋築墻，以自蔽鄣，為之具宅，人弗復非。 魏之行田百畝，鄴獨二百，西門豹灌以漳水，成為膏腴，則畝收一鍾。夫人之質猶鄴田，道教猶漳水也，患不能化，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上洛中之水，日夜馳流，水工之功也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗。 人間之水污濁，在野外者清潔。俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙他，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。陸賈說以漢德，懼以聖威，蹶然起坐，心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，後則若此。由此言之，亦在於教，不獨在性也。 [book_title]吉驗 凡人稟貴命於天，必有吉驗見於地，見於地，故有天命也。驗見非一，或以人物，或以禎祥，或以光氣。 《傳》言黃帝妊二十月而生，生而神靈，弱而能言；長大率諸侯，諸侯歸之；教熊羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。性與人異，故在母之身，留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。 堯體，就之如日，望之若雲。洪水滔天，虵龍為害，堯使禹治水，驅虵龍，水治東流，虵龍潛處。有殊奇之骨，故有詭異之驗；有神靈之命，故有驗物之效。天命當貴，故從唐侯入嗣帝后之位。 舜未逢堯，鰥在側陋，瞽瞍與象謀欲殺之。使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。舜得下廩，不被火災；穿井旁出，不觸土害。堯聞徵用，試之於職，官治職脩，事無廢亂。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮虵不噬；逢烈風疾雨，行不迷惑。夫人欲殺之，不能害；之毒螫之野，禽蟲不能傷。卒受帝命，踐天子祚。 后稷之時，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處妊身。怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之；寘之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。母知其神怪，乃收養之。長大佐堯，位至司馬。 烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏𠾑肉往食之。單于怪之，以為神，而收長。及壯，使兵，數有功，單于乃復以其父之民予昆莫，命令長守於西城。 夫后稷不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身，昆莫不當死，故烏𠾑肉就而食之。 北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對曰：「有氣大如雞子，從天而下，我故有娠。」後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬藉殺之，馬復以口氣噓之，不死。王疑以為天子，令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡。魚鱉解散，追兵不得渡。因都王夫餘，故北夷有夫餘國焉。東明之母初妊時，見氣從天下。及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當死，故有豬馬之救；命當都王夫餘，故有魚鱉為橋之助也。 伊尹且生之時，其母夢人謂己曰：「臼出水，疾東走，毋顧！」明旦，視臼出水，即東走十里。顧其鄉，皆為水矣。伊尹命不當沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，其策命若伊尹之類，必有先時感動在他地之效。 齊襄公之難，桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。夫人身長七尺，帶約其要，鉤挂於帶，在身所掩，不過一寸之內，既微小難中，又滑澤銛靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，不跌中旁肉。命當富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗。 楚共王有五子：子招、子圉、子干、子晳、棄疾。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，令五子齊而入拜。康王跨之；子圉肘加焉；子干、子晳皆遠之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。故共王死，招為康王，至子失之；圉為靈王，及身而弒；子干為王，十有餘日；子晳不立，又惧誅死，皆絕無後。棄疾後立，竟續楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠近相應也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠近不同，壓紐若神將教跽之矣。 晉屠岸賈作難，誅趙盾之子。朔死，其妻有遺腹子。及岸賈聞之，索於宮。母置兒於袴中，祝曰：「趙氏宗滅乎？若當啼；即不滅，若無聲。」及索之，而終不啼，遂脫得活。程嬰齊負之，匿於山中。至景公時，韓厥言於景公，景公乃與韓厥共立趙孤，續趙氏祀，是為文子。當趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由此言之，趙文子立，命也。 高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，蛟龍在上。及生而有美。性好用酒，嘗從王媼、武負貰酒，飲醉止臥，媼、負見其身常有神怪。每留飲醉，酒售數倍。後行澤中，手斬大虵，一嫗當道而哭云：「赤帝子殺吾子。」此驗既著聞矣。秦始皇帝常曰：「東南有天子氣。」於是東遊以厭當之。高祖之氣也，與呂后隱於芒、碭山澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求，輒得其處。後與項羽約，先入秦關王之。高祖先至，項羽怨恨。范增曰：「吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采。此皆天子之氣也，急擊之。」高祖往謝項羽，羽與亞父謀殺高祖，使項莊拔劍起舞。項伯知之，因與項莊俱起，每劍加高祖之上，項伯輒以身覆高祖之身，劍遂不得下，殺勢不得成。會有張良、樊噲之救，卒得免脫，遂王天下。初妊身，有蛟龍之神；既生，酒舍見雲氣之怪；夜行斬虵，虵嫗悲哭；始皇、呂后望見光氣；項羽謀殺，項伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗，氣見而物應，人助輔援也。 竇太后弟名曰廣國，年四、五歲，家貧，為人所掠賣，其家不知其所在。傳賣十餘家，至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，臥炭下百餘人，炭崩，盡壓死，廣國獨得脫。自卜數日當為侯。從其家之長安。聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇太后言於景帝，召見問其故，果是，乃厚賜之。文帝立，拜廣國為章武侯。夫積炭崩，百餘人皆死，廣國獨脫，命當富貴，非徒得活，又封為侯。 虞子大、陳留東莞人也，其生時以夜，適免母身，母見其上若一疋練狀，經上天。明以問人，人皆曰：「吉。」貴氣與天通，長大仕宦，位至司徒公。 廣文伯、河東蒲坂人也，其生亦以夜半時，適生，有人從門呼其父名，父出應之，不見人，有一木杖，植其門側，好善異於眾。其父持杖入門以示人，人占曰：「吉。」文伯長大學宦，位至廣漢太守。文伯當富貴，故父得賜杖，其占者若曰：杖當子力矣。 光武帝建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中，皇考為濟陽令，時夜無火，室內自明。皇考怪之，即召功曹吏充蘭，使出問卜工。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。長孫卜，謂永、蘭曰：「此吉事也，毋多言。」是歲，有禾生景天備火中，三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟陽宮，故今濟陽宮有鳳凰廬。始與李父等俱起，到柴界中，遇賊兵惶惑，走濟陽舊廬。比到，見光若火，正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃，不見。王莽時，謁者蘇伯阿能望氣，使過春陵，城郭鬱鬱葱葱。及光武到河北，與伯阿見，問曰：「卿前過春陵，何用知其氣佳也？」伯阿對曰：「見其鬱鬱葱葱耳。」蓋天命當興，聖王當出，前後氣驗，照察明著。 繼體守文，因據前基，稟天光氣，驗不足言。創業龍興，由微賤起於顛沛，若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗乎？ [book_title]偶會 命、吉凶之主也，自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。 世謂子胥伏劍，屈原自沉，子蘭、宰嚭誣讒，吳、楚之君冤殺之也。偶二子命當絕，子蘭、宰嚭適為讒，而懷王、夫差適信姦也。君適不明，臣適為讒，二子之命，偶自不長，二偶三合，似若有之，其實自然，非他為也。 夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔；商、周之數適起，湯、武之德適豐。關龍逢殺，箕子、比干囚死，當桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當用之際也。人臣命有吉凶，賢不肖之主與之相逢。文王時當昌，呂望命當貴；高宗治當平，傅說德當遂。非文王、高宗為二臣生，呂望、傅說為兩君出也。君明臣賢，光曜相察，上脩下治，度數相得。 顏淵死，子曰：「天喪予。」子路死，子曰：「天祝予。」孔子自傷之辭，非實然之道也。孔子命不王，二子壽不長也。不王不長，所稟不同，度數並放，適相應也。 二龍之祅當效，周厲適闓櫝；褒姒當喪周國，幽王稟性偶惡。非二龍使厲王發孽，褒姒令幽王愚惑也，遭逢會遇，自相得也。 僮謠之語當驗，鬭雞之變適生；鸜鵒之占當應，魯昭之惡適成。非僮謠致鬭競，鸜鵒招君惡也，期數自至，人行偶合也。 堯命當禪舜，丹朱為無道；虞統當傳夏，商均行不軌。非舜、禹當得天下，能使二子惡也，美惡是非適相逢也。 火星與昴星出入，昴星低時火星出，昴星見時火星伏，非火之性厭服昴也，時偶不並，度轉乖也。 正月建寅，斗魁破申，非寅建使申破也，轉運之衡，偶自應也。 父歿而子嗣，姑死而婦代，非子婦代代使父姑終歿也，老少年次自相承也。 世謂秋氣擊殺穀草，穀草不任，凋傷而死。此言失實，夫物以春生夏長，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會遇。何以驗之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死，死謂陰氣殺之，人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來，物死寒至，皆適遭也。人終見鬼，或見鬼而不死；物死觸寒，或觸寒而不枯。 壞屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也，屋老崖沮，命凶之人，遭㞐適履。 月毀於天，螺消於淵。風從虎，雲從龍。同類通氣，性相感動。 若夫物事相遭，吉凶同時，偶適相遇，非氣感也。 殺人者罪至大辟，殺者罪當重，死者命當盡也。故害氣下降，囚命先中；聖王德施，厚祿先逢。是故德令降於殿堂，命長之囚，出於牢中。天非為囚未當死，使聖王出德令也，聖王適下赦，拘囚適當免死。猶人以夜臥晝起矣，夜月光盡，不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝日光明，人臥亦覺，力亦復足。非天以日作之，以夜息之也，作與日相應，息與夜相得也。 鴈鵠集於會稽，去避碣石之寒，來遭民田之畢，蹈履民田，喙食草糧。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復之碣石。象耕靈陵，亦如此焉。《傳》曰：「舜葬蒼梧，象為之耕。禹葬會稽，鳥為之佃。」失事之實，虛妄之言也。 丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：「男女早死者，夫賊妻，妻害夫。」非相賊害，命自然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩名各自敗，不為相賊。今男女之早夭，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，至於死亡，何謂相賊。或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑姊正君，許嫁二夫，二夫死，當適趙而王薨。氣未相加，遙賊三家，何其痛也！黃公取鄰巫之女，卜謂女相貴，故次公位至丞相。其實不然，次公當貴，行與女會；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時也。 無祿之人，商而無盈，農而無播。非其性賊貨而命妨䅽也，命貧，居無利之貨，祿惡，殖不滋之䅽也。世謂宅有吉凶，徙有歲月，實事則不然。天道難知，假令有，命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。一家犯忌，口以十數，坐而死者，必祿衰命泊之人也。 推此以論，仕宦進退遷徙，可復見也。時適當退，君用讒口；時適當起，賢人薦己。故仕且得官也，君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮愬子路於季孫，孔子稱命；魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。道未當行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當自然也。 推此以論，人君治道功化，可復言也。命當貴，時適平；期當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。 因此論聖賢迭起，猶此類也。聖主龍興於倉卒，良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當自王，信、良之輩時當自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起於豐、沛，豐、沛子弟相多富貴，非天以子弟助高祖也，命相小大，適相應也。趙簡子廢太子伯魯，立庶子無恤，無恤遭賢，命亦當君趙也。世謂伯魯不肖，不如無恤。伯魯命當賤，知慮多泯亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬，實謂不然，太傅當貴，遭與倪寬遇也。趙武藏於袴中，終日不啼，非或掩其口、閼其聲也，命時當生，睡臥遭出也。故軍功之侯，必斬兵死之頭；富家之商，必奪貧室之財。削土免侯，罷退令相，罪法明曰，祿秩適極。故厲氣所中，必加命短之人；凶歲所著，必饑虛耗之家矣。 [book_title]骨相 人曰命難知。命甚易知，知之何用？用之骨體。人命稟於天，則有表候於體。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者、骨法之謂也。 傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者，較著可信。 若夫短書俗記，竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。晉公子重耳仳脅，為諸侯霸。蘇秦骨鼻，為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。項羽重瞳，云虞舜之後，與高祖分王天下。陳平貧而飲食不足，貌體佼好，而眾人怪之，曰：「平何食而肥？」及韓信為滕公所鑒，免於鈇質，亦以面狀有異。面壯肥佼，亦一相也。 高祖隆準、龍顏、美鬚，左股有七十二黑子。單父呂公善相，見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠王、魯元公主。高祖為泗上亭長，當去歸之田，與呂后及兩子居田。有一老公過請飲，因相呂后曰：「夫人、天下貴人也。」令相兩子。見孝惠，曰：「夫人所以貴者，乃此男也。」相魯元，曰：「皆貴。」老公去，高祖從外來，呂后言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：「鄉者夫人、嬰兒相皆似君，君相貴不可言也。」後高祖得天下，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。 類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。 夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再。乃獻之趙王，趙王未取又薨。清河南宮大有與正君父稺君善者，遇相君，曰：「貴為天下母。」是時，宣帝世，元帝為太子，稺君乃因魏郡都尉納之太子，太子幸之，生子君上。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。元帝崩，太子立，是為成帝，正君為皇太后，竟為天下母。夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王，為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。 丞相黃次公，故為陽夏游徼，與善相者同車俱行，見一婦人，年十七八。相者指之曰：「此婦人當大富貴，為封侯者夫人。」次公止車，審視之。相者曰：「今此婦人不富貴，卜書不用也。」次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其後次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。夫次公富貴，婦人當配之，故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。 夫舉家皆富貴之命，然後乃任富貴之事。骨法形體有不應者，則必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孳速熟之穀，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，暏貧賤於富貴。案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。 趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，至翟婢之子無恤而以為貴。無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。 相工相黥布當先刑而乃王，後竟被刑乃封王。 衛青父鄭季與楊信公主家僮衛媼通，生青。在建章宮時，鉗徒相之，曰：「貴至封侯。」青曰：「人奴之道，得不笞罵足矣，安敢望封侯？」其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。 周亞夫未封侯之時，許負相之，曰：「君後三歲而。入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。」亞夫笑曰：「臣之兄已代侯矣，有如父卒，子當代，亞夫何說侯乎？然既已貴如負言，又何說餓死？指示我。」許負指其口：「有縱理入口，曰，此餓死法也。」居三歲，其兄絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，迺封條侯，續絳侯後。 文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，怨而上告其子。景帝下吏責問，因不食五日，嘔血而死。 當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。相工相之曰：「當貧賤饑死。」文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。 韓太傅為諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：「彼生當貴，秩至三公。」韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，盡䈥力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養視如僕狀，恩深踰於骨肉，後名聞於天下。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。 夫鉗徒、許負，及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側，匏瓜不在堂殿之上，明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。 非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。 范蠡去越，自齊遺大夫種書，曰：「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共榮樂。子何不去？」大夫種不能去，稱病不朝，賜劍而死。 大梁人尉繚，說秦始皇以并天下之計。始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食與之齊同。繚曰：「秦王為人，隆準，長目，鷙膺，豺聲，少恩，虎視狼心。居約，易以下人；得志亦輕視人。我布衣也，然見我常身自下我。誠使秦王須得志，天下皆為虜矣。不可與交游。」乃亡去。 故范蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實，實有其效，如其法相。由此言之，性命繫於形體，明矣。 以尺書所載，世所共見，准況古今，不聞者必眾多非一，皆有其實。稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。 有傳孔子相澹臺子羽、唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審。何隱匿微妙之表也。相或在內，或在外；或在形體，或在聲氣。察外者，遺其內；在形體者，亡其聲氣。孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。鄭人或問子貢曰：「東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，肩類子產。然自腰以下，不及禹三寸，傫傫若喪家之狗。」子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：「形狀未也，如喪家狗，然哉！然哉！」夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法術淺也。孔子之失子羽，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。以貌取人，失於子羽；以言取人，失於宰予也。 [book_title]初稟 人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。 文王得赤雀，武王得白魚赤烏，儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命，文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。 若此者，謂本無命於天，脩己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也，王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。命、謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時並得，非先稟性，後乃受命也。何以明之？ 棄事堯為司馬，居稷官，故為后稷。曾孫公劉居邰，後徙居邠。後孫古公亶甫三子：太伯、仲雍、季歷。季歷生文王昌。昌在襁褓之中，聖瑞見矣。故古公曰：「我世當有興者，其在昌乎！」於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷髮，以讓王季。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。 此猶為未，文王在母身之中已受命也。王者一受命，內以為性，外以為體。體者、面輔骨法，生而稟之。吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫，以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於面，故許負、姑布子卿輒見其驗。仕者隨秩遷轉，遷轉之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者、尊貴之率，高大之最也。生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公知之，見四乳之怪也。夫四乳、聖人證也，在母身中，稟天聖命，豈長大之後，脩行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，亦知為胎之時已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。軍下卒蘇永。謂公曹史充蘭曰：「此吉事也，毋多言！」此時已受命。獨謂文王、武王得赤雀魚烏乃受命，非也。 上天壹命，王者乃興，不復更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之？富家之翁，貲累千金，生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者、天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節彊，彊則雄，自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛彊自為之矣。夫王者、天下之雄也，其命當王，王命定於懷妊，猶富貴骨生，有鳥雄卵成也。非唯人、鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽蘖，稍生莖葉，成為長短巨細，皆由實核。王者、長巨之最也。朱草之莖如鍼，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。 或曰：「王者生稟天命，及其將王，天復命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。」 自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求，內有以相知，視彼猶我，取之不疑。聖人起王，猶管之取財也。朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。當漢祖斬大虵之時，誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉？勇氣奮發，性自然也。夫斬大虵，誅秦殺項，同一實也。周之文、武受命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。 難曰：「《康王之誥》曰：『冒聞于上帝，帝休，天乃大命文王。』如無命史，經何為言『天乃大命文王』？」 所謂「大命」者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。《書》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。《詩》曰：「乃眷西顧，此惟予度。」與此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，以人傚天，事易見，故曰「眷顧」。「天乃大命文王」，眷顧之義，實天不命也。何以驗之？「夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。」如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤；言合天時，故有不違奉天之文。《論語》曰：「大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之。」王者則天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂「大命文王」也。自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王，云當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾祐也。 吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。出門聞告，顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見，非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。白魚入于王舟，王陽曰：「偶適也。」光祿大夫劉琨，前為弘農太守，虎渡河，光武皇帝曰：「偶適自然，非或使之也。」故夫王陽之言「適」，光武之曰「偶」，可謂合於自然也。 [book_title]本性 情性者、人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以制、樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。 周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。 孟子作《性善》之篇，以為「人性皆善，及其不善，物亂之也。」謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。 若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰：「我舊云孩子，王子不出。」紂為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：「其聲、豺狼之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。」遂不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。紂之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱土於唐宮，商均生於虞室，唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢也，然而丹朱慠，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子瞭，心濁而眸子眊。人生目輒眊瞭，眊瞭稟之於天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接乃更眊也。性本自然，善惡有質，孟子之言情性，未為實也。 然而性善之論，亦有所緣。或仁或義，性術乖也；動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒，無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。 告子與孟子同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。 夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習，故孔子曰：「惟上智與下愚不移。」性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子、道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。 夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：「彼姝之子，何以與之。」其《傳》曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱慠而商均虐者，至惡之質，不受藍、朱變也。 孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為「人性惡，其善者，偽也」。性惡者、以為人生皆得惡性也，偽者、長大之後，勉使為善也。 若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲，為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師，稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。 然而性惡之言，有緣也。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰：「如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善，安從生？」 陸賈曰：「天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。」 夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。性善者、不待察而自善，性惡者、雖能察之，猶背禮畔義。義挹於善，不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。 董仲舒覽孫、孟之書，作《情性》之說曰：「天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。」 若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡，未也。夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駮；情性於陰陽，安能純善？仲舒之言，未能得實。 劉子政曰：「性、生而然者也，在於身而不發；情、接於物而然者也，出形於外。形外、則謂之陽，不發者、則謂之陰。」 夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是，顛沛必於是。惻隱不忍，不忍，仁之氣也；卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？ 自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華；恢諧劇談，甘如飴密，未必得實。 實者、人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州田土之性，善惡不均，故有黃、赤、黑之別，上、中、下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。 余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；楊雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。 [book_title]物勢 儒者論曰：「天地故生人。」此言妄也。 夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，蟣虱之於人也，因氣而生，種類相產。萬物生天地之間，皆一實也。 《傳》曰：「天地不故生人，人偶自生。」若此，論事者何故云：「天地為鑪，萬物為銅，陰陽為火，造化為工」乎？案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也；而云「天地不故生人，人偶自生」耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。 曰：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。興喻人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和鑪竈，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。 夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。 或曰：五行之氣，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣，更相賊害。 曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。 或曰：欲為之用，故令相賊害；賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使；不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利。含血之蟲相勝服、相齧噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。 曰：天生萬物，欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮虵及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常、五常之道也。五藏在內，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害；一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心，自相害也？且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？ 曰：寅、木也，其禽虎也。戌、土也，其禽犬也。丑、未、亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥、水也，其禽豕也。巳、火也，其禽虵也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食虵；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。 曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。午、馬也，子、鼠也，酉、雞也，卯、兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥、豕也，未、羊也，丑、牛也，土勝水，牛羊何不殺豕？巳、虵也，申、猴也。火勝金，虵何不食獼猴？獼猴者、畏鼠也。囓獼猴者、犬也。鼠、水，獼猴、金也。水不勝金，獮猴何故畏鼠也？戌、土也，申、猴也。土不勝金，猴何故畏犬？ 東方、木也，其星倉龍也；西方、金也，其星白虎也；南方、火也，其星朱鳥也；北方、水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體，含血之蟲，以四獸為長。四獸含五行之氣最較著，案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。 以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。 凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，䈥力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，誅膽小距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠鴈，未必鷹鴞生於南方，而鳩雀鵠鴈產於西方也，自是䈥力勇怯相勝服也。 一堂之上，必有論者；一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，蹥蹇不比者為負。以舌論訟，猶以劍戟鬭也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。 天物之相勝，或以䈥力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食虵，蝟、虵不便也。蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以搏鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角、爪不利也。故十年之牛為牧豎所驅，長仞之象為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以彊服於羸也。 [book_title]奇怪 儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒；禼母吞燕卵而生禼，故殷姓曰子；后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。 《詩》曰：「不坼不副。」是生后稷。說者又曰：「禹、禼逆生，闓母背而出；后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰『不坼不副』。逆生者、子孫逆死，順生者、子孫順亡。故桀、紂誅死，𧹞王奪邑。」言之有頭足，故人信其說；明事以驗證，故人然其文。 讖書又言：「堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。」《高祖本紀》言：「劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。已而有身，遂生高祖。」其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。 如實論之，虛妄言也。 彼《詩》言「不坼不副」，言其不感動母體，可也；言其闓母背而出，妄也。夫蟬之生復育也，闓背而出。天之生聖子，與復育同道乎？兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏苡，禼母嚥鷰卵，與兔吮毫同實也，禹、禼之母生，宜皆從口，不當闓背。夫如是，闓背之說，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者，生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子嬰，秦之先祖伯翳，豈逆生乎？如是，為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。 且夫薏苡、草也，燕卵、鳥也，大人跡、土也。三者皆形，非氣也，安能生人？說聖者，以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草，以鳥，以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於鴈鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，鴈鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過數尺，二女吞其卵、實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也，使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則后稷不能成人。 堯、高祖審龍之子，子性類父，龍能乘雲，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種。不類土者，生不出於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播也，物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡，牝牡之會，皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，雀見雄牝雞，不相與合者，異類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？ 或曰：「夏之衰，二龍鬭於庭，吐漦於地。龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，化為玄黿，入于後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？」夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？ 或曰：「趙簡子病，五日不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，死；有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：『熊羆、晉二卿之先祖也。』熊羆、物也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖？」夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之秋也。簡子見之，若寢夢矣，空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人，乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為獸，亦如獸為人。玄黿入後宮，殆先化為人。天地之間，異類之物相與交接，未之有也。 天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也，人不好蟣虱，天無故欲生於人，何則？異類殊性，情欲不相得也。天地、夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。如更稟者為聖，禼、后稷不聖。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？ 此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。失道之意，還反其字。蒼頡作書，與事相連。姜原履大人跡，跡者、基也，姓當為「其」下「土」，乃為「女」旁「巨」，非基跡之字。不合本事，疑非實也。以周「姬」況夏、殷，亦知「子」之與「姒」，非燕子、薏苡也。或時禹、契、后稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵、履大人跡也。世好奇怪，古今同情，不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。世間誠信，因以為然；聖人重疑，因不復定；世士淺論，因不復辨；儒生是古，因生其說。 彼《詩》言「不坼不副」者，言后稷之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。 「感於龍」，「夢與神遇」，猶此率也。堯、高祖之母，適欲懷妊，遭逢雷龍載雲雨而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎？安得其實？「野出感龍」，及「蛟龍居上」，或堯、高祖受富貴之命，龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞、受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳凰集於地，嘉禾生於屋。聖人之生，奇鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟？ 案《帝繫》之篇，及《三代世表》，禹、鯀之子也；禼、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯，亦嚳之子。帝王之妃，何為適草野？古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何為浴於水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。 實者，聖人自有種世族，仁如文、武各有類。孔子吹律，自知殷後；項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝；黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。 [book_title]書虛 世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思於事也。 夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。 《傳書》言：延陵季子出游，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：「取彼地金來。」薪者投鎌於地，瞋目拂手而言曰：「何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也？吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？」季子謝之，請問姓字。薪者曰：「子皮相之士也！何足語姓名？」遂去不顧。 世以為然，殆虛言也。 夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯；伯夷委國饑死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？ 季子使於上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去，廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？ 季子未去吳乎，公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？ 世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。 或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。 《傳書》或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有繫白馬，引顏淵指以示之，曰：「若見吳昌門乎？」顏淵曰：「見之。」孔子曰：「門外何有？」曰：「有如繫練之狀。」孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵髮白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。 世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。 案《論語》之文，不見此言；考《六經》之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？ 蓋人目之所見，不過十里；過此不見，非所明察，遠也。《傳》曰：「太山之高巍然，去之百里，不見𧌯螺，遠也。」案魯去吳，千有餘里，使離朱望之，終不能見，況使顏淵，何能審之？ 如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰：「離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之外。」昌門之與太山，非直帷薄之內，百里之外也。 秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由䈥脈，䈥脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，髮白齒落，非其致也。髮白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首髮早白，《詩》云：「惟憂用老。」伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？ 儒書言：舜葬於蒼梧，禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。 夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。 舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，同四海之內；二帝之道，相因不殊。《堯典》之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者。聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。 實、舜、禹之時，鴻水未治。堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會稽。賢聖家天下，故因葬焉。 吳君高說：會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。 夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會計於此山，虛也。 巡狩本不至會稽，安得會計於此山？宜聽君高之說，誠「會稽」為「會計」，禹到南方，何所會計！如禹始東，死於會稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。 百王太平，升封太山。太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。如審帝王巡狩則輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。 夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳、越也；為吳、越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百餘，縣邑出萬，鄉亭聚里，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辨定方名，會計之說，未可從也。 巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷髮文身，考之無用，會計如何？ 《傳書》言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，烏為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報祐之也。 世莫不然。考實之，殆虛言也。 夫舜、禹之德，不能過堯。堯葬於冀州，或言葬於崇山。冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也？ 或曰：「舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。」夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報祐聖人，何其拙也？且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報祐舜、禹，非其實也。 實者，蒼梧、多象之地，會稽、眾鳥所居。《禹貢》曰：「彭蠡既瀦，陽鳥攸居。」天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食苹，土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？ 《傳書》言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽丹徒大江，錢唐浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。 夫言吳王殺子胥，投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。 屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。」夫衛葅子路，而漢烹彭越，子胥勇猛，不過子路、彭越，然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯葅汁瀋漎旁人。子胥亦，自先入鑊，乃入江，在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯勇於江水哉？何其怒氣前後不相副也？ 且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤。欲言投於錢唐浙江，浙江、山陰江、上虞江皆有濤。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦？為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王，發怒越江，違失道理，無神之驗也。 且夫水難驅，而人易從也。生任䈥力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，䈥力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹葅，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙簡子殺其臣莊子義，其後杜伯射宣王，莊子義害簡子，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？俗語不實，成為丹青，丹青之文，賢聖惑焉！ 夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，汎揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，上古有之。經曰：「江、漢朝宗于海。」唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋；淺多沙石，激揚為瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踊，中央無聲。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼也？濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也？三江時風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。左右對曰：「堯之女，舜之妻也。」始皇太怒，使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。 《傳書》言：孔子當泗水之葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。 世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。如原省之，殆虛言也。 夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天；死，操行絕，天祐至德。故五帝三王招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，故歎曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」生時無祐，死反有報乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無祐，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。 泗水無知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時，天神不使人尊敬？如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？ 是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不為神怪也。 《傳書》稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩，鳩走，巡於公子案下。鸇追擊，殺於公子之前。公子恥之，即使人多設羅，得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。 世稱之曰：「魏公子為鳩報仇。」此虛言也。 夫鸇、物也，情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？鳥為鸇者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？ 能低頭自責，是聖鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。 或時公子實捕鸇，鸇得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。 《傳書》言：齊桓公妻姑姊妹七人。 此言虛也。 夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。 世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。桓公妻姑姊七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡，桓公惡大，不貶何哉？魯文姜、齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋經》曰：「莊二年冬，夫人姜氏會齊侯于郜。」《春秋》何尤於襄公，而書其奸？何宥於桓公，隱而不譏？如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？ 案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。 《傳》書言：齊桓公負婦人而朝諸侯。此言桓公之淫亂無禮甚也。 夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。睚眥不得，九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？ 或曰：「管仲告諸侯：『吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。』諸侯信管仲，故無畔者。」夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲為君諱也。諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？ 或曰：「桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。」夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？能養人令之？成事：桀殺關龍逢，紂殺王子比干。無道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？ 難曰：「衛靈公、無道之君，時知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？」夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，拔甯戚於車下，責苞茅不貢，運兵攻楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負婦人於背，虛矣。 說《尚書》者曰：「周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。」戶牖之間曰扆，南面之坐位也。負扆南面鄉坐，扆在後也。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。 唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰：「調樂如夔，一足矣。」世俗傳言：「夔一足。」案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓于夔、龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，足非其理也。且一足之人，何用行也？ 夏后孔甲，田于東蓂山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：「后來，之子必貴。」或曰：「不勝，之子必賤。」孔甲曰：「為余子，孰能賤之？」遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有餘力矣；斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。 宋丁公者、宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作，故曰：「宋丁公鑿井得一人。」俗傳言曰：「丁公鑿井，得一人於井中。」夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。 負婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣瘡可去，以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，以思致士，反以白日負婦人見諸侯乎？ 《傳書》言：聶政為嚴翁仲刺殺韓王。 此虛也。 夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年列侯卒，與聶政殺俠累，相去十七年，而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。 《傳書》又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，不得，誅死。後高漸麗復以擊筑見秦王，秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重，當擊筑，秦王膝進，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。秦王病傷，三月而死。 夫言高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。 夫秦王者、秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。當二十七年，游天下，到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，並海，西至平原津而病，到沙丘平臺，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；《傳書》又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死，言恒病瘡。《傳書》之言，多失其實，世俗之人，不能定也。 [book_title]變虛 《傳書》曰：宋景公之時，熒惑守心。公懼，召子韋而問之，曰：「熒惑在心，何也？」子韋曰：「熒惑、天罰也；心、宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相、所使治國家也，而移死焉，不祥。」子韋曰：「可移於民。」公曰：「民死，寡人將誰為也？寧獨死耳！」子韋曰：「可移於歲。」公曰：「民饑，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言！」子韋退走，北面再拜，曰：「臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」公曰：「奚知之？」對曰：「君有三善，故有三賞，星必三徙，三徙行七星，星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳。」是夕也，火星果徙三舍。 如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公為善，天祐之也，則夫世間人能為景公之行者，則必得景公祐矣。此言虛也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。 齊景公時有彗星，使人禳之。晏子曰：「無益也，秪取誣焉。天道不闇，不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：『惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國。』君無回德，方國將至，何患於彗？《詩》曰：『我無所監，夏后及商，用亂之故，民卒流亡。』若德回亂，民將流亡，祝史之為，無能補也。」公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多晏子，使彗消而增其壽，何天祐善偏駮不齊一也？ 人君有善行，善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻、福祥至，熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒之守心，桑穀之生朝。高宗消桑穀之變，以政不以言；景公郤熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天？天安肯應？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應誠為福之實也。 子韋之言：「天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。」夫天、體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣，不能達也。今天之崇高，非直樓臺，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若雲煙，安能聽人辭？ 說災變之家曰：「人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩，氣變。」此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺。大若不過與人同，所振蕩者，不過百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，從下地上變皇天，何其高也？ 且景公、賢者也，賢者操行，上不及聖，下不過惡人。世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄、延年之語虛也。 且子韋之言曰：「熒惑、天使也；心、宋分野也，禍當君。」若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將、相若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。國君問罪於臣，臣明罪在君，雖然，可移於臣子與人民。設國君計其言，令其臣歸罪於國。方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，榮惑安肯移禍於國人？若此，子韋之言妄也。 曰：「景公聽乎言，庸何能動天？」使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。 宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見天。梓慎知之，請於子產，有以除之，子產不聽。天道當然，人事不能郤也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不郤除者，堯與子產同心也。 案子韋之言曰：「熒惑、天使也；心、宋分野也，禍當君。」審如此言，禍不可除，星不可郤也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除？修政改行，安能郤之？善政賢行，尚不能郤，出虛華之三言，謂星郤而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。 觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祅氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：「此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。」當死之人，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命，肯為之長乎？氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可郤？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。 且言「星徙三舍」者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徒歷於三舍也？案子韋之言曰：「君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。」若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言郤，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？為善言郤，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？ 或時熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。熒惑之處星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審、景公之誠感天矣。 亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，因言星七舍，復得二十一年，因以星舍計年之數，是與齊太卜無以異也。 齊景公問太卜曰：「子之道何能？」對曰：「能動地。」晏子往見公，公曰：「寡人問太卜曰：『子道何能？』對曰：『能動地。』地固可動乎？」晏子嘿然不對。出，見太卜曰：「昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？」太卜曰：「然。」晏子出，太卜走見公，：「臣非能動地，地固將自動。」夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之姦對不覺。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。 案子韋《書錄序秦》亦言：「子韋曰：『君出三善言，熒惑宜有動。』於是候之，果徙舍。」不言「三」。或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言「三」。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。 [book_title]異虛 殷高宗之時，桑穀俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：「吾雖知之，弗能言也。」問祖己。祖己曰：「夫桑穀者、野草也，而生於朝，意朝亡乎？」高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民，桑穀亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。 高宗、賢君也，而感桑穀生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑穀之妖亡，諸侯朝而年長久。脩善之義篤，故瑞應之福渥。 此虛言也。 祖己之言，朝當亡哉！夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之脩行，何益於除禍？夫家人見凶脩善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。 案祖己之占，桑穀為亡之妖，亡象已見，雖脩孝行，其何益哉？何以效之？魯昭公之時，鸜鵒來巢，師己採文、成之世童謠之語，有鸜鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛。都有虛驗，故野鳥來巢；師己處之，禍意如占。使昭公聞師己之言，脩行改政為善，居高宗之操，終不能消，何則？鸜鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鸜鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。 夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去。夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。至幽王之時，發而視之，漦流于庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，國遂滅亡。幽、厲王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：「余褒之二君也。」是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。徵已見，雖五聖十賢相與郤之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出於崑崙，其流播於九河。使堯、禹郤以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑穀不可郤也。 王命之當興也，猶春氣之當為夏也；其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉；覩秋之零實，知冬之枯萃。桑穀之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？ 夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑穀之生，不為紂亡出乎？或時祖己言之，信野草之占，失遠近之實；高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長未終，則謂起桑穀之問，改政脩行，享百年之福矣。 夫桑穀之生，殆為紂出。亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長；祖己信野草之占，謂之當亡之徵。 漢孝武皇帝之時，獲白麟，戴兩角而共觝，使謁者終軍議之。軍曰：「夫野獸而共一角，象天下合同為一也。」麒麟、野獸也，桑穀、野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為凶。 高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉凶，議駮不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？ 雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。如以草木者為凶，朱草、蓂莢出，是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。 周時天下太平，越嘗獻雉於周公，高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則麇亦仍有似君子，公孫術得白鹿，占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑穀之善惡未可驗也。桑穀或善物，象遠方之士，將皆立於高宗之廟，故高宗獲吉福，享長久也。 說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災見草木；不改，災見於五穀；不改，災至身。《左氏春秋傳》曰：「國之將亡，鮮不五稔。」災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五穀不熟之應。天不熟，或為災，或為福，禍福之實未可知，桑穀之言安可審？ 論說之家，著於書記者，皆云：「天雨穀者凶。」《書傳》曰：「蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。」此方凶惡之應。和者，天何用成穀之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之穀，從雨下乎？極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀，何故謂之凶？夫雨穀吉凶未可定，桑穀之言未可知也。 使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭，灌暢降神。設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，與暢無異，何以謂之凶？ 衛獻公太子至靈臺，虵遶左輪。御者曰：「太子下拜。吾聞國君之子，虵遶車輪左者速得國。」太子遂不下，反乎舍。御人見太子，太子曰：「吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆吾欲國之危明也。」投殿將死，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫虵繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時虵為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑穀之生，與虵遶左輪相似類也。虵至實凶，御者以為吉；桑穀實吉，祖己以為凶。 禹南濟於江，有黃龍負舟，舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：「我受命於天，竭力以勞萬民。生、寄也，死、歸也。死、歸也，何足以滑和？視龍猶蝘蜓也。」龍去而亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異，故為吉而殷朝不亡。 晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。咎犯對曰：「以彗鬭，倒之者勝。」文公夢與成王搏，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：「君得天而成王伏其罪，戰必大勝。」文公從之，大破楚師。嚮令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，搏在上無凶也。夫桑穀之占，占為凶，猶晉當彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，故高宗長久，殷朝不亡。 使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：「文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占。故桑穀之文，傳世不絕；轉禍為福之言，到今不實。 [book_title]感虛 儒者《傳書》言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。」 此言虛也。 夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬里數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。 假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，傷日何肯去？何則？日、火也，使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？ 此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能郤水，則知射日之語虛，非實也。 或曰：「日、氣也，射雖不及，精誠滅之。」夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑穀。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？ 《傳書》言：「武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰：『余在，天下誰敢害吾意者！』於是風霽波罷。」 此言虛也。 武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應。人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，迹近為虛。 夫風者、氣也，論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎？天當安靜以祐之。如誅紂非乎？而天風者、怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾者！」重天怒，增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？如風、天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風。 或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。 《傳書》言：「魯襄公與韓戰，戰酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。」 此言虛也。 凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通于天，天為變動，然尚未可謂然。襄公志在戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，襄公何人？而使日反乎？ 《鴻範》曰：「星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。」夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從襄公之所欲？ 星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日、日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？ 宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。襄公爭鬭，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉！且日、火也，聖人麾火，終不能郤，襄公麾日，安能使反？ 或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左曲道，日若郤。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。 《傳書》言：「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。」此言精感天，天為變動也。 夫言白虹貫日、太白蝕昴，實也。言荊軻之謀、衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日、太白蝕昴者，虛也。 夫以筯撞鍾，以筭擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶筯撞鍾、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？ 問曰：「人之害氣，能相動乎？」曰：「不能。」「預讓欲害趙襄子，襄子心動；貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。」曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危睹禍氣。禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。 《傳書》言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。』當此之時，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。」 此言虛也。 燕太子丹何人？而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹、賢者也，何能致此？ 夫天能祐太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？ 湯困夏臺，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。或曰：「拘三聖者，不與三誓，三聖心不願，故祐聖之瑞，無因而至。天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」曰：太子願天下瑞之時，豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏臺、文王拘於羑里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？ 太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。」太史公、書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。 《傳書》言：「杞梁氏之妻嚮城而哭，城為之崩。」此言杞梁從軍不還，其妻痛之，嚮城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。 夫言嚮城而哭者，實也；城為之崩者，虛也。 夫人哭悲，莫過雍門子。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑。蓋哭之精誠，故對嚮之者悽愴感慟也。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城、土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感慟而崩？ 使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？嚮水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。 或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。 《傳書》言：「鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜。」此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。 言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；言天為之雨霜，虛也。 夫萬人舉口，並解吁嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹歎，安能下霜？ 鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、與拘同，吟、歌與歎等，曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？ 被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅，且臨死時，皆有聲辭。聲辭出口，與仰天歎無異，天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉？伯奇冤痛相似，而感動不同也？ 夫熯一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感，不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。一仰天歎，天為隕霜，何天之易感、霜之易降也？ 夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰：「人君秋賞則溫，夏罰則寒。」寒不累時，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變、時之易轉也？ 寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時，霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。 《傳書》言：「師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。」 或言：「師曠《清角》之曲，一奏之，有雲從西北起；再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。」夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。 傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。 夫《清角》何音之聲，而致此？：「《清角》、木音也，故致風而。如木為風，雨與風俱。」三尺之木，數絃之聲，感動天地，何其神也？此復一哭崩城、一歎下霜之類也。 師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如《傳書》之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。 《傳書》言：「瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣。」或言：「師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁于天。平公大悅，坐者皆喜。」《尚書》曰：「擊石拊石，百獸率舞。」此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之，聞人之樂，何為不樂？ 然而「魚聽」、「仰秣」，「玄鶴延頸」，「百獸率舞」，蓋且其實；風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。 或時奏《清角》時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須脩身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。 《傳書》言：「湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。」或言：「五年。禱辭曰：『余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人。天以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。』於是剪其髮，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。」 言湯以身禱於桑林自責，若言剪髮、麗手、自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。 孔子疾病，子路請禱。孔子曰：「有諸？」子路曰：「有之；《誄》曰：『禱爾于上下神祗。』」孔子曰：「丘之禱久矣。」聖人脩身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰「禱久矣」。《易》曰：「大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。」此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。 湯之致旱以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自剋責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層臺之上，人從層臺下叩頭，求請臺上之物。臺上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層臺之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？ 夫旱、火變也，湛、水異也。堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責，以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。 或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。 《傳書》言：「倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。」此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。 夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。 夫河出《圖》，洛出《書》，聖帝明王之瑞應也。圖書文章，與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神哭之怪？使天地鬼神惡人有書，則其出圖書非也；天不惡人有書，作書何非，而致此怪？ 或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭，自有所為，世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。 「天雨穀」、論者謂之從天而下，變而生。 如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之？ 夫雲雨出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶復雲布之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之「天雨穀」。 建武三十一年中，陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此穀，夷狄不粒食，此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墜於中國。中國見之，謂之「雨穀。」何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫「天雨穀」者、草木葉燒飛而集之類也，而世以為雨穀，作《傳書》者以變怪。 天主施氣，地主產物，有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成，雖云怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也，星不更生於地，穀何獨生於天乎？ 《傳書》又言：「伯益作井，龍登玄雲，神棲崑崙。」言龍井有害，故龍、神為變也。 夫言龍登玄雲，實也。言神棲崑崙，又言為作井之故，龍登神去，虛也。 夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動，始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，穀始播種。耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲崑崙？ 夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。 堯時，五十之民，擊壤於塗。觀者曰：「大哉，堯之德也！」擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍、御龍，龍常在朝，夏末政衰，龍乃隱伏，非益鑿井，龍登雲也。 所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。 夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登雲，神不棲於崑崙，傳書意妄，造生之也。 《傳書》言：「梁山崩，壅河，三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。」 此虛言也。 夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？ 堯之時，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？ 如「素縞而哭」，悔過自責也，堯、禹之治水，以力役，不自責。梁山、堯時山也；所壅之河、堯時河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之變，無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變復之實也。 凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，溫復解之以寒。故以龍致雨，以刑逐暑，皆緣五行之氣，用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？ 此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之河變起此而復。其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎？素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變復乎？ 《傳書》言：「曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去。曾母曰：『願留，參方到。』即以右手搤其左臂。曾子左臂立痛，即馳至，問母：『臂何故痛？』母曰：『今者客來欲去，吾搤臂以呼汝耳。』蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感。」 曰：此虛也。 夫「孝悌之至，通於神明」，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。 如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病乎，曾子亦病？曾母死，曾子輒死乎？攷事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。 世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小搤臂，安能動子？ 疑世人頌成，聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說也。 世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。 此又虛也。 夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲、閩虻之類也，何知何見？而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？ 如謂蝗蟲變，與閩虻異，夫寒溫，亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？ 夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能郤蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。 [book_title]福虛 世論行善者福至，為惡者禍來。福禍之應，皆天也，人為之，天應之。陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。 無貴賤賢愚，莫謂不然。徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，故遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適，遇者以為然。如實論之，安得福祐乎？ 楚惠王食寒葅而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國人聞之也。譴而行誅乎？則庖廚監食者，法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，因遂吞之。」令尹避席再拜而賀曰：「臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不為傷。」是夕也，惠王之後而蛭出，及久患心腹之積皆愈。故天之親德也，可謂不察乎？ 曰：此虛言也。 案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不祐也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食，法皆誅也。一國之君，專擅賞罰；而赦，人君所為也。惠王通譴葅中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法，然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜